能斷金剛般若波羅蜜多經論釋

發心住於大乘具此意樂，方可名為功德圓

滿。云何為四利益意樂？一、廣大；二、最勝；三、

至極；四、無顛倒。經云「諸有發趣菩薩乘者，當

生如是心，廣說乃至如是一切」，此明廣大利

益意樂。「我皆令入無餘涅槃而滅度之」者，此

明最勝利益意樂。「雖度如是無量眾生乃至

不名菩薩」，此明至極利益意樂。此何意耶？欲

明所有一切眾生悉皆攝同菩薩，己身由斯

但是寂滅，己身無別有情也。若作別有眾生

不為己想者，此即不名菩薩。若攝為己體，即

是至極不捨，是故名為至極意樂。「若菩薩有

我想、眾生想、壽者想、更求趣想者，則不名菩

薩」，此明無顛倒利益意樂。此即由依有身見

故我等想生，為令正斷是不顛倒，次下當顯

諸有發趣菩薩乘者應如是修行。經云「菩薩

不住於事應行布施」如是廣說。此中何意？以

一施聲而總收盡六到彼岸耶？答曰：

「　六度皆名施，

　由財無畏法，

　此中一二三，

　名修行不住。」

為明此六咸有施相，此之施性由財無畏法，

財施由一謂是初施無畏；由二謂是戒忍，於無

怨讎(戒也)及怨讎處(忍也)不為怖懼故；法施由三，謂

是勤等，由其亡倦(勤也)、了彼情已(定也)、宣如實法

(慧也)。此是大菩薩修行之處，即是以一施聲收

盡六度。經云「菩薩不住於事，應行布施」如是

等者，此中何謂不住性耶？頌曰：

「　為自身報恩，

　果報皆不著。」

言「不住於事」者，此顯不著自身、不住隨處。「應

行布施」者，此顯不著報恩於利養恭敬等。求

恩望益之處事有多途，故云不應隨處生著

而行布施。「不住於色」等者，謂不著果報。問：何

須如是行不住施耶？頌曰：

「　為離於不起，

　及離為餘行。」

由顧自身不行其施，為欲離其不起心故，莫

著自身速應行施。由望恩心及悕果故，遂捨

正覺菩提果性，為於餘事而行惠施，是故當

捨求餘行施。次下當說攝伏心。其事云何？

「　攝伏在三輪，

　於相心除遣，

　後後諸疑惑，

　隨生皆悉除。」

經云「菩薩如是應行布施乃至相想亦不應

著」，此顯所捨之物及所施眾生并能施者，於

此三處除著想心。次明布施利益。或有難云：

既於施等離其相狀，如何當獲福德利益？為

答此故，說生福甚多。問：何故宣說於修行後

不彰福利，於攝伏下方始言之？答：為顯若人

不著相想，方能行彼不著施也。從此已後所

有經文，皆為除遣後後疑惑。於此便有如是

疑生。問：若不著於法而行施者，如何為求正

覺勝果行惠施耶？為答此疑，經云「於汝意云

何？可以勝相觀如來不」，如是廣說。頌曰：

「　若將為集造，

　妙相非勝相，

　三相遷異故，

　無此謂如來。」

若謂如來是由施等因緣所造，於有為相中

得最勝性者，便見如來有其勝相。若望如來

真如之性，即無此勝相，是故不應以勝妙相

觀於如來，由彼法身是非集造之所顯故。次

云「何以故？如來說彼勝相三相遷異故，由此

勝相即非勝相」，此中意說三相之體是遷流

故。「妙生！所有勝相皆是虛妄，是故應以勝相

非相觀於如來」，此意欲明從因生法是虛假

故無。此謂如來由彼全無三種相故，由離此

相即以無相為相。「若於是處無生住滅變異

之性可了知」者，此顯如來不是有為造作之

性因緣所成。如是明解如來性已，雖為佛果

而行布施非著法施，即是除去疑情。次下妙

生重生疑念：若由如是行無住施者，即因

極甚深；復說如來是無為性，即是果極甚深。

如何末代得有信者，令彼果報不虛棄耶？為

斷此疑，頌曰：

「　因與果甚深，

　於彼惡時說，

　此非無利益，

　由三菩薩殊。」

縱於末代而有菩薩具戒、具德、具慧，由此說

法果利不虛。頌曰：

「　由於先佛所，

　奉持於戒學，

　并植善根故，

　名具戒具德。」

經云「然彼菩薩非於一佛而行恭事，非於一

佛植諸善根」，此顯於先佛所為持戒故，而行

恭敬承事及為種諸善根，如其次第即是具

戒、具德。次明具慧人，頌曰：

「　能斷於我想，

　及以法想故，

　此名為具慧，

　二四殊成八。」

此明我想有四、法想亦四，故成八想。頌曰：

「　別體相續起，

　至壽盡而住，

　更求於餘趣，

　我想有四種。」

我想四者，謂是我想、有情想、壽者想、更求趣

想，四種不同。此於別別五蘊有情自生斷割，

為我想故，見相續起作有情想(薩埵是相續義)，乃至壽

存作壽者想，命根既謝轉求後有作更求趣

想。法想四者，頌曰：

「　皆無故非有，

　有故不可說，

　是言說因故，

　法想有四種。」

法想四者：一、法想；二、無法想；三、想；四、無想。

此謂能取所取諸法皆無故，法想不生，即無

法想。彼之非有法無自性，空性有故非無法

想。即彼非有有非有性，非言所詮故非是想，

是言說因故非是無想。由想力故，雖非言顯，

而以言說故有八義不同。由我及法八想斷

故，名具慧人。何意此義但於具慧而說，非具

戒、具德者何？答：為顯實想有差異故。何者是？

頌曰：

「　由彼信解力，

　信故生實想，

　不如言取故，

　取為正說故。」

由此義故，說彼之後而云「是人乃能聞此經

典生一信心」，由具慧者不如言而取，及由隨

順勝義智故，取為正說故，名為實想。為斯

理故，說彼之後便云「不應取為法、不應取為

非法，不應如言所說將以為法，亦復不即

執為非法」，由此是能隨順勝義智，取為正說

故。即是經云「聞說是經生實信不」。經云「妙生！

如來悉已知見是人」等者，為顯何義？頌曰：

「　佛了果非比，

　由願智故知。」

彼具戒等人所有果報，佛非比知，然由願智

現量而了。若不言見，或謂比知；若不言知，恐

是肉眼等見，是故知見並言。何故世尊作如

是語？頌曰：

「　為求利敬者，

　遮其自說故。」

彼具戒等，為求利養恭敬，自說己德，便生念

曰：「如來既遙鑒我，為此無宜自說。」

經云「妙生！彼諸有情當生當攝無量福聚」者，

此目何義？謂是令其福聚當生，又是彼福當

能相續熏習不斷。言「有我執」等者，意說有隨

眠性，非有現行執。

經云「是故如來密意宣說筏喻法門。諸有智

者法尚應捨，何況非法。」此中有何密意？頌

曰：

「　證不住於法，

　為是隨順故，

　猶如捨其筏，

　是密意應知。」

謂於經等法非增上證所住處故，即得證已

應捨彼法，如到彼岸捨棄其筏；於增上證是

隨順故，應須收取，如未達岸必憑其筏。是名

密意。一筏之上有其取捨，故名為密。若是自

餘非順證法，理須捨故。次後更為除疑。何者

是？上文云「不應以勝相觀於如來，彼從無為

所顯性故」，若如是者，復如何說釋迦牟尼如

來證於無上正等菩提，乃能宣揚所有法教？

由斯道理，彼非正覺，亦不說法。答此疑故，頌

曰：

「　化體非真佛，

　亦非說法者。」

由有三佛：一、法身佛；二、受用身佛；三、化身佛。

言釋迦牟尼佛者，即是化身，此乃元非證覺，

亦不說法度生。文云「何以故？佛所說法」等者，

為遮總撥一切說法之事故，云「化體非真佛，

亦非說法者」。然非總無，頌曰：

「　說法非二取，

　所說離言詮。」

如是二種，謂法性、非法性，非耳能聽、非言能

說。是故應知，非法、非非法此據真如道理而

說。彼非是法，謂是法無為其性故。復非非法，

由彼無自性體是有故。何故但言所說之法，

不言能證之人？答：但言所說，能證義顯，由非

不覺得有所說。

經云「以諸聖者皆從無為之所顯故」者，為明

說此法因，由諸聖人並從真如清淨之法所

顯現故，名無為所顯，是故彼還說無為法。凡

所有事言不能宣者，此即豈能取也？彼之自

性非是言說所行處故，明此即是非言說性。

何故此中無有簡別，總說聖者不唯言佛？答：

為明聖人皆從真如清淨所顯。由有全淨、一

分淨故，隨其所應，故無有過。又說福差殊，欲

何所顯？答：法雖實是不可取性及不可說，然

而有益。頌曰：

「　自受為他說，

　非無益集福。」

何故經云「世尊！此福聚者則非是聚，是故如

來說為福聚福聚」？頌曰：

「　福不持菩提，

　彼二能持故。」

言福於菩提不能持負故，二於菩提是能持

故，頌意如是。何謂為二？謂自受、為他說。經云

「既自受已，於他演說」。未了此言將述何義？由

其聚聲(梵云塞建陀，有其多義，或是聚義，或是肩義，或是分段義。若依此方譯之為聚，但得積聚義，遂無餘

義。此中且據二種，此為昔人不解梵音，又譯之為趣，深成遼落。又復須知，此聚義、肩義、解時極難也)有二種

義：一是聚積義；二是肩荷義。猶如在肩能持

於擔，為此名肩為聚。由斯理故，彼福積聚說

為福聚。由其不能持荷菩提，說為非聚，即非

肩義是積聚義。此二是菩提因，福乃甚多。問：

何故此二能持菩提？為顯斯義，故，經云「何以

故？妙生！由諸如來無上菩提從此經出」等。何

故菩提言出、諸佛言生？頌曰：

「　得自性因故，

　此餘者是生。」

言菩提者即是法身，此是無為性故，名為自

性。是故此二是得彼之因，非是生因。若望此，

餘受用化身是生因故。由此親能持菩提

故，生福甚多。為顯此義，經云「何以故」等。何故

此是能成立因？頌曰：

「　唯是佛法故，

　能成最勝福。」

言「如來說為非佛法」者，此顯所覺之法唯佛

能證，由不共性是故最勝，此是最勝福因性

故招福極多，意明此是能成勝福之親因。上

經云「聖人皆是非集造之所顯示，為此諸聖

於彼證法不可取不可說」者，諸預流等聖人

並悉取其自果，如何此成非所取性？於其所

取而宣說者非不可說性。為遣疑故生起後

文，即彰非所取所證理善成就。頌曰：

「　不取自果故，

　非可取可說。」

由是無為所顯性故，彼於六境無有少法可

得，既無可預名為預流。乃至阿羅漢亦無有

法，理皆同此。無為之法體無可取，為此聖人

於自果不取不說。若聖人作如是念：我得果

者，即是有其我等執者。意說有隨眠惑，非是

現行，由非彼證現觀之時有我等執而云我

得。何意妙生自說得阿羅漢？為令一分有情

知已親證故。又復自說得無諍住者，為顯身

與勝德相應，為欲令他生勝敬信故。為何意

趣而云妙生都無所住，而說我得無諍住得

無諍住？頌曰：

「　解脫二障故，

　說妙生無諍。」

障有二種：一是煩惱障；二是定障。於斯脫故，

不住二障，為此再言。此言二無諍性，即是諍

之非有。次復起疑言：世尊昔於然燈佛所有

法可取，彼亦為他說其法要。以此而言，如何

得成無取、無說？為答斯難，故云「實無有法是

如來所取」。此有何意？頌曰：

「　在然燈佛所，

　言不取證法。」

此言世尊在然燈佛所，亦不以言取其證法。

頌曰：

「　由斯證法成，

　非所取所說。」

若言諸聖皆是無為所顯，彼法不是所取亦

非所說者，如何諸菩薩取嚴勝佛國土耶？又

受用身如何自己取為法王、世間於彼將為

法王？為遣疑故，方生下文。此中意者，頌曰：

「　智流唯識性，

　國土非所執。」

由彼實無佛土嚴勝是可取事，除從諸佛淨

智所流唯識所現，此即不能有所執取。若言

實有形質是可取性，我當成就國土嚴勝者，

斯誠妄語，如來說彼不是嚴勝，由此說為國

土嚴勝。此有何意？頌曰：

「　無形故勝故，

　非嚴許嚴性。」

言「莊嚴」者，此有二義：一是形相；二是勝相。此

最勝者，是第一義，此由無形質故。佛土莊嚴

非是莊嚴，以彼不是真莊嚴故，是故說此以

為最勝，勝法集此故名最勝。若執有佛土形

勝莊嚴，云我當成就彼，即便於色等境界有

住著心。為遮此見，故有不住文生。所云受用

身佛如何自己取為法王、他亦爾者，為答此

難故，將受用身同妙高山。此文欲顯何義？頌

曰：

「　譬如妙高山，

　於受用無取。」

如妙高山王，獲得勝大尊主性故，名為妙高，

而不自取為山王性，以山無分別性故。受用

身佛亦復如是，具法王性，由獲勝大尊主性

故，名為勝大，而不自取其法王性、我是法王，

以無分別故。如何得是無分別耶？為顯斯義，

文云「如來說為非身」，由彼非有說名有身。此

有何意？頌曰：

「　非有漏性故，

　亦非是因造。」

然受用身非有漏性故，由此非有說為有身，

皎然純淨自體有故。亦非是因造，由此有身

非是仗他因緣生故。何故於先顯福德性已

說其喻，今何更說？頌曰：

「　為顯多差別，

　及以成殊勝，

　前後福不同，

　更陳其喻說。」

前明三千世界，喻顯福多；今說無數三千，彰

其更廣。何故於前不言斯喻？為受化者所樂

不同，先少後多，意在於此。前福差別不明成

立之因，為於菩提無有荷持之用；今欲顯其

能立因相，更將別喻隨事而言。

《能斷金剛般若波羅蜜多經論釋》卷上