能斷金剛般若波羅蜜多經論釋

《能斷金剛般若波羅蜜多經論釋》

卷中

無著菩薩造頌　世親菩薩釋

三藏法師義淨奉　詔譯

何謂能立因相？

「　兩成尊重故，

　由等流殊勝；

　煩惱因性故，

　由劣亦勝故。」

言「兩成尊重」者，由所託處成制底塔故。謂是

說法之地，其所依身成如大師尊重性故，即

是持經之人施寶之地，及能施者無如是事

故。次下經文，顯此法門乃是諸佛親所證會

等流之性。「頗曾有法是如來說不」者，此明何

意？言無有法是如來獨說，皆是諸佛共宣揚

故。

又此施珍寶福是苦惱事生起之因，法門功

德乃是煩惑斷除之要，優劣懸隔，是故下文

將地塵為喻，如來說作非塵，由此說為地塵；

所言世界，如來說為非界，由此說為世界者，

此有何意？言此地塵不是染等性塵，是故名

作地塵。又彼世界非是煩惱之因名界，為此

說為世界。界是因義，即是世之因也。斯言意

顯彼福乃是煩惑塵坌之因，由其外塵雖是

無記，彼福縱善方之極卑，況並成佛福因而

不更為微劣？又彼能成大丈夫相所有福業，

媲此成菩提因持說法門之福亦為是劣。由

彼眾相非是正覺之體性故，為此名為大丈

夫相，是彼標相故。由持說福能得大覺性，為

此名劣，亦勝過施寶之福，況法身因而不超

越，是故劣亦勝也，即是寶福極卑為能成立

因。此既成立施寶之福與此福因有差別已，

次下諸文更復成立。欲何所明？頌曰：

「　彼果勝苦故，

　難逢勝事故，

　境岸非知故，

　於餘不共故，

　是甚深性故，

　勝餘略詮故，

　胄族高勝故，

　望福福殊勝。」

此述何義？答：施寶之福獲得自身所受用果，

彼身是勝。以能捨彼無邊之身，此福勝前，由

彼自身是苦性故，何況為彼而行其施。

爾時具壽妙生，了彼自身是苦事故，由法勢

力遂便墮淚。此之法門復是難逢。妙生自從

生智已來，亦未曾聞，復是勝事，此言欲顯般

若之名。此下意欲成立是勝妙事，即經云「如

來說為般若波羅蜜多者，彼即非波羅蜜多」。

為何意趣作如是說？答：境岸非知故。由其所

知境岸，除佛於餘無能知者，復是於餘不共

故。此之法門所有實想即實想者，除佛教已

餘處無故。言實想者唯此處有，言非實者是

於餘不生義，是故文云「若能生如是想者，彼

當成就第一希有」。又此法門亦是甚深，由於

此經或少受或遍持，於我等想不復生起。「於

我等想不生故」者，明於所取義無有顛倒。「於

我等想即是非想」者，明於能取無有顛倒。此

二如其次第，明我、法二無性智，佛於此義隨

印妙生所說之事。言「不驚、不怖、不畏」者，此三

皆名為懼，即是驚懼、怖懼、畏懼，然隨事不同

故有三別。言驚者謂，於非處生懼(若正譯梵音應云越怖，今言驚

等者，此為不能移舊；若准論釋，驚義未甚相當，下二准此應可思之也)，違越正理如越正

道，可厭惡故。言怖者(應云續怖)，相續生懼怖，既

生已不能除斷故。言畏者(應云定怖)，生決定心一

向畏懼。此等若無，便成心離惶惑(若不見本音本意，於文即未閑

釋義，為此註出本音，斯乃可亡疑惑，餘家釋別，義非此論)又此法門勝餘略詮故

者，由經說此是最勝波羅蜜多如來所說(經是

略詮)，又此法門族胄高勝故。言勝族者，謂由諸

佛所共說故。然彼寶施無有如斯眾德圓備，

即是成立此福望前福聚昇，況理別也。所云

「於身是其苦性，彼施即是苦果性故，其福卑

劣」者，然此法門若有持說，彼之大士行諸苦

行，此亦豈非是招苦報？如何不是得苦果耶？

為除此難，故有下文。欲顯何義？頌曰：

「　彼行堪忍時，

　雖苦行善故，

　彼德難量故，

　由斯名勝事。

　由無恚怒情，

　不名為苦性，

　有安樂大悲，

　行時非苦果。」

此述何義？答：縱令彼人行苦行時有苦惱果，

然於彼時由有堪忍性故，此名勝事。有其二

因：一是善性故，由諸波羅蜜多皆以善為體

性故；二是彼德難量故，如經云「此即是其非

波羅蜜多」。由彼德岸曾無知者，為此名為不

知其岸。由與勝法相應故，即此難行之苦，望

前苦惱自有殊別，何況我想瞋想悉皆無故

必無其苦；非但無苦更生悲樂，如經云「我無

是想亦非無想」。言非無想者，此顯有想與悲

心相應。准斯語理，若諸有情於我想等不除

遣者，苦行之時見有苦惱，即便欲捨菩提之

心，是故應離諸想，乃至廣說。此何所顯？若人

不發勝菩提心，便有如斯過失，生瞋恨心。頌

曰：

「　生心因不捨，

　是故應堅求。」

問：於何處心是此心生因而遣堅固勤求？復

於何處是不捨菩提心因令進求也？頌曰：

「　謂是得忍邊，

　及此心方便。」

此謂入初地勝義之心、得忍邊際行無住心

即是。文云「應離諸想發起無上正等覺心。何

以故」者，此謂顯其無住著心生起之因。若於

色等處有住著心者，此必不能進求佛果故。

「諸菩薩應無所住而行布施」者，文意欲明施

攝六到彼岸，即是生起無住著心方便，謂得

忍已雖復遭苦，而不棄捨大菩提心。問：如何

起行為利有情，復遣不住利有情事。此則取

捨同問，疑情遂發。答曰：菩薩如是應行布

施，為利諸眾生等。此顯何意？頌曰：

「　應知正行者，

　是利生因故，

　於有情事相，

　應知遍除遣。」

此述何義？言此正行者是利益眾生因，應

知即是利益有情而不取有情所有相貌。何

謂有情相貌事耶？頌曰：

「　彼事謂名聚。」

彼眾生者即是名字施設，喚為眾生及所依

事。何者是其正行？謂於眾生事相皆除遣故。

由彼名字想者即是非想，以彼自體本非有

故。即彼眾生不是眾生，謂於五蘊名為眾生。

由彼眾生自體無故，此我法無性。何以故？由

佛世尊並除諸想，此明我法二想皆無。如何

能成最勝妙事？頌曰：

「　最勝除其想，

　諸世尊無此，

　由真見相應。」

此述何義？由非彼二是實有性，而諸大師強

除彼想。然諸如來與真見相應故，果不住因

位，如何得見彼果之因？既有此疑，答：如經云

「妙生如來是實語者」，有其四句。頌曰：

「　果不住因位，

　是得彼果因；

　世尊實語故，

　應知有四種。」

此實語性有其四種。何謂為四？頌曰：

「　立要說下乘，

　及說大乘義，

　由諸授記事，

　皆無有差舛。」

由佛自立要期，元求佛果無有妄謬，於下劣

乘及以大乘并諸授記並無謬故，於此隨其

次第，實語、如語不、誑語、不異語而相配屬。言

如來者，由於聲聞乘說苦等四諦是實不虛；

於其大乘說法無性所顯真如稱實知故。如

來是知義，於一切時過去未來現在所有

授記如其事故皆無妄謬，故曰如來。經云「如

來所證法及所說法，此即非實非妄」者，此有

何意？答曰：

「　不得彼順故，

　是非實非妄；

　如言而執者，

　對彼故宣說。」

言諸如來所有說法，此說不得彼故，而是隨

順於彼，由彼說法不能親獲內證法故，於其

言下無有體故，故非是實；由順彼故，故非是

妄言。我現證無上覺者，此據文句道理而有

此說。問：何故世尊自立要言我是真實語者，

而所說法非實非虛，一說兩兼，理成難信。由

此答云「如言而執者，對彼故宣說」，言諸聖人

是無為所顯者，然真如性常時遍有，如何佛

果以無住心方能證得非有住心？又復如何

常時遍有實體真如，或有得者或不得者？為

除此疑，說入闇喻。此明何義？頌曰：

「　常時諸處有，

　於真性不獲，

　由無知有住，

　智無住得真。」

此中意道真如之性雖是常時遍有，由其無

智有住心故即不能得，是不清淨義；由其有

智無住心故即便得見，是清淨義。然佛世尊

是真如所顯，由斯理故，以有住心不能證得。

由此頌曰：

「　無智由如闇，

　當闇智若明，

　能對及所治，

　得失現前故。」

「猶如闇」者，是與闇相似義，由斯以闇比其無

識。以其日光譬同有智有眼，如文具述，故云

「能對及所治，得失現前故」。隨其所應，由其有

眼者，顯得能對。夜分曉已，顯破所治冥闇謝

故。日明既出者，顯能對現前。日光既照，見眾

色像。次後之文欲說何事？頌曰：

「　由如是正行，

　獲如是福量；

　於法正行者，

　業用今當說。」

「由如是正行」者，此明文正行。頌曰：

「　於文有三種，

　受持讀演說。」

文有三者：一、受持；二、讀誦；三、演說。言「受持」

者，謂持法人。「讀誦」者，依多聞說，雖不能持，由

能讀故亦多聞攝。義正行者，謂是周遍得其

義故。頌曰：

「　義得由從他，

　及己聞思故。」

義之得因，從他及己。何謂從他？云何由己？為

聞思故。如其次第從他及己而得者，據遍得

義。此謂文、義正行。頌曰：

「　此謂熟內己，

　餘成他有情；

　由事時大性，

　望福福殊勝。」

此受持等，但為成熟內己。「餘成他有情」，即是

於他廣為正說。獲如是福量者，顯其福量差

別。「由事時大性，望福福殊勝」，此捨身福望前

捨身福，由事大故有其差別。及由時大，由一

日中尚以極多自身而行布施，復經多時於

法正行者。業用今當說。何謂彼行業用耶？頌

曰：

「　非境性獨性，

　能依是大人，

　及難可得聞，

　無上因增長。

　若但持正法，

　所依處成器，

　蠲除諸業障，

　速獲智通性。

　世妙事圓滿，

　異熟極尊貴，

　於此法修行，

　應知獲斯業。」

經云「不可思」者，此顯不是凡情比度所行境

界。言「不可稱」者，此顯獨性所獲之福，於聲聞

等是不共性故。言「為益發趣極上最勝乘有

情故說」者，顯此法門是大人所依大乘教，名

極上乘大乘行，名最勝乘。樂下劣者不欲聞

故，此顯難聞性，聽者難得故。由能成就不可

思量等福聚故，此顯增長無上之因，福種增

長故。此中文云「不可思不可稱」者，謂以非量

非度，如次應知。「當知是人則為以肩荷負」等

者，此即顯其能持法者，由彼持法即是持菩

提也。「所在之處香花供養」者，此顯所依之處

成勝妙器。由被輕辱故，所有應生惡趣之業

皆當消盡故，此顯淨除業障。言此為善事者，

謂遭輕辱時，顯被辱之人有福德性故，言此

為善事(自古翻譯皆無此語，由梵本中字隱密故)。於然燈佛先供事諸

佛所得之福，比於末代於此法門能受持等

獲多福故，此顯得成智通性，多福資糧悉圓

滿故。乃至當知是經不可思議，此顯果報

不可思也。即是世妙事圓滿、果報極尊貴，謂

於護世帝釋婆羅門等所有圓滿皆當攝取。

言「狂亂」者，應知此是狂心因。言不可思果報

者，此之多性勝性二種，皆非凡情所測。斯謂

於法正行便能安住如是眾德，是故名此為

正行業果報功用。又復如前三種問答，此中

重問，義有何殊？答曰：

「　由自身行時，

　將己為菩薩，

　說名為心障，

　違於無住心。」

「妙生！實無有法可名菩薩」者，若無菩薩，云何

如來於然燈佛所行菩薩行耶？答此疑曰「實

無有法如來於然燈佛所」如是等，此顯何義？

頌曰：

「　授後時記故，

　然燈行非勝；

　菩提彼行同，

　非實由因造。」

此中意言，我昔於然燈佛所，非是勝上行菩

薩行。而我昔行時，實無有法可於彼邊證得

正覺，若證覺者即不記我後時成佛。此中意

者，言彼行時自云我當成佛。若言菩提非有

者，佛亦是無，即總撥無。佛為除此難，文云

「妙生！言如來者，即是實性真如異名」，謂無顛

倒義名為實性，無改變義是曰真如。「妙生！若

有說云如來證得無上正等覺者，是為妄語」

者，此顯何義？答曰「菩提彼行同，非實由因造」，

由昔菩薩修行之時實無可行，諸佛亦爾。無

法可證正等菩提，此還總撥實無無上正等

菩提？答斯難曰「妙生！如來所有正覺之法，此

即非實非妄」者，此有何意？然真如理是佛所

證，彼即非實由從因生，諸有為相是聚相義，

彼即無其色等相故。頌曰：

「　無彼相為相，

　故顯非是妄；

　由法是佛法，

　皆非有為相。」

謂此無彼色聲等相，色等相無是其自相，由

此故云「無彼相為相，故顯非是妄」。「是故如來

說，一切法即是佛法」，此顯何義？由如來證此

法故。「由法是佛法，皆非有為相」者，此顯以無

為體。此何所陳？由一切法以真如為自性，此

乃但是佛所覺悟，是故一切法名為佛法。由

此色等不能持其自體相故，所有彼諸色聲

等法皆不是法。由不是法，是故此成其法即

是畢竟能持非有之相。丈夫之喻何所顯耶？

頌曰：

「　謂以法身佛，

　應知喻丈夫，

　無障圓具身，

　是遍滿性故，

　及得體大故，

　亦名為大身，

　非有身是有，

　說彼作非身。」

煩惱、所知二障無故，名圓具身。言「遍滿」者，是

遍行義，遍諸處故名為「具身」。「及得體大故，亦

名為大身」，此遍行者應知即是真如之性。在

諸法中無有異性故，云「非有身是有」。「說彼作

非身」，如來說為非身。由此名為具身。大身者，

斯何所陳？以非有為身故，名彼為非身。即真

如性故，由其無身故，是故名此為具身大身。

若言無有菩薩者，正覺亦無、所覺亦無，亦無

眾生令入涅槃，亦不嚴淨諸佛國土。有何所

為，諸菩薩等令諸眾生入於圓寂，又復作意

淨佛土耶？為答斯難，故有下文。此顯何義？頌

曰：

「　不了於法界，

　作度有情心，

　及清淨土田，

　此名為誑妄。」

若言此心是其誑妄，為此不名菩薩者，若爾

由何得名？答「妙生！若有信解一切法無性」。「一

切法無性者」如是等，此文欲顯何義？答曰：

「　於菩薩眾生，

　諸法無自性，

　若解雖非聖，

　名聖慧應知。」

此明何義？言法無性。法無性者，此據眾生及

菩薩所有之法。於彼若能信解，或世出世，謂

是異生及聖皆名菩薩。由此便成決定許有

覆俗、勝義二種菩薩，此即顯其順彼。再說菩

薩菩薩，經文前云「如來是無得所顯」者，義成

明白。若如是者，豈彼聖人全無所見？為答斯

難，許有五眼。為顯其義，頌曰：

「　雖不見諸法，

　此非無有眼；

　佛能具五種，

　由境虛妄故。」

此乃如何不是妄耶？為答此難，先為喻已。「彼

諸眾生種種性，其心流轉我悉知之」，如是廣

說。此顯何義？言彼非是妄見，由境虛妄故。何

者是虛妄境？謂種種妄識。頌曰：

「　種種心流轉，

　離於念處故，

　彼無持常轉，

　故說為虛妄。」

即是種種識有六識殊故，復是其妄。何因名

識為心流轉？經云「如來說為無陀羅」者，此顯

離於念處性故。由彼念處是此持處，彼若無

者即是無持。陀羅喃、阿羅痾、陀羅此之三名，

共目二義，皆得名持，亦有流注義，由無持故

心即流散。言「無持」者，為顯常轉之緣。既無持

故，顯其常轉，是虛妄性(問：何故本經初留梵語陀羅，不譯為漢字者，有何意

趣？答：梵本三處皆是陀羅，而義有差別。今時譯者若也全為梵字，即響滯於東土；如其總作唐音，頓理乖於西

域。是故初題梵字，可謂義詮流轉所由，於內道持，便是正述執持之事。作斯譯者，方稱頌本無著菩薩之意、符釋者

世親菩薩之情。如其不作斯傳，定貽傷手之患。若總譯為流，持理便成不現；咸為持字，流義固乃全無。作此雙

兼，方為愜當。若譯為流，於理亦得；然含多義，不及陀羅。一處既爾，餘皆類知，諸存梵本者咸有異意。此《波若》

已經四譯五譯，尋者當須善觀，不是好異，重譯意存鞠理。西國聲明，自有一名目多事、一事有多名。為此陀羅一

言，遂含眾義，有流、有持，理應體方俗之殊致，不得恃昔而膠柱。若勘舊譯，全成疎漏，無暇言其藏否)。「何以

故」者，由有過去等心不可得言故。所云過去

未來心者，由是過去未來性故，是不可得。其

現在者，即是遍計所執，自性非有故。此顯流

轉之心是妄識性所緣，無有三世性故。復有

何意說福聚喻耶？答曰：

「　應知是智持，

　福乃非虛妄；

　顯此福因故，

　重陳其喻說。」

此述何義？心既流轉，是誑妄性故，所有福聚

亦並成虛。此既是妄，何成於善？既有深疑，理

須明決。答：流轉之心可是其妄，所言福聚體

不是虛，由是正覺智之持故。如何顯此是其

持性？如云「妙生！若此福聚者，如來即不說為

福聚」。此何意趣？由五取蘊體是虛妄，若此福

聚是取蘊者，如來即不說此福聚為福聚性，

是不說為智之持處義。若言如來是非集造

所顯，如何如來說有諸好及眾相耶？為除此

難，故云「不應色身圓滿及相具足觀於如來」。

言「色身」者，是墮好義故。

《能斷金剛般若波羅蜜多經論釋》卷中