能斷金剛般若波羅蜜多經論釋

「　如來說亦無，

　說二是所執。」

何意重言「說法說法」者？頌云「說二是所執」。云

何為二？一乃是文，二便是義。由何所以？文云

「無法可說」。是名說法耶？答曰：

「　由不離法界，

　說亦無自性。」

由不離法界外有說法自性可得。若言無有

世尊是能說者，所說之法亦復不離法身，故

成非有。如是甚深之法，如何當有敬信之人？

為除此難，答曰：

「　能說所說雖甚深，

　然亦非無敬信者。」

經云「妙生！彼非眾生、非非眾生」者，此有何意？

頌曰：

「　由非眾生非非生，

　非聖聖性相應故。」

諸有當能生敬信者，彼非眾生。由餘眾生不

與聖性相應，即與凡夫性相應故。「非非眾生」

者，由與聖性相應故。此中義者，由彼望其凡

夫性故不是眾生，由望聖人性故非非眾生。

何以故？「眾生眾生者，如來說彼為非眾生」。此

據愚小異生性；「由此說為眾生」者，此據聖人

性。若言如來曾無有法是所覺知者，云何離

其後後正知次第而名無上正等覺耶？為答

此難，「非是有法可覺方名無上正覺」。然由頌曰：

「　少法無有故，

　無上覺應知，

　由法界不增，

　清淨平等性，

　及方便無上。」

於此乃至無有少法能過故名無上。又復法

界無有增故，其法平等故，名無上上，上性無

故。又復如來法身清淨平等故，其法無不齊

等、無有少增，故名無上。又復其法是無我自

相，此即高，高性無，故名無上。又復於諸方便

亦是無上，所有善法皆圓滿故，名為無上。此

餘菩提於諸善法不圓滿故，即此方便實為

有上，此乃如來說為非法。由此說為「善法」者，

此有何意？頌曰：

「　由漏性非法，

　是故非善法；

　由此名為善。」

由有漏性彼不是持有漏之相，不能持故，由

此說為善法。由無漏性決定能持，是善性故。

若要以善法獲大菩提者，所有說法亦應不

獲菩提，是無記性故。為遮此難，更言差別之

福，答所說法縱令無記終有所得。頌曰：

「　說法雖無記，

　非不得應知。」

由非離此能得菩提，故知籍斯菩提方契。頌

曰：

「　由斯一法寶，

　勝彼寶無量。」

故此宣說法寶，望前無數妙高無邊之寶，顯

福差別，假為第百分亦不能及一者，乃至廣

說。將顯何義？頌曰：

「　於諸算勢類，

　因亦有差殊，

　尋思於世間，

　喻所不能及。」

此言何義？謂以此福望前福聚，謂是算勢類。

因四種差別，於此世間遍尋思已，無有其喻

能比況者。言由算差別者，始從假為第百分，

乃至或為算分不顯差殊。但言算者，此即應

知總攝。其餘所有算數，或為勢分者，由其勢

力有差殊故，如強弱人事不相並；或為比數

者，由品類別，言此福類元不比數前之福類，

如貴賤人不相比數。因者明其因，果亦不相

干涉故，言彼亦不可與此為因(鄔波尼殺曇譯為因字，如芥子

種將比松柏)，於此世間竟無其喻可況於福。由斯

前福望於此福，實為減少皆不足言，故云「乃

至譬喻亦不能及」。若言彼法性相平等故無

不平者，即無能度所度；云何如來說脫有情

耶？為除此難，故起後文。將顯何義？頌曰：

「　法界平等故，

　佛不度眾生；

　於諸名共聚，

　不在法界外。」

凡名有情者，於彼蘊處由名共蘊，不在法界

之外，即此法界其性平等，是故曾無有一眾

生可是如來之所度脫，此即如何當有我執

者。此有何意？若言但唯脫其五蘊而已，此即

是有所許眾生。由如是故，頌曰：

「　若起於法執，

　與我執過同；

　定執脫有情，

　是無執妄執。」

如云「妙生言：我執者如來說為非執」。妄執如

來說為非生者，是不能生聖法之義。若言不

應以其具相觀於如來，非彼自性故，由是法

身自性故。然彼如來自性法身，可以具相而

比知之。有作斯難。為除疑意，生起後文。將顯

何義？頌曰：

「　不應以色體，

　准如來法身；

　勿彼轉輪王，

　與如來齊等。」

此則報相之福，亦名具相，由彼成此故，藉

其福力得菩提故。有作是說：此則如來以其

具相，現證無上正覺。為除此意，「不應以具相」

如是等。將顯何義？頌曰：

「　即具相果報，

　圓滿福不許；

　能招於法身，

　由方便異性。」

由真法身是智自性故，與彼福體性不同。此

二伽他要顯何義？頌曰：

「　「若以色見我，

　以音聲求我，

　彼人起邪勤，

　不能當見我。

　應觀佛法性，

　即導師法身，

　法性識難知，

　故彼不能了。」」

此二頌中所說之義，頌曰：

「　唯見色聞聲，

　是人不知佛；

　此真如法身，

　非是識境故。」

此文意顯不應以色聲二種觀於如來。「由是

異生不能見」者，此何為也？彼人起邪勤。言彼

異生妄起邪勤，不依正道求見於我。此云法

性者即是真如，若言福不證菩提者，此即菩

薩福業其果應斷。為釋此疑，故有下文，言此

福性雖復不能親招覺處。頌曰：

「　其福不失亡，

　果報不斷絕，

　得忍亦不斷，

　以獲無垢故。

　更論於福因，

　為此陳其喻，

　彼福無報故，

　正取非越取。」

由此是彼智資糧性故。又復何為更於其福

而陳喻耶？故云「得忍亦不斷」，以獲無垢故，更

論其福因，為此陳其喻。又有疑云：既得無生

法忍智乃不生，菩薩諸福皆應斷絕。為顯福

不斷絕至極清淨，獲福既多果報亦勝，於不

生法得無性者有二種無性，由其二性體不

生故。經云「妙生！應正取不應越取」者，云何是

正取不應越取？答：「彼福無報故，正取非越取」，

凡所有福招果報者，是可厭故，當知彼取即

是越取，如越正路而行嶮道。而彼福不招報，

是故彼是正取非為越取。問：菩薩福津既不

感報，所獲之果如何可知？答曰：

「　彼福招化果，

　作利有情事，

　彼事由任運，

　成佛現諸方。

　去來等是化，

　正覺常不動，

　彼於法界處，

　非一異應知。」

諸佛世尊現眾變化，非彼如來若來若去等

故，云「彼事由任運，成佛現諸方，去來等是化，

正覺常不動」。為顯斯義，生起下文。曾無有去

亦不有來，由此故名為如來。此有何意？若如

來有去來等異者，彼即不是；如其常性無有

變易。微塵作墨喻者，是誰之喻？顯何事耶？答

曰：

「　彼於法界處，

　非一異應知。」

言彼如來於法界處非一非異性，意顯斯事，

故彰其喻。頌曰：

「　微塵將作墨，

　喻顯於法界。」

又世界為墨，喻顯何義？頌曰：

「　此論造墨事，

　為彰煩惱盡。

　非聚非集性，

　顯是非一性；

　於彼總集性，

　明其非異性。」

譬如造墨，所有塵埃眾多極微性非一處，其

聚集物非一事故亦非異性，由總集故，此

由無有別別斷割之理。如是應知，諸佛世尊

於法界中煩惱障盡，非一處性亦非異性。此

即兼述三千大千世界，不是聚性及是聚性，

其喻亦同。「如來說為非是聚性，是故說為極

微聚」者，此顯何義？若其聚物是其一者，不應

名此為極微聚。又復若是一界者，亦不應言

三千大千世界。由此故云此即是其有聚執

也。此即如來說為非執，不為聚執故。由其妄

執，是故說為聚執，欲明異此餘悉應無無上

正智。復有何因，諸凡愚類於實無聚而執耶？

為除斯難，而云其聚執者但俗論說有如是

等。此何所明？頌曰：

「　不了但俗言，

　諸凡愚妄執。」

「妙生！諸有說云如來宣說我見」等者，此明何

義？頌曰：

「　斷我法二種，

　非證覺無故。」

言我法二種體是無故。此兩雖言得斷，而亦

不證菩提。是誰之斷而能獲耶？答：由二見之

斷，彼二之見是所除故。頌曰：

「　是故見無見，

　無境虛妄執。」

由此故知我體是無。諸有我見，如來說為非

見，以無境故。意道所有我境元來是無，文云

「故名我見」者，明虛妄分別有也。如是於無我

理顯見無見性已，亦是顯其於法見無見性，

是故文云「於一切法應如是知」等。然其法想

亦是非相性故，猶如我見。復有何意，此之我、

法二見說為非見性耶？答曰：

「　由此是細障，

　如是知故斷。」

是所顯義，此之我、法二見是其見取，此謂細

障。由於二事如是正知非見性故，方能除斷。

經云「應如是知、應如是見、應如是解」者，此文

說頌曰：

「　由得二種智，

　及定彼方除。」

謂以覆俗、勝義智，及以此二所依之定，方除

彼障。又論差別之福何所顯耶？答頌曰：

「　陳福明化身，

　非無無盡福。」

如來雖復任運廣為化用，然彼化身宣說正

法即是無漏之福，便成無有盡期。「云何正說」

等者，此意為顯如來不自言我是化身。頌曰：

「　諸佛說法時，

　不言身是化；

　由不自言故，

　是其真實說。」

此何所陳？欲明如來雖為眾生宣揚法化，而

不自說我是化身，由作如是不正說故，為此

名彼以為正說。意道若異此者，於彼所化諸

眾生輩不生極敬，斯乃為利多眾生事，復是

無法可說故。若言如來為多化身無盡說法，

如何彼復說有涅槃耶？為釋此疑，說伽他曰：

「　如來涅槃證，

　非造亦不殊。」

非諸如來所證圓寂是其造作，有為自性望

其造作復不是異，雖現涅槃而是其化，示同

生死利益有情，欲顯如來無住涅槃，生死、涅

槃兩皆不住故。復有何因，示同生死而不住

於生死因緣事耶？答頌曰：

「　「一切有為法，

　如星翳燈幻，

　露泡夢電雲，

　應作如是觀。」

　此集造有九，

　以正智觀故。」

由以星等九事為同法喻，喻九種正智而觀

於境。何謂九觀？應知即是九種所觀之事。何

謂所觀？頌曰：

「　見相及與識，

　居處身受用，

　過去并現存，

　未至詳觀察。」

此中應觀見如星宿，謂是心法，正智日明亦

既出已，光全滅故。應觀所緣境相，如瞖目人

覩髮團等是妄現故。應觀其識猶若於燈，此

能依見由愛膩力而得生故。應觀居處猶如

於幻，即器世間有多奇質，性不實故。應觀其

身譬如露渧，暫時住故。觀所受用猶若水

泡，其受用性是三事合所生性故。應觀過去

所有集造同於夢境，但唯念性故。應觀現在

事同於電，疾滅性故。應觀未至體若重雲，阿

賴耶識在種子位，體能攝藏諸種子故。

作斯九種觀察之時，有何利益？獲何勝智？頌

曰：

「　由觀察相故，

　受用及遷流，

　於有為事中，

　獲無垢自在。」

此義云何？觀有為法有其三種：一、由觀見境

識故，即是觀察集造有為之相；二、由觀器界

身及所用故，即是觀其受用於此，由彼所受

用也；三、由觀三世差別轉故，即是觀其遷流

不住。由此觀故，便能於諸有為法中獲無障

礙隨意自在，為此縱居生死塵勞不染，其智

設證圓寂灰燼寧味其悲？頌曰：

「　由斯諸佛希有法，

　陀羅尼句義深邃，

　從尊決已義廣開，

　獲福令生速清淨。」

《能斷金剛般若波羅蜜多經論釋》卷下