大般若經關法

*

內空　外空(乃)內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空(至)無性自性空。

*

真如　法界(乃)法性。不虗妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住。實際。虗空界(至)不思議界。

*

布施波羅蜜多　淨戒。安忍。精進。靜慮般若波羅蜜多。

*

四靜慮　四無量。四無色定。

*

八解脫　八勝處。九次第定。十徧處。

*

四念住　四正斷(乃)四神足。五根。五力。七等覺支(至)八聖道支。

*

空解脫門　無相。無願解脫門。

*

五眼　六神通。

*

佛十力　四無所畏(乃)四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨(至)十八佛不共法。

*

無妄失法　恒住捨性。

*

一切智　道相智。一切相智。

*

一切陀羅尼門　一切三摩地門。

*

聲聞乘　獨覺乘。無上乘。

*

極喜地　離垢地(乃)發光地。𦦨慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地(至)法雲地(及)(法)。

*

異生地　種性地(乃)第八地。具見地。薄地。離欲地。巳辦地。獨覺地。菩薩地(至)如來地(及)(法)。

(巳上係主默二關法。本項內增減依本項)。

*

預流　一來。不還。阿羅漢。

*

預流向預流果　一來向(乃)一來果。不還向。不還果。阿羅漢向(至)阿羅漢果。

*

獨覺　獨覺向。獨覺果。

*

菩薩摩訶薩　三藐三佛陀。

*

菩薩摩訶薩法　無上正等菩提。

*

二種十地。

(巳上是持字至自字。依此法接。聲聞乘至二種十

地終)。

*

預流　一來。不還。阿羅漢。

*

預流向預流果　一來向(乃)一來果。不還向。不還果。阿羅漢向(至)阿羅漢果。

*

獨覺　獨覺向。獨覺果。

*

菩薩摩訶薩　三藐三佛陀。

*

菩薩摩訶薩法　無上正等菩提。

*

聲聞乘　獨覺乘。無上乘。

(巳上隕字至味字。用此法。接陀羅尼至聲聞乘)。

○大般若波羅蜜多經卷第八十一

** △初分天帝品第二十二之五(入)

*** 『主』

| 善現。如來之心不住 |(布施波羅蜜多) |(廣) |

| (淨戒等) |

| 何以故。以 |(布施波羅蜜多) |等不可得故 |

(上界呼善現。下界不住起。布施至異生法內一切

智。在陀羅尼後。直至自字。准此。至一切智了。入聲

聞乘。後添後二位。直跳入極喜異生。二種十地。上

下界末。各添及法二字。至異生地。呼如是善現。結

入默字。十地同)。

*

預流及預流向果　一來不還阿羅漢及一來不還阿羅漢向果。

*

獨覺及獨覺菩提　菩薩如來及菩薩如來法。

如是善現。如來之心。於一切法。都無所住。亦非不住

(總結)。

*** 『默』

時具壽善現。謂舍利子言。如是菩薩摩訶薩。雖

住般若波羅蜜多。而同如來。於一切法。都無所住。亦

非不住。所以者何。(入)

舍利子。菩薩摩訶薩。雖住般若波羅蜜多。

| 而於 |(色) |(廣) | |非住非不住。 |

| (受想行識) |(亦) |

| 何以故。以 |(色蘊) |等無二相故 |

(上界舍利子起。下界於字入。逐一界盡呼。何以故。

結至聲聞乘。添主關內。預流獨覺二位。本法了。直

入極喜。異生添及法。准前。色至異生呼。後結)。

舍利子。菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。隨非住非不

住。以無所得為方便。應如是學。

** △初分諸天子品第二十三之一

爾時會中有諸天子。竊作是念。諸藥叉等言詞呪句。

雖復隱密。而尚可知。尊者善現。於此般若波羅蜜多。

雖以種種言詞顯示。而我等輩。竟不能解。善現知彼

心之所念。便告之言。汝等天子。於我所說。不能解耶。

諸天子言。如是如是。具壽善現。復告彼言。我曾於此

不說一字。汝亦不聞。當何所解。何以故。甚深般若波

羅蜜多。文字言說皆遠離故。由此於中。說者聽者及

能解者皆不可得。一切如來應正等覺。所證無上正

等菩提。其相甚深。亦復如是。天子當知。如佛化身。化

作無量苾蒭苾蒭尼。鄔波索迦鄔波斯迦。俱來集會。

復化作一能說法人。於此眾中。宣揚妙法。於意云何。

是中有實能說能聽能解者不。諸天子言不也大德。

善現告言。如是天子。一切法皆如化。故般若中。說者

聽者及能解者。都不可得。天子當知。如在夢中。夢見

有佛教誡教授菩薩聲聞。於意云何。是中有實能說

能聽能解者不。諸天子言不也大德。善現告言。如是

天子。一切法皆如夢。故般若中。說者聽者及能解者。

都不可得。天子當知。如有二人。處一山谷。各住一面。

讚佛法僧。俱時發響。於意云何。此二響聲。能互相聞。

互相解不。諸天子言不也大德。善現告言。如是天子。

一切法皆如響。故般若中。說者聽者及能解者。都不

可得。天子當知。如巧幻師。或彼弟子。於四衢道。幻作

四眾及一佛身。處中說法。於意云何。是中有實能說

能聽能解者不。諸天子言不也大德。善現告言。如是

天子。一切法皆如幻。故般若中。說者聽者及能解者。

都不可得。時諸天子。復作是念。尊者善現。於此般若

波羅蜜多。雖復種種方便顯說欲令易解。而其意趣

甚深轉甚深。微細更微細。難可測度。善現知彼心之

所念。便告之曰。

*** 『持』

| 天子當知 |(色) |(廣) | |非甚深非微細 |

| (受想行識) |(亦) |

| 何以故 |(色) |(略) |深細性 | |不可得故 |

| (受想行識) |(亦) |

(上界呼天子。下界受想起。添二亦字。內布施預流

各有略內。預流略云。一來向一來果。乃至阿羅漢

向阿羅漢果。無空解脫。至極喜地。連念二回。初一

徧單。後一徧地地添法字異生地准此。入定字關)。

*** 『定』

| 時諸天子。復作是念。尊者善現所說法中不施設 |(色) |(廣) |

| (受想行識) |

| 何以故 |(色蘊) |性等不可說故 |

(上界呼尊者起。下界不施設起。至異生地法。二種

十地。准持字關。入正經)。

尊者善現所說法中。亦不施設文字語言。何以故。文

字語言性等不可說故。爾時善現。知諸天子心所念

法。便告之言。如是如是。如汝所念。諸法乃至無上菩

提。文字語言。皆所不及。故於般若波羅蜜多。無說無

聽。亦無解者。是故汝等於諸法中。應隨所說修堅固

忍。諸有欲住欲證預流一來不還阿羅漢果。亦依此

忍而得究竟。諸有欲住欲證獨覺所得菩提。亦依此

忍而得究竟。諸有欲住欲證無上正等菩提。要依此

忍而得究竟。如是諸天子。諸菩薩摩訶薩。從初發心。

乃至究竟。應住無說無聽無解甚深般若波羅蜜多。

常勤修學。不應捨離。時諸天子。心復念言。尊者善現。

於今欲為何等有情說何等法。善現爾時知諸天子

心所念事。便告之曰。天子當知。我今欲為如幻如化

如夢有情。說如幻如化如夢之法。何以故。如是聽者。

於所說中。無聞無解無所證故。時諸天子。即復問言。

能說能聽及所說法。皆如幻如化如夢事耶。善現答

言。如是如是。如汝所說。如幻有情。為如幻者說如幻

法。如化有情。為如化者說如化法。如夢有情。為如夢

者說如夢法。(入)

*** 『魔』

| 天子當知 |(我) |(廣) |如幻如化如夢所見。 |

| (有情等) |

| 何以故。以 |(我) |等自性空故 |

(上界天子起。下界有情去我界。後入五蘊。界界呼

何以故。結至無為界。終異生。後入無為界。十地各

添法。一徧准前持字。無為界了。呼天子。都結入兵

字)。

* 有為界

* 無為界

天子當知。由此緣故。我作是說。如幻有情。為如幻者

說如幻法。如化有情。為如化者說如化法。如夢有情。

為如夢者說如夢法。

*** 『兵』

時諸天子。問善現言。今尊者為但說我等。

(入下五行俱入如幻。後所以者何結)。

| 色等乃至阿耨多羅三藐三菩提 |如幻如化如夢所見 |

| 為亦說微妙寂靜究竟涅槃 |

| 邪善現言諸天子我不但說我等色等乃至阿耨多羅三藐三菩提 |

| 亦復宣說微妙寂靜究竟涅槃 |

| 天子當知設更有法勝涅槃者。我亦說為 |

所以者何。幻化夢事。與一切法。乃至涅槃。皆悉無二

無二分故(改品)。

** △初分受教品第二十四之一

爾時具壽舍利子。具壽大目連。具壽執大藏。具壽滿

慈子。具壽大迦多衍那。具壽大迦葉波等。諸大聲聞。

及無量百千菩薩摩訶薩。同時舉聲。聞善現曰。所說

般若波羅蜜多。如是甚深。難見難覺。非所尋思。超尋

思境。微妙寂靜。最勝第一。唯極聖者自內所證。世總

慧人所不能測。於如是法。誰能信受。善現答言。有菩

薩摩訶薩。住不退轉地。於此甚深難見難覺非所尋

思超尋思境微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多。能

深信受。復有巳見聖諦及漏盡阿羅漢。為滿所願。於

此般若波羅蜜多。亦能信受。復有善男子善女人等。

巳於過去無量無數百千俱胝那庾多佛所。親近供

養。發弘誓願。植眾善本。利根聰慧。諸善知識所攝受

者。於此甚深難見難覺非所尋思超尋思境微妙寂

靜最勝第一般若波羅蜜多。亦能信受。何以故。(入)

*** 『自』

| 如是人等終不以 |(空不空) |分別 |(色) |(廣) |

| (受想行識) |

| 亦不以 |(色) |(略) |分別 |(空不空) |

| (受想行識) |

(空不空後。乃至遠離七法。色一界盡換眼處。上界

呼。如是人等起。下界不以起。每界遇空。一法上廣。

餘六法並略。內布施四念住。佛十力。預流向果等。

四界並廣。極喜地下界秪略。中間五地苦諦布施。

一切智本法。前後並如上主默二關。色至極喜地

終)。

* 有相無相

* 有願無願

* 生不生

* 滅不滅

* 寂靜不寂靜

* 遠離不遠離

** △初分學般若品第二十六之一

時天帝釋。心生是念。尊者善現。智慧甚深。不壞假名

而說法性。佛知其意。便印彼言。如憍尸迦心之所念。

具壽善現。智慧甚深。不壞假名而說法性。時天帝釋

即白佛言。尊者善現。於何等法不壞假名而說法性。

佛告。

*** 『隕』

| 憍尸迦 |(色) |(廣) |但假名。如是假名。不離法性。 |

| (受想行識) |

| 具壽善現。不壞如是色等假名。而說色等法性。 |

| 所以者何。色等法性。無壞無不壞。是故善現所說亦無壞無不壞。 |

(上界呼憍尸迦。下不呼。苦諦布施准主默關。一切

智依元位。聲聞移在菩薩法後。向下例此。都結呼

憍尸迦)。

憍尸迦。具壽善現。於如是法。不壞假名而說法性。具

壽善現語帝釋言。憍尸迦。如是如是。如佛所說諸所

有法。無非假名。憍尸迦。菩薩摩訶薩。知一切法但假

名巳。應學般若波羅蜜多。(入)

*** 『銷』

| 憍尸迦。菩薩摩訶薩。如是學時。不於 |(色) |(廣) |學。 |

| (受想行識) |

| 何以故。憍尸迦。是菩薩摩訶薩。不見 |(色) |(略) |可於中學 | |

| (受想行識) |(故) |

(色至聲聞乘終。上界呼憍尸迦。下界不於起。內四

念住。佛十力預流向三。下界廣)。

*** 『寶』

時天帝釋。問善現言。

| 大德。何緣菩薩摩訶薩不見 |(色) |(受想行識) |(廣) |

(上界呼大德。下界不見入)。

*** 『掌』

| (善現答言) |憍尸迦 |(色) |(廣) |(色) |(略) |性空故。 |

| |(受想行識) |(受想行識) |

| 菩薩摩訶薩不見 |(色) |(略) |

| (受想行誠) |

| 憍尸迦。菩薩摩訶薩不見 |(色) |(廣) |故不於 |(色) |(略) |學。 |

| (受想行識) |(受想行識) |

| 何以故。憍尸迦。不可 |(色) |(廣) |空見 |(色) |(略) |空故。 |

| (受想行識) |(受想行識) |

| 憍尸迦。不可 |(色) |(廣) |空於 |(色) |(略) |空學 |(故) |

| (受想行識) |(受想行識) |

(逐四行盡換眼處。上界呼憍尸。下受想起。懸不見

不可。下界入處。逐行。下界雙行。內空真如。一廣八

略。一來向云。乃至阿羅漢果去)。

憍尸迦。若菩薩摩訶薩。不於空學。是菩薩摩訶薩。為

於空學。何以故。無二分故。(入)

*** 『摩』

| 憍尸迦。若菩薩摩訶薩。不於 |(色) |(廣) |空學。 |

| (受想行識) |

| 是菩薩摩訶薩。為於 |(色) |(略) |空學。 |

| (受想行識) |

| 何以故。無二分故。 |

(上憍尸起。下不於起。界界盡呼。何以故。結秪預流

向。界廣。色至聲聞乘終。入後段尼)。

*** 『尼』

| 憍尸迦。若菩薩摩訶薩。於 |(色) |(廣) |空學。無二分故。 |

| (受想行識) |

(色至聲聞乘終。上界呼憍尸迦。下於字入。至此苦

諦地界。後入布施真如。後入上同)。

*** 『珠』

| 憍尸迦。是菩薩摩訶薩。能於 |(布施波羅蜜多) |(廣) |學。 |

| (淨戒等) |

| 何以故。無二分故。 |

(上呼憍尸。下能於起。內布施苦諦。依元位不移

至聲聞乘。終入五字)。

*** 『五』

| 憍尸迦。若菩薩摩訶薩。能於 |(布施波羅蜜多) |(廣) |學。無二分故。 |

| (淨戒等) |

| 是菩薩摩訶薩。能學無量無數無邊不可思議清淨佛法。何以故。無二分故 |(入) |

(布施至聲聞乘終。上界呼憍尸迦。下界能於起。逐

一界盡呼。是菩薩一段結)。

*** 『彩』

憍尸迦。若菩薩摩訶薩。能學無量無數無邊不可思議清淨佛法。

| 是菩薩摩訶薩。不為 |(色) |(廣) |增減故學 |(入) |

| (受想行識) |

(上界呼憍尸。下不為起。逐一界用。後應字關。何以

故結。內苦諦布施。准前主默二關。向下並同色。至

聲聞乘終)。

*** 『應』

| 憍尸迦。若菩薩摩訶薩。不為 |(色) |(廣) |增減攝故學。無二分故。 |

| (受想行識) |

| 是菩薩摩訶薩。不為 |(色) |(略) |攝受壞滅故學。何以故。以色蘊等無二分故 |

| (受想行識) |

(上界呼憍尸。下界不為起。逐界呼。何以故結。布施

預流向廣。色至聲聞乘終)。

*** 『方』

| (時舍利子。問善現言) |善現。菩薩摩訶薩。如是學時。 |

| 不為 |(色) |(廣) |攝受壞滅故學 | |

| (受想行識) |(邪) |

(上呼善現。下不為起。色至聲聞乘終。入現)。

*** 『現』

| (善現答言)(如是如是。舍利子) |菩薩摩訶薩。 |

| (時舍利子問)(善現)(言)(何緣) |

| 如是學時。不為 |(色) |(廣) |攝受壞滅故學。 |

| (受想行識) |

(現字關二徧同。色起聲聞乘終。第一徧。上界呼如

是。下界不為起。第二徧。上界善現起。下亦不為起。

內言字秪有色。有餘云。善現何緣)。

*** 『天』

| (時俱壽善現答) |舍利子 |(言) |

| 菩薩摩訶薩。如是學時不見有 |(色) |(廣) |是可攝受。及所壞滅。 |

| (受想行識) |

| 亦不見有能攝受 |(色) |(略) |及壞滅者。 |

| (受想行識) |

| 何以故。以 |(色蘊) |等若能若所。內外俱空。不可得故。 |

(上界呼舍利子。下界不見起。只色一法。有言字。內

布施預流向廣。色至聲聞乘終。入後一段。舍利子)。

| 舍利子。若菩薩摩訶薩。於 |(色) |(廣) |

| (受想行識) |

(上下界俱從於字起。只色一法。呼舍利子。聲聞界

分為三段。入結)。

不見是可攝受。及所壞滅。亦不見有能攝受。及壞滅

者。而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能成辦一切

智智。時舍利子。問善現言。菩薩摩訶薩。如是學般若

波羅蜜多。能成辦一切智智邪。善現答言。菩薩摩訶

薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。於一切

法。不為攝受壞滅。而方便學故。舍利子言。若菩薩摩

訶薩。於一切法。不為攝受壞滅。而方便學者。云何能

成辦一切智智。善現言。

*** 『宮』

舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。

| 不見 |(色) |(廣)(略) |若 |(生) |若 |(滅) |

| (受想行識) |

* 取捨

* 染淨

* 集散

* 增減

何以故。以(色蘊)等性空無所有。不可得故。舍利子。是

菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智

智。以無所學無所成辦為方便故。

(上界遇生滅呼。舍利子起。餘四法并下界。並從不

見起。逐一本法。何以故結。一廣四略。內四念住。佛

十力預流向並廣。色至聲聞乘。分上下界終)。

如是舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。於

一切法。不見若生若滅。若取若捨。若染若淨。若集若

散。若增若滅。而學般若波羅蜜多。則能成辦一切智

智。以無所學無所成辦為方便故。

** △初分求般若品第二十七

爾時天帝釋。問舍利子言。大德。菩薩摩訶薩所行般

若波羅蜜多。當於何求。舍利子言憍尸迦。菩薩摩訶

薩。所行般若波羅蜜多。當於善現所說中求。時天帝

釋。謂善現言。今尊者舍利子所說。將非大德神力大

德為依處邪。善現告言。憍尸迦。此非我神力。非我為

依處。天帝釋言。是誰神力。誰為依處。善現報言。是如

來神力。如來為依處。天帝釋言大德。一切法無依處。

如何可言舍利子所說。是如來神力。如來為依處。善

現告言。憍尸迦。如是如是。如汝所說。一切法無依處。

是故如來非所依處。亦無所依。但為隨順世俗施設。

說為依處。(入)

*** 『共』

<img:>

(真如不避本位。食字關同遇。換本法處。初一徧。呼憍尸迦。先從非離起入關。一廣六略。便入單非。亦呼憍尸一段。一

廣十三法略。上下二可得一法。盡方受想行識。色至法性可得。換眼處。內預流向廣。苦諦布施。准前主默關。向下同

無依處。至聲聞乘終)。

<img:>

*** 『食』

<img:>

(此關二番。初番單。從憍尸於字起至法性。上界呼如來。下界於字起。行行法法。總言非不相應。七行盡起。第二番亦

呼憍尸。呼於離色。至於離法性。七行盡了。換眼處亦二番。至聲聞乘終了。呼後憍尸。總結第二番。下界亦從於離起

內預流向廣。本法移改。依上主默字關本)。

憍尸迦。彼尊者舍利子所說。是一切法。非離非即。非相應非不相應。如來之神力。如來為依處。以無依處。為依處故

(入器字正經)。

爾時具壽善現。復告天帝釋言。憍尸迦。汝先所問。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。當於何求者。(入)

*** 『器』

復次憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。

| 不應於 |(色) |(廣) |(添) |求。不應離 |(色) |(略) |(添) |求。 |

| (受想行識) | |(受想行識) | |

| 所以者何。若 |(色) |(略) |(添) |若離 |(色) |(略) |(添) |

| (受想行識) | |(受想行識) | |

若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求。如是一切。皆

非相應。非不相應。非有色。非無色。非有見。非無見。非

有對。非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩

薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。

| 非 |(色) |(廣) |(添) |非離 |(色) |(略) |(添) |

| (受想行識) | |(受想行識) | |

所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。由無所有

不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。

| 非 |(色) |(略) |(添) |非離 |(色) |(略) |(添) |

| (受想行識) | |(受想行識) | |

是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。

| 不應於 |(色) |(略) |(添) |求 |不應離 |(色) |(略) |(添) |求 |

| (受想行識) | |(受想行識) | |

(色字關內。第一番單一徧。色起至聲聞乘。第二番

從添字入真如。為一番呼。復以憍尸法性同。第三

以法性為一番。亦呼復次乃添字。入懸處。下界入。

色至關盡不應離方。換眼處。此內云一來向。乃至

阿羅漢果)(改品)。

** △初分歎眾德品第二十八

| (時天帝釋。白善現言。大德) |菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。 |

| (善現告言。如是如是。如汝所說。憍尸迦) |

| 憍尸迦 | |諸預流者。於此中學得預流果。 |

| (若過去。若現在。若未來) |

諸一來者。於此中學得一來果。諸不還者。於此中學得不還果。諸阿羅漢。

於此中學得阿羅漢果。諸獨覺者。於此中學得獨覺

菩提。諸菩薩摩訶薩。於此中學能成熟有情嚴淨佛

土。證得無上正等菩提。

(上是入品正經。分為二番。至此呼。前善現起。第二

番內有三世。至此入關)。

*** 『百』

| 憍尸迦 |(色) |(廣) |大故 |

| (受想行識) |

菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多亦大。所以者何。以(色蘊)等前中後際皆不

可得。故說為大。由彼大故。菩薩摩訶薩所行般若波

羅蜜多。亦說為大。

(色起至聲聞乘終。逐一界呼。所以者何。結換眼處。

上界呼。憍尸後有都結)。

憍尸迦。由此緣故。我作是說。色等大故。菩薩摩訶薩

所行般若波羅蜜多亦大。

*** 『味』

| 憍尸迦 |(色) |(廣) |無量故 |

| (受想行識) |

菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何以(色蘊)等量不可得。

故說無量。憍尸迦。譬如虗空量不可得。色蘊等亦如

是量不可得。憍尸迦。虗空無量故(色蘊)等亦無量。(色

蘊)等無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無

量。

(上界呼憍尸迦。色起至陀羅尼終)。

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〔日〕第八十一(之五)　『主』(布施起異生終)改品『默』(色起至異生地終)『持定』(並色起至異生地法終)『魔』(我起至真如終)。

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第八十二(之二)　『魔』(布施起無為終)『兵』改品『自』(色起空不空至真如界終)。

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第八十三(之三)　『自』(布施起至極喜地終)。

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第八十五(之一)　改品『隕銷寶』(俱色起並至聲聞終)『掌』(色起至地界終)。

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第八十六(之二)　『掌』(苦諦起聲聞終)『摩尼』(色起至聲聞終)『珠』(布施起至聲聞乘終)。

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第八十七(之三)　『五』(布施起聲聞終)『彩應方』(並色起同聲聞乘終)。

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第八十八(之四)　『現天』(並色起同聲聞乘終)『宮』(色起至耳界終)。

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第八十九(之五)　『宮』(鼻界起聲聞終)正經改品『共』(無依處起至眼界終)。

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第九十(之二)　『共』(耳界起至四靜慮終)。

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〔月〕第九十一(之三)　『共』(八解脫起聲聞乘終)。

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第九十二(之四)　『食』(色起至布施終)。

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第九十三(之五)　『食』(四靜慮起聲聞乘終)結經。

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第九十四(之六)　『器』(色起一切智終)。

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第九十五(之七)　『器』(陀羅尼起聲聞乘終)真如(色起至真如終)。

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第九十六(之八)　真如(布施起聲聞終)法性(色起至耳界終)。

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第九十七(之九)　法性(鼻界起至預流向終)。

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第九十八(之十)　法性(獨覺起聲聞終)改品『百』(色起至聲聞終)『味』(色起陀羅尼終)。

大般若波羅蜜多經關法卷第三

憍尸迦。由此緣故。我作是說。

| 色等 |(無量) |故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量(別本對續添此一法) |

| (無邊) |

| 憍尸迦 |(色) |(廣) |無邊故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊 |

| (受想行識) |

所以者何。以(色蘊)等。若中若邊。皆不

可得。故說無邊。彼無邊故。菩薩摩訶薩所行般若波

羅蜜多。亦說無邊(至聲聞乘念前憍尸迦)(無邊故結)。

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第九十九(二十八之二)　無量故(預流起)至(聲聞乘)無邊故(色起聲聞乘)。