法華經玄贊要集

威德鬼。二無威德鬼。婆沙復說。此洲西南有五百大

城。一半是福德受果。如天端嚴殊勝。餘一半餓鬼。形

容醜陋。轉輪王使巡歷至四洲。唯有大福德者。四天

王天三十三天有大威德鬼。與諸天守護防邏。問鬼

相狀云何。答多似人。亦似傍生。問言語如何。答劫初

成時。出言皆諦實。後時隨處作種種言音。即多不實。

後流餘處者。如今人中天上總有也。

言人住四洲者。此洲不是洲縣之洲。是洲渚之洲也。

皆居醎海之灌灘也。謨云。人住四大洲。八中洲。各有

人住。身形小短也。四大洲者。謂南瞻部。洲(從樹為名)東毗

提訶洲(此云勝身。形勝南三洲)。西衢陀尼洲(此云牛貨。用牛為貨)。北俱盧

洲(此云畟方洲形方故)。其瞻部洲形如車箱。東毗提呵形如半

月。西瞿陀尼洲其形圓滿。北俱盧洲其形四方。南瞻

部如車。三邊各二千。南邊有三半。東毗提呵洲其相

如半月。三邊如南瞻部。東邊三百由旬半。西瞿陀尼

洲其相圓滿無缺。徑二千五百。三面各二千五百。北

俱盧洲畟方面各二千等。四面各二千由旬方停。人

面亦爾。三洲皆如人面大形也。

言四大王眾天等者。俱舍云。堅手及持鬘。恒憍大王

眾。如次居四級。亦住餘七山。第四層級。四天王及諸

眷屬。共所居住。

言住初金山者。是別聚落所管之處三十三天住妙

高山頂。俱舍云。妙高頂八萬。三十三天居。四角有四

峯。金剛手所住。中宮名善見。周千瑜繕那。外四苑莊

嚴。雜色地柔軟等。

言皆漸次住巳上等。欲界空居天。色界天無色天等。

言須彌山頂去下八萬等者。忉利天去地八萬瑜繕

那。上去夜摩天亦八萬。夜摩空居天也。夜摩天去地

一十六萬瑜繕那。上去覩史多天亦一十六萬。都史

陀去地三十二萬。上去化樂天亦三十二萬。化樂天

去地六十四萬。上去他化天亦六十四萬。他化天去

地一百二十八萬由旬。上去梵眾天亦一百二十八

萬。梵眾天去地二百五十六萬。梵補天五百十二萬。

大梵王天一千二十四萬。少光天二千三十八萬。無

量光天四千九十六萬。極光淨天八千一百九十二

萬。第三禪少淨天遍淨天無量淨。第四禪無雲福生

廣果無煩無熱善現。乃至色究竟天。去地四千七十

六萬九千五百七十六由旬。

言除無雲天等者。即第四禪中第一天也。章云。下三

禪有第一雲為地。眾生業力共變以為地也。第四禪

無雲天巳上。自家業感宮殿。隨身而來。無彼寶雲為

地。故名除無雲也。下三禪以雲為地。無雲以上無雲

為地。故云除無雲也。又云。前來壽量至無雲減三。上

下量不減。恐人疑將謂上下量亦減。故別標指。故言

除無雲也。又云。緣下三禪有總雲為地。無雲天中無

總雲地。恐人乍聞道無雲。將謂乘上下量亦無也。故

料簡云。此無雲天中。上下量則不除。唯除却當天。不

要總雲為地。

言隨先入定等者。隨戒色界天身。便受無色界果。以

彼定屬無色界攝。說名無色界身也。無處所者。謂無

色身。或有有定果色。名有處所。無業果色。名無處所。

處謂空處識處無所有處非非想處也。問若處所無

別處所。如何經言上生非想處。答此言上生者。定最

勝故是最後邊說名上生也。非身往也。

言如前巳說者。指列眾中。解修羅有五類。一極弱者

在人間山林地下住。即今西方山中有深窟。多是非

天窟。故知隨在四洲也(上辨處所)。

言多分者。簡多分。不簡少分。少分亦有熱時遇涼風。

暫得受樂。此說七熱之中受苦。若無間純苦。謂諸有

情類一一共在一處治罸。苦極生。極生一處邪見。邪

見一處受苦也。問此中獄率及獨烏等為是非情攝。

答章敬云。小乘兩說。如薩婆多經部等說。非情數攝。

問既是非情。如何判作治罸。答有情業力。如成世界

風。風雖非情。亦能成世界。若爾如何通彼偈云。心常

懷忿毒。好集諸惡業。見他苦欣悅。死作琰魔使者。追

愛罪人。領見琰魔王者。實是有情收。若獄率殘害於

人。非有情攝。然上座部云。此是有情收。若爾敬火燒。

答此由業力所隔礙故。業各別故。章云。同前琰魔王

使有情攝。二者。但是業力。初是有情。後是非情。問魔

王使捉來。四有之中。何有去耶。答有三解。一云。是非

四有攝。但是自宗心變作。捉到王所。受彼處心。二者。

只是中有身。尋常人不得見。由業力故。見捉將去也。

三者。只是本有身去也。謨云。後道理稍長。准藥師將

死之時。琰魔使者收罪人神識。將到王所。受苦報故。

言餓鬼有情多分者。少分如五岳禹王等。鬼神不受

飢渴故。

言人趣等者。如富者追。於皆是苦。

言八熱等者。地獄中又分四。一明八熱。二明近邊。三

明孤獨。四明八寒。此四中前二唯熱。後一唯寒。第三

孤獨。通寒通熱。

言等活者。等活業若盡時。死巳不活。業勢未盡。死巳

却結。故名等活。等前還治也。問既悶絕巳。六識不行。

如何得聞汝可還治。答業力令治。何假聞聲。由因中

行煞戮等。不依道理。招業報受苦。皆不依尋常也。

言更相殘害者。二解。一云有情受罪之時。種種苦具

更翻殘害。或斫或㓨。銅揚鐵虵等。作翻次來。先且粘

板打。次卷啖。次驢駒拔橛鳳凰翅三角瓦子等。猶如

人間𦒱因相似。二云。交此眾生。互相殘害。如刀兵劫

時各自把刀相斫。皆是業增上力。感虗空有聲。可還

等活。便治也。

言獄率者(輔兵率也)。拼(切無應為併比萌反)有為併綳。斵(丁角反與卓同)馸

(陟玉反)。

言種種圖等者。舌虵等是。

言羺者。山似羺羊(奴溝反)。胡羊也。

言兩山迫者。問既被迫巳。即同非情。如何却重受罪

耶。答身雖多段。而命未終。猶如藕絲持令相續。地獄

化生。身識頓滅。令既未滅。故知不死。

言號叫苦相者。一燒燃一支一節。二極燒然一半巳

來。三遍燒燃。由如火聚䥫室。如同胎藏也。遍褁其身。

如子處胎而無戶牗。博(普各反)弗(初限反)乳肉䥫也。皺(側右

反)襵(涉業反)上說根本也。

言近邊者。瑜伽名近邊。俱舍遊增。此是通名。別名鋒

刃烈河也。

言皆有四方等者。岸則墻也。俱舍云。此八那落迦。我

說甚難越。以熱鐵為地。周迊有鐵墻。四面有四門。開

閇以鐵扉。巧安布分量。各有十六增。多百瑜繕那。滿

中造惡者。周遍焰交徹。極火恒洞燃。四面一門名四

門。非是一面有四門也。

言皆有四園等者。俱舍云。此河如[斬/糸]前三。以園四面

各四增。故言十六。此更增刑害。故說為增也。

言屍糞者。謨云。有泥如糞。氣息如屍。非以屍骸以之

為糞。以彼地獄是化生。無屍骸故。下疏言。天及地獄

與識俱沒。無澤穢身也。二云。設使有屍有糞亦不妨。

此是業力不可難也。

言銛刃者。切云。利銳曰銛也。吒𦍗。

言資胎者。資骨兩邊厚肉也。謨云。切中無。應作資膂

(力舉反)。

言捉者(臘音)。

言而㓨者(感音)。

言周旋等。應為洄洑也。

言大採綠等者。大採綠豆。即目連。即是文殊師利問

大目連經有四卷。廣明地獄也。

言卷縮等者。身肉卷縮不見頭面。唯一肉塊。猶如瘡

皰。何別。若答數上泡皰。實處名瘡也。

言猶皰瀆者。瀆者烟。即皰潰烟也。

言喝唽沾者。苦聲漸重。叫喚不得。唯作此聲。

言郝郝者。次更重。猶能開口作此聲。

言虎虎凡者。拖重開口不得。但咽喉中聲。

言大紅蓮華者。化度云。如契經說。有一羅漢。得他心

通。觀見其父命終之後。必入大紅蓮華地獄。從定出

巳。不令父知。遂勸懺悔。其父惡業。雖勸不從子。遂於

家多種紅蓮華。或別造作。處處安置。令使見之。願巳

此華供養諸佛。令見頻間。心生悔愈。未久之間。父即

命終。便墮彼地獄。見諸罪人身分凍烈。或一或多。如

紅蓮。不覺口云。以此蓮華供十方諸佛。作是語巳。應

時苦具悉皆停息。於十方界蓮華化生。

言其傍生者。如野干提老顯等。二者。人家者不得自

在。如猫兒提者鼠等。

言由習上品等者。內心要飲食喫飢渴至甚。逢著泉

池。欲飲欲喫。彼諸有情以刀杖防護。其實無人防守。

皆是自心識變。若又強取。即變成膿。面自不欲得飲

食。名外障礙也。

言頸癭者。喉中肉也。

言名猛焰等者。問此猛焰鬘。與前炬口何別。答前炬

口鬼自不能食噉。口生𤏙火。此猛焰鬘自能食噉。還

被燒然。是二鬼差別也。

言生熟臰穢者。謨云。食人肚名生臰穢。食人糞臰穢。

言自割身等者。如有一鬼。自將一鐺而行。到其山澤

中。案置其鐺。聚置中燃火。身入其中煑。向下一段得

熟。唯顧口在自到食之。此界前生身掌僧食。利養自

置喫。今受此果也。

言俱生等者。自生巳來。而便貧賤。與生俱故。名曰俱

生。有人從生至老。受名等身窮也。

言麤疎者。縠豆麵餅果判值[苑/皿]等。

言逼切追者。被官家追捉禁繫。受飢餓匱乏苦。

言為他卑下者。被郎主節減衣食。逼切令交匱乏也。

言時節變異等者。寒來無綿衣。熱來無葛禮等。

言黑暗等者。謨云。二解。一約事者。如遂五欲人。若至

夜分。黑暗而乖樂者。故古詩云。人生不滿百。常懷千

載憂。晝短苦夜長。何不秉燭遊。二約法者。黑暗即愚

癡。於所習善惡業中。有始無終。還生苦故。

言由那落者。問何不於地獄立苦死。答以彼人中立

死為苦故。地獄故死為等故。

言無解支節者。依四空居天說。若地居二天。亦解支

節苦。如修羅與帝釋戰。有解支節也。

言五相等者。章云。顯宗十三說有二。謂少及大小五

衰者。一衣服莊具。絕可愛聲。二自身光明。忽然暗昧。

三於沐浴水滴著身。四本性囂馳。今滯一境。五眼本

凝寂。今數眴動。此五相現。非定命絕。遇緣勝善。獨可

轉故。大五相現。設遇強勝。亦不能轉也。必定死如疏。

言復受陵等者。陵謂欺陵。蔑謂輕蔑。問廣大福聚成

熟。與廣大五欲天子何別。答由修因別故。由持八戒

及諸戒功德。感得廣大福聚天子。承布施力。感得天

果廣大五欲天子。

言其下二天者。忉利四天王天也。

言即執四杖者。金銀頗胝等。意說人間福薄。故有銅

鐵餘石。天上福德。無銅鐵。唯有金銀等物。

言若斷其首者。首者頸也。若斷首及腰即死。若天人

被斷手足及諸支節。傷身破肉。速還如故。彼之同類

竟不慰問。若非天得勝。彼二天即入自宮。如敗軍將。

彼同類不慰問也。

言四種蘇陀味者。天中有樹。出四食味。名蘇陀。即青

黃赤白。

言色無色等者。無前六欲天中五衰苦也。

言麤重者。泛論麤重。一切煩惱種子現行及與習氣。

並名麤重。慈恩論解。捨二麤重。章云違細曰麤。違輕

名重。所知障名麤重者。地地別斷。此即種及習氣。皆

名麤重也。又論解。由明與暗定不相應中。文云。然二

乘斷定障等時。但斷麤重。令相隨順。不能斷種。此即

現行名為麤重。糅云。即上二界中行苦。名麤重也。

言有煩惱等者。令一有宗。是有無之有。一个有字。是

三有之有。糅云。意說三有之地。皆有障故。

言瞻部洲等者。此望餘三洲。得名不定。初劫之時。人

壽無量歲。或減八萬。至十歲也。俱舍頌云。北洲定千

年。西東半半減。此洲壽不定。後十劫叵量。問北洲定

千歲。東西二洲有夭者否。答東西二洲定壽二百五

十及五百歲。不說增減。不遮亦有不滿二百五十歲。

有中夭者。然於增壽。不過五百。故疏云。壽增不定也。

南洲人造惡業猛利。遂感壽命極短至等。三更時壽

唯十歲。若造善業。厭心猛利。即命長。或能伏煩惱。乃

至修行。轉凡成聖。多在此洲。

言彼人者。彌勒菩薩當日造論。折彼南洲人。以三十

日為一月等。或時壽無量歲。此是瑜伽論文。若准俱

舍。唯取成劫。初說無量歲。此南洲有情有三不定。一

無量歲。二萬歲。三十歲。有此不定也。東西二洲皆有

增字。顯極增不越二百五十五百歲。著增字意。表有

中夭者。唯此北洲無增字。但言定壽千歲。定字表無

中夭也。

言謂成增劫者。成劫之初人壽無量。非增劫初也(一明

人了)。

言又人間等者。明欲天也。此人間三十日為月。十二

月為年。人間五十年。四天王天一日一夜。即以此日

夜為數。三十日為一月。十二月為年。彼天壽命五百

歲。人間一百年。三十日為一月。十二月為一年。彼天

壽命一千歲。人間二百年。夜摩天一日一夜。即以為

數三十日為月。十二月為年。彼天壽命二千歲。人間

四百年。兜率陀天一日一夜。即以為數。三十日為月。

十二月為年。彼天壽命四千歲。人間八百年。化樂天

一日一夜。即以此為數。三十日為月。十二月為年。彼

天壽命八千歲。人間一千六百。他化天一日一夜。以

此為數。三十日為月。十二月為年。彼天壽命一萬六

千歲。問持雙山巳上。日月並無。如何諸天建立晝夜。

答有四義。一華開合。二鳥之喧靜。三天眾寤寐。四身

光盛減。若色界中身光常定。不立晝夜。但數劫數。彼

壽短長。與身量等。謂若身長。半瑜繕那。壽命半劫也

(二明天了)。

言又四天王眾天者。明八大地獄也。且四天王天壽

命。滿足五百歲。是等活地獄一日一夜。彼以四天王

天五百歲。為一日一夜。還以三十日為月。十二月為

年。彼等活壽命五百歲。忉利天宮壽命一千歲。為黑

繩一日一夜。彼以三十日為月。十二月為年。彼黑繩

壽命一千歲。夜摩天宮壽命二千歲。為眾合一日一

夜。合壽命二千歲。兜率天壽命四千歲。為號叫一日

一夜。號叫壽命四千歲。化樂天壽命八千歲。為大號

叫壽命八千歲。他化天壽一萬六千歲。為燒燃一日

一夜。燒燃壽命一萬六千歲。極燒燃壽命半中劫。即

從八萬歲。減至十歲。名半中劫。或從十歲。增至八萬。

名半中劫。無間壽命一中劫。即一增一減也。又北京

手記云。劫者時分義。上明者。方圓高下二十里石。長

四十里。天人以六銖衣。三年一拂。拂盡此石。名一少

劫。盡四十里石。名一中劫。八十里石名一大劫。

言傍生餓鬼者。料簡不定也。有諸少虫。亦生便死。或

生一日便死者。或極長一中劫。謂八大龍王。如世尊

言。大龍有八。謂難陀等。皆住一劫。能持大地也。鬼以

人間一月為一日。三十日為一月。十二月為年。乘此

年月。彼壽命五百歲。如尊者耶舍入城乞食。城門外

見一少鬼。白尊者曰。若城中見我阿娘。早交出來。

兒受飢渴。苦巳多時。後見鬼母。語壽者曰。我見此城。

七遍成壞。故知命長也。大乘瑜伽云。以鬼畜不定。故

不說。小乘云。傍生中劫。餓鬼五百歲。約極處說也。

言又其八寒至近半者。如等活地獄。壽命五百歲。胞

地獄壽命二百五十歲。近半者。不是頓減一半。名為

近半。與彼半數相隣近故。如初熱等活壽五百。初寒

只二百三十四十歲也。乃至無間一中劫。是大紅蓮

華地獄。望無間近半中劫。

言近邊孤等者。然根本地獄即說壽量長短。近邊孤

獨不說壽量長短。但言不定。

言上說者。問何言五趣不說非天耶。答以彼非天壽

量。與三十三天同。又亦非天。天趣所攝。故言五也。

言梵眾天(至)六十者。即是一增減為一中劫也(初禪了)。

言少光等者。第二禪第二少光天壽命兩个成住壞

空。此一百六十个增減劫也。相國問何故此天對初

禪。頓超多劫。前來於增減劫上。漸漸加二十个。何故

第二禪頓加兩个火灾劫。答緣初禪三天有尋有伺。

第二禪少光天雙出尋伺。故加二劫。二云。業力有勝

有劣。感彼壽命短長不同。

言巳上諸天者。即無量光天壽命四个火灾劫。極光

淨天壽命八火灾劫(上二定了)。第三禪少淨天壽命十六

劫。遍淨天壽命三十二劫。無量淨天六十四劫(三定了)。

第四禪無雲天壽命一百二十八劫。減三劫。唯有一

百二十五劫也。問無雲何故減三劫耶。答一云。為成

無想天中五百劫。二云。為成色究竟天一萬六千劫。

所以下云。減三劫也。若此處不減五百劫及一萬

六千劫。俱不成。若爾。何不至福生天中減。唯獨無雲。

故知非理。三正義云。初出變異受。即是樂受也。初出

第三禪樂受。修第四。禪捨受相應定。由起心愛著第

三定樂受。故修第四禪定。不能起上品所起定。既是

中下劣心不能全感無雲天中壽命。所以減三劫也。

攝云。有情唯識各自識變。何得為他減三也。福生天

中壽命二百五十劫。廣果天中五百。良以別有高臺

樓閣。分為二天。此小乘說。無煩一千。無熱二千。善見

四千。善現八千。色究竟一萬六千(上色界)。

言空無邊等者。明無色界也(上長短了)。

言上來所說等者。辨壽夭也。俱舍偈云。諸處夭中有

除北俱盧洲。暉云。諸處者。約總相而說。非約別有情

說。亦有中夭者。如天空。一生所繫身。及最後身菩薩。

信法行人。見道聖人。菩薩輪王母。此等並無中夭者。

相云。南洲之人造業猛利。由我銳業隨業增減。命有

修短。餘洲不然也。

言雖一切化生等者。意說劫初三超人鬼畜。多化生

故。無有滓穢身。今時人趣多胎生。鬼多分惡業所招。

故亦胎卵化生也。義既不定。故言雖也。

言然正法念經者。明數也。唯約八熱地獄并十六增

說。八个地獄每个四面。四四十六。并根本八个。計一

百三十六。不說八寒及孤獨也。

言瑜伽論云等者。指處也。說地獄在此洲下。小乘中

說。淺深雖不同。亦說在此洲下也。

言若依正法等者。在山北近山下。不是在山底頭。此

正法念經說不是正義也。若准佛名經中說。鐵圍山

間有地獄者。此是偽經。揚府有一寫經理人。於寺中

停止。後寺家發遣。懊惱寺家。後到蘇洲。偽寫地獄。出

向佛名經中安置。唯說師僧受罪。後時却寄。將揚府

流行。且無來處也。

言瞻部等者。謂劫初及八萬歲時。壽量身形皆大。今

時人壽短。身形亦少。然隨自肘半量。此上依瑜伽。則

三肘半定。若依俱舍。三肘半。或四肘也。身長者。劫初

時或四肘。劫減身少。或三肘半也。若南洲人三肘半。

即東洲七肘。西洲十四肘。北洲二十八肘。若南州人

長四肘。東洲人八肘。西洲人中六肘。北洲三十二肘。

今依瑜伽三肘半為定。若依餘三洲人及南洲人。自

肘自肘量。自身亦只是三肘半也。俱舍云。瞻部洲人

量。三肘半四肘。東西北洲人。活活增如次。

言四天王(至)四分之一者。依此方笇。一俱盧舍有二

里。一里有三百六十步。二里即有七百二十步。步別

五釋總。有三千六百尺。四天王身形量。四分之一。身

即長十。百八十步。計九百尺。

言三十三天(至)一足者。增一足者。添也。即一俱盧舍。

是二里分四分。四分之中取一分。一分之中取一半。

名一足。一足即是九十步。四百五十尺。

言帝釋者。潞云。業力勝故。其三十三天身量。更加一

足。即九百上更加四百十尺。通計二百七十步。一千

三百五十尺。四天王身合有二足。九百尺。三十三天

人有三足。帝釋身四足。與三十三天分臣差別。故如

一足。通計。帝釋身長半俱盧舍。即是一里三百六十

步一千八百尺。時分天身量與帝釋同。

言漸漸各增一足者。時分天四足。兜率天五足。化樂

天六足。他化自在天七足(上明欲天了)。

言梵眾天半者。明色界天也。梵眾天半瑜繕那。梵輔

天一瑜繕那。大梵天王身一瑜繕那半二十四里。少

光天二瑜繕那。從梵眾天。至少光天。此中四天中半

半增。從無量光。至色究竟天。倍倍增。無量光天四瑜

繕那。極光淨天八瑜繕那。少光天十六。遍淨天三十

二。無量淨天六十四。無雲一百二十八。減去三瑜繕

那。有一百二十五。福生二百五十。廣果天中五百。無

煩一千。無熱二千。善見四千。善現八千。色究竟一萬

六千瑜繕那。俱舍云。欲天俱盧舍。色天瑜繕那。劫四

增半半。此上增倍倍。唯無雲減三。潞府兼配大自在

天三萬二千由旬。彼是第十地變易菩薩住處。此不

取也。且約分段說。

言然論復言等者。問無色形者。何故無色界天共立

毛端。乃至佛邊側立。答疏言然論復言等。答此是定

力所現。非是業力招。名定果身也。共立毛頭許大空

地處所。如疏燈光不相障礙也。

言其八大地獄等者。若作若增長。業力形則大也。巳

作了惡業。名若作。更不曾經慚愧懺悔。名若增長。若

再三懺悔了。名不增長業也。

言其寒地獄等者。亦約造業有增不增。遂令身量長

短不定也。

言諸非天等者。有說四陪大於須彌山者。化身也。今

說天本身。只如三十三天身也。若在須彌山北面宂

居者身大。

言若在此洲者。即西國有洲天窟身形便少也。

言此云無間者。瑜伽論說有五無間。一趣報無間。謂

人中死地獄生。不究剎那故。二壽量無間。若生彼中。

具壽一劫。三身量無間。有一个罪人。充滿其中。說多

罪人。充滿其中。解如一室有多燈光不相障礙。四受

極苦無間。於一中劫。無繫停息。五極熱無間。於一中

劫。無涼風繫問故。

言命極至此者。問何故具壽一中劫。答疏言命極等。

意言無中夭。事須壽盡一中劫。

言般若經中者。證此方劫盡。更生餘方。事須壽一中

劫盡更生。

言非但唯者。問何故不說墮餘七地獄耶。答疏言非

但等。

言此雖一業者。問無間之苦。須是生報。經言。展轉至

無數劫。劫盡更生。即是後報。如何總名生報耶。答疏

言此雖一業等。同是謗經業引生。更無餘業間隔。總

名順生報也。意說雖隔多生。從初而說無別業間故。

如等無間緣。雖經多時。識等不行。中間無隔。即名無

間。此亦爾。一謗經業並名生報。若別業攝。即名後報

相同。此言三乘通逆者。問三乘逆既無謗。經云。何言

墮無間地獄。答三乘通雖無大乘。別逆則有也。

言其薩遮者。證大乘別逆則有一。若本來是故報修。

二利俱霑。不令他修。即名破塔壞寺。先鑄寫得銅金

像。面目醜。打破報鑄無罪。若惡心打破得罪。盜用者。

對面彌取名用。私竊取名盜也。障礙留難者。不許講

說。擬開不交開。名障礙。巳講次停却名留難。有經論

文。盡取來不與名。隱蔽不知有。又不將出名覆藏。責

役發調者。令輸[禾*凡]等。是破僧者。小乘則謗僧者。小乘

則謗僧為重。若論五逆。只受一中劫。若謗經乃至無

數劫也。

經言從地獄出(至)等野干者。問既從地獄受罪了。事

須五支種子滅。然後受畜生身。逆須從五支種子。生

現行。受畜生身。此是順後。何名順生業。答業若差別。

感當果時。有順生順後業。業既一脫。更無別業間隔。

遮莫五趣受生。種種不同。同是謗經所感。故總名順

生也。偏舉從地獄出之。意言證一乘能引多生。不爾。

是言從地獄出耶。章敬云。今復一乘能引多生。謗大

乘經。異小乘法。不同俱舍論一業引一生。然望所引。

應通後報。今此經初受為名。皆名生報也。即是大乘

一業多生。一業能圓滿也。

丑救反者(秞去呼)。又許救反(嗅音同)。許郁反。畜養貯畜。丑

六反。畜積也。

言今從初二者。丑救許救二反也。

言大乘者。一謗經業。能感此異熟根本。感等流故。此

云。從初為名。

言此中言者。從地獄出。若狗野干。若作駱馳。貫下意

也。

言領音苦骨反。同窟音。

言三蒼。解頭上有瘡無瘡。低頭禿。無毛名𩑔也。

言切韻白禿者。一切頭上有白禿瘡。總名𩑔。設爾。赤

禿無毛有瘡。亦名𩑔。

言或作髻者。五鎋反。其形髻瘦(巧判呼也)。合作[肆-聿+(序-予+(比/舌))]

字。作[肆-聿+(序-予+(比/舌))]音呼。

言未詳者。未見有也。

言𪑖黮。合作[黑*(大/星)]字。

言又他感反者。毯音同。言於檻反。

言作嬲者。嬲字(奴巧反)。擾亂作嫪(撓音同)。

言猲有十果者。總業是一。由謗經故。招十種醜陋果。

經云。乃至經卷恭敬。視如佛。由起慢心謗法華經。故

作狗也。若於法華。淨心信敬。不生疑惑者。不墮地獄

餓鬼畜生。由起設心謗法華。故作野干身也。

言一𩑔者。法華經是諸經頭首。由謗故頭禿無毛。頂

不嚴也。

言二瘦者。此經圓滿之教。讀持之人感得面貌圓滿。

由謗圓滿教故。感得形瘦乾枯之貌。相好不圓。若持

經人當來成佛。妙色身七處圓滿。

言三色黧者。此經是諸乘本故。故喻於白牛白華。是

眾色之本。持經之人。感得顏色鮮白。由謗經故。障他

慧光。其色黧黮。

言四疥癩者。此經是諸經宗媚。萬德莊嚴。持經之人

感得眉高而長。額廣平正。人相具足。由謗經故。感得

疥癩嚴身也。或謗經故。與佛法為瘡疣。與持經為瑕。

故身招病。

言五觸者。法華經是人天敬奉之經。持經之人感得

天諸童子。以為走使。謗經故感得他人持打嬈。又自

為童子愚願之一行故。招童子打之。

言六人所者。此經是諸佛護念。諸佛歡喜。持經之人。

人所喜見。由謗經故。不敬大乘。感人所惡嫌也。惡音

烏故反。惡由增也。論語云。惡紫之奪朱也。

言七常因者。此經是有大觔力。眾生法食持。持經之

人。色身充足。故無常困。聞者歡喜。佛遣供養。經云。我

遣化四眾。供養於法師。引導於眾生。由謗法食故。令

他法味不充。故招常困飢渴也。

言八骨肉者。此經是肥壯多力形體姝好之經。持經

之人感得面貌圓滿。由謗經故。感得骨肉枯渴。

言九生者。被此經是出二種生死之經。持經之人即

往安樂世界。蓮華化生。由謗經故。生受楚毒也。

言十死被者。或被瓦石打死。或死屍上被瓦石打。名

死被瓦石也。由謗經故。若生若死。皆受苦也。

言一負重者。此經是棄生死重擔之經。由謗經故。作

駱駞身常負重。此經是一切賢聖所乘之乘。為謗故

交伊生駱駞中。或作駱駞。與他乘人為騎。身常負重

也。

言杖捶者。由持經故。感得刀杖不加。由謗經故。感得

加諸杖捶。

言三念食者。持此經故。感得法喜禪悅食。由謗故但

食水草。

言四無知者。無知持經故。智慧光明。如日之照。謗經

故唯思飲噉。而無所知。

言馲音等者。洛音同。日行三百里。負千何物。性別水

脉。以足括地。即水泉出也。

言駱馬色者。白馬黑鬃曰駱。

經言來入聚駱者。為飢渴故。

言一疥癩者。持經之人口無瘡緊。由語經故。疥癩滿

身。

言二無一目者。大乘經是一目。小乘經是一目。若大

小雙謗。兩目俱無。今唯謗大乘。故無一目也。此經是

眾生眼目。持經之人感得其目皆清淨。由謗經故無

目。

言三打擲者。持經之人感得諸天童子。以為走使。由

謗經故。被重子打擲。

言四致死者。若人有病。得聞是經。病即消滅。不老不

死。今由謗經故。或復致死。

言一身大者。此經出五道生死之經。由持經故。感法

身報身。由嗔心謗經故。受蟒身也。由謗出五道生死

之經故。身長五百由旬。一切眾苦之所依止。

言二聾者。此經是一切眾生耳目之經。持經之人得

清淨耳根。聞三千世界聲。由謗經故感聾也。聞虵本

無耳。如何說聾。答謨云。雖無明顯依處。還有耳根也。

言三騃者。此經是智慧之經。持經之人得普賢菩薩

加被。忘失句逗。遂皆通利。由謗經故癡騃也。

言四無足者。此經是成佛之因。因者足義。由持經故。

感四神足。足踏蓮華。謗經之人以腹曳地。婉轉而行

也。有云。虵亦有足。奉在腹中。八藥取八。堪為術法。

言五少䖝等者。此經是一切眾生無漏法食。由謗故

被少䖝食也。

言應從踠者。體屈也。謗法華正身行故。感體屈也。唼

(所中反)唼[口*(唐-口+(走-土))]此二字。書作攝音。

言一闇鈍者。由持經故。感得利根智慧也。由謗經故

得諸根暗鈍。由持經故六根清淨也。諸根者取五色

根及依處也。不是信等五根也。

言二矬者。通俗云。侏儒曰矬。若瘡作痤。癤也。非此中

義。此經是道理最長之經。持經之人感無邊身。由起

謗故感身短少也。

言三陋者。此經萬德莊嚴。牛車眾寶㽵挍。持經之人

感得百福相莊嚴。由謗故醜陋。又此經是無漏教。謗

著故害漏也。

言四者。害手名𤼣。法華經是一切眾生教手。由謗故

𤼣也。

言五躄者。此經是無上菩提之足。由謗故脚躄也。有

作癖與僻同病也。

言六盲者。此經是人天眼目。為謗故盲。

言七聾者。謗經不流行。令他人耳不聞法華。故聾也。

言八背傴者。謗正身行。謗他正直捨方便經。故背傴

也。

言九人不信者。由持經故信受。今謗故令人邪見。遂

感人不信受報也。

言十口臰者。持經之人口中常出青蓮華香。身毛孔

中常出牛頭栴檀香。謗經故遂感口氣常臰也。

言十一鬼著者。持經之人鬼神惱亂者。頭破作七分。

我遣化四眾比丘比丘尼及清淨信士女。供養於法

師。由謗經故。遂感鬼魅所著。惡鬼入其身也。

言十二貧窮者。此經是有為倉無為庫富貴之經。謗

著者。感貧窮果也。

言十三下賤者。持經之人感得帝釋坐處。梵王坐處。

亦與陀羅尼菩薩。共生一處。由謗故招下賤。

言十四破他者。此經是自在無繫。無所依求經。天諸

童子。以為給使。由謗故感被人駈使。不自在也。

言十五多病者。此經是南閻浮提病之良藥。若聞此

經。病即消滅。由謗故多病也。

言十六痟瘦者。由謗他肥壯多力形體殊好之經。故

感多病痟瘦也。

言渴病者。經言。漸見濕土泥。決定知近水。由毀謗此

教。渴病隨生也。

言十七無依者。一乘妙法。大性所歸。是一切眾生依

附之經。由謗故無所依怙也。

言由意為者。問意業謗經。如何言矬陋。是身業所收

耶。答疏言由意為導等。

言有二果可知者。金云。由不令他親近經。故得上果。

令他忘失。故得下果。又云。由自不修四親近行故。故

使前人心不化錄。二云。縱使前人輕記遂忘。由於前

生不令他記憶。或令忘失。故招此果。

言薄福祐有二果者。一治他不差果。二自病無治果。

順方治病者。冷病將熱藥治。熱病將冷藥治。名順治

病也。更增他疾者。一則舊病轉加名增他疾。二則本

來患赤眼。交治總不差。更加腰脚轉。名增他疾。或因

增疾。而便致死。二自疾無醫果。若自有疾。無人救療。

由謗經故。合他人不聞法。與他人為惡知識。自家有

病。無人救療。由諦法藥故。設服良藥。而復增劇。即病

難差也。

尊橫罹殃者。若他返唯屬國家。若他逆兼通自家中

尊長。對面奪名抄劫。私裏取名竊盜。如此之人合死

不死傍邊有。曰他喫杖償命。望現世論則橫。若約前

生謗經業招。則合與他受。此解自不作賊。得作賊。名

橫羅也。二云。被他人抄劫竊盜。亦名橫羅。殃殃罸也

(前解為正)。由謗經之人行是非理。遂招感雖不返逆。而被

殃罸也。

言一偈不見佛者。如斯罪人等。此佛前佛後難。

言一偈不聞法者。上二句如斯罪人。常生難處。處處

之中攝五難也。下二句狂聾心亂。永不聞法。配世智

辨聰難。此一行偈六難也。潞云。問以世智辨聰心亂

者可然。如何配聾。答約不聞法。名聾。聾者盲也。不以

耳目為聾盲。以世智者不聞法故。不見理故。莊子云。

豈唯形骸。有聾盲者哉。夫丈智亦有之。

經言如恒河沙者。二解。一恒河沙指上劫數。二云。如

恒河沙指向下生數。恒河沙中皆有輙聾啞也。答因

語不得名輙。亦從胎中生。便有聾啞故。名生輙也。

言諸根不具難者。即諸根不具難。帖前七難成八也。

言總歷四趣受增等者。簡要問前來受三途。即言受

異熟果。此亦同彼。何故即言增上等流。答能感之業

而有三種。謂根本加行後起。若從謗經根本業而受

果者。即為異熱。若從加行後起而受果者。即受增上

等流二果。業既有三。感果亦別也。謗經以疑心為加

行。以邪見為根本。邪欲為後起。只如出佛身血。是煞

佛加行。亦是遲罪能招地獄等流增上果。故所以兩

處立名也。以佛身不可煞故。不成根本業道。但是加

行業道。感相似等流也。問夫言假者如似真。地獄之

果望謗經因。如何得名相似義邊。名假等流耶。答由

謗經故。斷於佛種之他沉淪。受三途苦。令身自入地

獄。名相似也。前生煞生斷他命。令他人命短不長。今

世自得短命果報。故名相似。問增上等流二果何別。

答前生於法不信。起輕賤憎嫉為因。今生受果時。增

益嗔恚為果。果似於因。即是等流果。身常臰處垢穢

不淨。是增上果也。

言園觀者。解經常處地獄等。謗經之人歸趣地獄。如

遊觀。從一地獄出入一地獄。如是不斷。如遊園觀。或

只在一地獄。嫁轉不行。名遊園觀。

言餘惡道者。解如巳舍宅。餓鬼道也。人家舍宅屬於

巳身。求拋不得。受餓鬼身。求拋不得。如巳舍相似。又

有作客即暫時。若向自宗中。即文長也。

言前據者。問前總歷中。不信此經。生貪者少。略而不

說。何故此中即說。答疏言前據等。意說前來謗經。墮

餓鬼少。故不說。今此少分亦有。故開出也。

言瘖啞者。問二種何別。答化度云。全不能作聲。名瘖。

若有聲舌不能轉。名瘂。瘂由自作得聲。瘖兼聲亦無也。

言骨也者。切云。嗟嘆聲也。啞音與危同。

言疽音者。疽有內。癕在外。故心不信。如疽。外發言不

信。如癕也。持經之人以佛莊嚴。而自莊嚴。由謗經故

聾盲等莊嚴也。又持經之人如來以衣覆之。由謗經

故。如是等病。以為衣服也。

言深著我見者。即十煩惱中五利使也。

言癡增者。尅體不是癡。以增上義。解經深著也。增益

嗔恚也。

經言婬欲等者。貪也。由持經之人不為得女人之所

惑亂。

言雖有性習者。即姓種性及習種性也。

言別是非者。於世間事上別是非。即是會事也。

言先有學植者。即是世間伎藝書藉也。未必先曾聞

法名學植。

言為說法華等者。二解。一云。不求外道。二性求覺悟。

不求二乘道。若我於宿世等。

言曾見佛等者。即取善本。釋言六處也。

經言常修慈心者。有慈心者。必是精進利根人也。

經言無有異心者。專注一境。名無有異心。異心即是

散亂也。故判為定習。

言捨慧知識近善緣者。即是持戒之緣。下安樂行品

離十種惡緣。不親近國王王子大臣官長。不親近諸

外道梵志尼乾子等。及造世俗文筆讚詠外書等。即

是離惡緣。後方持戒。故名戒學也。

言質直等者。明忍習也。質直即安受苦忍。亦有質直

不能受苦。今論能者。質直之人事有卒。如尾生與女

子期。抱梁而死等。

言常愍一切者。耐怨害忍。不簡親來害身死。死亦能

忍。

言恭敬等者。問敬佛與諦察法忍。如何相當。答由佛

能說法。所以敬佛佛邊聞法也。既聞法巳。復能忍釋。

名諦察法忍也。

言二偈半專求者。不斷也。問專求諦求二何別。答專

求不求小乘。諦求不求外道。又專求約相續。諦求傳

用心也。

言善戒經說內者。不是學總盡名究竟。且於一本向

上解子名究竟。若學大乘未究竟。不許餘乘。餘乘即

小乘。若久修者。一日三時之中。二時學大乘內明。一

時學小乘及四明論。四明者。合是五明論。瑜伽二十

五云。一內明處。此有二相。一顯示正因果。二顯示巳

作不失未作不得相。二因明。亦二。一顯示摧伏他論

勝利相。二顯免脫他論勝利相。三聲明。亦二相。一顯

安立義及能成立相。二顯語言無勝利相。四醫方明。

亦有四種相。一顯病體。二顯病因。三顯除巳却生。四

顯斷巳不生。五工巧明。顯各別巧功業用處所成立。

種種異相。三十八云。內明者。諸佛語言名內明。所謂

因有十種。一隨說因。二觀待因。三牽引。四攝受。五生

趣。六發起。七定異。八同事。九相違。十不相違。束為二。

一能生攝初二。二方便攝後八。復說四緣五果。異熟

等流增上士用離繫。菩薩於是內明所顯正因果相。

如實了知精勤修習。令處非處智力種姓。漸得清淨。

漸增長。何名第二相。謂諸有情自所作業。雖復作巳。

經多百劫。與果功能。終無失壞。亦無不作。或復異作

而有異熟。由此修習自乘智力種性。漸得清淨。因明

相者。謂欲如實了知外道所造因論。是惡言說。為欲

降伏他諸異論。為欲於此真實聖教。未得信者。令其

淨信。巳得信者倍令增廣。聲明者。若諸菩薩於聲明

者。為令信樂典語眾生。於菩薩身。深生敬信。為欲悟

入。詁訓言五曰文句差別。於一義中。種種品類。殊音

而說。醫方明者。若諸菩薩求為息眾生種種疾病。為

饒益一切天眾。工巧明者。若諸眾生少用功力。多集

財寶。為欲饒益諸眾生故。為希眾生。希有奇相。為以

巧智平等。分布供養。攝受無量眾生。菩薩於此一切

五明。悉修習。以大乘經是明內收故。若學大乘心。究

竟遍學餘四。若未究竟。恐方癈大乘也。唐三藏只翻

因明論。不翻四明論。恐癈大行也。

言餘經者。即是不了義經。及小乘經等。名餘經。及顯

於此一乘諦求之相。二者外道教中亦有經故。大有

經等。此方儒書有孝經。道書老子道德經。莊子為南

華經。經者常也。百代常行之典。

言志誠感神者。誠由和也。證志字舜治天下三旬。苗

人逆命。益背於禹。領兵往伐。經于多日。打伐不得。禹

問王曰。階下志誠感神。是三苗而不歸他。帝遂其言。

於是廣修文德。經七十日。此三苗人。即自歸命志誠。

和得鬼神也。書云。帝乃誕敷文德。七旬有苗格。格由

至也。討而不伏。不討自來者。明御之有道也。三苗之

國。左洞庭右彭蠡。在荒服之側者也。此解經中如至

心也。

言尅念作聖者。尚書云。惟聖因念作狂。雖狂尅念作

聖。注言。惟聖人無念於善。則為狂人。惟狂人惟能念

於善。則為聖人。尅由能也。勝也。自代也。此意言上智

之人交作下事亦不得。下智之人交作上事亦不得。

中容人遇善人教即善。遇惡人教即惡也。

* ○信解品第四

言譬喻品後等者。問初周法說。何故前鶖子不以喻

領。第二周喻說。何不四大聲聞法領。答順佛意故。世

尊法說。鶖子法領。世尊喻說。四大聲聞喻領。前佛意

諸有智者以譬喻得解。故以喻領。若不如此。與佛相

違也。此第一解約無學說言。二云。論解七等者。第二

來論宗對。靈山會上有一類見道前聲聞凡夫。執自

所迷無學果乘。以為究竟。我與如來乘。無別無異。為

對治此故。此品來也。

言七譬喻者。第一為顛倒求功德。增上慢人說火宅

喻。第二為求聲聞解脫。一向增上慢說窮子喻。第三

為大乘人執。唯有大乘。說藥草喻。四為有定人。說化

城喻。第五為無定人。說繫寶珠喻。第六為集功德人

說解珠喻。第七為不集功德人。說醫師喻。

言顛倒求功德等者。人天果報不是功德。妄計為功

德。三乘聖果不求人天果報。名為顛倒。迴求佛果。方

名順起。非顛倒也。

言第二求聲聞解脫人者。聞世尊言教。教我生巳盡。

不受後有。遂有見道以前有學凡夫。求二乘果。名求

聲聞解脫。唯求小乘。不求大乘。名一向。若兩種總學

名兩向大乘法。名增上。得巳所得陵大乘不修。名慢

言我乘與如來乘無別者。攝云。我所求乘名為我乘。

以此人者。是有學故。問求二乘者。是不知佛與二乘

異耶。答據實。斷煩惱解脫生空理而為同也。便計之

三人。同坐解脫床。一切總同。其實不同。不同為同。名

顛倒也。

言如是顛倒取對治者。問此品是四大聲聞。自領解

說。此品如何名為對治。答說七喻。皆有二意。一為四

大聲聞領解。二為傍對靈山會上一類有學凡夫。緣

經家正領解文分明。傍對文則不分明。所以天親論

無偏舉傍為之人故。

言為對治此說窮子喻也。問此專求解脫相狀云何。

答二乘無學從正證生空理。後入定觀。前所證以心

麤故。不見正智及生空如。乃見加行位中惑苦不生。

心便變作涅槃想解。所變相分多化城。能變解心計

為羊鹿車。此名顛倒。自既顛倒。轉向凡夫二乘。說此

倒心。二乘凡夫。專意忻求。此聲聞解脫也。

言前以無為乘及後乘等者。明二乘人起執所由。無

異二乘字。通上有為無為兩處轉也。糅云。二乘之人。

三十年前。聞說三人同坐解脫床。即是前以無為乘

無異也。及後乘無異者。即是法華會上聞說十方佛

土中唯有一乘法無二亦無三。即是後乘無異也。十

方世界有二有三。即說我與佛有異。十方世界。即無

二無三乘。故知無異也。問法華會上何名後乘。答對

彼般若會。何不得名後乘也。二云。金城等說。前以無

為乘無異者。方便品是最初說。故名為前也。說彼示

佛知見。三乘法身本來平等。又第六遮。遮無二乘涅

槃。唯有法身。又云。諸法寂滅相。不可以言宣。故名無

為乘無異也。

言後乘無異者。即是第二周中名後乘異。羊鹿二車

總不與三乘。諸子同上牛車。既等賜牛車。故知三乘

無異也。如來意緣伊有大乘種姓。不肯迴心向大來。

便說唯一佛乘。無有二乘。此是佛說教意也。鶖子與

四大聲聞。聞了便悟解。捨却迴心向大來也。

言彼便迷執者。攝後不悟意。而便執云。既言三乘而

無有異。何假更求大乘。故欲求少將少與大而無異

故。

言有為及初乘是異者。攝云。為事運即是佛果菩提。

對無為理名為乘。云初業者。即是三乘因行。對後佛

果。而得初名。或唯二乘名初乘。對彼大乘。而得初名。

依前釋。潞云。意言為乘中以求於種智。無為乘中未

得法空。三乘因行即是窮子。後之佛果名為長者。問

四大聲聞解前無為。及後乘是一。何乃說長者。如佛

窮子。即是聲聞。顯乘異耶。此言既知會小入大。而求

一乘。何故而說於小。答聲聞自敘昔日大性。悔責求

小如於窮子。世尊居大如富長者。教化我等。令同取

大。解經。經大富長者。則是如來。我等皆似佛子。如來

常說我等為子。正是解前乘無異也。

言一除疑者。所斷疑迷解。疑者於諸諦理。猶與為性。

即五十八云。緣五事生因果作用諦寶實事生故。信

則於彼三寶等境。深忍樂欲。心淨為性。故名除疑。名

信。

言破迷者。即是根本中癡。論云。癡者於諸諦理。迷暗

為性。無癡自相。明解為性。無癡正是對治於癡。故說

破迷名解。

言於菩提心不喜者。經言不生一念好樂之心。即舉

樂欲信家之果。出不信相也。便於正覺。亦不能信。信

即悟解一乘之道。出不解相也。

言疑悔皆除者。疑除釋信。悔除釋解。

言信即忍欲等者。舉因及果。由信忍可。能令心淨。此

信為因。方起其欲。欲是信果。信為欲依。據因而說。名

為信解。論云。於實德能深忍樂欲。淨心為性。忍者謂

勝解。即信因。欲者謂別境中樂欲。即信果。

言印希之妙智者。解謂勝解決定印持。智生巳故。有

希望。潞云。雖體即信解。然此兼取智之用也。今謂信

俱俱智。正解解宗也。能解於智。

言信除不信等者。約能了心智解也。

言心淨復知者。非直心生淨智。而亦復能解知心淨。

是信復知是解。即心淨解信。復知解解也。

言信即能了之心者。由信故同時能了之心。而得淨

也。問若爾令心淨漸等何別。答此淨為相無濫彼失。

言所達之理明者。即一三之道理也。即是智用解之

異稱。

言解信深淺者。初聽之時。且生淨信。後方悟解。

言信即順者。今聞如來所說一三之理。而忍可之。即

舉信用。以顯信也。

言三信顯由他等者。約由他自悟解也。

言順他以心淨者。隨順於他一三之言教。而自心得

淨也。

言解乃顯巳者。相國云。此比量而知。當來成佛。非是

現量智證知也。初地時方能現知當成正覺。故唯識

九云。菩薩得此。二見道時。生如來家。住極喜地。善達

法界。得諸平等。常生諸佛。大集會中。於多百門。巳得

自在。自知不久證大菩提。能盡未來。利樂一切。

言於人於法者。潞云。從他人信故。於法生信。由自解

故。於法生解。意言於他者。即於法並有信故。自於人

於法並有解。今謂他即可知。自於人解。即知自身當

來作佛也。又證云。於人者信佛語故。於法者隨順此

經故。初人後法。

言四者信解二言者。四約根性位地解也。

言今有雙簡者。即兩重四句中。皆取第三句也。名為

雙簡也。

言隨增義等者。問既信與解二不異者。應信與解體

亦不殊。答據實言之。於教於理。俱信俱解。但隨增義。

說各別。解屬於教。信屬於理。故疏言。解教實權等。問

次前所云。於教於理。俱信俱解。今者何故解屬於教。

信屬於理耶。答良若據隨增。即解屬於教。信屬於理。

以義通論。俱通教理。

言於理未證者。金云。於理言解。恐濫證解。故不說也。

教是名言。即知是教。緣共相名相。名言之比量智。無

濫可簡。著解無失。

言以義通論者。意言教上雙有信解二種。理上唯有

信也。意言亦可比解於理。今四大聲聞但是比解。而

非證解。意在於此也。

言亦信亦解等者。二解。一約所緣教理俱信解。可名

持業。何以故。以信是善十一中之一。教解即是慧。即

別境中一數。雖同心所。體乃各別。如何得言信即是

解。今約能緣。二德解者。謂此四大聲聞正起信時。即

解心起。解時復信。不同於前所簡別者。或信而不解。

或解而不信。不名持業。但此四人有能信能解二種

之德。名為持業。假者。一身持此二用。名持業。亦如攝

論釋大乘名。亦乘亦大。名持業。如釋菩薩名。亦菩薩

亦薩埵。名為菩薩。後解善。

言上根唯一者。金云。舍利弗以練根故名上。

言中根亦一者。目連神通第一。得四禪定。俱解脫故

名中也。

言皆屬下性者。慧解脫故。然有此說。須撿婆沙。如十

大弟子中更無俱解脫者也。

言何乖此理者。何乖此婆沙道理也。或可何乖此四

人。為中根之道也。如下自言。意說若唯修小乘行。得

聲聞果。以約利鈍。分為三品者。即舍利弗是上根。目

連是中性。所餘是下根。今此乃約諸聲聞等迴心向

大者。分為三品。是故舍利弗是上根。四人是中根。餘

為下根。若作此解。未爽真趣。此經不乖彼婆沙道理

也。

言且如悟空善現等者。疏主意。鶖子練根名第一者。

且如悟空善現等各有一勝。婆沙何不總使齊能俱

為第一。後既各隨一義。三品不同。此亦各據一能。四

人為中品。而有何失。

言何必齊能者。反質詞也。意云。十大弟子皆稱第一

者。何不齊能。彼既不齊得名第一。此雖三品不齊。何

妨四人中性。如彼十人。能雖不齊。而皆稱第一。縱使

不齊。中性四人何咎也。

言論從破病者。隨窮子喻。破執乘一之病也。

經言歡喜踊躍者。三周皆有歡喜。初周言。爾時舍利

弗踊躍歡喜。即起合掌。瞻仰尊顏。而白佛言等。第二

周即此文。即第三周富樓那得未曾有。心淨踊躍。又

下云。爾時千二百阿羅漢。心自在者。作是念。我等歡

喜。得未曾有。若世尊各見受記。如餘大弟子者。不亦

快乎。經言從佛所聞者。何名所聞。答所屬聞。即是授

記等事。若所是處所。聞屬能聞。於佛處所。而聞此法

也。聞佛與舍利弗受因記果曾華光等。此是未曾有

法。四十年佛不曾與聲聞受記。皆言聲聞如敗種等。

不得成佛。今聞舍利弗得記。所以歡喜。

言歎願雙成者。證云。歎具二命。彰其願滿。故具壽言。

含斯二義。若但言慧命。便闕壽義。既不名具壽。若慧

命。二義俱含。故名具壽。二皆具足。曰雙成歎。斯願遂

故。歎願故。疏指云。單言慧命。義便闕也。路應云。慧命

雙。或歎屬聖人。聖人以智慧為命。共所歎故。願屬凡

夫。凡夫以身恒壽為命。共所願故。今尊者二命齊有。

故言雙成。抄云。歎願甚長。雙成未盡。疏意雙成不望

善現解。意言俗壽聖命。既各差殊。一具壽言。雙包二

義。即歎及願故。不言慧命之言。不稱身壽之言。故云

具壽不言慧命也。言解具壽之因。是雙成也。

言以德彰名者。謨言。善現解空第一。解空之智。即屬

慧。此言慧命。故云德也。問四大聲聞中迦葉為長。何

故列名最先須菩提。答為下先明般若會中之事。昔

兼在彼。作三空門。須菩提解空第一。故先列也。此但

明最先。不辨餘人次第。不爾。迦葉寧在旃延之後。

言近開喻說者。即前火宅喻也。

言遠聞授記者。即譬喻品初授鶖子記也。或聞方便

品中。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛

無疑。非是聞自授記。以未說故。

言一從座起者。二乘之人一向忻涅槃。猒生死。無利

他事如生。從彼發大心。名從座起。

言菩薩戒者。即三聚戒中。攝律儀戒也。非先不持。然

彼所持為大菩提故。故作是釋。

言作吉祥事者。偏袒右肩。精進之像也。表作吉祥事

故。問何不袒左肩。答凡所作事。用右為先故。右者順

也。新翻大般若云。偏覆左肩。不及言右肩。

言覆者。餘處亦覆故。是得言偏。

言右膝者。今發大心。如地故。

言五一心等者。昔日曾發大乘心。身中又有二乘種

性。不得名一心。今日捨二乘歸一乘。更不異緣。名一

心也。

言六合掌者。二乘捨權取實心如一手。如來順彼。如

說法華經。如一手合教手。如世間人兩个手心相向。

故名合掌。

言七曲躬者。表身心皆俯順。故內心順佛。外相曲躬。

昔日心既未迴。外身亦偃蹇。表身心不肯順佛。故言

曲躬。

言八瞻仰者。內心觀理。外眼觀佛。故言瞻仰。心觀外

教下理。依此理瞻仰法身。佛教是化身說。聞教之時

便是見化佛身。依理觀法身。依教觀化身佛也。

言九而白佛等者。內心既爾。外相瞻佛發言。信解大

乘也。

言居僧之首等者。問昔時何得不悕大乘。答經。我等

居僧之首。疏解。望重位隆。臘長年高。座居行首。為五

山長者。作南閻浮提僧中上座。不可改却舊事業。捨

小學大。老人作事。事須有終始。謨云。隆字國諱。應政

崇音呼。

言二年等者。齒年也。屈弱也。修行事須年少時。老邁

修道。三種無味。故老時學者。如日暮三光。

言三自謂者。問因何昔時不希大乘。答疏言自謂巳

得涅槃。正是不希也。苦盡心泰。麤衣麤飯。且過朝夕。

阿誰准擬化高官大軄。只為當初。聞其少教。依之修

行。便得此少乘果。後有依身盡。故自巳為足。更不求

大也。

言四無所堪等者。疎者踊嬾也。不能三大劫修行。故

不求大乘。行大乘行。事須是性巧有志之人。我性拙。

拙運謀。發二乘心。得二乘果。便不求大乘。名性拙也。

言下明廣不希者。問何名初略後廣。答略則初住少

不希。廣則約住大不悕。大則般若會下是也。今領昔

時意也。

言初談往事者。經言悅法既久者。即說八部般若四

處十六會。名久。經言。世尊往昔者。四十年前也。說法

既久者。說八部時。名說既久也。我時在座等者。良由

內心不忻樂也。

言遂作三觀者。聞般若經大乘空義。作小乘三空觀

也。但念空無相無作。無作即無願也。此三空觀。攝四

諦十六行相。苦諦有四。一苦。二無常。三空。四無我。集

諦下有四。因。集。生。緣。滅諦下有四。滅。淨。妙。離。道諦下

有四。道。如。行。出。今以三觀攝彼十六行者。小乘依四

諦作三空觀。大乘依三性作三空觀。

言其空攝二行者。一由執苦諦為我。及我處處以聖

者觀苦為無我。為除我見故。觀苦為空。除我所見故。

今者疏合言之。故言觀眾生為空。即三解脫門中空

觀。空觀體寬。能攝二行。名觀眾生空。若苦下空行即

狹。唯攝空我所。不能總觀眾生為空故。問苦無常亦

是空。所不觀之。答此空無我。與涅槃行相同故。所以

觀之。問空與無我何別。答謨云。無我即但觀我體是

無也。空即麤觀行我所也。

言觀眾生為空者。意道不是法空。是我空觀也。菩薩

即雙觀生法二空也。

言無相攝滅者。謂滅諦下滅淨妙離四行相也。

言無作即是無願攝所餘十行者。為諸聖者。一向猒

背趣寂靜故。道四無漏。亦棄捨故。況集四行耶。

言所餘十行者。集諦四行。集因生緣。道諦四行。謂道

如行出。并苦諦下二。謂一苦。二無常也。問不取苦集。

於理可然。如何道諦亦不願求。答小乘但是有為之

法。皆不願求。但是無為即求也。大乘不爾。是有為無

漏。亦皆願求。

言此通有漏無漏等者。料簡三慧差別。章敬云。若言

空無相無願。通有漏無漏。通聞思修三慧。若言空三

昧無相三昧無願三昧。通漏無漏。唯修慧。不通聞思。

若言空解脫門等。唯無漏。不通有漏。唯修慧。不通聞

思。又相國云。此解脫門有五種異。一云。三三昧。通於

心境。二云。三空門。唯心非境心為門也。三云。三解脫

門。體唯無漏。離障塵雜。方名解脫門。四云。三昧唯屬

修慧。不通聞思。五云。三觀亦通三慧。謂聞思修。今此

所釋。通三慧也。問疏主爭知通三慧耶。答疏主通云。

經中不言三昧。但言空無相無作。疏主體經意故。通

三慧也。

言餘義皆如瑜伽者。疏主有瑜伽略纂也。

言此依聲聞(至)不說菩薩者。問此與菩薩三空觀何

別。答糅云。菩薩三觀。即是八行為無相。六行為無願。

二行為空也。此中意說無相攝八。滅道二諦下各四

行也。無願攝六。謂苦諦下二空無我。集諦下四。俱有

漏故。此上四諦十六行相。菩薩與小乘不同也。化度

云。菩薩三空。依於三性。以為觀也。謂以無分別智內

證真理。不見一切。當情顯現。名為空觀。既觀一切。皆

總為空。於此中都無願樂。名無願。唯有真如理。本性

常寂。名為無相。觀與小乘別也。

言於菩薩法者。總分七類也。潞問三十七菩提分。正

是聲聞所修行法。如何今言於菩薩法等。答菩薩之

行。略有二門。一降伏行。二二利。降伏有二。一降伏聲

聞。謂三十七品。二降伏外道。謂六神通。二利行中有

二。一自利行。淨佛國土。二利他行。謂成熟有情行。故

今據降伏二乘迴心向大。故三十七分名菩薩法。亦

無有失也。

言一四念住等者。二別陳名。敬謂此四種自受心法。

一觀身不淨。除淨倒。二觀受是苦。除樂倒。三觀心無

常。除常倒。四觀法無我。除我倒。觀身不淨除淨倒。知

苦諦。觀受是苦除樂倒。斷集諦。觀心無常。除常倒。證滅

諦。觀法無我。除我倒。修道諦。章敬云。觀身不淨立身

念住。觀受是苦立受念住。觀心無常立心念住。觀法

無我立法念住。身受心法是所住四境。念慧兩法為

能住。住心於此四處之中。名四念住也。問既言念住。

何故疏言以慧為體。答身受心法是所觀境。慧之一

種。是能觀智。即慧與念俱起。同緣於境。念先憶持。令

其不忘。慧隨於境。簡釋是非。以慧簡擇力勝故。故慧

為許此念隣近於慧。名為念住也。身受心法者。積集

名身。領納名受。集起名心。軌持稱法。四種別也。

言二四正斷者。如外道者。如外道等亦有修斷之事。

倒故非正。名為錯學亂行不正。然正能慧。是智功能。

由精進能助。從助而說。故名精進。於此四中。舊云四

正懃。新云四正斷。若言正懃約體。若云正斷約用也。

對法論說。初二緣巳生未生所對治法為境。後二緣

巳生未生能對治法為境。簡要云。一巳生惡法。修律

儀斷。行道禮念佛。三業精進。總名律儀。為斷巳生惡

法。修能斷律儀。律儀即斷。持業釋。如斷蛇頭也。未生

惡法。於修斷斷。惡法未生。更修能斷道。遮令不起。向

上斷字。是未惡法上。是能斷之法。如沒提塘。下是所

斷惡法。能斷故名斷斷。問精進能斷惡。可許說為斷。

懈怠是惡法。如何亦名斷。答精進能斷惡。故說名斷。

懈怠惡能斷。善故亦名斷也。能所合說。故名斷斷。三

未生善法修習斷。善法未生。事須修習令生。由精進

心生起善法。名修習。精進心為能修習。善法為所修

習如鑽火等。精進心。如次火鑽。生得善法。如火生也。

修習正喻鑽火。四巳生善法。修防護斷。由精進心。增

長善法。令惡不起。名為防護。如數溉灌等。問惡法是

懈怠。可許說為斷。善法既巳生。如何說名斷。答惡法

是懈怠。善法是精進。斷惡亦名斷。

言三四神足者。二解。一云。神謂神通。足者定也因也。

四禪定為因。感得神通為果。禪定有四。名四神足也。

二云。欲勤心觀為因。禪定為果。禪定為因。神通為果。

神足有四。名四神足。一者欲。對法云。謂由慇重猛利。

樂欲為因。方能得定。二者勤。謂常勤精進。無時暫息。

方能得定故。三者心。定能持心。心自於定。故得心名。

即等持為體。問若爾因果何別。答四神足中。心是前

前世所修劣定。令彼種子功能增長。今住得彼勝定。

皆因前世劣定為因也。四觀者。謂由聞他教法。內自

簡擇。生得聞思。一慧故名觀。觀即慧也。問神足是一。

如何言四。答因有四。故名四也。此即從果名神。從因

名四。當體名足。

言四五根者。生長善故。說名為根。信者。於三寶四諦。

生忍可故。進者。於諸善法。勇猛造修故。念者。於境善

惡。印持不忘故。定者。於諸所緣。專心一境故。慧者。簡

擇是非。可取捨故。信等即根。皆持業釋。金云。小乘五

根在忍位。修五力。在世第一位修。若大乘宗於𤏙頂

二位。建立五根。忍世第一修五力也。問根力何別。答

與前五根。體是一。所望別故。生長善法。名根。不可屈

伏。名力。種樹令生根。令枝葉漸長。名力。

言六七覺支等者。擇法得失故。精進者勤修善事故。

喜者意中適悅故。念者明記不忘故。定者專注所緣

故。捨者遠離沉掉故。輕安者調暢身心故。擇法至輕

安。皆持業也。章敬云。覺者慧也。支者分義。此有二種。

一覺即支。所謂擇法。二覺之支。即是餘支。

言三是別境者。擇法覺支念定也。擇法是慧。慧能簡

擇為義。在有漏位名慧。在無漏位名智。

言三是善數者。謂勤捨輕安。

言一是遍行者。謂喜其實遍行中無。喜但有受。是喜

受故。若小乘別修行相在修道。大乘七覺支別修行

相在見道。以七支中喜覺支。順菩薩心。歡喜地故。問

入見道皆有七覺支否。答糅云。若二乘人依未至定。

初二禪根本定入見道。說有喜覺支。若聲聞超越者。

及麟喻及菩薩。皆依第四禪入見。即無喜覺支。唯有

六覺支也。論中但言入見而有七覺支。不言入見道

要具七覺支。故有六覺支。亦無有失也。

言七八聖道者。化度證云。無漏智在身。名之為聖。聞

通涅槃。名之為道。或離八邪。名八正道。章敬云。無漏

慧名聖道。支者分義。道此即支。二云。道之支。謂餘七

法也。謂正見者。觀察諦理故。正思惟者。籌量義理故。

正語者。離四邪故。正業者。身離三過故。正命者。離五

邪命故。正念者。明化所緣故。正定者。攝心不亂故。正

精進者。斷惡修善故(上列名下出體)。

言語其思惟等者。章敬云。小乘諸論以尋伺為體。今

依大乘唯識有兩師。因中果位皆以慧為體。佛無尋

伺。能發語故。以慧為體。二者後師。以尋伺為體。以彼

尋伺通因中無漏。不通果中。體通無漏。得作道支。菩

薩於未究竟位。於藥病門中。未能遍知。後得智中為

他說法。必假尋伺。問思之一法。亦能發語言。何故唯

取尋伺。答由正思惟以慧為體。能發語悔。

言示於他善非慧者。餘法無此功能故。對法云。思惟

者誨示支。如其所證。方便安立。發語言故。問此與正

見俱是慧故。有何差別。答正見是分別支也。思惟誨

示支。是二差別。又證法發言。二種別故。

言正語正業(至)為體者。正語正業為所發。無嗔無癡

為能發。正命為所發。無貪為能發也。無貪癡所發語

業名正語。無嗔癡所發身業名正業。若無貪所發意

業名正命。

言離五邪命等者。此是智論二十三說。一者。常行乞

食。前利養故。詐現異相奇特。二者。為利養故。自說有

得。三者。為利養占相吉凶。為人說法。四者。為利養故。

高聲現威。令人畏敬。五者。為利養故。稱說所得。以勤

人故。斯活命故。故稱無表。問何名為色。答身口七支

為所防。現行思為能防。能防是心法。所防是色。將能

防就所防。說名無表色。思體不是色。或有說思體不

是色。向上有防色發色功能。名色。此上依大乘解。謨

云。疏意以無嗔癡。所發身語。即是惡色。惡色不起。起

現行思故。取無表色。思為體。有云。思種子為正語等

體。非也。此是隨心轉戒也。不別解脫戒也。

言餘如自名者。正念正見等。此依自名。疏中更不解。

更不解者。依他自名也。

言三十七種合體有九。化度云。一慧攝九法。謂四念

住為四。五根中慧根。五力中慧力。七覺支中擇覺支。

八聖道中正見及思惟二也。二精進攝八。謂四正斷

為四。五根中進力。七覺支精進覺支。八聖道中正精

進。三定攝於八。即四神足為四。五根中定根。五力中

定力。七覺支中定覺支。八聖道中正定。四信攝於二。

即信根信力。五念攝於四。即五根中念根。五力中念

力。七覺支中念覺支。八聖道中正念。六喜。七捨。八輕

安。此三如名。各攝一。九無表色攝三。即八聖中。正語

正命三也。其正思惟。唯顯揚論不取別境中慧為其

體。直取遍行中思為體者。即體有力也。則云。若依前

師。因果二位皆以慧為體。但有九法。若依後師。正思

惟前中因位。開出尋故。便成十法。即同俱舍論如彼

偈云。此十事准十。謂慧勤定信命喜捨輕安。及戒等

為體。

言遍行有一者。謂喜。遍行無慧有受。即五中喜受也。

言如無垢稱者。彼第二卷五門分別。一釋總名。二明

位次。三出體性。四明修位。五有漏無漏。今疏有二三

兩門。略為十類。即是明位次也。合體有九。即是出體

門。餘三門廣如彼疏。

言菩薩所修者。初依小乘配五位者。四念住在解脫

分位。四正斷在𤏙位。四神足在頂位。五根在忍位。五

力在世第一位。八聖道在見道位。七覺支在修道位。

若依大乘配五位者。四念住在三賢位。四正斷四神

足五根五力同小乘。在四善根位。七覺支在見道位。

八聖道在修道也。問何故七覺支配見道位。答有二

義。一為隨數隨增次第而說。故在見道。二云。喜覺支

順初地故。問聲聞菩薩其數皆同。行相何別。答有五

種異。一求果異。二斷障異。三二死一死異。四悲智異。

五利行異。由此五異也。

言第二遊戲神通者。即六神通而現十相八相等。凡

夫將車馬喜樂。飛鷹走狗等以為遊戲。若是諸菩薩。

從知足天沒。降神母胎。至八相成道。教化眾生。乃至

涅槃皆是遊戲。若凡夫遊戲損物命。若諸佛菩薩遊

戲。利益眾生。

言與論所說。謨云。論即攝大乘論。等字等取法喜論。

彼般若經中八相解往成熟。

言八相者。一從兜率天沒入胎相。二嬰兒。三童子。四

苦行。五成道。六降魔。七轉法輪。八入涅槃。又華嚴經

有十相。與八相有異。二法華論無彼現受生相。及向

菩提樹相故。

言有異三者。法華論成道了降魔。華嚴降魔了成道。

故有異也。諸抄合十相為八相者。今第三受生與童

子為一。又合第六入第七。向菩提樹與降魔為一。故

有八相也。

言第三淨佛國土者。辨云。疏引無垢稱經。凡有兩重。

初淨佛土果以化他。即第一卷文。後淨土因而利巳。

即香臺品文中。唯說淨土因也。

言有十八種因者。若秦朝所譯經文。闕第三。初亦不

次。隨文於出此無垢稱經中第一。謂發起無上菩提

心者。即是維摩經中第三大乘心。是菩薩淨土。菩薩

成佛時。大乘眾生來生其國。王中感大乘眾生。即是

果也。由發起無上菩提心為因故。

言純意樂者。此中第二純意樂。梵言阿世耶。此云純

意樂。不雜惡法。純淨內修。名純意樂也。即當維摩經

中第一直心。是菩薩淨土。菩薩成佛時。不諂眾生。來

生其國。國中不諂眾生。即是兼果以明也。

言善加行者。此中第三善加行。即維摩經中所國也。

問何名善加行。答加功而修。名善加行。體唯是慧。有

情任持。不捨善行有情。來生其國。

言增上意樂者。此中第四增上意樂。即當維摩經中

第二深心。是菩薩淨土。菩薩成佛時。具足功德眾生

來生其國。此上依章敬分配。與諸抄不同。

言此四各如自名者。依他經中。自名解釋也。

言六度合為六等者。從布施為菩薩淨土。巳下六度

合名止息。攝云。由此六法故。能遣六障。名為止息。布

施止息慳貪。持戒止息毀禁。忍辱止息懈怠。禪定止

息散亂。智慧止息愚癡。金云。即當舊經云。布施攝貧

窮。持戒攝毀禁。忍辱攝嗔恚。禪定攝散亂。智慧攝愚

癡。故六度能止息六障也。經云。布施是菩薩淨土。菩

薩成佛時。一切能捨眾生。來生其國。持戒感行十善

道滿願眾生。來生其國。忍辱感三十二相莊嚴眾生。

來生其國。禪定感攝心不散亂眾生。來生其國。智慧

是菩薩淨土。菩薩成佛時。正定眾生來生其國。此六

度名令名止息。

言四無量者。是菩薩淨土。菩薩成佛時。成就慈悲喜

捨眾生。來生其國。四攝事是菩薩淨土。菩薩成佛時。

感解脫。所攝眾生。來生其國。巧方便是菩薩淨土。菩

薩成佛時。感一切法方便無礙眾生。來生其國。菩提

分是菩薩淨土。菩薩成佛時。念處正懃神足根力覺

道眾生。來生其國也。

言此四合名等者。既除障巳處。發起善故。前三發起

利他功德。後一三十七菩提分。發起自利功德也。

言凡所修等者。如彼經中自名舊經。云迴向心是菩

薩淨土。菩薩成佛時。得一切具足功德眾生。來生其

國。

言說息無暇者。惟受眾苦。無暇修善處。所有八無暇。

即維摩經說。除八難是菩薩淨土。菩薩成佛時。國土

無有三惡八難也。潞云。然由四輪。或復五法。除八無

暇者。成實論云。四輪摧八難。一住善處。謂生中國對

治五難。三塗。北洲。長壽天。二依善人。謂值佛對治佛

前佛後難。三自發正願。謂正見心對治世智辨聰難。

四宿植善根。對治盲聾瘖瘂難。五惡處難。第六惡時

難。第七惡因難。第八惡果難。五法者。一受持戒品。治

三惡趣難。二宿種善根。樂行法施。除聾盲瘖瘂等。三

正見信解。除世智辨聰。四親近善友。除佛前佛後。五

生中國。除北洲及長壽天。菩薩常說四輪五法。故能

息除八無暇果。名說息無暇也。

言自守戒行者。即維摩經言。自守戒行。不誡彼國。是

菩薩淨土。菩薩成佛時。國土無有犯禁之名。

言十善業道者。即維摩經云。行十善道。是菩薩淨土。

菩薩成佛時。命不中夭。大富梵行。所言誠諦。乃至正

見眾生。來生其國。

言此三名寂靜者。由能寂靜二種惡故。第二寂心。雖

即是初一寂惡果。後一寂業。即是寂因也。安國云。能

寂二惡。一者惡果。即八無暇。二者惡因。即惡業。菩薩

常說四輪五法。故能息除八無暇果。此名寂靜果也。

自守戒行。持戒不缺。修行十善行。即行也。此二能除

十惡因也。此經一輪摧八難。經云。若有淨心信敬。不

生疑惑者。世智辨聰佛前佛後等。

言彼經香臺等者。說有八因。舊云香積品也。無垢稱

為彼佛土來。菩薩說此世界諸菩薩眾淨土八因。

言一思種有情者。舊經云。彼菩薩曰。菩薩成熟幾法。

於此世界。行無瘡疣。生于淨土。維摩詰言。成就八法。

於此世界。行無瘡疣。生于淨土。即饒益眾生。而不望

報。

言二思代等者。問眾生作業。自作自受。菩薩發願。自

身得功德。餘人不得。若不得。何要虗願。若得者。世界

菩薩無量無邊。一時中不發願。總合無彼三塗。如何

苦樂不等。答由彼眾生自力修行。菩薩發願。願身資

助。若總不修。資助何法。

言三思於等者。舊經云。等心眾生兼生謙下。無礙見

惡心。常平等同一如故。

言四思於者。舊經云。於諸菩薩新之如佛。

言五信上者。舊經言。所未聞之不疑。

言六於他者。舊經云。不與聲聞而相違背。不嫉彼供。

不高巳利。

言七調伏者。舊經云。而於其中。調伏其心。常者巳過。

不詔彼短。

言八恒無等者。舊經云。恒以一心求諸功德。

言此是八法者。結也。

言廣如彼淨土者。即是法菀及無垢稱疏。廣引諸教。

以明淨土因也。

經言所以者何者。釋所由也。經家徵緣。何事四十年

前聞此四般法。不生喜樂。答緣四十年前。世尊令我

等出生死入涅槃。當時若先與我說大乘。我亦不妨

領解。只緣先說小乘。用佛言教出三界巳。待涅槃故。

不希大乘。二云。又為年巳朽邁。齒過力屈。學大乘。須

是何生。年少自知。時節巳過。且守小乘。於大乘法。不

生一念好樂之心。亦譬如琴瑟解者彈之。而得其曲。

不解彈之。空得其聲。大乘智者聽之而得其理。愚者

聽之但得其聲。愚者雖聽大乘。終不見大乘之理。所

以四大聲聞。聞大乘。不生好樂也。

言今獲得者。有二般。一言教名得。二當得名得也。

言總領初周者。經言。千二百羅漢悉亦當作佛。

言別領喻說者。別領第二周喻說。經云。不謂於今。忽

然得聞希有之法。

言三慶獲善者。經云。深自慶幸等。四十年得小乘。如

得瓦礫謂是真金。不知今日得無量珍寶也。

言今亦以喻領佛意者。世尊前來向化道。諸有智者

以譬喻得解。今領佛意云。我等今者樂說譬喻。順佛

故稱樂說也。

言最初發心者。即十六王子時。最初發心。經言譬若

有人。二乘人也。

言退流生死者。修行至十信第六心巳前。退入生死

直入三塗。如經言。若十二十乃至三十。

言中還見佛者。中途逢二萬億佛。名為中途見佛也。

即前文云。曾於二萬佛所等。

言不肯修大喻者。即是舍利弗修行。至十住中第六

住退也。

言第五化以二乘者。即是鹿野園中四諦法輪。名化

以二乘。此前生事。或即今生。

言示大不悕者。即是般若會下。雖蒙佛加被。說大乘

空法。而無悕取一飡之意。處門外止宿草菴。自念貧

事。

言初之四段同前者。謨云。即同前品初周。如來述成

中。初陳往遇也。我昔曾於二萬億佛所。為無上道故。

常教化汝。汝亦長夜隨我受學等也。且四段同前之

中。最初發心中。還見佛同。前聞大乘經。不聞斷時說。

退流生死。不背修大約眾生聽聞大乘經。間斷時說。

若望佛意。退與不退。不肯暫時捨離眾生。故經云為

無上道故。常教化汝等。眾生聞經亦了。元來貪欲樂

著生死心婉然。不肯專求大乘。便是退流生死。不肯

修大也。只如今俗人。入到講堂聞經。即是最初發心。

中還見佛。出却講堂門。貪嗔宛然。即是退流生死。不

肯修大也。故言初之四段同前所說也。

言第五段等者。即是第五化以二乘喻。同方便品。次

述今逢我。以方便引導汝故。生我法中。經云。不須此

人勿強將來。以冷水灑面。至常令除喜也。

言第六段者。示大不悕。法華會前。為說般若。即同此

間喻中。羅列寶物。出內取與。此間喻中有。方便品即

無也。

言今獲得中者。方便品我今還欲令汝憶本願所行

道故。為諸讚聲聞說大等。即同此間集親族也。

言幼者弱者。最初十六王子時。初聞大乘。熏得菩提

種。至極雲弱故。名幼稚也。

言教大心等者。問何名教發大心。尚密說耶。答有云。

當初十六王子時。不向他人說十方佛土中唯有一

乘法。但為說大乘名密。又解時十六王子。知却迴大。

強為他說。審知當爾之時說無益。意徒與今日迴心

為因。此心唯第十六王子即知。餘人不知。故名密說。

最初發心。過去塵劫有佛出世。名大通智勝如來。初

轉小乘法輪。大乘法輪。有一會眾生。共佛無緣。共十

六王子有緣。大通佛深入禪定。十六子各昇法座。為

眾說法。一一王子教化得六百億那由他恒河沙眾

生。其第十六王子是釋迦。當時會下度者。即今日三

根聲聞。當初從凡夫身中。發得菩提心。種子在身中

也。譬若有人者。三根聲聞也。幼稚者。記國云。習道之

位既淺。名幼。慧命之年亦少。名稚。疏意初發心等。解

幼義。未廣修行一向。解稚義也。都結云。名為幼稚也

經云捨父等者。法中論。退却大乘心。喻上說捨却第

十六王子。名捨父也。喻上說久住他國。法中論却入

生死也。經五十歲者。五道輪迴也。

言第二退流等者。後十六王子他方教他所度眾生。

退却大乘心。名退流生死也。

言對等。既言不墮惡道。如何窮子有退流生死耶。答

疏言。彼據上品等。上品正見即慧也。增上之言。意顯

是加行心。論答意。上品發心即不退。中下品發心即

退。窮子當日既退。明知是中下品發心也。問未審三

品為是三乘相對立三品。為復是一一乘中有三品

耶。答三乘之中各有三品。唯取大乘中三品。若發大

乘上品心。則不退也。若發大乘中品心。退入二乘也

若發大乘下品心。退入生死。直入三塗中也。二云。發

聲聞心為下品。發緣覺心為中品。發大乘心為上品

也。三云。唯有大乘性者。定性大乘發心即不退。有聲

聞菩薩性緣覺菩薩性帶下。名種性。所以屬中下品

發心。即退也。今對法成增上品正見。雖經歷千生不

退者。不過前後二解也。問經歷千生。與退流生死。同

是生死。有何差別。答千生者。唯約人天二趣說。退流

即約馳流五趣說。二云。有是上品發心。雖歷千生即

不退。有是中下發心。雖歷千生即退。有是千生在人

天二趣。有是千生出到二乘位。不妨却退也。

言心未堅者。喻上說八歲十歲捨却父。走去向他國。

經五十年不歸。法中論。二乘身中菩提心種。望法華

教下所詮理名父。若專心聽教。名親近於父。若不專

心聽聞因修即退。名捨父。

言背教違者。章敬云。背善為逃。從惡為逝。於大乘教

理不肯勤求。如迴避父一種也。入生死去。名逃逝也。

言他國者。生死也。五十歲即是久住義也。久不可樂。

不是生長住處。自家屋裏自由在。何故他國作客。每

事歎難忍。苦不可苦。不可愛樂故。法中論三界無安

也。生死逼迫不可住也。胡馬思北風。越鳥栖南枝。常

憶本鄉。是自住處也。生死為他鄉。佛法為自國也。

言佛法為自國者。堪久住故。故經云。漸漸遊行。遇向

本國。又起信論云。返本還反生死之本。還佛法之源。

為身中有舊菩提種子故。

言涅槃經中者。會違文也。亦涅槃經約無種性人。佛

法為他國。非巳分故等。

言以此彼者。以此即此經。以彼即涅槃經。

言此以有性者。此法華經。取有種性及發心佛法為

自國。生死為他國。

言彼以無性者。涅槃經以無種性及有種性未發心

前生死為自國。佛法為他國。

言前雖以三等者。通外難也。問何故於前火宅喻中。

言今此三界皆是我有。其中眾生悉是吾子。據前來

經文。即一切世間皆是佛之所有。何故今者國分他

自。答疏言。今以他國等。意答前約佛所他境。三界之

中非論染淨。皆是如來宅。將三界望能化主說。是一

火宅也。此就所化之中。望三乘佛法為淨。此自國也。

望生死為染。名為他國也。若淨即以佛法為自國。生

死為他國。若染即以佛法為他國。生死為自國(如一境解

別)。

言又依凡說者。佛是無漏所變。同能變將所變。次就

佛能變無漏心說。總名自國。凡夫有漏識變。將有漏

境就能緣心。總名他國。又依所化眾生。說有二類人。

一凡夫。二聖。望聖人說佛法為自國。生死為他國。望

凡夫說生死為自國。佛法為他國(此解勝)。

言依大悲等者。大悲者。只說生死為宅。捨涅槃入生

死故。若大智說生死稱他國。佛法為自國。猒生死入

涅槃也。

言下喻說等者。類例國名。總明一品之中所說國也。

言初及第三者。初即是捨父逃。久住他國。第三即是

出入息利。乃遍他國也。第二漸漸遊行。遇向本國。第

四經歷國邑。此二望三乘佛法。名國也。第五人王之

國。即是國王大臣剎利居士也。或約喻解。婆羅門剎

利居士。喻佛法四眾也。

言或十乃至五十者。五道之中。中道所感。識等五支

種子。五道各五也。為彼十不善業道有三品。十善業

只有二品。且上品十不善業。資地獄五支種子。所資。

就能資說有十。只却於所資名言種。與向上說或十。

不約能資業種向上說十也。又只此名言種子向上。

連持色心分限。便是果義也。中品不善業。資餓鬼五

支種子。名二十。下品不善業。資畜生五支種子。名二

十。善業只分二品。不分三品。下品善業資人趣五支

種子。名四十。上品善業資六欲天及上界五支種子。

名五十歲也。或者。不定之詞。喻上說窮子向他國。或

十或五十歲。法中論。或向地獄裏。名或十。向餓鬼裏

去。名或二十。畜生裏者名三十。乃至人中者名四十。

天中者名五十歲。或遍歷五道。名五十也。

言中還見佛者。即是未退大乘菩提心前。更重見佛。

即是到大乘城中。聞大乘法。見化身二萬佛也。問前

說退流生死。即是退心。如何此中乃言。即是未退大

心前。更重見佛。答前言退流者。但約不專求佛。背教

行惡。名退流。非是退大心也。意言一迴逢佛。發大乘

心巳。後時還退。退後又逢佛。發大乘心。如是經千萬

迴。發心巳還退。此經文約二乘逢諸佛。皆以大乘法

化之。未用小乘法化之。此並是二萬佛所教化內也。

故前云世世以曾從佛受化也。

言一根性者。信等五根也。

言年既長大者。喻上說窮子初走去時。九歲十歲。身

歲猶少。在外多時。男兒長大三不歸。身歲漸大。少之

食窮不歸。法中論。當初第十六王子邊聞教。熏得大

乘有滿菩提心種。此新熏種子。日日生長。經歷年多

故。故名長大也。

言加復窮困者。增也。臈月著葛被。復者熏也。未修福

故。名窮。不修慧故。名困。即同初周云。我以佛眼觀見

六道眾生。貧窮無福慧等。亦同下周。譬如貧窮人。往

至親友家。其家甚大富具設等。

言馳騁四方者。亦同馳走也。向胎卵濕化之中。起色

起力也。名馳騁四方。注經云。生老病死周流代謝也

四生之苦逼。

言四規出苦者。求覓出處也。持齋持戒。名求衣食。又

正教食正理水故。亦名求也。倦三途而執人天。猒大

苦而希少樂。名求食。天子云。吾是飽爪者。焉能繫帶

而不食也。

言漸漸遊行者。等閑行也。以不專求佛法。故名漸漸。

種性所逼。任運而行。所作不究竟。故名遊行也。

言遇向本國者。却向三乘佛法內來。名遇向本國。喻

上說窮子無心歸。令客作賈力信脚行。忽到本國。法

中論。窮子五道輪迴生死。且擬向人天往來。免被三

塗苦逼。忽遇著三乘教法。如遇向本國也。

言初教發於大心等者。通前。配退流生死中還見佛

喻也。

言順昔所修等者。不是退大乘心了。却發名順昔所

修。昔是只退入生死。本來大乘心不退。更重聞大乘

也。名順本所習也。

經言其父先來等者。問長者走却兒覓否。答兒行千

里。父心於先。譬如長者唯有一子(云云)。長者總有一

个兒失却。求向家中。坐不安心。莣胝熱。況錢物無主。

不免就國築城住也。

言雖先來巳等者。問十六王子之教發心。今言求子

不得也。答疏言雖等。意言初發心後。却退轉背教理。

名求不得。中途却失。與不得同。故此二萬佛來再教

發心。名止城中。城在國中。不於他國。

言求子不得者。十六王子後更擬將大乘教化眾生。

休心不學。不肯發心。名求子不得。此望退心後說。非

總未曾學。名求不得也。經云。若我遇眾生。盡教似佛

道。眾生自退。故名先來求不得也。自不專求。名退。非

不與說。望佛說。無有休息也。

言中止一城者。即於生死之中。止大乘城。乍觀似喚

生死作城。非此義也。生死二字。解中字義也。止者。有

說停癈。癈大乘教城。覓子不得。休說名止。此解非也。

此意但是總望佛三乘國。大乘如國中有城也。止者

居止也。喻上說長者求子不得。故於他國中。築城自

居。以待於子。法中論即留妙法蓮華經。在生死中。理

居教。如父在城。意言佛身是大乘妙法教下所詮理。

名中止城也。問何處望教。說大乘為城。答此經云。佛

自住大乘多寶。答云。況教塔中佛見況理。問准下云

昔在本城懷憂推覓。有似佛。於自國中求子。似他國

求也。答不然。下文亦於本城求。大乘城中而求於子

也。

言將說大乘者。抄云。擬說大乘。令他發大心。名為將

說。此解說大乘所以也。今謂不然。前云。常教化汝。即

是巳說。云何言將說。答今解將者。即將彼所說大乘

而為城也。非取餘法也。將者取也。如言即將此錢買

如是物也。

言自下資財者。問百䖝七鳥。皆為其子。長者既覔子。

別處築城居止。以得於子。莫國念錢物等否。答疏言

自下等。嘉祥意。窮子背父。流注生死。貧窮困苦。而見

失子。果滿成佛。眾德圓具。名其家大富。財寶無量也。

言有為倉無為等者。成穀麥等。名倉。成金銀等。名庫。

穀麥種子等有生長義。如四智菩提。從種而生。名倉

也。即第八識倉。藏無漏種子報身菩提。名倉也。金銀

等無生長義。如涅槃無為不生不滅。如庫。嘉祥云。養

慧命者。如倉。安法身者。如庫。圓滿義如盈。出用義如

溢。又約體名盈。起用如溢。

言愽物志者。是晉朝司空張華造。訓釋文書。

言𣁴者。古人以三舛為斗。三斗為斛。今時一石名一

斛。但取古時三斗名斛。為喻也。

經言多有僮僕者。問長者家既大富。資財無量。未審

更有多少僮僕乎。力象馬車乘。答經言。多有僮僕等。

言駈筞等者。解僮僕義也。一百八煩惱。名多有也。

言方便善巧等。天子有爭臣七人。雖無道。不失其天

下也。臣之於君。戲可贊否。致君於堯舜之上者。皆是

智臣之用。國以重臣為寶。臣佐不離於王。依於王。始

有臣佐。方便善巧不離後得智。依智方有方便巧妙

用。臣佐助王治化。致君與堯舜相似。總由臣佐方便

善巧。三無數劫佐助如來。令如來為三界大師。四生

慈父。皆由方便善巧也。

言妙願及力等者。妙願如吏。十力如民也。吏即少吏。

與長者家。計笇錢物。知出知入。民者即是人民。即是

長者家客作。大長者穩坐地。使伊和泥[日*((┐@一)/兀)]𧐮輸氣力

也。法中論。妙願即是四弘誓願。願度眾生。度了者却

捨。名知出。未度者令度。令入佛法中。名知入。猶如典

吏行案勾當錢物。有人舉錢將去。名知出。有人納利

錢來。名知入。故名吏人知出入也。或佛身上自利功

德。名知入。利他功德。名知出。力者如來身上十力。能

破天魔。制諸外道。或變大地金山。或毛吞巨海等。

言五通為象等者。世間象馬車乘。能運重而致遠。如

來五通。能運凡而致聖也。象馬為人所乘騎。五通是

賢聖所乘也。向野馬世界去。或天雨四華。地六種振

動等。

言五乘為車乘者。般載運眾生。亦是一切賢聖玩好

遊戲之具。長者家車牛無數。古人有千駟也。

言八萬四千者。千羊能喫草斷草。令人家轉富。資人

貧窮。八萬四千眾行。能斷惡。資益眾生善根也。

言客利豐廣者。解經出入息利也。長者家錢財。出亦

帶利出來。便須有利。名出有利。入亦帶利入來。錢財

所入之物待善賈。名入有利也。

言真俗諦教者。真俗諦教。如經化本錢也。將此真俗

諦。教化眾生。名出入息利。教中詮無漏無為功德。名

真諦教。教中詮人天有漏果報。名俗諦教。教中說斷

惡修善離苦。名出有利。真俗諦教中。說修善人樂。名

入有利。

言入佛法等者。眾生發心入佛法中。名入利。為他說

法。令他出生死。故名出利。取說法為利也。

言或三乘教等者。三乘教如財。佛是財主。三乘聖如

商人。佛於淨土中。說三性三無性六度教法。如坐鋪

財主。菩薩在會聽法。如商人鋪貨物。從淨土出。入穢

土中。向三界野市人天二趣行願賣貨物。如觀音菩

薩現十九類身。說法教化眾生。名賣貨物。出亦有利。

入亦有利。如人借本經。化得利停分。三乘聖眾亦爾。

又入學佛法。名利外他眾生。名出利。菩薩說法之時。

得一分自利功德。名入利也。問人天教入生死。如何

名利。答勝三塗名利。持五八戒為因。得人天身。依此

身後。入聖位前。經云。得免火難。全其軀命。非為虗妄。

何以故。若全身命。便為巳得玩好之具。長者財物未

有。無利虗行。如來五乘法門未有。不成利他功德也。

如薄俱羅持不煞戒。遇後母煞之。經五不死。此名法

利也。又持不食一日。得五百日餘粮。此名利也。若說

二乘法。眾生聞者。得二乘果。早得三倍五倍利。又釋

迦如來靈山會上。說法華經如坐鋪財主賈客如文

殊菩薩聞法華經如鋪貨物往來海教化。如行賣商

人。教化龍女成佛。又海會從眾。非口所宣。非心所測。

似嬴千倍萬倍。若逢著無種性眾生。不肯發心。謗佛

謗經。墮大地獄。此名經犯折錢路。老敗喬麥。本裏斷

三百。

言被生死等者。問佛出唯在欲界人天。云何言教被

生死。答身雖不遍故。如王居鎬(浩音)。思冷遠荒。身不動

搖。法同沙界。章敬云。有佛世界。名自國。無佛世界。名

他國。亦云。佛法為自國。生死為他國。問北洲三塗。佛

法不到。如何名遍。答總望三乘聖。亦得名遍。如觀音

等十方諸國土。無剎不現身也。

言三乘聖眾者。如世財主。處處經營。十地三乘。分頭

教化。

言商估價客者。行賣曰商。坐賣曰估。大化身佛如賈。

大樂說等如商。

言宣尼等者。王莾亦號名文宣王。父母祀尼丘山。得

此子。身魯國為司寇郎。如今補賤官。按論語子罕篇

云。子貢曰。有美玉於斯。韞犢而藏諸。待善價而沽之

經云。馬曰。韞藏樻犢也。謂藏樻中沽賣也。得善價寧

肯衒賣之也。子曰沽之哉。沽之哉。我待價也。馬曰。沽

之哉。不衒賣之詞。我居之待價也。此中意言。子貢以

宣尼有聖人之德。至於是[邱-丘+王]必聞。其故何。不衒賣其

智用。而自藏其德。故彼斯況。以探其志。馬仲尼方我。

但而待價證賈義。下言固物以待民也。不就後自衒

賣也。法中意三乘之法。如玉。根生不說。如藏諸於樻。

根熟堪聞。如善價。處處宣揚。如沽之哉。

言公戶者。字書中無此字。作古。唯爾雅音義中有此

賈字。故引來也。

言市稅者。敘也。此中估與賈字同。估即牙即知物貴

賤名估也。

言周禮九職者。九事之中。即當第六大府鄉。知市。司

祥。斗商。貝佐也。何名九職。一曰晨生九穀黍稷秫稻

麻大豆麥等。二周國疏草木。三虞衡採山之材。四藪

扻養蓄鳥狩。五百上傍化八材。六賣賈集通貨賄(上中)。

七嬪婦化治絲枲。八臣妾聚斂蔬材。九間民無常識

轉移報事。

言白虎通者。漢高祖置殿。名白虎殿。天下有難文義。

揚雄於此殿中通釋。故此殿名白虎通。

言商之言商商量者。何處物財財。於彼貨賣。名聚也。

言賈者。固守於物。以待人來。即是坐賣也。

言賈亦通語者。意言行賣亦名賈。坐賣亦名賈。故言

通語也。

言荀瑩之在楚者。荀瑩者。晉大夫也。晉國與楚國。相

似更強弱。書云。晉楚常舉兵相伐。荀瑩晉兵。與楚交

戰。被楚活捨。將去不損。囚在彼處。彼鄭國有商人。入

楚國經紀去。鄭與楚和好。去來無滯。暗裏欲得送荀

瑩。蹄本國來設計。擬欲向褚中以出之。此總有三解。

一云。褚貯義。欲擬將荀瑩向衣籠中。成而出之。故名

褚中。二云。褚字平呼。褓木車中藏載而出之。三云。商

人姓褚。名中。以出之。設計未成中間。晉國自將金帛

贖來。意道鄭固商人。既向楚固敗。賣得將知賈字。亦

通行賣也。

言陽翟者。是縣名。洛州東二百里也。此兩重意。證非

唯坐賣。亦通行也。

言內道(至)總句者。問何名總句。答此間意遊諸聚落

與經歷國邑。體是一般。故言總句。若約別。寬狹有異

故別開邑也。

言所有說法等者。別標國邑體也。

言此中意說者。內道即三乘佛法。對外道教。得內道

之名。此是三乘修行人居止處。名聚落體也。

言以求出要者。正解遊字。遊者遊履義。喻上說窮子

向自家國裏。巡歷州郡。客作賣力。名遊諸聚落。法中

論。窮子向內道三乘佛法之中。聽經受戒。名遊聚落。

言前文巳說等者。破古師。以外道法。配聚落也。

言或聽說法等者。且初總時說法神通。配國邑。喻上

窮子走去為衣食故。經歷國邑。前來向他國裏經歷。

如似向出蕃迴鶻國中。經歷州郡也。行來行去。漸漸

到自家國中。經歷州郡相似也。父子之道。天性也。到

自家國裏經歷州郡。本來無心歸舍。法中論十六王

子。二萬佛時。與說大乘。退流生死。生死苦逼切。求覓

出要。還逢三乘佛法。簡擇不得。或時受戒。或時設不

食。或時禮佛。名經歷國邑。此初解。總將說法神通。恐

國邑不分。國邑別也。說法淺深者。二乘說法淺。大乘

說法深。菩薩神通勝。二乘神通劣。名經歷國邑。

言國寬喻等者。窮子聽法之時。名經歷國邑。問此間

窮子未退大乘心。如何窮子遊諸聚落。經歷國邑。聞

小乘教耶。答不妨窮子亦聽小乘教。亦觀聲聞緣覺

神通。但是不肯捨大學小。如法師向律講下坐。不肯

學小乘。

言識眾生以否臧者。解至父城也。喻上說窮子無心

歸舍。自家國裏東西南北。客作賣力。以求衣食不覺

逢著父所住之城。法中論窮子無心。故聽大乘。由善

根力。逢著佛法。三乘五乘教。簡別不得。任力聽聞。忽

聽著大乘教。名到其父所止之城。否臧者。否由從也。

惡也。臧由善也。識三乘之中。逢著二乘人。說二乘法。

逢著大乘人。說大乘法。名臧。盛由善也。忽然聞著中

道大乘教。名到父舍。上有三解。一聽說法之淺深。解

遊諸聚落。二觀神通之勝劣。解經歷國邑。三識眾聖

以否臧。解遂到其父所止之城。

言依後解等者。解城與舍別。問城與舍何別。答疏言

依後解等。指向後遇到父舍。住立門側。彼處解名依

後解。此間當唱。疏言幸逢佛法。初聽大乘。但得名城。

不得言舍。向下約久修之人。名到父舍。又總相大乘

名城。中道大乘。如舍。問此間何故喚大乘教名城。答

佛自住大乘也。路府約此當唱之中。質後解不得。便

言疏剩四句者。非也。

經言父每念子等者。釋迦如來也。與子離別。三根聲

聞也。五十餘年者。馳流五道也。修羅名餘年。未曾向

人等者。問病欲得杖揭如何不說向人。答衣裏破不

返似人也。挽耳不離頰。不曾向東家西舍。親清說著。

我兒走不歸多時。法中論。四十年不省。曾向十方諸

佛大菩薩人天大眾。說三根聲聞。我曾十六王子時

教化。此名未曾向人說如此事。心懷惆悵。求語不得。

世尊當日。為十六王子時。八萬四千劫說法華經。教

化退去。當時忍耐八萬六千劫。教化濃厚。即合不退

也。當日怕他退去。不敢多說。又恨聲聞不早發大乘

心。恨不早歸舍來。男兒三不歸。日後一日。所以經五

十餘年也。

言不彰於言者。謨云。彰為彰段。心中念事。事即無戒。

口若發言。言成行段。故不戒言。解心懷悔恨也。

經言自念老朽等者。一長者自念年侵蒲柳。髮帶二

毛。向天遠。向地近。頭上鍬鑺鳴。男女多時不歸。欲得

眼見二緣。財物極多。無人委付。恐散失却去。不是一

朝半日枚拾。活計四十五年。積集得錢物。為男為女

今日欲擬分付。男女合萬代。子孫相承。不絕繼嗣也。

是以殷勤每憶其子。法中論。或一句枚大(云云)。又觀

三千大千世界。未有如芥子許。非是菩薩捨身命處。

又普為久等者。即是成道多年。名為老朽。若受用身。

成道巳來塵劫。名為老朽。設使化身。法華會上望成

道四十年。名老也。或前前世起化身。亦名成道日久

名老也。

言雖有菩薩等者。問佛言一切眾生皆是吾子。云何

言無有子息。答疏言雖等。意言雖眾生無量。未與聲

聞授記。故言無子。

言或子少者。問如來既有菩薩之子。云何言無子。答

疏言或子少等。如來三大劫來修行。所得佛法。恐涅

槃□□無人委付。故憶聲聞子也。

言念巳樂者。問長者錢財不少。且自活得。何要覓子。

答經言。復作是念。我若得子。自來總拋錢物。遇與死

亦服今。若也兒不到來沒死。亦不意分也。

言見父後明却走者。前來遊諸聚落。經歷國邑。彼處

早到自家國裏。只向自家國裏。本來無心歸舍。緣求

衣食。客作賣力。行來行去。到父舍。多時不歸。宅舍總

不識。法中論。本來無心聽大乘。被種姓所排者邊聞

經。那邊受戒者邊聞小乘。那邊聞大乘。不覺聽著中

道大乘教。名遇到父舍。

言身心精進者。下云。身心清淨。以求出要。即同喻中

云。共相推排。競共馳走也。

言非是本心(至)到父舍者。問初言國。次云城。後云舍

有何差別。答猶根性悟一乘。理有近遠故。所化眾生

善有三品也。若下品善根聞教。去一乘理遠。如國。若

中品善根聞教。去一乘理次近。喻到城。若上品善根

聞教。去一乘理最近。如到父舍。上說國中有城。城中

有舍。法中論總望三乘佛法。如國。於中總相大乘。如

城。城中更有了義中道大乘。如父舍。

言近生遠熟者。潞府。生者生澁也。最初為凡夫時。發

大乘心。六十劫修行。漸漸成熟。去凡夫位遠。名為遠

熟也。隣近釋迦前生劫生澁。逢緣中退入二乘。名曰

近生。二云望後。謂鶖子今始入聲聞等。名近生。迴心

經三大劫。方得成佛。名遠熟。

言大乘教行者。一句標。亦是解門名也。

言能詮於理能證於果。二句釋也。

言名之為門者。結名也。

言彼時未能等者。意說聲聞之人雖少行大行。亦信

大乘。不能普行。全信大乘。即名住門側。勘尺問巳在

側邊立也。

言時未全等者。若能普行大行。普信大乘。即得入門

正立也。立者將行之貌。當擬廣聽廣行一乘之行。故

住立門側也。

言行時安等者。於大乘中。行時安處。名住也。

言又小機未會等者。金云。初學大乘名小。非小乘名

小也。彼時未求小乘也。此是初小之義。大乘根未生

長。故名小機。未會大乘。不名入門。示微信習。故門側

也。

經言遙見等者。三解。一云。為在二乘位中。根性未熟。

名為遙見。若迴心向大。即名親見。二云。此是地前遍

行真如理性遠。故名遙見。有云。若到初地。證真如理。

與佛身中理不別。名親。此解不然。初地理是因中理。

與佛果位中理。因果位別故。但名近見。不名親見也。

今是地前對近。得名遙見也。設二乘人與化身佛一

處。亦名遙。因果別故。不名親見。三云。此是資粮位。望

加行位大化身。亦名遙見。若至初地巳去。見他受用

報身。名近見。

言由去大乘等者。是初地故。名遙見也。

言佛以四無畏等者。意取無畏義。解師子。不將四無

畏解床也。若以四無畏為床。違他聖教也。今以四靜

為床也。

言寶机以承等者。形段似切。机向下安之。向上著褥

子。承畏者足。簡要云。法中論。取無貪無嗔為寶机。以

承戒足。一切毀戒。多由貪嗔。若無貪嗔。設能持戒。故

似無貪無嗔。為戒學足。

言戒學跡者。以無貪無嗔為戒學跡。戒為定學跡。定

為慧學跡也。

言婆羅門者。淨行義。況戒學。

言剎利者。王種。於事自在。喻慧能簡擇自在故。

言居士者。寂靜義。居士之流類。少私寘赦。淡臺滅明。

非公事未甞至偃之室。猶於定法前緣。長左右婆羅

門等圍繞。法中論佛身左右。三學莊嚴。

言又大乘者。或喻三乘之眾眾。大乘如婆羅門。緣覺

如剎帝利。聲聞如居士。

言三念住等者。凡夫之人有樂受。適悅順故。即生樂。

有苦受故逼違故。即生嗔。有捨受。中容逼故。愚癡起。

喻上說長者身上。有真珠瓔珞嚴身。法中論佛身上

三念住為珠瓔。左以刀斫。右以金塗。中間一人不塗

不斫。如來觀此三人。平等平等。更無有異。

言臣佐供衛者。疏略不說。亦即是戒定慧三學。不離

後得智也。又亦同前方便善巧。為臣佐臣佐不離於

王。依王有臣佐也。方便善巧。依後得智。有方便善巧。

吏民者。妙願。即四弘誓願。力即十力也。

言心持四攝等者。准經。喻上說以長者左右侍從人。

手裏執拂。疏中意。長者手自執拂也。即心持四攝。無

不離心。縱然左以不離心也。心與四攝相應。是不離

左右也。心者。即拂度眾生之願。及十方等相應之心。

依彼妙願及力相應之心。而行四攝。即彼眼力。方行

四攝故。如白拂吏民執之也。

言體潔等者。佛法功不與有漏。俱名體潔。即是解自

義也。以此四攝。攝聚眾生。深眾生垢。即是拂義。

言不離者。常與四攝相應。名不離也。手執於白拂。經

歷不霑長者之身。願力四攝相應。慳貪惡語。無因得

起。又夫民手執白拂。常能招引清風。願力與四攝相

應。攝引他於含識。布施攝貧窮。名攝。愛語攝嗔恚。名

攝。利行攝慳貪。名攝。同事攝一切人前作事業。先同

後斷。名四攝。

言四無量為寶者。即是慈悲喜捨。覆蔭眾生。如寶帳

也。亦云有情持法緣。名寶帳。或直取無緣。為寶帳。

言七淨為華者。解諸華幡。七淨華者。一戒淨。二心淨。

三見淨。四度疑淨。五道非道智見淨。六行智見淨。七

行斷智見淨。八無緣寂滅淨。九國土淨。糅云。九淨中

除後二淨。取前七。是此七淨華也。

言總持為幡旋轉。問無癡。類同總持。幡即連續不斷。

有二義。一攝。二散。錄不遺體。即念慧法義詞辨四種

如綵帛。念如綿。慧如針。常能連持。長將四種濟眾生。

如以華幡糺敷著。

言五分法身者。五分法身如香。妙定如水。故合香水。

心猶如地。與此為依。五分法身及妙定潤身心故。如

水灑地。五分法身者。戒香。定。慧。解脫。解脫知見香。能

淹眾慧。名香也。

言教他等者。說七覺法為眾生。如散眾華。華者因義

也。喻上說向寶帳前。頌地上灑水可然。後向上羅列

寶物。法中論時方行功德。如寶物。外起作用。如烈寶

物。化度云。後十力方而降天魔。現六神通。而摧外道

等。是烈也。

言取釋內者。意言將此取字。以上內字也。內自取者。

即如其所得法。以此度眾生。

言又出內如前者。意道出內二字。前行解了。故言如

前。直下解取與兩字也。即眾生根熟等是。

言結類尊高者。嘉祥云。萬德非一。稱為種種。莊瑩法

身。義同嚴餝。十力摧天魔。名為成。四無畏伏外道。名

德。七眾之生。八部大師。三界無雙。四生歸仰。所以特

尊也。

言灑音者。又所買反。切云所解反。所賣反。即水落地

歛塵曰灑。切通二音也。

言訊音者。切息晉反。誤為思見反。訊𧦼為散也。

言此是初現化等者。不是眼見。此是資粮位。只令見

少化身。今既所見大化身。故走也。古人見報身走。有

云。據經所詮理。是佛只是化。淨土中少化身佛。形量

不合是大化身千丈大釋迦。故疏言。未見報身。亦非

穢土中少化身也。謨云。或佛力加法華會。見東方淨

土佛加被也。

經言窮子見父等者。窮子不歸舍。隔閼多時。不認是

自家父富貴等事。所以驚恠見恐悔來。

言比知非眼見等者。當時二萬佛時。第十六王子。為

聲聞人。在賢粮位。聞說大乘佛國淨土功德。未必眼

見。但是持穢土中聞思二慧。比知非眼親見也。亦非

智證。非初地菩薩智證。既云比知。非眼見也。約大化

身淨土說。修行至加行位。方見大化身佛。今二乘人

在資粮位。聞思比知。故言悔來。問若比知。何唯大化

當日是不聞說法執二身。答窮子當日未能廣思大

乘教。微少得。且言大化。不說法報也。有云。疏生解此

處經文勢。形量大少。只合是少化身淨土功德。問何

名比知。答窮子當日在穢土。聞說化淨土少化身功

德。要待當來生淨土。始見未生之間。總名比見。

言或以眼見佛等者。即是所見穢土之中化佛。放光

現神通。名見力勢。即眼親見也。不說一一事須生淨

土中見也。

言思不能行者。因向上自不能行。果向上因何能證

耶。

言名悔來者。淨土窮子本欲肆力貧里。不謂濫踐高

門。雖復利見大人。而生心懷少術。既畏其威。且望其

利。所以前雖求進。今則悔來求二乘。解脫人亦復如

是。本欲馳心少減不悟。輙履大方。雖聞一乘之理。而

情厚二乘之樂。既懷道遠難進。且望大利之可求。所

以逆畏長駈。惡聞大教。故言悔來也。

言起念者。竊作是念。私竊也。

言王等者。窮子言真是宰相宅。真是[邱-丘+(万-一+口)]駱馳宅。石崇

宅。喻上說王是天子也。等者。天子兄弟。廣陵王。舒王。

降王名等也。

言等是相似義者。天子兄弟劣於天子。而似天子也。

法中論。王者法身佛。等者是報身佛。等者相似義。報

身功德似法身。能證佛所證。無差別故。問有為無為

如何相似。答有為無為不合相似。今據自在無上故。

名相似也。如文宗武宗。即無勝劣。

言或王者。如今聖王等者。餘異姓王。勝劣異也。故舉

二類。似顯之。如世之王者。即異姓王以比化身也。

言非我精勤等者。窮子作念。據此人宗。不是我容容

作處。狂用却氣力。錢不得。手羞脚迭。更被喫棒。不如

向窮子兒家客作。床縮自由。法中論。眾生聞大乘教

中說諸佛神通勢。竊作是念。此或是法身功德義。是

報身功德。事須三大阿僧祇劫。捨頭目髓腦。所求方

得。故名非我等。

言貧里者。二乘中也。問如何喚二乘中也。問為貧里。

答無法空理智。名貧。言里者。謨云。五家為隣。五隣為

里。即二十五家也。五果聖人有超二十五有之功能。

當超巳超二類別。名往貧里。

言縱任者。解肆力也。即二乘教行及有為無為功德

法。名地也。三生六十劫。四生百劫。得二乘果。名衣食

易得。

言若久住大者。窮子言我若不走去。抑勸修行大行。

名或是逼迫強使我作也。

言自揣(初糸反)。度也。量也。

言猶未住者。下言疾走往捉。未放去也。故言未住未

到。二二乘中。如窮子乍走。未得作生治處。時富長者。

第十六王子。見子便識。窮子不識父。父識於子。亦見

便識。時人云。物見主眼楅堅。又父子之道。天性也。有

人問如何見子却走去心歡喜。答不會道理之人。作

此解義也。緣乍觀經文勢。即有此難。據實。長者遙見

在門側立。便貪說。長者家富貴。緣隔斷經文。末後走

去。父與歡喜。文相承便。將謂見走歡喜也。

言識大乘姓近者。謨問此父子時正見。不肯修大因。

何名大乘種子熟。既熟何不發大乘心。答此意言迴

趣大乘。皆因住少。今既走入二乘。是後迴向大因緣

也。熟時節到。故言近生緣熟也。或近來生澁之性。遠

時曾熟也。由識彼熟故喜。

言而忽自來者。潞問前疾走而去。自摖不肯修大。即

退大心。今第三段解。而忽自來。即言根熟。不相違。答

前疾走。據近退大乘有漏心說。今來者。約無始本有

大乘無漏種五根種子說。五根熟。名忽自來。問何名

為忽。答喻上明之。長者求子止城多時。求子不得。于

今[那-(邱-丘)+刃]相見。名忽自來。問此言不肯修大。何得更言根

熟。答此正說彼中還見佛二萬佛時之事。故言根熟。

若不爾者。喻上言走去。是得言忽來。故牒前喻也。反

照前文。近生緣熟。亦牒前中還見佛也。不違此段。不

肯修大也。

言猶故貪惜等者。老人多貧也。夕陽西謝。遊水東流。

經言即遣傍人等者。即是佛後得智。教是理。便理為

能道。急是心。使言因發故。故言名使。所說一乘為使

者。悲心起教。故名忽追。教上言悉忽。即傍人急也。喻

上傍人即是捉事人。悲心是走者。言教便人。長者門

前鳥不飛。遇何急窮子。輙敢住門。一乘教行。菩薩頓

悟難行。汝是漸悟凡夫。因何惜意。既來至此。真放東

西。能發大菩提心。即須苦言教化。不交却入生死。故

言即遣等。

經言疾走往捉者。喻上論。窮子既其疾走。使者由是

忽追。法中說。佛知彼急入二乘。只得為之強說。故名

為急。即同密說。為今證因也。

言理本絕言者。一乘理為正。一乘教為傍人也。

言或行可修等者。行能正斷惑。而得聖果。名正主也。

若教但能助斷惑。名曰傍人。

言悲心疾起者。若准喻。又教上但言傍人。今疏中悲

心疾起者。即佛之後得智。說一乘教法。名之為發遣

傍人也。

言悲教急化者。喻上見窮子不伏恐走。由是使者急

追。法中數見欲退大不修。亦得為其強說。故言急化。

即同為今證因。故思密說也。

言疾走往捉者。抑授大乘。名疾走往捉者。若小乘迂

會修行遲捉。大乘教名疾捉抑全也。如言汝若不取。

後必憂悔等。上生悲想處。下至轉輪王。如其壽命。終

還沈生死海。亦如涅槃經說。於夜夢中。現作金剛等

相。若不發菩提心。當斷汝命等。汝歷惡道經多劫。無

利勤苦尚能超。少修勝行得菩薩。大利不應生退。

言心口不伏者。心不樂修行大行。名喚。即是三乘不

順修行也。怨者不伏義。如世捉賊。若無滅物斷他。即

使成怨。故不伏也。若伏即無怨。亦屈也枉也。屈者伏

義。抑我令伏。故言怨。屈我所不樂。枉屈於我。名怨也。

或口談世論。名大喚也。

言不相許犯者。有云。灼然相犯。相犯處大多。喻上論。

本來生養於汝。從汝能嗣家。緣背父逃逝他方。五十

餘年更無消息。窮子既到長者宅門前。快走過去。名

不相犯也。長者宅門上書字有事。打門請不直入。何

故直入他宅門裏立。又人家內外有限。何故輙入宅

門裏。向內者。見他長者。宅內寶帳。前頭羅烈寶物。受

他寶物。此即是相犯。即是罪過。如何言不相犯。法中

論。本來總不道發大乘心。修大乘行。名不相犯也。二

萬佛時。十六王子會中聞法華經。教汝成佛。熏得菩

提心種。聞慧二惡。日日善生。繼大乘法寶家。緣汝後

退大不修。此即極為相犯。又前自發言相許。所許長

者極多。自後事總不為。誑妄之僭何甚。王子會中發

四大願。一無邊眾生誓願度。一个眾未度。煩惱無邊

誓願斷。煩惱未斷。法門無邊誓願學。總未學六度萬

行之中。初下手學布施。有人乞眼來。因此便退。定不

相犯。佛道無上誓願成。修行過十信第六心巳去。第

六住前立門側。便却走去。是不相犯。四大願。一願總

也未行。自後退學大乘。誑他十方諸佛亦不少(性行云云)。

言用為今時者。問佛有根勝劣。智力能知眾生心。何

強抑他令學。答疏言用為今時等。

言休心不學等者。即入生死。名為躃地。六識不修善

也。不斷善根。故不見死也。

經言此必定死者。若教於頭目髓腦。修行萬行。一句

火捉。半偈捨身等。名必應定死也。

言第五段化以二乘者。證云。以前第四段。既以大乘

化之不得。故今第五段權說二乘。方便化導。即是前

言我以方便引導汝故。生我法中。亦即火宅喻中。思

方拔濟云。我今當設方便。令諸子等得免斯害。是故

此喻中六段疏文。皆約小乘行位而說也。

言一教發權心者。即是教持三歸五戒。且免三塗。得

生人天。受勝妙樂。此是二乘之前因。所以初說。

言二興小意者。是從人天中發二乘意。欲求出離。所

以次說。

言令修脫分者。彼人既發二乘之意。未知行位何修

行。所以此中令修脫分。即是小乘資粮加行等位。

言子遂依行者。即是正位五停心觀。總念觀。別相念

等。

言勸入善者。即是從前資粮位滿。入加行位。隣次見

道等。

言便成聖位者。從前加行位。入預流等果。又前六段

中。前四段是資粮位。次一段是加行位後後之一段。

是見道修道等位。

言位行猶遠者。初發心去。不退位遠故。真理遠故。又

云。佛在果位。見子在因。因果位殊。故名遙見也。

言勿強將來等者。前以悲心既切。名為強牽將還。今

言勿者。佛言我有悲心。雖欲仰彼。令學大教。修行大

行。彼不受領。故父止之。故經言勿也。且停被大乘之

教不說也。問佛悲心應捨眾生。答知根授道。却是悲

心作說。令他反生罪。置未為悲也。恐損眾生。故且止

也。小慈妨大慈。好心等無好報。頭載破氈帽等。

言用二乘者。三歸五戒法。望有性人。名權。必須令取

聖果。方名實也。若望無性。即不名權也。

言以被其心者。三歸五戒能息三塗熱惱。名冷。得人

天身。多與喜樂二受相應。資益身心。即五戒八戒。名

之為水。以此教法授與。名灑。稱彼心中所忻。向處說

彼。為面。又發心名面。不信名背也。

言且令悔滅等者。恐二乘人悔修大乘行。墮於地獄。

與說人天教。且令免苦。十纏者。八纏向上更加二纏。

纏八。無慚愧。嫉惱并悔眠。掉舉與惛沉。或加忿覆。為

十也。暫息八難者。持三歸五戒。得人天身。便是制伏

八難也。得生人天。便是醒悟。若墮三塗。名悶絕。問三

歸五戒何名二乘教。答望無種性人。極頭是人天果

也。若不定性人。三歸五戒十善。為二乘方便。

言停授等者。問何名莫復與語。答疏停被等。即不教

大教如不語。

經言所以者何者。問如何總不共語。答經言。所以者何。

徵也。答經文知□意至所難者。長者調悵。僕從太多。

初時將謂富貴無人過。不知此身却與子為大難悔。

踞師子床。寶机承足(云云)。我當日著破肩衫繫。設舌

腰帶。著斷根鞋。設底襪褁。烈額撲頭。騎千二錢驢。坐

偏𢈠舍。是伊窮子不怕。我日日共語。不妨付錢物。問

既不肯來。莫不是長者兒。答經言。審知是子。知有菩

薩種子。法中論。我當且種種教化。何如猿猴麻馬。隨

類他身無竭。化現大化身。居化淨土。又一聞無上正

等菩提。甚難可修。所以為子所難也。

經言而以方便者。長者的知是子。未敢即言。恐窮子

聞之。即便驚怕悶絕。如來雖知有其大性近遠熟。未

可即言。曾授大乘。隱之不言。名為方便也。

言見令放者。問長者貴人。事無不曉。何故初令擒捉。

後即令放之。答疏言釋放意也。

法華經玄贊要集卷第二十六