法華經玄贊要集

強取也。言木理者。文理順也。

言覆苫等者。彼生年少時。皮膚光彩生。名覆苫。年老

巳後。皮一片片落。以麥趃相似。名亂墜。

言白盖等者。與合同音。胡臈反。郭注白茅草也。即是

編函白茅。以覆屋為之苫廬。禮云。[穴/侵]苫。枕孝之所居

草屋。

言桷端木者。桷者椽之異名。爾雅謂欀也。注言屋椽。

今言桷端木。即今連檐。合為連棉正。

言今謂雀梠者。是雀㸑之所栖宿寄住處。曰梠。與旅

同。法中骨節如椽。[月*貞]脉如梠。若其老去[月*介]。即無力骨

節差脫也。

言瑜伽第十九等者。問有何聖教。說五薀為舍宅耶。

答疏言瑜伽等。文在第十九為正。十七非也。引意者。

緣上三句。別配色身無常。恐義無由。故引此教證也。

埿塗等三句經。彼既以心城喻身。今此以身比宅。是

以引之。下結故。以肉為埿塗也。

言引經頌言者。即解脫經也。

言墉者。墻也。餘鍾反。表也。筋肉血塗餝骨城。向上將

筋肉血塗飾。如州府城。墻上著石灰埿餝也。

言城謂八識者。相云。城是所依。禦攝之義。內庶物外

御𦙄。攝內不出。御外不入。攝內貪等四法。令其不出。

御外信解等善。令其不入。故喻城也。第八識喻子城。

內能執持五。防令不壞故。若前七識喻外羅城。能著

險道。善防於身。令第八識不斷絕。故云骨充㙛石。喻

上說累塼石作城。即喻人身中骨也。

言繩絍者。切汝鴆反。由城有繩絍。即連持於城。若筋

即連持於身也。

言形骸等者。攬眾多法也。骸是色身之總名。墉者是

城之異稱。若准涅槃經等。多取身為城。今取八識城

也。心王為城。此四種法。是心王家所持之法。

言三寶往化者。佛往化名佛寶。僧往化名僧寶。口中

說法名法寶也。

言二種心城者。第八識為內子城。前七識為外羅城

故。言二種心城。心即是城。入者解義。無始時來。上不

能解了二種心城體性。顛倒虗妄。而何能求取佛法。

修唯識果。而為巳有。此解順前城。謂八識然不順。下

解四法文。攝云三解。第一在家起貪嗔名一。出家起

慢覆名二。此二種體非心城。住心城故。亦名心城。二

云。一善說法。二毗奈耶。名二種心城也。與心為城。故

名心城。三云。善說法毗奈耶名二種。與此二種相應

之心。心即是城。故名心城。攝云。第三解最親。即是心

與境為城也。若准諸中意耶。能說法人心。心是能緣

二境心。緣二境心。為境。與心為城。名二種心城也。能

聽之人出家在家。於此二種心城生解。名入心城。問

善說法同於何義。答善說法是經。阿毗達摩是論。毗

奈耶是律。若爾合言三種心城。何但二耶。答初二合

之。故言二也。攝彼論藏。入善說法經藏中。故唯二也。

對彼出家在家二類別故。經論二學勸誨俗人。律藏

為出家者。修多對法。通在家。出家人修故唯合二。不

開為三也。

言況能取等者。意言彼在家出家二種心城。尚不能

入解了觀察。況能趣向。以為巳有。佛說善法。上不能

攝為巳有。豈能自起說法之心。由如有美食。尚不能

喫肯。更能為人辦之者哉。大論十九說。善說法。謂諸

沙門。惡說法。即諸外道也。

言樓櫓者。即是却歒上可有之物。名樓櫓。能防護彼

城。喻人手足。能防護身。

言目為竅孔者。口予反。切云穿也。向外看也。

言頭為殿者。頭最尊故。猶如城內殿堂。其心王即在

殿堂中住也。諸經尚自以骨為城。何妨法華骨為椽

梠。

言周障屈等者。此喻無我。意說若宅中有我。即有有

自在隨意可作。而無障隔。屈曲所作不得自在。多有

障隔屈曲。明知無我也。

言三十六物者。頌云。外相三四醜。身器二六成。中含

十二穢。九竅惡霑形。三四者。髮毛爪齒。脂淚涕唾。垢

汗便利。二六者。皮膚血肉。筋脉骨髓。肪膏腦膜。上曰

肪。下曰膏。十二穢者。脾腎心肺。肝膽腹胃。赤白淡陰。

生熟二藏也。

言此三義者。一無常。二無我。三不淨。故成空。

言有二十九頌者。長行喻有三句經文。長行合云。愚

癡暗蔽三毒之火二句經也。偈述二十九頌。廣略不

同也。

言結上難等者。經云。其宅如是可怖畏。毒害火灾眾

難非一。此都結二十九頌也。

言長行灾起准火等者。問長行火起燒宅。偈中更加

虫鬼。意在於何。答被言長行等。

言如言三毒等者。謂貪嗔癡。亦云三株杭。亦名三燒

燃。亦云三不善根。追求諸染境。名愛。焚燒善根。名火。

傷害善身。名虵。纏遠福林。名蔓。心恒求境。名濁。障出

生死。名網。汗諸功德。名毒。潤生無盡。名水。漂沒有情。

名河。竪通三界。名縱。橫攝四生。名廣。利害善身。名針。

連持生死。名縷。

言後一頌半通結此二者。即是五鈍使五利使為二

也。經云。夜叉餓鬼諸惡鳥獸飢急四向窺牕牖等。

言半偈結之者。經云。其舍恐怖變狀如是。此結前六

偈也。

言此中配屬無等者。經教中無說處。行相相應。即義

相配。八鳥喻貪。十虫配嗔。行相相應也順古且然者。

順古人章被且默。論本不釋者。法華論盡不解。未必

則是。義符順故者。必總不。豈疏主意中總有識薀配

宅。餘四薀是堂舍也。生老病死作四面。五道種子況

五百人。三乘無漏種子喻三十子。自餘煩惱更無分

配處。只合是虫鬼也。

言貪愛有四等者。一現有愛。簡要。云謂愛現在五薀

之身。種種裝餝。配更藏閇好處徒人見。二後有愛者。

希後世還得。此身堂堂六尺。語聲似鍾。或天身光潔

自在。於後身。後身起愛。三貪喜俱行愛。謂於現在得

五塵境。貪著保玩。起貪起喜。故名俱行。四彼彼喜樂

愛者。謂於未得五塵境。心生貪著。得巳更貪。未得則

不一。故名彼彼。四中初二緣身起。後二緣境起。

言皆據別行等者。若論貪物。物皆有。今依別行相。且

配四種愛。以現可見故。問何名現可見。答疏路云。指

八鳥身上貪之行相。不然。但是四愛向上現有巳得

未得境。即是現可見境。

言鷲梟等者。疏中配。與經文不次也。四愛中分上下

品。上品四愛。愛即貪。上品四愛配四大鳥。下品四愛

配四小鳥也。且上品四愛者。一鷲。說文云。鷲鳥黑色多

子。師曠云。南方有鳥。名曰鷲。黃頭赤咽。五色皆備。西域

多此鳥。蒼自赤。唯貪死人。常在山間。藏隱護身。採取

養活自身。如現有愛。愛自體故。二梟。夜後作聲。現恠

知後不祥。准擬人拋物與喫。如後有愛。愛後苦果。即

是不祥。名後愛三鵄。於現得物上起愛。撮得老最貪

愛。喜歡。樹上作聲。如貪喜俱行愛。於現前巳得物上

生貪。貪巳生喜。四鵰。於未得虫兔。向上起愛。為力大

故。性多傷煞。於物物上。起愛擬煞。名彼彼貪。得一物。

轉轉望多。如彼彼喜樂愛。於未得可愛物上。起希望

故(上解順疏違經次第)。依經次第。配四愛者。一鵄。但資當日之

身。更不望後。如現有愛。愛自身故。二梟。白日不出。思

於夜求食。如後有愛。愛彼有身及未得物。三鵰。有力

故隨現所有物。得巳不捨。即能食啖。生貪生喜。如貪

喜俱行。巳得物不捨故。四鷲。知人死長思未來人。死

食之。如彼彼喜樂愛。愛未得之物。物既不一。名為彼

彼喜樂愛也。

言烏鵲等者。配下品四愛。一烏。於現身上起愛。盜他

男女。餧自家身。若向他人家。拾得食喫。易驚難打。纔

擬打他早起也。如現有愛。愛護現身。如現有愛故。二

鵲。鵲多諂詐。向人家許作喜聲。准擬人家向後拋物

與喫。名後有愛。三鳩。鳩性多耎無硬強。拾得一顆糓

麥嘆舍資。作聲喜歡。只於巳得物物起貪愛。名貪喜

俱行愛。四鴒。鴒性多婬。婬心不足。故於未得物上起

愛。起愛不一。名彼彼喜樂愛乎。問貪分其上下。兩品

可然。八鳥何因亦分上下。答前之四鳥。梟能食母。現

恠義強。餘三力用人故。故分上品。此八鳥但約力。用

大小分上下品。不約性利鈍分也。

言或鈍等者。第二依經配也。性鈍貪者。喻老鵄性鈍

也。毛多小肉。不能捉兔。檎獐但向糞。塠頭拾死老。最小

兒手裏。脫羊腹阿師。不食處趁。眾生食飢。來向街中

覓物。飽則向空裏敖朔。如世間擎檐客負人。又如挑

撥查。名性鈍貪。二現恠貪者。喻梟。梟夜後作聲。人謂

不祥。即喻所由等愛。夜後向人家門前說道理。現恠

覔錢用。亦如師婆說。他家內有鬼恠。而求錢物。三大

力貪者。喻鵰。鵰有大力。能擒獐抱鹿。煞其狐兔等。如

鄭注云。徒千貫萬貫。亦如作官人麤枷大棒打人。取

錢。四動身貪者。喻鷲。鷲取欲求食。先須空中迴翔盤

轉三五匝。運動其身。夜後山中藏。白日向王城中。覓食

喫諸鳥。悉無乃敢求食。商人經紀。亦薄張俗講法師

外處覔講等。五非法貪者烏。烏求食時多非法。求取

他雀兒。以引巳命。如縣官等麤枷大棒打人。及盜劫

取錢。六發語貪者。鵲。先發聲意。徒人家新婦女郎。呪

[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]鵲女。好霄好息。拋物與喫。如亦世間人行諂人求

名利。亦客遊措大事。當言語大奇灼然安隱好在。又

如下噬牙郎等。用巧言令色。覔錢物用。七卑下貪者。

喻鳩。鳩求食不能取大假物。但拾遺落糓米。隨得三

顆五顆。映舍資作聲故。故喚阿姑。如世間出坑除糞

漢等。事雖下劣。亦復生貪。八多婬貪者。如鴿。鴿性多

媱。如崇仁平康。風聲女兒。亦如人家不肖子弟。放一

捉二。鈎三攬四。柢手不却。不簡好惡也。

言依遺教者。問引遺教經中黑短虵。為復證上。黑虵

為證。黑短虵答下文解遺教經中黑短虵。兩解不定。

所以此開兩勢雙證也。

言漢書玄虵者。此上玄應法師意取黑蚖。不取蚖字。

所以廣引漢書解蚖。並不是毒虵。二人解漢書。韋照

解。玄者黑色也。蚖者蚚蝎也。崔豹解。玄者虵醫也。有

說蚖被人傷。此虵吐水。點著即差。故號虵醫。大者長

三尺。其色玄紺。玄者黑色。紺者即亦黑色。善魅人者。

能作變現。或亂於人。如野狐等魅人也就雀豹解中

有六。一解虵醫。大者長三尺等。二列四名。蠑蚖下。三

結。玉篇云虵醫下。四解別名。在舍為守害下。五玄應

法師重成前義。准此遺教下六。疏云解疏言。今解蚖

有二下。

言准此遺教經等。玄應法師解義。出取蚖字。所以此

師意韋照雀豹等解黑蚖。既能醫蚖。又言魅。又言魅

人不言傷煞。不是毒虫。漢書黑蚖不是毒虫。遺教經

中應取毒虫為喻。應合是黑蚖。錯為虵字。

言今解蚖有二等者。疏主解中。甚有深意。意緣兩个

黑蚖。第一者無毒。而有多名。第二者有毒。唯名為異

虵。更無別號。疏主此間簡取有毒者。餘一个無毒者

不取。今取與不取。總名黑蚖。至引文之時。不可兩个

黑蚖總引。所以不取者。舉別名以簡之。即是蜥蜴。第

一漢書中。黑蚖無毒也。次言黑短虵。正當取者。自有

毒虵。名為黑蚖。非是韋照等所解之類也。准疏主

意。黑短虵即與遺教經同也。玄應法師見漢書中蚖

無毒。遂作蚖字解。與疏主意別。疏意但名黑蚖。非蚖

音。

言故遺教經等者。疏主結自義。黑短虵是毒虵。故不

應錯。彼經云。煩惱毒虵睡在汝心。譬如黑蚖在汝室

睡。當以持戒之鈎。早屏除之。睡虵既出。乃可安眠。

言但名黑蚖等。此唯獨名。愚袁反。此是水虫等者。只

是黃虵箭。檊虵凡常之虵等。問於解虵之中。此虵與

前黑虵與後蝮虵何別。答蚖虵即是黑禿尾。虵蝮即

報怨。凡虵即餘一切虵。

言三蝮等者。切(芳福反)蝮𧈤也。

言爾雅等者。愽者。闊也廣也。首者頭也。擘者。如人擘

指。廣雅云。擘謂分手也。

言有針者。毒㓨也。

言綾綬者。牟云。今綬帶其文。交洛五色之通號也。

言有鬣者(良涉反毛也)。螫手直斷手者。切云。虫行毒也。此

虵咬著人手。須臾間毒入心即死。若被咬巳。便斫却

手。即得活。脚亦然也。

言四蜴者。時人呼闥剌如母指。大虵毒在頭。蝎毒在

尾也。

言蜈蚣者。蝍蛆者蜈蚣之異名。比虫若喫虵。直人腹

喫却心肝。或食腦髓。蝍蛆(子余反)。爾雅云。蝍蛆似蝗虫。

大腹長角。食虵腦髓也。

言六蜒蚰者。問蜈蚣蜒蚰何別。答青身黃足者即蚰

蜒。緣身赤足者即蜈蚣。赤足堪作藥。黃者不堪也。

言七守宮者。黃帝將遣守宮如疏。問此黑蚖既是通

名。何故不說今取蠑蚖為通名。答所望。別故。蠑蚖是

三中之通名。黑蚖是四中之通名。亦不相違。

言百足者。時人見他足。多呼為百足。亦是言實有百

个足。

言九鼬者。鼦(彫音)鼪(性音)鼦(石音)即立鼠也。田中有孔。見人

奄手。書云。石鼠有識。人之無識。名死也(相鼠有禮人而無禮)。

言蒿者。縣名。在建平郡也。

言郭璞等者。郭璞註山海經。故引也。

言應作貍者。意言無大傍作者。

言春秋等者。春秋記魯國事。每至郊天之時。准禮皆

先養飼牛羊等。名牲。特祭天時。取以繒綵。飼以粳粮

等。若少有損傷。即便不堪用。然祭天之中。其角大如

蠒粟。相似巳上。不堪則取其正嬾。名曰郊牛也。鼪鼠

好食其角。

言至盡不知者。如蜂食青虫也。

言嗔之別相等者。解嗔。取十一之所以也。如食有八。

以配四貪。有上下品也。

言巳身有。觸惱巳身。便即生嗔。或可自知不是。便即

生嗔。二所愛者。謂妻子等。有說要欺陵罵辱。便即生

嗔。或可嗔。比所愛有情。三非愛者。先與此人。有於嫌

恨。聞說其好。便即生嗔。四過去者。謂與人有大怨酬。

彼巳巳沒。聞其好惡。便生嗔。或是父母過巳後。聞人

說惡。便即生嗔。未來現在准比。

言七不可意者。所愛五欲是可意者。即生喜。不可意

即生嗔。或即緣非情起。如呵風罵雨等。八嫉妬者。害

賢曰疾。害色。曰妬。於賢於色曰嗔。九宿習者。謂於多

生結怨不捨。今相遇雖不憶識見。即生嗔。

言十他見者。他人見解。其實理長。巳身見解。道理全

無。見不如他。即生嗔也。如爭義唱賤等。

言隨惱等者。問何名諸惡虫輩交橫等。答疏言隨煩

惱等。謂忿恨惱嫉害五也。

言猛利者。如斫營突圍等。蚖性不嗔則巳。若嗔藥王

木而不可救。如難犯人。犯方嗔起。節度使三軍皆煞。

言被惱者。虵性自住。行人若觸惱。方行毒害。如快性

人。不忍人犯。著即損。不得則休。

言報者。如蝮。今年被損。來初即不報。後不簡遠近必

報讎。如結怨不捨地獄等。

言現相者。蝎行氣尾行現嗔相。

言害毒者。如縣官打煞賊等。虵等巳毒。被蜈蚣能害。

言不能斷者。一遍違齊死不妄。常恨云。巳後共你鐵

把相斸等。蚰蜒身分一一皆斷時。分分皆動。名斷嗔

也。

言嫉妬者。妬元載妻截婢手等。守害之血塗臂不落。

則是妬他嫉他也。

言煩惋者。如鈍漁被妻惱。便自侔頭性等。百足行時。

以輕觸著。便為一團。而自嗔也。

言私切者。如新婦被翁婆罵。詐為歡喜輩。後房中嗔

夫聟等。鼬捕時潛身孔邊。自氣尾詐為喜相。而行捕

撮。嗔心在內。名私切嗔也。

言損煞者。如獵師公行損煞。亦如干戈鬪時。公行是

事也。

言潛計者。如陰謀人。心中最毒。心中嗔。面即笑。心恨

貌恭。鼷鼠心中毒。食諸鳥獸至盡。不覺不知。亦名甘

口。鼠食郊牛角亦不痛。名潛計嗔也。

言交橫等。此解與前逢緣生起別。彼配隨惑。此但是

結也。

言起七九等者。謂於三際各有上下二別。即為亦總。

復為一總。別合論即成七也。若三世各三。謂上中下

合而言之。即成九也。今言七九者。兩重配釋。各據一

義。若准瑜伽論第九說。合言十九種愚。言七九者誤

也。即十九中合為七類。一世愚。二事愚。三輪轉愚。四

最勝愚。五真實愚。六染淨愚。七增上慢愚。言九種者。

准抄釋取十九種。大論第九云。一前際無知。謂我於

過去。為曾有耶。為無耶。二現在前際無知。為有為無

耶。三未來亦爾。四於內無知。謂於各別諸行。起不如

理作意。謂之為我。五於外無知。謂為諸行為我所故

六於內外無知。為於相續諸行。起不如理作意。分別

為怨親。於內外所有無知。七於業無知。謂於諸業中

為有作意者等。八於異熟無知。九於業及異熟即前

二。十於佛無知。不思惟或思惟。十一法。十二僧。十三

於苦無知。十四集。十五滅。十六道。於此三寶四諦無

知。或不思惟。或雖思惟。或由無知。或由放逸。或由毀

謗。十七於因無知。為計無因。或自在。或計丈夫不平

等因。十八於因所生諸行無知(行相同上)。十九於觸處通

達無知。謂增上慢者。於所證中。顛倒思惟所有無(上明

十九十七下九)。世愚有三。謂愚前際中際後際。即愚三世。名

世愚。二事愚有三。一愚於內。二愚於外。三愚於內外。

名事愚。三移轉愚。愚有二。一異熟無知愚。二業異熟

無知愚。此二名輪轉愚。四最勝愚有三。謂愚佛法僧

五真實愚。謂愚四諦即為四種。六染淨愚有三。一愚

因。二愚果。三通愚因果。七增上慢愚。唯一即六觸。是

於中初三分內全。次五一分。及苦集正順經文屎及

虫。餘不相違也。

言三德者。問何但說三。不增減耶。答被言有二德等。

一狐色多黃。黃中方之色中勝餘色。是一德。二若於

野行時。小者在前。大者居後。若爾。不順何名為德。答

如母引子。令子先行。却成恩德。三將死之時。必能迴

首於本丘墓。必不忘本。故名為德戒。□為守字誤也。

齟(側呂反亦阻音)齬(鋤呂反音語)非含嚼義。唶(子夜反)齧也。噍(木笑反)

[哎-乂+(一/坐)](時制反)嚼也。茹(人麤反)飯也。

言斷筋等者。此段疏文三處違妨。若准此文。嚌深而

齧淺。次云多噬名齧。至齒名嚌。即齧深而嚌淺。復云。

疑苦集之淺法。如嚌甞至齒。疑滅道之堅法。如齧傷

皮肉故。又似嚌深而齧淺。答金云。苦集是有漏行相

易知。猶如軟物甞至齒時。即斷筋肉。滅道是無漏行

相難知。由如硬物縱然多噬。但傷皮肉。牟詳此解。甚

善。猶未盡理。且准字書解。甞入口名啐(七內反。甞入口也)。今

甞至齒名嚌。准此即淺取名嚌。既斷筋骨。即失嚌義。

云何以斷後得名嚌。又復苦集行相易知。合疑少。云

何却斷筋骨。滅道行相難知。即合疑多。云何但傷皮

肉。牟解雖至齒名嚌。然於其中淺。二重齒□主借彼

淺至齒名。顯此深至齒義故。斷筋壞骨而名為嚌。然

疑苦集而名嚌者。此中不以疑多名深。疑少名淺。疑

心是一。然苦集二諦現可見。故疑行相多。易為疑。故

名折骨斷筋。滅道二諦不見。故疑行相少。難為疑。故

傷皮肉。如人欲擬羅織。平人鈍漢易設計。強者難設

計。若擬羅織之心。是一不妨前敵有弱。又苦集疑淺

者如俗書義。滅道多者如經論義。以心研究。多如斷

筋骨。

言應作𪘨者(卓皆反)若取嚌齧。即嚌深齧淺。若取𪘨齧。

即齧深𪘨淺。既言𪘨深即齧淺。亦通深淺也。

言𪘨發於口者。法合也。經言。䶩死屍者。潞云。准經義

勢。真於屍上而嚌齧之。疏釋寧配於四諦也。答今助

解者。死屍但喻苦集二諦。疑苦諦等之顯法。如嚌死

屍。疑滅道之隱法。如齧死。抄主詳。不爾。喻上說死屍

二字。方咀嚼轉由咀死屍等。所以骨肉狼藉也。法中

說。口疑之咀嚼。心疑之踐踏。即於滅道之上齧。並於

死現身之中。而起此疑。法喻雙舉。問滅道何名生死。

答滅道是苦諦集諦收。意說滅道二諦在此生死身。

故言生死。又有漏心變皆苦諦收。由疑故。生死之屍

不斷也。有何乖違也。

言疑苦集等者。此中苦集雖言至齒是淺。巳斷一切

肝骨。故說言深。齧言深難取故名淺。問此三獸有何

行相而喻於疑。答狐行水上。聽水聲流。不聞水聲。方

遇狼從窟。求食時以前脚抱頭而立。隨身倒處。而便

求食。野干巢於危巖。善能緣木。把著一枝。方一枝即

下傍。上配三狩也。問三狩配三寶。三寶三世三界可

爾。如何配四諦。答諦是境。又解苦集三界中收。滅道

三寶中攝。

言一頌半者。名慢。答慳犳。犳多慳故。護舍之相。可知。

言七九者。唯識論云。此慢差別有七九種。謂於三品

我德處生。且七者。一慢。於下品中品起於劣。計巳勝

於巳等。二過慢。於中品上品起於中品。上品起於巳

等。計巳勝計巳等。三慢過慢者。於上品起於勝計巳

勝。四我慢。總緣五蘊為我。於中起慢。五卑慢。於上品

起。謂他多分勝巳。少分不如。六增上慢。及第七邪慢

於德處起。邪即全無。謂有增上慢。少分得謂多得。九

慢者。大乘經中不見有文。俱舍十九云。如是九慢。從

前七慢。三品中雖出也。所謂我勝我等。我等我劣。有

勝有劣。無勝無劣。無等無劣。一一皆言慢類。過慢卑

慢。如次說初三。卑慢慢過慢如次說中三。慢過慢卑

慢如次說後三。過慢於等計勝。於勝計等。即中上卑

慢於等計等中也。卑慢上下中下。過慢中中。慢過慢

中中。慢過中下中上。卑慢上下。

言多因疑起者。問唯識六云。慢陵定境。不與疑俱。如

何此處慢因疑起。答前後而生。不違論說也。

言搏擊等者。問群狗有搏撮等事。答如狗向前咬向

後據。亦名搏撮也。

言與四圭者。潞云。十粒謂之圭。十圭曰撮。又云。十四

粟為圭。十圭為撮。今言四者。更問。

言䶧(玉篇咳音亦女交及)撦(車者反列懷也)攞(來哿反列也)䶥(鋤加反)齖(不)。

言不知喍者。切韻六个字。喍(天也)齒(齒不正也)花(藥)㧘(積也)著

卑(蓮車)㾹(瘦也)。

經言處處皆有等者。三句經文。喻邪見體也。撥無因

果。如食人肉。空起貪嗔癡卑過罪。況更謗無三寶四

諦。如食人肉。

言老物精等者。謂多年老野狐老狗老鼠老野狸等。

能作變恠也。

言山澤等者。即山澤中現恠。恠物名魑魅。

言山神虎形者。第二解。魑與別山神虎形。即取山神

鬼。作虎形也。

言木石等者。即取多年華表木掃帚等。

言添夜叉與惡鬼。為二。

言總有有五類者。一魑。二魅。三魍魎。四夜叉。五惡鬼。

能喻有五。所喻亦五也。

言緣撥五門者。謂四諦及修道。俱舍云。五部邪見。緣

之為境。誹撥為無。不信也。

言五法者。一心。二心所有等。等取色法不相應無為

也。前四有為。第五無為。皆撥不信也。

言有五行相者。對法云。謗因者。一無施。二無愛樂。三

祠祀。四無妙行。五惡行。安國云。施等是五因。而言無

等者。即謗是謗也。問施與愛樂祠祀三種何別。答施

與是悲田。愛樂是恩敬田。有此差別。謂有外道依世

間諸靜慮故。觀見一生恒行妙之者。死墮惡趣。或有

行惡行之者。却得生天。作念言。定無施與。愛樂祠祀。

妙行惡行。二謗果者。謂無妙行。惡所招異熟果。勝妙

異熟果。非撥無果體。但言非彼所招。三謗作用者。無

此世間。無彼無間。無父母。無化生有情等。言無彼世

間者。謂有外道得宿住通。觀三世有情。過去是畜。現

在是人。未來天。便作是念。故知無有彼此世間。從於

過去。於現在亦無現在。生於未來世間。即有情世間

也。言無父母作用者。不信此身從父母生。父有六種

之功。母有持胎之德。見母命終而為其女。見女命終

為其母。父終為子子終為父。言無化生有情者。或復

見人身懷命終。生無想或生無色。或人涅槃。求彼生

處不能得。見作是思。決定無有化生有情。以彼色身

及心想了不可得故。四謗實事者。謗無實阿羅漢智

斷之功。非謗無有情之體。此因自得果。趣如冥聞比

丘命終之時。中有身中起如是謗。世間無有真阿羅

漢。言及非邊見見取戒禁取等四見。所不攝者。皆第

五邪見所收。見不正故。總名邪見。為計自在天世主

釋梵及餘物類。常恒不易等言明由邪見生鈍等者。

即由前處處皆有等一唱經文。生得此第二毒虫之

屬一唱文也。牟云。由邪見生鈍煩惱。此明利使。而經

言毒五等者。乃是鈍惑。故作此科。意言由前一頌。邪

見自體生得嗔恚貪等鈍惑也。如執煞馬以為大勝

佛法弟子。勸他即便嗔也。等即初二句經。是所生惑。

第三句經正明能生。第四句經復由鈍惑。劫生邪見。

由前外道既生嗔巳。復起邪見。堅執自宗。秘惜不行。

名為藏護。依疏後解。喻上即毒虫藏護。法中說自嗔

恚。起得增長邪見也。

言信也者。即母伏卵時。側聽中唶卵聲。其母應時即

啄。卵破子即出。若聞其聲不即啄破。其子即悶死。有

此之應。謂為信也。其孚乳產生之言。通邪見孚乳生

諸鈍。諸鈍或復生邪見利惑也。

言卵化者。金云。子出卵聲。名為化也。非為化孚。即是

化生有五孚。一毳字。如鷄附卵。卒啄同時。二者土孚。

螻蟻之類。依土生卵。若撥其土。卵即不成。三思孚。魚

鱉等子。在岸上母若思之。子即不死。不思即不死。不

思即卒。四者影孚。竈單龜之類。五聲孚。蜂之類。捉得

青虫。剪頭置其窠中。咒云似我似我。

言平去二者。孚字平聲。乳字通上去音。

言生產者。今俗呼產婦為生(去呼)。

言因物造等者。因父母生。名造。因母伏卵。名變。

言由邪見故等者。意云邪見生諸鈍。或名自藏護。

言撥五門至煩惱者。意說邪見體性緣撥五門。諸煩

惱貪瞋癡等。與彼邪見相應俱起者。名緣撥五門邪

見之煩惱。毒虫是前嗔癡二也。禽獸是前貪癡慢三

也。

言別別生者。起彼貪等。煩惱發護義。資養義。

言此諸煩惱者。第二解也。初釋由邪見生諸鈍。或名

自發護。此解復由鈍。或於邪見名自藏。前解即母護

於子。後解即子護於母也。與前別也。

言明由邪見生等者。牟云。諸惡見。即二無因論。四有

邊。四不死矯亂。五現涅槃。此等皆是邪見差別。名諸

惡見。金云。餘生四見者不然。前解邪見既取夜叉。即

邪見之差別相。二無因也。所以疏言諸惡鬼業如夜

叉。

言因起煩惱便生。即起惡見。後更生起貪嗔等鈍使

煩惱。然後又起身見等惡行。若不言起惡見。後更起

貪等。云何夜叉取毒虫等而食之。因起煩惱。方生惡

行。即是毒虫增。夜叉惡行。即是惡見所起之行。行亦

不離夜叉也。

言惡身行滿者。惡行滿於身中。或成就煞盜婬。名惡

行滿。牟云。如計五現涅槃。即此惡見遂生貪著。於此

惡見後。起鈍煩惱。由貪著故。三業並興苦行。名彼行

滿也。三業者。食之既飽。是身業。惡心轉熾。是意業

惡行。鬪諍之聲。是語業惡行。此三業行。皆由邪見

之所增長。相云。唯識云。邪見癡增上。故偏依不善

所發業說。若據三性。通所發業。說思為能發。疏依別

說。

言非由邪見者。通難。問總發業者。即是無明。云何今

言邪見起三惡行。答疏非由等。謂癡能發業。愛能潤

生。故說貪癡起三惡業。若望邪見親生三惡行者。猶

隔貪癡。一重遠故。但名疎生。而非親生。乃是遠。不是

近生。意在於此也。

經言鳩盤荼鬼等者。形似冬瓜。名冬苽鬼。此喻戒取。

與今解同。古人云。執彼戒禁。持之不犯。得生欲界。人

天中離三惡道。妙高於地。名云埵。欲界人天非是究

意安穩處。猶如蹲踞。修上界禪。斷欲界染。得生色界。

如離地一尺。又修四空定。生無色界。如離二尺。生上

二界名往退。生下界名為返。周行三界。名曰遊行。戒

取放蕩。以暢凡情。不能尅獲無漏聖道。如縱逸嬉戲

等。

言重執隨等者。糅云。戒取從於邪見生。是一重。又執

此戒為勝為因。又是一重。此解非也。牟云。先於事明。

且宅中平地。如諸見土埵。如隨順諸見之戒禁。此戒

禁取彼諸見。戒禁生如鬼依土埵也。名為重執。依戒

起取戒取。如依土埵有此鬼也。若空執有。即說名單

今又執戒。故云重也。見戒二取別者。若依小乘。非道

計道。是見取。非因計因。是戒取。總是大乘滅諦下煩

惱。大乘二取。皆須具二種執。執見為勝為因。名見取。

執戒為勝為因。是戒取。相云。身邊邪見為土埵。戒取

所依故。三見為依。方持戒故。若爾。見等無別。以何為

平地。今即四見如平地。戒禁為土埵。取是見故。

言不緣餘法者。餘法即是諸見。即唯緣戒緣彼起取。

屬見取故。

言有作垛者。此乃體垛字。亦有疏本作堆也。

言執戒之禁者。性戒名戒。遮戒名禁。合此所執戒禁。

二上各有能取心。名一尺二尺。攝云。亦如內諸弟子

有性戒名戒。遮戒名禁。

言戒取必須等者。意說戒取。先執為勝。勝餘戒。復執

為因。能得五現涅槃果。故具此二相。方名戒取。若唯

執為勝。不執為因。即是邪見。若唯執為因。不執為勝。

亦是邪見。何以如此。以隨偏一。非即戒取。當知即是

邪見所收。故前邪見撥五門中。云及非四見。諸餘邪

者即是。此中偏執者是。故知身見等四。所不攝者。皆

邪見收。邪見即寬。餘四見即狹。

言不爾等者。若戒取不雙取勝因。不爾者。即單執勝。

是滅諦下邪見妄計邪見解脫為勝解脫故。是單執

為因。能得清淨。是道諦下邪見妄執。非道為真道故。

由此要具勝淨二義。方名戒取也。

言不須別配者。古人二解。一欲界戒取名一尺。上界

戒取名二尺。二云。執修禪定脫欲為道。名戒取。計四

禪為道。如離地一尺。是戒取。計四空為道。如離地二

尺。是一戒取。今者疏主不取此。不取此義故。言不須

等。

言不說等者。即指前經文。意言前諸虫鬼不言配上。

何因戒取獨配上耶。此中總明虫鬼。交加十煩惱。意

說皆是欲界惑相。據相增而說。下別明虫鬼藂雜中

方始別明三界惑。亦據相增而說也。

言離執忻來等者。解經往返遊行。謂有外道。猒下苦

麤障。為生死。忻上淨妙慮。為涅槃。得生無想天。名往。

言虗功者。亦有疏言。虗勞字。草書勞字似功字。勞字

稍勝。

言遊行者。如人所至處。若有功即不虗行。若所往無

功即虗行。佛弟子斷障證理。名不虗行。外道猒下欣

上。輪轉三界。名虗行。無利益行。名遊行。

言乖背正等者。如車行路。軌轍不移。若奔逸時。即乖

正道。落道行名縱逸。染著生死。名嬉戲也。

言外道所求者。外道所計。上界有漏生死。名涅槃。佛

法毀責。名獨。無想無涅槃。即喻狗身也。足者因義也。

辨云。恐疑狗足用。加鬼頸故。作是說。古師解同晉本。

捉其兩足。交加鬼頸。義亦同也。

言得彼戒禁者。即是戒禁為因。證涅槃一果。如狗之

兩脚。用心狗之一頸相似。戒為一足。執禁為二足也。

言或執為勝。名一足。或執戒為因。名二。足或合戒禁。

一處著執為勝名一足。為因名二足。

言堅著者。堅持戒禁。如捉狗足也。

言執行順巳者。執戒禁。以為是即說彼行。名順巳。情

狗因樸而方失聲。行順巳而方讚說。執似樸。順似倒。

本來樸只徒順巳情。朴淳也。意言因戒禁及涅槃起。

如聲從狗出也。

言失聲者。外道說法非真正言教。名失聲。又無思而

起名失。

言加狗之頸者。脚在頸下。其頸在上。今修欲界戒禁

二法。求上之涅槃。如以狗之下足狗之上頸。戒禁為

因。彼天涅槃為果。因能得果。如以狗之兩足用加狗

之一頸。

言怖弄於狗者。喻上說鬼弄狗令怖。而自取樂法中。

論執戒禁等。諸餘苦行以之為樂。如樸狗而取樂。

言以娛巳情等者。謂外道涅槃實為可惡。實亦可怖。

名為怖。狗彼雖實苦。妄計為樂。以娛巳情。名為自樂。

如飛鷹走。犬煞害無窮。自樂巳身不知他。苦此亦如

是。因果俱苦。妄執為樂。以娛巳情。

言俱生身見者。謂身見有二。若與第八識應起者。即

從無始。乃至未來。隨其相所應。於自地中。與第九品

煩惱。同時斷滅。若與第七識相應者。三界九地各有

九品煩惱。九九便成八十一品。其第八十一品者。即

非非想地。下下品惑。此之一品微細難斷。須以上上

品智方能斷之。即金剛定心為能斷。所斷煩惱身見

等法。以為所斷。此一品方成佛身。即從無始至金剛

心。方能除斷故。此身見名為長大。第七識者常無間

斷。第六識者雖有間斷。但能任運自得現行。不藉外

緣邪師教等。由斯並說無始常行也。

言分別起者。不著衣裳。無羞耻故。如祼形黑瘦也。

言無明所覆者。二執必與無明俱故。故名黑瘦。黑瘦

即空。有皮無肉。外道執我。發言空有。言教如空。有皮

教下無正理。如無肉故瘦。

言堅執五薀者。問此之身見為是第六俱者。為是第

七俱者。若第六俱者。何得言曾不蹔輟有時善。第七

俱者。何言堅執五薀。唯緣識薀故。答此俱泛明一切

身見。疏中依總隨應說之。得定准也。

言諸煩惱因之而起者。論云。由我法執二障具生。

言我語取者。由彼外道執我是實。為論說故。名為我

語取。能取是欲貪。所取是我語。能所合說。名我語取。

又云。執我此語。以為定量。名我語取。此之四取。皆我

見生。名因此而生。問四取皆因身見而生。何故唯說

生我語取。不說餘三。答欲取謂貪欲境名欲取者。執

戒生取。名戒取。如前巳說見取者。執自見是不受他

見。名見取。次後當說我語取。前後皆無故。此說言我

語取也。

言發大惡聲等者。牟云。此鬼身長大。食難充腹。故常

黑瘦。所以處處邇飲食也。如人求物。處處皆營觸事

我生資長生死。如常求食也。

言喻見取者。執自見解。為勝為因而生取。名見取。

經言其咽如針者。或咽喉孔大小如針。或咽喉麤細

如針也。

言其頭如山者。外道執自見解。廣大如山。二云。或礭

執見解。不可移動如山。通此兩說。自見解為勝。執自

見解為因。故如山。餘人見解悉皆不是自是他。非不

遍他見解。如不受食故。智論云。或有餘鬼。形如燒樹。

咽如針孔。若令飲水千年不足。即是其義也。

言首如牛頭者。喻上說牛頭。是一角有二个。法中論

邊見。是一如牛頭。於此邊見中。執斷名一角。執常如

二角。

言常斷必依我等者。第二解。此解即取我見為牛頭。

常斷二見為二角。問若依二解。頭喻我見。角喻斷常。

問如何前解唯說邊見。不取我見。答據實。斷常實依

我見上起。經家喻意唯取兩角。不取身頭。所以前解

就一邊見解中。分斷常故。後解從根本而論我見本

有。喻頭。斷常後起如角。頭即常存。二角即時有。有無

不定法中。論我見常存。執斷常即不定也。

言或常食人肉等者。斷見撥無。全不修善。過失多故。

如食人肉。常見容有。善生損害淺。故如噉狗也。

言生六十二見中四十七見如髮蓬亂也。即四遍常。

四一分常(八)。有想十六(二十四)。無想俱非各有(四十)七斷

滅(四十七)。無明羅剎經言。以六十二見為髮亂故。今此

唯明邊見故。但外四十七。此鬼食啖人肉。早不令人

憙見。更頭髮蓬亂。叫喚馳走。甚令人見怖。外道之人

亦復如是。執斷常罪過重。更互相非斥。外發於聲。

言如殘害等者。互相非斥也。一般外道執斷。師及弟

子宗自相違。一即言生有想。二即言生無相。一即言

有色。一即言無色。非但與佛相違。亦乃自宗違背。

言無正教。無正教食。故飢。無正理水以資長。故渴。

言此通結成等者。今當第三段一偈半。通結前六頌

恠鳥毒虫十頌靈神異鬼也。都結十六頌。

經言夜叉餓鬼一句。結前五利使也。諸惡鳥獸結前

五鈍使也。諸惡鳥結前狐狼等。飢急四向通結二。即

諸鳥諸惡獸。喻上說鬼與鳥獸。向火宅中互相殘害。

或飢渴所逼四面走。法中論在家俗人。向生老病死

四位。起五鈍使煩惱四面走。出家外道生老病死四

位起。五利使煩惱四面走。

言外道不得者。偏結外道邪見。

言如是諸難恐等者。通結也。

言略說苦諸難者。或是煩惱逼迫。苦即苦果五薀。四

相遷流苦。二種名諸難。略說煩惱苦果。尚爾。若更將

煩惱所起之業。變名改字說。即理喻無窮。理即道理。

是法喻。即此喻也。此呪也。

經言其人近出等者。疏中但解出。不解近。問今言入

滅。為約報身。為約化身。若說報身常住。入滅義無。若

約化身。又未入滅。何言近出。答但約佛前。佛前化身

示入涅槃。名出。即取次前生。名近。四句分別。一近非

出。即今生。二出非近。報身。三亦近亦出。即隣前生。四

但非。今身。若約於所燒門。安穩得出。二說報身。非此

中義。

言屬音者。問佛將三界宅。屬託何人。答經言。是朽故

宅。屬于一人等。第八識無始時來念念生滅。名為朽

故也。屬音(之欲反)與燭同音。正合作屬(切市玉反付也類也)。問佛

與菩薩何言一人。答大乘人故。或因位菩薩。果位如

來。即一人也。

言屬謂由屬者。解屬字義。屬者由也。或云是也。屬謂

屬託也。欲付也之也合也。問佛將三界火宅。屬託諸

佛。是何意。答佛若長住世間。自教化眾生。喻主在灾

無。若佛入涅槃。主無灾有。所以屬託於人也。何時屬

託。答如第十六王子入涅槃。將三根聲聞。屬託向後

出世佛也。

言亦由等者。破處自修免至崩壞。

言勗勵等者。約束灾慎火燭。免燒屋宇。問法中何是

勗勵子息處。答一切有為法。如水沫泡焰。汝等咸應

當疾生猒離心。又初夜後夜(云云)。又汝等莫得樂往。

三界火宅勿貪(云云)。又莫輕小罪(云云)。又三界無安。

猶如火宅。主在無災也。

言主若離家者。問離家緣何事。答以有事緣。遠至

他國。又言。是時親友官事當行。教化眾生。名官事。問

他國句當官事多小時不歸。答其人近出。未久之間。

因何却歸來。答聞有人言。汝諸子等。先因遊戲(云云)。

聞他道行人。及東西隣舍。說大通佛子十六王子所

養得兒。今入灾宅。譬頑愚之戲糞壞狀。癡駭之墮炎

爐。未以塵坌為羞。豈以火燒為痛者也。所以如來驚

入火宅。方宜救濟(云云)。又言。譬如長者。唯有一子(云

云)。

言屬于一人者。問佛菩薩是二人。何言一人。答疏言。

不由外道等。

言屬音者(時燭反)。此朽故宅攝。屬於佛。不屬菩薩也。宅

離無量。主人是一。如來三界宅主。一切眾生皆如來

子。

言三界皆是佛者。下合今此三界。皆是我有(云云)。又

言。如來亦復如是。則為一切世間之父(云云)。

言其人近出入(至)火起者。十六王子亦入涅槃他方

化。名近出。或前前世迦葉佛入涅槃。亦名近出。正法

之中有教有行有尅果者。至像法中有教行無得果

者。亦名火漸起。至末法中唯有教無行無果。眾生造

德。名為未久之間欻然火起。

言四面一時者。生老病死四位。皆起煩惱。名四面火

起。問諸抄云。生老病死四位。起煩惱前後各別。何名

一時。答約四位。煩惱相接續著色一時生位。起煩惱

接續著老位。老位起煩惱續著病位。如似東行。舍上

火起。續著南行。南行火起。續著西行舍(云云)。二者。約

一位起。煩惱遍五薀起。名一時。三者。約生住異滅四

位。煩惱與彼四相。同生同滅。名四面一時火起。

言因此發生者。身三。口四。意三。夜造惡名。其焰俱熾。

即是小火與大火而並盛也。業因煩惱。煩惱焰因火

起。猛焰隨生也。

言喻生苦者。孤子體耎。初生出母胎。被風所吹。如百

萬刀錐銳判其身。不覺失聲。妄失前生。而所生事業

名生苦也。

言爆音者(博教反與豹同)。

言玉篇捕角(剝駿音)蒲角璞(電音)。

言亦有嚗者。此三反亦為豹音也。

言二形同者。同形聲字也。

言驚擗之義也。金云。應作霹字。乃是霹靂。是震驚之

義。若言擗者。乃擗心。非震驚也。不然。如人間忽聞不

意之事。遂即撫心。豈不是警擗之義。何須為霹靂字

是驚也。

言或振字者。此是驚義。非動義。

言於三薀後者。色受行想薀之前四相者。欲明生老

病死。遍五薀有故。不同古師。前來將生老病。唯有色

薀故。

言上來受色等者。問何故唯說四薀。不說五薀耶。答

疏言上來受至識宅有等。

言前文巳明者。前文云。是朽故宅。即識宅也。

言問宅中灾者。問意云。宅中煩惱既名為火。何故更

說虫鬼耶。答疏言燒迫等。意言其煩惱亦名為火燒。

迫身心故。其煩惱亦名虫鬼。無知損害故。故立種種

異名也。

言識為所依者。識宅煩惱別。問識宅與煩惱虫鬼何

別。答疏言識為所依等。識為所依。譬如於宅。煩惱是

能依。即喻虫鬼故。識與煩惱虫鬼別也。

言四薀俱是等者。第八識為所依。餘四薀為能依。受

想行色如依地而有。能依之中煩惱與四薀。但是能

依。能依四薀與煩惱不同。故雖俱是能依。煩惱之火

能燒四薀舍。所以疏言四薀至落也。

言不同虫鬼亦依等者。古人解。生老病死為火。煩惱

為虫鬼。古人見經文言。常有生老病死憂患。如是等

火。遂執此文。便計受想等。與虫鬼體各別。生老病死

依五薀身有。即火為所依。虫鬼為能依。因此見解。遂

生諸難也。疏主義。火與虫鬼。俱是煩惱。性不別。俱是

能依。破古師云。若爾。火是所依。虫鬼是能依者。則合

經中說虫鬼於火裏遊。既若經中只說虫鬼於宅內

遊。不說虫鬼亦復於火裏遊。明知煩惱火與虫鬼俱

是能依也。二云。煩惱與四薀性不同。故火能燒於四

薀。古人若火與虫鬼性各別者。則令火燒於虫鬼。經

中既不說火燒虫鬼。明知煩惱與虫鬼性不別。虫鬼

望火。或體同。不可將火燒。同體無知義故。損惱義故。

種種變名。智者應悉。

經言諸鬼神等者。鬼神喻五利使等。言等。取五鈍使

也。

言喻欲界等者。此中解三界惑相中。五利使五鈍使

與前來解全別。來將五利使喻惡鬼。五鈍使喻虫獸。

今此間疏主解。五利使煩惱喻欲界出家外道身。五

鈍使喻欲界在家俗人。此出家人眾苦所逼故。揚聲

大叫。即是生老病死也。

言十地論云者。問爭知揚聲大叫。是苦逼耶。答疏言

十地等。被苦逼故。不覺口中唱苦嗟嘆之聲大叫。

言又在家起貪等者。在家俗人起嗔。為錢物鬪諍故。

揚聲大叫。出家外道起諸邪見。互相非斥故。揚聲大

叫。此總句了。

言由起貪等者。將鳥配貪。將鬼配見也。

言雖苦所逼者。解揚聲大叫。意言總能嗟嘆。皆能猒

苦。交離即不肯。雖逢苦逼出聲。終自無能脫此苦。但

周流驚怖惶懼而巳(如著角打狗也)。

言周障者。一是忩忙義。二是驚懼義也。

言下有惶怖者。若心邊作章。與下惶怖者。義不別。同

句中有重失。

言應為周章者。單作章字。即周流義。

言此應為慞者。問不過五行經。又言周章悶走。章字

亦是單作。二皆周流周遍義。如何避重言。答疏言應

此為慞等。以慞字是懼義。故恐重言。却取慞字。只是

義重。文不重也。問惡分疎。答疏主與譯家。分疎二處。

單章文義俱重。更無別詮表。恐人疑譯經人不善文

字。故與分疎也。

言此依初揚者。謂出家外道在俗之人。生老病死苦

逼。雖揚大叫。所以周障怖。不能自出也。

言後解者。在家出家。皆起煩惱。不能自設。能自出無

方法覓出也。

經言惡獸毒等。喻俗人外道。俱生彼界。惡獸毒虫。況

在家俗人。毗舍闍鬼。此云狂亂鬼。喻外道。此頌有兩

類人。一出家外道。二在家俗人。緣此兩類人。被欲界

生老等八苦交煎。將為上界。無便作六行伏惑。猒下苦

麤障。忻淨妙離。伏却欲界染。此有二類。一身在欲界。

得色界定。二身生色界。得色界定。及至到彼。得初禪

根本定。起初禪煩惱。得二禪根本定。起二禪煩惱。外

道起利惑。在家俗人起鈍惑。除嗔一法。餘惑皆起也。

言色界定深者。聖說得色界定。如室有光。得無色定。

如露地坐。有光孔穴也。三乘聖眾起無漏智。如鵬飛

空。在家俗人得彼定。如虫竄之。

言外道鬼生者。一云。在家俗人既上定。出家外道亦

生其中。二云。雖猒欲界煩惱求生上界定。上界定中

亦有煩惱。名亦復住其中也。問若取彼地煩惱者。色

界無瞋。云何得有毒虫。答准彼在俗生彼。如虫竄之。

即欲界在家多起鈍惑故。以惡獸為喻。意自欲界人

也。

經言薄福德故等者。無前五度名薄福。無第六度名

薄德。有云。觀此唱經及後唱。但是身在欲界。得上界

定也。問何以得知不是身在上界。答以經言共相殘

害。上界無此事也。執見生取細。故如飲血。執戒生取

麤。故如噉肉。

言雖有淨定等者。即簡味相應也。帶染不能伏。故淨

定。復有漏無漏凡夫得者。唯是有漏。聖人得者。通漏

無漏。今所說者。有漏淨定也。

言折伏還起者。謂生上界。以定折伏欲界煩惱。不生

現行。色界當地煩惱還起也。在定不起。出定即生。折

伏之言。即是顯有覆性。意說雖有定折伏。成有覆性。

出定還起故。彼凡夫外道雖有淨定緣。是有漏定也。

未得無漏。故云無真福慧也。

言薄之一字表是有漏。意言雖伏下地惑。上地惑還

生也。

言互相殘害者。准經文。即是此飲噉彼血肉。即似大

者喫小者。強者喫弱者。名為在相。云何疏言執自勝

道。如飲血。執自禁戒。如噉肉。即似喫自家血肉。答經

意不得望一人。諸但知死屍。是宅中本來而有惡鬼

相集。宅中喫死屍。法中論見戒兩法如死屍。既執自

見戒。非喻上明互相殘害即為爭。於血肉。外道相非

斥即為諍。執自見戒。血肉通自他。故今取於自。牟云。

亦有飲彼血肉之義。如論義者。答有三解。一雖得無

色界定。第八識中有彼嗔種子故。將蜈蚣等為喻。二

云。無色界惑。是彼欲界嗔之種願故。將蜈蚣為喻。三

云。諸佛如來為喻。法不定。種種變名。不同前來說欲

界煩惱處。將此毒虫喻嗔。說著無色煩惱處。將毒虫

喻無色界貪癡等。或用比於人。今為令眾生生猒怖

故。種種變名。智者應悉。攝取第三解抄。今解三界惑

相不出二途。一身在欲界。引得彼定。名生。二往彼名

生。身在即指在家往彼。即約在家生彼也。

言喻彼凡夫者。被色界惑火所燒。求生無色。如走出

穴。若從欲界生色界。得四禪定。如入孔穴。若從欲界

生色界。得四禪定。如入孔穴。被色界火燒。急生無色

界下三天。如走出穴也。

言鳩盤茶喻上說蜈蚣與毒虵等。被穴中火燒。爭走

出穴。亦得出穴。被鳩茶鬼旋旋拾喫却。法中外道凡

夫被色界煩燒。求生色界。得彼無色界定。外道與在

家俗人一種。得彼下三處。凡夫到彼不作涅槃想。外

道到彼不作想。外道到彼計為涅槃。便作是念。我則

巳得涅槃。汝則雖生此天。不得涅槃。不解執為殊勝。

作此見解時。煩惱隨生。資長邪見。因凡起惑。名隨取

而食。食者資長義。

言撥諸凡夫者。有云。無色有情既無身。互不相見。云

何撥。故知身在下地修得者。見彼凡夫猒下欣上。不

計以為涅槃。遂起慢等。言不如我。名因凡夫起也。由

如說二乘。不知所行。是一乘也。又云。若生彼者。自得

定。而作是思。言下界凡夫不知無色。是涅槃故而不

求證此。亦名為撥諸凡夫。何必身在上地。如言不知

俗家之快活。如俗人以五欲為樂。言師僧不如我快

活。遂起慢心。

言因凡起惑等者。在俗凡夫生上二界。但猒下欣上。

亦不作涅槃想。外道不爾。俗人生彼起惑。如外道如

鬼見。諸凡夫既不作想解。今我現得涅槃寂靜。即起

慢心。彼不如我。即此慢心。因凡而起。故言因凡起。或

如鬼見虫。虫是在家。鬼即外道。

經言又諸餓鬼等。喻無色界中外道也。生彼有頂地

起煩惱。如上火燃。足未離於下火。頭以遭於上火熱。

無正教食故如飢。無正理水故如渴。悶走。喻上說悶

即不辨東西。法中論外道凡夫等。帶煩惱業。不覺不

知名悶走。

言彼外道者。前喻邪見。以況外道。是變名。何故言蜈

蚣喻嗔即定也。

言還汎五趣等者。無色界雖不造新先欲界中後報

業招。故沈惡道。問悶走五趣輪迴。但走何名悶。答喻

上說頭上有火。故悶法中帶惑而行。故名悶。菩薩六

道垂形。走而不悶。三業皆隨智慧行。若爾三途可然。

人天何悶。冷水醒悟。說人天教。如何通會。答無明所

覆。感天人業。亦名悶走。脫三途重苦。且名為醒。望義

不同。對三途說人天果。如醒悟。今對三乘聖行。說如

悶走。問感人天業是善。何故能發無明亦不善。不說

無明通善性故。答迷真實義。過失稍深。所發雖善。能

發之惑即不善也。

言結成上難者。前經言其舍恐怖。變狀如是。結貪等

五鈍使。次夜叉餓鬼等結五見利。利使此中經其定

如是。通結前二。即六頌鈍惑。十頌利惑。故言結成上

難也。

言初二偈偈見苦者。長行云。長者見是大火從四面

起。此二句見苦也。

言後一頌頌悲生。長行云。即大驚怖一句。是悲生也。

長行中初明悲生。後明悲事。頌文中悲事不別顯行

相與見苦。經文合一處述。既如此則先頌悲事。後述

悲生。具悲事者。長行悲事科文為一段。今偈文分出

兩个名目。初兩句喻佛出三界。後一頌半聞眾生處

難也。

言主者親也者。親者主持義。四个宰相中。若个親親

事。即主持義也。此解疎也。二云。上者主也。居其上。如

言主典主顧也。主領巳下人。首者頭也。如人一身頭

為主也。三界眾生。佛為其主也。

言佛住果中者。解門外。問何名為門外。答果出因門。

理逾教分。名外。問佛住果中。理出教外。可然。一切理

教詮不著。總是門外。凡身。理亦是外理。何唯佛位。答

雖然凡夫身中執佛種子。真如理雖出教門外。不得

名門外理。且緣五薀身。未出門外。又未曾證理事須

是出宅人所證得菩提涅槃。對因名門外。對能詮教。

名門外也。

言立有四義者。解經門外立。簡要問何故前言而生

三界。此言門外立耶。答前據他身穢土。似垂濟名為

入。今談報體。久在淨土教言外也。

言起成者。一起義。二成義。眾生在生死。如坐。佛出生

死。如起。起者成佛也。二成者成立義。修行果滿。圓成

道滿。名成也。

經言聞有人言等者。安國云。即是釋迦過去二萬佛

時。聞二萬佛說。諸子入宅。名聞。有人言。紀國云。於三

七日思惟時。聞十方佛時。即是聞有人言也。方便品

經言。作是思惟時。十方佛皆現。梵音慰喻我(云云)。今

言聞有人言。即是釋迦為護明菩薩時。或菩提樹下

明聞。向外十方佛言。昔時十六王子時。所教諸子。今

却入宅也。

言前長行云等者。問何故前長行言。見是大火。方便

品言。我以佛眼觀。今此唱言聞有言。何不同耶。

言有二義者。疏答也。一自他影。長行言見。則約自見。

偈中言聞。約從他聞。長行自見之時。影取從他聞。偈

從他聞影長行自見也。問過未是無。如何言聞。答疏

言傳說。何妨言過未也。

言親疎等者。見則親。聞則疎。此處言聞。顯彼處亦聞。

彼處言見。顯此處亦見。見即唯約自見。聞即從他傳

聞也。

言眼覩苦生者。佛眼親見眾生有苦。便起悲心。救度

名親。若為他說法。事須待根熟。方與說法。為停留故。

却疎也。問阿難聞豈是疎。答聞通親疎。見唯親。若爾。

傳聞即疎。傳見豈親。答設聞他見。如是等事。亦即傳

聞。即是前人曾聞。可使令此聞。前人曾見。不可使此

而令見。故親疎別也。

言無始巳來等者。解三四句經文。經言先因等。問諸

子元來在宅。何言入宅。答如龜魚等。本來在水。亦名

入宅。意說集為因。是能入。苦為宅。是所入。生生如此

也。

言起分別煩惱者。但是煩惱。皆名分別。別即是遊戲

之相(則解)。問本來何處去來。今言來入。答有多說。

一相國云。諸三根子等。於大通時。發大乘心。後二萬

佛時。持法華修大乘行。求種智車。娛樂巳情。故名遊

戲。遊戲者。即是求牛車。經言。得如是乘。令諸子等。日

夜劫數。常得遊戲。只緣因此遊戲。後即却大乘心。却

求人天妙境。故名先因遊戲。來入此宅。因者因由之

義。二云。約無始時來最初一念來有情時。身中法爾

有無漏種子有漏種子。當時初發菩提心時修行。即

得無漏種子。為因也。只緣當初一念。背教違理。有漏

種子生現行。只此有漏種子。名先因。起惑造業。名遊

戲。背正違真。名來入此宅也。巳後無漏種子。初地門

中生起現行。有端現行。不名遊戲。遊戲者閑行也。三

云。彼若修解脫分善。即名為出宅。若更不修。即名為

入宅。即是十六王子所發大乘心。名解脫分。如舍利

弗。至第六住。退流生死。名名為不修退也。有道士陳

後難荷恩云。釋迦先成道。却化眾生。名來入。眾生元

來在宅中。何得名來入。答報身先成道。却起化身。名

來入。眾生修解脫分善。中間却退。名來入(正用此義也)。

言三乘種性等者。有云。三乘種性於十六王子所發

大菩提心。名稚。二萬佛所修大乘行。善根劣修。遇緣

而退。名小放逸。六情即六識。根屬有情。即五義中。如

根義也。

言悲生喻長者。長行經言。即大驚怖。紀國云。驚入火

宅。身業起福。方宜救濟。欲陳八苦之言。令無燒害。便

絕五燒之痛。問如來有十力四無所畏。如何有驚。答

佛見眾生有苦。起悲心救濟名驚。驚即悲也。即同方

便品。為是眾生故。而起大悲心。即如來報身上。大圓

鏡智。擊成所作智。起化身。託質摩耶夫人。右脇而誕。

名驚入火宅。

言循環者。如來巳出生死。却入宅。名循環。成道轉法

輪。名起救也。

言應時濟者。正是眾生根熟時。便是如來說法時。即

趣波羅奈等。

言五頌喻示大不怖者。長行有四。一思大乘果化。二

念大乘因化。三隨示大乘行化。四無希取大之化。此

頌中不述第三隨示大乘行化。唯述第二念大乘因

化。第四無希取大化。且第二念大乘因化中。長行分

三。初念不能依大教行。經言。復更思惟。是舍唯有一

門。第二若起誹謗。沈縈惡道。經言。諸子幼稚。未有所

識等。第三念示眾苦。密說大乘。唯述此第三段文。不

述初二段文。今且述第三段經也。

經言告喻諸子者。曉喻。非譬喻也。說眾患難。此上總

句也。

言惡鬼者。外道。經言。處處皆有魑魅[(魅-ㄙ)-未+(网-ㄨ)]魎夜叉惡鬼。

食噉人肉。孚乳產生臰蹲踞土埵鬼。其身長大鬼。裸

形黑瘦鬼。首如牛頭鬼。

言毒虫者。白衣蚖虵蝮蝎蜈蚣蚰蜒(云云)。

言灾火連綿等者。即是集能招苦。苦後生集。集為苦

因。苦為集果。如薪能生火。火復燒薪。宅內能生火。火

復燒舍。問如何是密說大乘。答喻上說長者所說宅

中種種過患。欲令諸子出宅。名之為密。法中論諸佛

欲令眾生出三界苦。求菩提涅槃樂。為說種種煩惱

生死過患。不形於言。勸交出宅。取牛車。故言密也。遠

則十六王子二萬佛時。直到今生法華經會前。說大

般若及無量義經。皆是密說也。

言二皆去聲。去聲為正也。

言因宅生火等者。依身起煩惱。因有五薀身。向起惑

造業。名為灾火蔓莚。因火壞宅。名眾苦。次第相續不

絕。由因煩惱令五薀身成苦無常性等。

言此意顯示因成等者。此約惑業能生苦。苦能生惑

業。十二支中。無明是惑。行支全有支一分是業。識等

生老死支。是苦也。

言因苦生惑者。即是無明行招識等五支。是苦也。因

苦向上更生煩惱。即是愛取水潤。轉成於有。有支後

有生老死支。如火壞宅也。緣長者宅。是引火物也。故

生死相續不絕也。

言夜叉等者。問疏主前來將夜叉喻邪見。今言惡業

者。以彼身三口四意三惡業。因邪見後起。約隣近說。

夜叉是惡業。非即惡業。便惡業是夜叉。即是食之既

飽。惡心轉熾。鬪諍之聲等。既有邪見煩惱。煩惱即須

有惡業。亦同疏言。因勢遠生。故作是說。亦是種種變

名。智者應悉。

言覩其惑相。解經中此苦難處下二句經也。第一解。

難(奴干反。平)意處(昌與反。杵)意說覩其惑相。惑相即是煩惱體。

早極惡處。所以名此苦難處。早以不可愛樂。況復大

火。大火因即是煩惱體也。大火因家所招感果。即是

五薀身。五薀身上三苦八苦即苦體。苦體不是大火。

從大火為之所招感。果從因稱。亦得大火之名。全取

他名(有財釋也)。此苦難處。煩惱因也。況復大火。所招感五

薀身。

言或復等。苦難(奴旦反)處所也。意說覩其惑相體是惡

鬼。惡鬼於中居止惡虫鬼體。早是惡相苦難之所不

可愛。況此起作用。損害眾生。名況復大火。大火即是

煩惱作用。第二解唯喚煩惱體。名此苦難處。喚煩惱

作用名虫。況損害眾生名大火。

言何所差別者。前解因果別。後解體用別。所以疏言。

不作此解。如前二釋。鬼虫與火俱。是煩惱。有何差別

也。

言莫我遑處者。證第一解。處字(杵音)莫由不也。遑由暇

也。謂無閑暇可安處也。若去聲呼。即處所也。證後解

也。

言無悕取大者。長行合云。所以者是諸眾生未免生

老病死。至佛之智慧。頌合可知也。

言思方拔濟者。長行合云。舍利弗。如彼長者。雖復身

手有力。而不用之。但以慇懃方便等。經言。益我愁惱

者。如來悲心義同愁惱。孩子不啼。母即不抱。眾生無

苦。佛亦不愁。愁即如是悲(云云)。又如兒行千里母心

於先。譬如長者唯有一子其子若病(云云)。四十年前

聲聞不迴心。如來眉頭不展。法華會上方歡喜。經云。

而自慶言。我今快樂。問如何有愁惱。答只是悲心。唯

是眾生苦多。如來心悲轉濃。於悲心向上。假說愁

惱。

言躭等者。妉媅躭(此三丁含反)切。無女傍作者訓樂。疏言

爰即生樂也。

言無兗反等者。草書必字似無字。應言愛。唐切彌善

反。䤄(愛酒)湎([口*蓍]著也)。

經言將為火害者。為由被也。

言三頌正說三乘者。長行喻中分二。初知根。經言父

知諸子先心各有所好。至情必樂著。後正說。正說分

三。初總告令取。二別示三車。三正勸出。與此中唯述。

正說中三段不述知根也。長行合中亦唯合正說。不

合知根。長行合云。經云。而作是言。汝等莫得樂住三

界火宅(云云)。

言此初也者。總告令取也。問前唱經言。見子在宅設

方便。設得何種方便。答但得出宅。與他玩好之具。問

玩好之具。色因是何物耶。答長行偈總告許車。經云

而告之言。汝等所可玩好。至後必憂悔。偈言。告諸子

等我有等也。

言陳車在外也者。問長者許與車。今在何處長者。答

曰。閇門打車。出門合轍。打得不可向。樻裏鎮著。只在

門外也。長行經言。如此種種羊車鹿車至出來。瑩云。

只在在三界內。非三界所繫。名之為外。為是無漏。名

之為外。問二乘智體是有漏。如何出門外。答二解。一

二乘智體雖是有漏。向上莊嚴。具足無漏。亦得名無

漏出宅。二者。二乘無學煩惱永盡。即名無漏。無漏人

身所有有漏智體。亦得名無漏。出於門外也。

言果出於因等者。意說果在因外。理出教外。此理果

體。是無漏不繫之法。名外。

言若離三界者。古人以貪愛為三界門。貪愛盡處。名

為出門。三車即在三界外。三界門外別有立車處。疏

主破云。此理不然。若離三界。無別眾生。眾生在三界

內。若車在三界外。應成無因。問八地菩薩純無漏。三

界不繫。應非所說化。答八地全離三界五八有漏。第

七間生。猶界繫故。疏言。離三界者。即不繫屬義。非出

三界外方離也。猶如王子入獄等。有云。如西方淨土

等。皆出三界處。豈彼不是施化處也。此只不達之甚。

淨穢二相非即非離。隨根所宜應之不同。若不爾者。

何名淨土不毀等。而眾見燒盡等。有云。因教為門。門

者遊履無擁義。開合之由。然三乘之果。各經因業。經。

爾時修行因行。名遊履七方及三賢十聖之路。進不

退名為無擁修行。退失是閇門。證自乘果。即名出門。

能詮名等依聲顯彼之理。於言詮下顯現可得。即是

無擁遊履之義。廢詮談旨。即是閇門。諸法自相言詮

不及。名出門外。潞云。有妙淨土。出過三界。如何通會。

答今談三車。對於三子。以名施設。化淨土中。無淨土

中。唯有純一大乘之化。與此不同。不應為例。

言佛住宅外等者。長行有四解。彼云。即化佛住生死。

是以勸前入。談真佛在果。故言速出來。

言說車所從者。問車從何處來。答經言。吾為造作此

車。即是所從也。

言涅槃所無為等者。疏主解云。寶所先有。不言作車。

是有為故。言作門主。爭知牛車造作。便是有為。寶所

無為。不言造作。答經上既言。是車車以運動為用。所

以知是有為造作也。寶所向上無運動義。知是無為

造作也。問羊鹿與牛車。俱是有為。總得名作。作義何

別。答牛車從教行生。佛種從緣起故。言作羊鹿。言中

施設故。言作一種。是作牛車。名體俱作。羊鹿作名不

作體。有此差別也。

言教行生者。正內行行而生種智。若疎遠而言。亦通

教也。長者本意若雲山舍中。但轉教車。如賜明珠。賜

名非體也。問牛車言作。可爾。如何化城亦言作。答車

是修生。故言作。化城是化作。故亦名作。化城羊鹿作

名不作體。問涅槃是本有。本有不名作。四智法爾成。

亦應非是作。答四智雖本有。生長名造作。涅槃生長

無。是故不言作。問牛車寶所豈不是言中施設。答據

實總合。是言中施設。牛車經文目言作寶所。經中自

不言作也。

言雖並是作者。問牛車有自體生長。言其作。羊鹿體。

唐捐。如何亦言作。答疏言雖並等。意言牛車有實體

名體。俱言作。羊鹿言施設。但作名非體也。上來三頌。

一頌總告許車。同前總告令取。次一頌陳車在外。同

前別示三車。後一頌說車所從。同前正勸出與。

言此初也者。長行合云。舍利弗。若有眾生。內有智性。

從佛世尊。至為求牛車。出於火宅。經言。諸子聞說知

此諸車者。諸子在火宅內。聞長者門外設三車也。

言即時奔等。長者一邊修五停心觀。一邊修別相念

觀。一邊總相念觀。言互相等者。語業精進勸意業。意

業精進勸身業。三業爭修名奔競也。

言隨其所應者。二乘無學全離煩惱障業報障。到生

空地。菩薩人離三障。到二空理地。二乘無學無煩惱

故。離煩惱障。無八難身故。離報障。如抵債人一切不

受離業障。大乘菩薩智增者。初地離三障。悲增者八

地離三障。

言無復生等者。惡果名苦。惡因名難。果即異熟果。因

通惑業。總束三障。合名苦難。

言一頌半見巳者。與紀音同。

言四衢者。牟云。衢者。開通遊履之義。此四衢諦理。是

彼正智遊履之處。智了達彼。即得開通。

言師子座者。師子無畏義也。

言即是昔者。關難。問父出宅。假說門外立。經言。是時

長者在門外立。此中子出。心安故坐。長者坐立。並在

何時。答疏言。即是昔等者。糅云。此解立坐二字。意說

釋迦化相身。初樹下得菩提時。其三根聲聞等。猶在

因中。樂出火宅。即於後時說。欲擬垂濟。彼時由知。將

行救待於子。所以言立。今時三根既得無學。巳出於

火。即無行待。所以稱坐也。

言得菩提後者。有二說。一得自受用身菩提後。二或

前前世成化身菩提。乃至今時初成道。後生由在因。

即是聲聞前前世在因也。前言立者。即約諸子在因。

今此言坐見子在果。

言明諸子昔等。此三乘諸子並出宅了。

言善根難起等者。初發大心。名生育難。造惡即易造

善難者。在十六王子時。八萬四千歲廣說法華經。方

發大心。中間遇緣。遂令退屈。四十年示大不希。即名

難育。即善根難起。謨意者。望如來本心。雖說二乘。意

歸一實。皆以如來滅度。而滅度之。如同等觸牛車。齊

霑髮吉寶。即以四智本有種子未長。名為育難。雜薰

未起。名為生難。不爾。云何以智為子。問涌出品云。爾

時世尊。於菩薩大眾中。而作是言。如是諸善男子。如

來安樂。少病少惱。諸眾眾等。易可化度。無有疲勞。云

何今言善根難起。答彼自釋言。所以者何。是眾生生

巳來。常受我化。亦於過去諸佛。供養尊重。種諸善根。

此諸眾生。始見我身。聞我所說。即皆信受。入如來慧。

除先修習。學少乘者。如是之人。我今亦令得聞是經。

入於佛慧。准此前將頓悟菩薩性人。言易度。後約不

定性人迴心。亦名易度。後據靈山會下。此約昔而論。

故善根名為難育。

言無明長蔽善根者。有二義名小。一本來大乘善根

不生長。名小。二約曾發菩提心。却退多時。名小。此中

經意言。愚小無知。而入險宅。同前先因遊戲來入此

宅。稚小無知歡悟樂著。

言逢緣即生等者。於生老病死位中起煩惱。在家俗

人起多諸毒虫等五鈍使煩惱。出家外道起魑魅可

畏等五利使煩惱。生老病死四位起煩惱。名四面俱

起。又云。疏有逢緣字。即心法四緣生。名四面也。

經言是故諸人者。佛菩薩也。

言復告他人等者。此科云。喜極告化。問自家救得子

即休。何用告他人。衣裏破不變。以示於人。何用告他

人。答緣前來聞。有人言。汝諸子等。先因遊戲。來入此

宅。我所以驚入宅。入宅救子。今既救得子。却報化親

情。經言即自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生(云

云)。又我昔教汝者。願佛道(云云)。

言五十三者。上來有四。初半偈偈三界佛有喻。次三

十二頌半述五趣危巳喻。次十四頌見設權方喻。後

六偈依言免難喻。總五十三半頌昔權了。

言前後不同者。准長行科文。初諸子索三。二文但與

一。三釋成父志四越子本心。頌中第一諸子索三。第

二釋成父志。第三文但與二。後一行偈越子本心。長

行頌文前後不同。

言牒先父許者。問此牒何文。答牒正說。三乘喻中而

告之言。總告令取等。二文也。長行喻中諸子索三段

文。頌中。疏中分為標釋兩段也。

言當根學者。解經今正是時惟垂給與。

言言唯等者。唯者上聲呼。或可經文應為惟字思也。

思願得之。晉本經云。願垂給與。

言長者大富者。有為無漏。如庫。無為真如。為藏。有為

無漏。即報身。塵沙萬德也。無為即法身。無為塵沙萬

德。問長者有多少寶物車。又即金銀珍寶造。若十二

十三十个。子各與所造寶車。莫長者財物用不足。答

疏言。長者大富等。我緣寶物多。所以用珍寶造。給與

諸子(上明五句經了)。

言教之修者。解造諸大車。車體即是教之修習。正是

造車。即因行車乘。此寶乘等。

言果滿者。即是造車便成。是得車。即果中所生得德

也。

言總而言之者。牟云。此含兩意。如來後得四智圓明。

無漏五蘊又全得。故十地菩薩五八有漏成事圓鏡。

猶未相應妙平二智。七地巳前而有間斷。五地巳前

依證真位。即無車體。有車差別。故言總也。

言無漏五蘊者。取種智相應五薀。非取本智相應五

蘊。彼名牛故。良云。前但言種智。智兼取佛身五蘊。是

第八識處所故。在菩薩位。即平等妙觀察二智。後得

為車體。在佛果位。即總四智五蘊。為車體也。

言捨無常色者。牟云。偏約果中智為論。若因行果未

得。捨無常色等。雖諸菩薩亦分得車。無漏五蘊非常

得故。五八有漏故。長行云。其車高廣眾寶等。疏解喻

佛種智出過三界也。

言若說真如等者。難。車體是有為修生。可名作。寶所

是無為凝然。故非作。云何言作者。四句分別。一化非

城。如餘化事。二有城非化。定性二乘人。三亦化亦城。

不定性二乘有餘涅槃。四非化非城。大乘涅槃無上。

言化城教設等者。古人問寶所是無為。無為不合作。

化城是無為。如何亦言作。答化城設名上。可言其作。

若論體無為。亦是非造作。問若約無為體。城所皆非

作者。若約名教詮。彼此俱是作。答中路設化城建立。

可名作寶所。非施設不化故非作。此對不定性人言

化。若對定性。非此所論。不對寶所故。彼不取大故。

言第三段有者。長行文有四。初標有車。二明嚴飾。嚴

飾有十。三顯牛相。四彰儐從。頌中亦有四段。與長行

前後不同也。第一嚴飾中。頌與長行有無不同。其車

高廣一句經。長行。有頌文無。有無不同也。長行十段。

偈文唯九。

言總嚴者。即前第二嚴儐也。二欄楯(前第三攝御)。三珮鐸

(問長行第四)。四交絡(長行第七)。五幰蓋(即長行第五高覆)。六華瓔(前第八垂

瓔)。

言七雜嚴者(即長行六文眾瑩)。八茵蓐者(即長行第九重敷宛莚)。九覆

葩者(即同長行第十安枕)。

言茵蓐等者。切蓐鞇車中所坐。車底板重鋪也。

言切韻云等者。問何茵蓐二字。皆草下作。答二說。一

蓐作草之華文。如綾絹上瑞草文。二或以草為蓐。胎

中著草。外以繒裹之。故言茵蓐。或如茵蓐團席之類。

人作裀衣身也。

言有作鞇者。以虎皮有華。故作蓐也。此是車所坐有

文綵。文綵即虎有華文。

言相連著者。意顯是車中所鋪設。物與車箱。相連著

也。

言三蒼者。頡倉。埤蒼(脾音)。廣倉。

言九覆癿替丹者。長行[紵-丁+死]綖。向上安置丹枕。偈文茵

蓐向上著覆癿蓋。著喻上說。覆癿遍在。茵蓐向上有

之。法中論後得智上方便善巧智。用遍三業。淨命向

上有也。章敬云。離五邪命。名淨命也。淨名云。四靜慮

為床。淨命為茵蓐也。欲擬安置丹枕。故須敷設白疊。

如世尊置枕必有枕檀也。有善巧方便為白疊。滅盡

定為丹枕。滅定必依善巧方便智。故善符經旨也。

言所望別者。意言一向入滅定。非利他行。故須善巧

智相。故喻之覆癿。長行與偈。互相影顯也。故言不相

違也。

言微密等者。二乘無故。名難知。

言三積功者。三大劫修行累行。

言逈過者。出過二乘。名逈過。

言五自性者。自體無漏名澄皎。准理解。初地巳去。因

行之車攝。問此經雖言造車。而不配法。及簡真如。疏

依何配。答大集經第十六言。大乘者。以正住四攝為

輪。以真淨十善為輻。以淨功德資粮為穀。以堅固純

志為輨轄釘鑷。以諸禪三昧為轅。以四無量心為善

調牛。以善知識為御者。以知時非為發動。以無常苦

空等為駈䇿。以七覺寶繩為鞦鞅。以端直大悲為萬

幢。以八聖道為直途。以無礙慧為幰蓋等。彼乘既爾。

此車亦然。但是有為。非真如也。

言牛相有四德者。長行有七。今頌唯有四。一白牛。二

肥壯。三筋力。四端美。餘三段色得。行步平正。其疾如

風。

言出接賓等者。切云。上曰接。下曰儐。禮歒曰商相。如

今女𦕓親事之時。有儐相等也。若人情呼為儐相。亦

可名僮僕。導者引導於人也。

言或作檳者。此是斥義。非此用。

言對長行者。若據長行。標與車最初。明今偈中居最

後。前後不同也。

經言乘是寶車等者。問真法巳詮。離乎能所。無住無

出。以何方便。言乘出等。答大般若四百九十二說。雖

觀諸法。皆無所有。都不可得。畢竟淨。故無乘大乘而

出住者。然無所得而為方便乘。於大乘從三界生死

中。出過一切智。智住窮未來際。利樂有情。無斷無盡。

故言乘。是寶車故。無過矣。

言得智覺等者。意言遊戲之相源乎動。如智。有生長

動義。快樂相隱安和。如滅。理凝寂故。

言或自在有十者。此然十種十地中。六度所感也。一

財施故得財。二心由無畏施。感得心無所畏。三壽由

持戒。故感長壽。四業由持律儀故。不害他命。由持攝

善法戒故。感得未來。常作善業。五生由持饒益有情

戒故。於未來世。五能隨類受生。六勝解由行忍故。即

得勝解隨彼。能變大地為金山。七願由精進故。能發

大願。八神力由定故。起神通力。九法由般若故。得法。

法謂教法。十智即本後二智也。此十自在。以後智為

體。或智自在。通真俗二境。以二智為體。

言餘處者。即是普門品中說也。

言復有四自在者。一相。八地巳去能變大地。如金山

等。二土。能現清淨國土。十八圓滿等。三智。九地得四

無礙解。名智自在。四業自在。身語意業用自在故也。

其四自在據八地巳上至十地。不通七地巳前。十自

在通於十地。不通地前也。

言今皆獲得者。此亦得名教也。如明珠也。當定得故。

入地分證。差位全得也。

言同前文長行者。牟云。但與前三界佛。有等四種科。

問名若據述前喻合二父。即不同前長。合中有五。一

處所。舍利弗如來亦復如是。則為一切世間之父。二

家主。經言之父。三資產。於諸怖畏。襄惱憂患。至智慧

波羅。四老小。大慈大悲。至恒求善事。五宅相。利益一

切。而生三界攝故。火宅若據本喻有六。一處所。二家

主。三老少。四資產。五宅相。六戶牖。長行合五段。不合

戶牖本喻。經言。譬如長者。有一大宅。今合中唯合處

所家主兩文也。經言世間之父二字合處所。父字合

家主也。

言三頌合五趣危亡者。長行合中有四。一人眾甚多。

為度眾生。二宅字危朽。生老病死憂悲苦惱。三諸方

灾起。愚癡暗蔽三毒之火。四合眾子遊居。教化令得

阿耨菩提等。今頌中四段文。是故合作三段。述合眾

子遊居。人眾甚多一處述也。長行本喻。經云。多諸人

眾。一百二百。乃至五百人。止住其中。眾子遊居。即長

者諸子。若十二十。或至三十在宅中。長行合中為度

眾生一句。合人眾甚多也。生老病死合宅字危朽。

言一頌合人眾甚多者。即經言一切眾生。即是多人

眾也。經言皆是吾子者。即合眾子遊居也。長行分親

兒乞養兒有五百。即凡夫及無種性人也。親兒有三

十个也。不分親疎。一切眾生皆如來子也。如來等示

現一切冤家。如羅睺羅。皆如來子也。故將人眾多與

眾子。一處迷也。

言深著世樂等者。三界總名世樂。問四禪巳去樂受

全無文。三界中皆名為苦。云何言世樂得通三界。答

不是受之樂。此於三界因果向上。躭玩染著。順於巳

情。故名世樂。又聖人親三界。實無有樂。由同於牢獄。

有漏皆苦故。凡夫為妄情。今隨凡夫妄情。名言施設。

有說樂受。

言通三界者。有情隨於何地樂著於境名者。世樂非

是樂受相應。方名為言。亦有本者。即唯欲界上界不

通。今取初解。通三界為正。

言無有慧者。無善意也。不修善行。名先慧心。

言宅宇危朽者。喻云。堂閣朽故。墻壁隤落。至樑棟傾

危。合云。生老病死憂悲苦惱。

言五薀俱者。遍五薀有三界門中論。即欲界具足八

苦。色界有壞行。無色唯行苦。二界二字解宅字。遍三

界有下二句。解危朽也。

言諸方灾起者。喻匝俱時歘然火起。焚燒舍宅。合云。

愚癡暗蔽三毒之火。偈云。常有生老病死憂患四相

也。緣下二句。如是等者。火熾燃不息。古人解言。云如

是等生老病死相。即火能燒五薀宅。疏言。此是生住

異滅四相。四相苦遍三界有也。不是火。火是煩惱。與

苦別也。苦合是所燒。火是能燒。生老病死是起火處

也。

言初三頌合見苦等者。喻云。長者見是大火從四面

起。長行合云。見諸眾生為生老病死憂悲苦惱之所

燒煑(云云)。

言證涅槃故等者。明自出宅。同長行我雖能於所燒

之門安隱得出也。如來巳離三界煩惱生死喧囂。證

涅槃。名寂然。若眾生是有漏。與無漏別。如何世尊與

有漏宅為主。答若約涅槃。大智為宅主。若約眾生論。

大悲是有漏宅主。問前來如來以離三界火宅。後唱

何故言宅屬於我。答如家屬於宅主。宅主不離家。三

界屬如來。寧言離三界。若然者。佛應不出三界。答報

身離三界。界屬如來獄官。官人不在獄。如來出三界。

不妨三界屬如來。官人不在獄。不妨官人管得獄也。

言一頌合示大悕者。長行喻有四。一思大乘果化。舍

利弗。是長者作是思惟。我身手有力。當以衣裓。下合

云。舍利弗。佛見此巳。便作是念。我為眾生之父。應拔

其苦難。與無量無邊佛智慧樂。二念大乘因化。喻云。

復更思惟。是舍唯有一門。而復狹小。諸子幼稚。云舍

利弗。如來復作是念。我若但以神力。及知慧力。捨於

方便。為諸眾生。讚如來知見力無所畏者。眾生不能

以是得度。三隨示大乘行化。喻云。作是念巳。如所惟。

其告諸子。汝等速出。合中無第三隨示大乘行化。四

元希取大之化。經言。所以者何。是諸眾生未免生老

病死憂悲苦惱。而為三界火宅所燒。何由能解佛之

智慧。今此偈中唯合第四無希取大之化。經云。雖復

教詔等一頌。正述於火宅內樂著戲嬉。不肯信受。意

顯如來自引訓不信受也。

言合正說三乘者。本喻有二。初知根。經言。父知諸子

先心各有所好。種種珍玩奇異之物。情必樂著。後正說

三乘。經言。而告之言。汝等所可玩珍。希難得。汝若不

取。後必憂悔。長行合中不合知根合。正說有四。初勸

猒三界。而作是言。汝等莫得樂住三界火宅。勿貪麤

蔽聲香味觸也。若貪著生愛。則為所燒。二勸取三乘

等。速出三界。當得三乘。聲聞辟支佛佛乘三引巳為

證。我今為汝。保任此事。終不虗也。汝等但當懃精進。

如巳來以是方便。誘進眾生。四讚乘勝德。復是作言。

汝等當知。此三乘法。皆是聖所稱嘆。自在無繫至快

樂。今一頌半。初二段勸猒三界。勸取三。

言依言免難者。喻中有二。初子免灾難。經云。是時諸

子聞父所說玩之物。適其願故。心各勇銳。互相排競。

駈走爭出火宅。後父遂心安。經云。是時長者見諸子

等安穩得出。皆於四衢道中。露地而坐。無障礙。長行

合中。唯合子免灾難。不合父遂心安。經云。舍利弗若

有眾生內有智性從佛世尊聞法信受慇懃。至為求

羊車出火宅。今偈中唯合子免灾難也。所以經言。是

諸子等一行半。是初一行聲聞。次一句緣覺。後一句

菩薩。

言心快定者。初果人也。

言餘二果者。意道緣覺之人。亦於見道中。證四諦理。

心中決定。得三明。六通者。故名二果可知。

言初兩偈文等者。長行喻中有四。標與車。明嚴飾。顯

牛相。彰儐從。長行合中。唯合標與車明嚴飾。不合牛

相儐從。長行合標與車明嚴飾中分二。初明車體。

經言是諸眾生脫三界者。悉與諸佛禪定解脫等。娛

樂之具。後明車德。經言。皆是一相一種。至能生淨妙

第一之樂。

言歎乘勝德。涅槃菩提深勝。約涅槃所證深故。最勝

清淨故。

言不但佛說者。亦得佛讚嘆。只緣得所說。可一切眾

生所應稱歎。將語業稱歎。身業供養禮拜。意業不說

自成也。

言若二乘者。問菩薩人一大阿僧祇劫滿。便入初地

上牛車。二乘人迴心向大。如何地前登牛車。答疏言。

若二乘者等。入初初地巳去。方得二空無漏種智牛

車體。問二乘人迴心巳後本來生空智在身中。地前

一大劫修行等十來生空。便為牛車體否。答二乘生

空種智。無來是羊鹿車。不可改羊鹿作牛車。雖然迴

心。不是牛車體。故不可。問何故前來出一乘體中。能

成佛德。皆名一乘。答傍舍來為乘因則得。若親為體。

別不可也。

言乘無漏教者。即是迴心巳後乘牛車教。名無漏教。

約如來本質教說也。即是王解髻中明珠與之也。二

乘之人影像教。即是有漏。菩薩所起三業亦爾也。

言及有漏乘者。牟云。二乘迴心巳去。為求大乘。所修

有漏諸功德。皆名大乘也。

言日夜劫數者。解經遊戲也。前來經言。先因遊戲者。

起惑造戲者。無漏車生長功德。名遊戲。

言三種意。解與諸菩薩二句經文。但有菩薩聲聞。無

獨覺義。舉大小二。以攝中也。

言乘此無漏者。但舉至道場。即是所證一乘。能生眾

生第一之樂。此初解。

言道場者。涅槃菩提。是薀生無量萬億之處。名道場。

菩薩生一切有為涅槃。生一切無法。

言或乘種智者。此第二解。乘種智因。得果中三事涅

槃。名為道場。約乘而至果乘也。

言或至佛果者。此第三解。乘彼因理。得果法身。名道

場。初地巳上理為因。潞云。疏三解何別。答初約理智。

次依三事。後唯法性。初一能生功德名道場。後二趣

求得處名道場。

言當知諸佛等者。結前鶖子請。鶖子請云。願為四眾。

說其因緣。合離疑悔。爾時佛告舍利弗。先不言諸佛

世尊以種種因緣說種種譬說種種方便說。必若欲

得。更說道理。與前更不別。世尊遂與鶖子說。說了都

結歸前。意言當知諸佛方便力故。於一佛乘分別說

三。今此一偈述前長行結文。以是因緣十方諦求者。

真實義。十方世界中真求唯有一大乘。更無餘二乘

極果。故更無餘乘。問疏主會二歸一。如何言無三極

果。即同古師也。答總有二意。一疑。疏本錯為三字。二

且順。古人言。無三極果也。疏言。除說其因方便有三

也。

言父子情深者。如世人男女遭枷落獄。父母救得乎

善還家。特地敘昔時艱辛之事。汝知否。我大憐汝。敘

父子情深也。

經言皆吾子等者。問但言皆是子即得。何須更言我

則是父。答若親子父。不假此言。今約如說。故須雙舉。

佛大欲親於眾生。眾生豈能事父。仲尼言。間也親予

猶父。予不得親猶子也。論語云。顏淵門人欲厚葬之。

顏淵處貧。彼門人大欲厚葬也。子曰。不可禮。貧宜不

可葬。門人厚葬之。曰回也親父予猶父也。予不得親

猶子也。意言回也雖欲父事於我。而不得育於彼。豈

合門人非禮原葬也。大法皷經下卷云。佛告伽葉。若

人言無此經者。非我弟子。我非彼師。下文亦言。此實

我子。實其父。言我雖先說等者。舊云梵語涅槃。此言

滅度。肇公云。謂大悲不滅超度四流。故言滅度。經言。

但盡生死者。二乘之人但盡得分段生死也。而實不

滅者。雖得分段在死盡。得有餘涅槃也。問下文但離

虗妄名為解脫。其實未得一切解脫。

言其變易者。問二乘之人未盡變易生死。如何說盡

生死。答疏言其變易等。一者。無別業招故。二者。不障

無學入無餘故。經中隱而不說。但障大果。并大乘無

餘涅槃也。

言性為法身者。問上言不得滅度。經何故經言唯佛

智慧。答疏言性為等。意言大涅槃中通理智故。

經言若菩薩等者。初一偈能被大乘教。後偈所被根。

二偈俱是漸悟也。此是世尊意徒聲聞歡喜。安置菩

薩名字也。

經言若人小智者。聲聞人也。深著等者。或貪欲名惑。

全界煩惱名欲。

言所愛內等者。內身即異熟果。三苦所欲外境。即增

上果。環苦苦具故。皆名苦諦也。

言初偈說苦等者。只緣小智人深著愛欲。所以為說

苦諦是意也。

言不棄世諦者。集諦中或能發業。業能招集諦。斷却

苦諦。留著此苦諦身修行。修行事須得此苦身。悲增

菩薩尚自故意留身。即是不棄也。諦而入真諦也。二

云。凡夫觀苦諦時。若不知是若。忘計為樂。聖人觀苦

諦時。若實是彼真實故。便是真諦攝。既達證此理。即

是不棄世諦。而入真諦。不可離却世諦。別觀真諦。

言得未當有者。所得法初證苦諦下事理如也。昔為

凡夫曾得聞。今日得聞。及證諦理。所以觀喜。經文倒

應言。為此等故說苦諦。佛說苦諦。真實無異。眾生心

喜。得未曾有。意言佛說苦諦。既實是苦。證說不異。根

法相符。

言遺教經言者。日可冷。月則可令熱。

經言若眾生不知等者。苦諦身也。本即集諦也。眾生

眼見世間苦身。不知此身從集諦中來。不知苦因是

果家之本。不知此貪等是苦身之本。更向上起貪色

聲香味觸也。

言道者因義者。解方便說。道者因義說。煩惱是苦因。

說名道也。意言經中道字有二意。一者說彼集諦名

道。道者因義故。二者能斷。斷集諦無漏聖智。名道。道

諦也。勸道諦斷却集諦。名說道也。疏本多作即體者。

錯。應言是體即集諦。

經言諸苦所因者。問十二支中無明最初。何言貪欲

為本。答起惑造業。雖假無明。苦果生時。要須愛同。故

言貪起。欲為本也。

言所依止者。二解。一牟云。苦諦身為所依止。貪欲等

煩惱為能依止。由依苦諦身能起惑造業。招感未來生

死果無窮。由證得滅。未來生死不續。即是滅盡諸苦

也。令貪等集諦煩惱。無所依止。二云。章云。集諦為所

依止。苦諦為能依止。由證滅諦。斷却貪欲。向上苦果

無所依止。

言由道證滅者。前既說第三諦必有能證道也。若依

因果次第。滅諦居第四。若依觀行次第。即滅諦居第

三也。

經言是人於何等一行者。如人被禁。夢見得出。及到

天明。還在獄中。是虗妄。又如被杻兩手。但放不妨此

一手還在獄中。雖然一手得放。餘之一手還被繫。即

經言。但離虗妄。名為解脫。其實未得一切解脫。

言有作四聖諦者。問滅道二諦可言聖諦。苦集二諦

亦何言聖。答二解。一云。聖正也。實知此四諦之法。亦

名。聖二者或可聖人所知之四諦。皆名聖諦。若爾。遍

計聖亦緣之。應亦名聖諦。答三性攝在四諦之中。亦

名為聖。如有漏緣滅道。是苦諦中收。

言如是八諦者。問無作四聖諦。二乘可言不知。有作

四聖諦二乘何故亦言不知。答有作四諦。若總相即

知。若別行相。分別四諦。各無量相。非二乘所知。境既

不盡。亦名不知也。

經言佛說是人者。二乘人也。未實滅度。二乘有餘涅

槃也。斯人未得等者。未得佛果中三事大涅槃也。我

意不欲等者。不欲令取二乘無餘依涅槃也。

言不欲令二乘者。約不定性說。若定性者。此中不論。

對彼不名為權也。

經言我為法王等者。疏解我識根品。所以能說。王者

自在義。四十年前根未熟。於一乘道。隨宜說三。四十

年後根性熟。即合三乘為一乘。汝等所行。是菩薩道

等。

言通識藥等者。煩惱障是病。有作四諦是藥。所知障

是病。無作四諦是藥也。世尊一一能說法藥能治之。

若是二乘不能如此。經言。我此法印至故說者是顯

義周圓句。利益與世間一處讀。若是集法滿是句。利

益字屬上句。世間字下向。

言一乘妙理者。將一乘妙理。印大乘教。令於教上生

信心。名法印也。將二空理。印著能詮教。定微妙故。理

得印名。即初周云。我以相嚴身光明照十方無量眾

所尊。為說實相印也。

言令決定者。解印義。如國家符印決定必行。莫敢違

拒。若詮真理。我法必空。更無移改。故名為印也。

經言若有聞者。問前唱既勿妄宣傳。莫等閑為人說

也。逢著何種性人與說耶。答經言若有聞者等。當是

人為說也。

言心生隨喜者。解隨憙頂受也。隨喜。即心生隨喜。即

心隨喜也。頂受者。即通身心二業也。身業恭敬。身頂

受。心能專住。心頂受也。又身頂即禮拜。心頂受即生

信。

言敬而信之者。敬即解身。信即解心也。

經言若人有能等者。信汝所說見法寶。則為見佛寶。

亦見於汝及比丘僧并諸菩薩見僧寶。

言三寶無異者。相云。所詮名曰法身。法身無異。名同

體。問如何信法華經。便見同體三寶。答疏言。三寶無

異。法華經教下法身理。是覺性。名佛寶。有軌生物解

義。名法寶。有和合義。名僧寶。汝所說法教下所詮真

理。與佛所證理。若別。信汝所說之時。則為見我。亦名

見三寶無異。問何名三寶無異。答現在法華經便有

見同體三寶也。

言若別體者。此有真寶住持。今約真實。真實中大小

乘別。今論大乘。即以三身佛為佛寶。大乘教等四為

法寶。三賢十聖為僧寶。

言見之因故者。問若別體者。佛巳入滅。菩薩隱沒。如

何得見耶。答疏言。見之因故等。由信汝所說法。是佛

僧所作師故。所以當來淨土之中。見佛聞法見僧。良

由今生聞法。為見三寶因。因受果名。亦名見也。

言我等皆欲者。解經。信汝所說也。意者何不言信我

言。信汝意言。彼此所說。理無異。我之與汝。並欲令彼

聞法華經。眾生若不違。我得見同體三寶。何以故。答

理無別故。

言謂愚凡夫者。一愚。是定性聲聞也。凡夫。是無種性

人。二解。以後唱一行。是定性聲聞。所以前行却取。愚

即凡夫。無種性人。不堪為說也。

言乖本心者。意言二乘之人求自自免苦。若聞二利

歷劫修行。故乖本心。此唯性有二類。一愚法者智力

不及。不愚法者修行力不及。

經言汝舍利弗等者。此二偈不定性聲聞也。世尊曰。

汝舍利弗。第一聰明。上根之人尚信佛語。然後入解。

尚初且信。後方漸入。尚自不同菩薩。自思擇入。菩薩

自思擇入也(巳上三句經鶖子自身)。

經言況餘聲聞者。即中下二根不以信解。豈能頓悟

耶。其餘聲聞亦是中下二根。若先由信佛語故。後方

便隨順此經。即是自家智分。若不先從佛邊生信。自

發意順此經。即非巳智分也。未能悟解。名非巳智分

也。

言方順生信者。即信忍可不疑。順即趣向。由定性不

愚法人不好信受。而不能隨順也。

言能思性決擇也。意言菩薩能自入解此經。即巳智

分也。決擇是智故。

言庶幾者。庶者冀也。幾者幸也且也。冀幸於善道也。

言脫其為說者。功忉云。脫者返也。意言不說即順情。

說即違意。即返彼意也。若有七惡人不應與說。即是

順逆道理。若有七惡人而與說者。即名返也。故有如

是惡因果相名返。即以應相對名返也。不以順情。返

名順也。脫字別說者。順情違巳。乃屬相宜。

言憍者。論云。何名憍。於自盛事。深生染著。醉慠為性。

能障不憍。染依為業。恃族姓崔盧柳郁等。色者容色

端政。力者盛壯。聰叡者皆碑覆碁之徒。財富者石崇

等。

言二慢者。云何為慢。恃巳凌他。高舉為性。能障不慢。

生苦為業。若少得謂多得。多增上慢也。

言三懈怠者。於善惡品修斷事中。懶墮為能障。精進

增染為業。

言四我見者。於五取薀。執我我所。一切見取所依為

業也。

言若深猒生者。飜前四惡不堪為說。四惡者。應為說

之。一深猒生死。忻求速出世者。此二分飜前憍。憍即

愛染生死有漏之法。恃彼族姓色力。不能信解此經。

若深猒生死。欣求出世。方信此經。翻前憍。二云。自卑

尊人下心愛法此二句。飜前慢。即陵他有情。能不下

心求法。不信此經。若自身卑下。尊重於人及有德者。

下心求法。方信此經。三云。翹懃不縱逸者。此一句翻

前懈怠。懈怠之人不能信受此經。若不懈怠。能信此

經四或觀無我者。此句配前我見。我見徒不能信此

經。觀無我者。方能信受。

言下皆准知者。此唱有四惡。翻此四惡。方堪為說。後

唱有三惡。翻後三惡。堪亦為說。名下皆准知也。

言識淺者。即世智辨聰者。二深著五欲者。具重煩惱

凡夫。三聞不能解者。初二是無種性人。後一是愚法

定性。二乘皆不堪為說此經。

經言若人不信一行等者。二解。一云。若不信法華經。

斷兩般種。一世間種。二佛種。二云。斷一切世間之佛

種。以佛種子。寄在有情身中。是名世間之佛種。此方

第二唯斷種。不斷世間種也。

言滅有漏因等者。章云。一斷世間有漏種。二斷無漏

佛種。世間種有二。一斷識等五支種子。二斷有漏業。

種斷有二。一斷本有。二斷新薰。

言有漏自者。是有漏無漏種。

言由信此經等者。即是有漏世間種。若是識等五支

種子。第八識中本來而有。由聞法華經。薰善業種。招

感彼識等五支。生人天身。現行依彼。人天聞薰習。資

無漏種。漸漸增長。今謗法華經。不肯聽受。識等五支

種子。向上生人天現行功德總無。名斷世間種二者

業種。由聞法華經。薰善業種。若欲界身上聞修行薰

福業。若色界身上聞經修行薰不動業種。今謗法華

經。不肯聞經。人天業種無。由業種前五支種子唯斷。

用此業種。兼斷體也。

言資長無漏法爾者。此斷佛種也。若是本有無漏種

子。在第八識中。無始時來法爾而有。由聞薰習。次彼

識中本有種子功能增長。今不信大乘經。心生謗毀。

不肯聽聞。本有無漏種子不熏令長。名斷佛種。二者。

新薰種子由聞薰習。初地門中生起現行。若不聞經。

亦無熏習。兼不到初地。此乃新熏種子不薰令生。名

斷佛種子也。斷一切世間種。即有種子斷。佛即無漏

種子也。

言若自不信毀謗等。法華是一切眾生慧眼。今既謗

毀不斷。便是挑壞人天眼目。

言或斷一切世間等者。此唯斷佛種。不斷人天種。

言世間者。通於五趣。總名世間。今唯取人天身。名世

間。勝故偏說。修行人聖。事須人天身中本有新熏無

漏種子。名斷世間之佛種也。

言損破無漏等者。斷滅之義。亦同斷善根義也。

言由此經說等者。出舊華嚴經十三卷云。若有勸發

菩薩心。佛種不斷故。菩提心即信等五根種子。生長

資彼無漏本有種子。入初地。見道門中初一剎那本

有種生。以前本有無漏起故。第二剎那巳後即有新

薰。纔生現行。即薰種故。即本新合用義也。問無漏初

生起而界地。答顯揚云。極慼非惡趣。忻極非上二。唯

欲界人天佛出世現觀。故發菩提心。佛種不斷也。

言數數者。只令作頻。頻者數數義也。作嚬者拔義。從

□者非䠞負。作[((痺-〦+止)-(白-日+田)+日)*頁][((病-〦+止)-丙+果)*頁]字非也。

言此中應言者。問但將此一偈。入後段中為頭。即得

何必須段。答疏主意於人於法二種別。前二頌於法

有三惡業。若入後偈中。前文即闕語業。故須正之也

經言汝當聽說此人罪報者。行因必能感果。感果必

藉因。生種却爾。許惡因收。多少惡果。故言聽說(上於法不

信也)。

言一讀二誦者。問曰讀誦上下句持經何別。答讀誦

唯在只持。兼通心中持也。

言略說此四等者。問如何空說讀誦等者。不說諸餘

等罪耶。答此中不說謗經人罪。又不說見持經人。打

罵繫縛罪。只說輕賤持經之人。此人罪報。汝今須聽。

且舉輕罪。重者略而不說。

經言至無數劫者。問不輕品云得大勢。彼時四眾比

丘比丘尼以嗔恚。意輕賤我故。二百憶劫常不值佛。

不聞法。不見僧。千劫於阿鼻地獄受大苦。彼行打罵。

千劫受殃。此業既輕。寧言無數。答約悔不悔。論增長

不增長說故。彼經言於時四眾比丘比丘尼。至夷輕

賤。是人為作賤。不輕名者。見其得大神通力大善寂

力。聞其所說。皆信伏隨順。即是悔也。彼既悔其打罵。

故罪輕也。

言別歷三趣受者。三趣。即地獄謗生惡人三也。問何

名異熟。答因果性別名異趣。酬田名熟也。總歷四趣

者。地獄畜生餓鬼人趣也。

言受增上等流等者。於生不障。總名增上。等流有二。

一真。二假。一真等流。種子生現。生親辨自體。名真等

流。二假等流。雖因果相似義說。然性各殊。前生儲經。

今生育聾。自不聞法。名相似等流。問若論從業。所感

五趣總合名異熟果。何故疏主偏約三趣說問。別歷

三趣說。答之中惡人身果。准諸經論。說人趣名等流

者。偏約假等流說。疏主意以彼不是真等流故。不說

不趣。名等流果。後總歷四趣中說有等流者。偏約人

趣中真等流說。問天人趣報中必是善招。云何惡人

身酬彼儲經義。儲經義是不善故。答人趣總報是善

業招。何妨盲聾等。酬別報不善業。名為異熟。何所相

違。總別報中別報異熟也。

言不說餓鬼等者。二十三頌中不說餓鬼。餓鬼多由

貪發。墮餓鬼中。不信此經。生貪者少略而不說。以謗

經者。多以嗔癡二煩惱發故。事不相當不說也。

言下文亦有者。即下經言。在餘惡道。如巳舍宅等。是

言前第一者。經第一卷。疏即第二卷解。六趣眾生六

門分別。前巳解三門訖。今第六疏。更解三門。化度攝

云疏中雖言三。若子細而言。合有四門。一處所。二果

相。三壽量作。四義方周。

言捺落迦有三者。一根本。八熱地獄。二八寒地獄。此

為根本也。八寒則無遊增十六。八熱則有遊增。為眷

屬地獄。以處所定故根本。二者近邊。近根本邊。名近

邊地獄。問十六地獄近根本。名近邊。根本還近遊增。

根本亦合名近處。若如此者。由造業者。先受根本苦。

後受近處苦。約前後說。前者根本。後名近邊。

言三孤獨者。人間有也。謂有情業力所致。處所不定。

即一境解乘差共中之不苦也。或有菩薩。現地獄相。

令發心故。瑜伽三十云。又諸菩薩以神通力。方便示

現捺落迦等諸趣苦報。令諸有情。猒離忻善。方便引

令入佛道故。勸喜信樂。生希有心。勸修正行。

言胞者。即胞胎字。今講者相傳(彭教反)切中無此音。此

音有二个字。面瘡作靤。治皮作鞄。喝(居遏反)哳(卓禮反)呫

(卓咸反)郝(曜音)此第三四五皆受罪聲。初二後三皆是罪

人形色(列名反)。

言此下過三萬二千等者。問餘三州有大地獄否。答

攝云無也。故瑜伽云。大位作是說。又娑瞻部州下有

大地獄。亦有邊及孤獨。北州無大地獄。近邊孤獨全

無。此地面巳下過三萬二千由旬。至等活地獄。墻頭

不入墻裏。從等活下面四千由旬。至黑繩地獄上面

也。

言如是以下者。路云。合言七那落迦也。既有七个地

獄。不合言六者。答若據數則有七个。若取兩楹相去

從黑繩向下數只有六空處。空處相去。從黑繩向下

數只有六个空處。空處相去。各二千由旬。

言其八寒地獄。小於熱地獄者。此寒地獄不說上下

量。但橫論闊狹。既不說上下。故知小於熱地獄。初寒

與等活相對。小於等活。乃至七个相對皆爾。故言皆

小。

言有義地獄上下重者。重引瑜伽中第一師不正義。

此通前總。是不正義。後人解釋。分作兩段。安立有義

之言。言重疊疊字。相似相重也。略計十二萬八千由

旬者。初地面平下三萬二千。方到等活等。活巳下四

千由旬許。三萬六千至黑繩。黑繩巳下有六个中間

空處。相去各二千由旬許。一萬二千由旬八个地獄

量。一一高下十千由旬。復成八萬。總而計之。有十二

萬八千由旬。

言此釋不然者。疏主破也。上從平地。下至金輪。但有

八萬。即剩四萬八千。名定不可爾。聖教只說妙高。水

下只說有八萬由旬。更不說剩。據此所說。深於須彌

山。透入金輪。四萬八千由旬間。設爾何失。答一者。有

透金輪過。決定不可透過。二者。業力所置過亦不妨。

且如洪爐𦦨極熱之中火鼠等。向上居止。如中陰身。

七金山等皆等透。過金輪不可透。業力便之。然必若

透金輪。還當由業力。三者尺度大小不同也。雖有此

理。疏主且不許。故言定不可爾。定取八萬。更不可過。

故云不可爾也。

言故有釋言者。引瑜伽師第二正義解也。有餘七熱

地獄。餘傍相當。無間居中。餘六四邊圍繞。恰似著等

活善。餘七个地獄似食床頭排疊。子細單蓋著相似。

非上下重疊。

言初寒與等活者。初寒上面。與等活齊。初寒下面二

千由旬。有餘七寒。七寒亦傍相。當非上下重疊。

言其八地獄者。第二師引文。雙證八寒八熱。疏言。其

八地獄下證八寒也。瑜伽但言。此下三萬等證八熱。

言此下二千有餘寒等。有餘寒那落迦。那落迦廣闊

十千不別說。一一地獄上下十千由旬。雖然不別說。

理合上下。與橫闊等。問若寒熱地獄上下齊等。如何

疏皆小於熱地獄等。答章云。疏主但隨他初師不正

義說。

言婆沙二有等者。此是瑜伽中引婆沙中兩解。章云。

十二卷有三說。一云。無間地獄底者。此地平四萬由

旬。無間深二萬由旬。餘有二萬由旬。內萬九千安餘

七地獄。餘有一千。內五百是自墠。五百是泥。即到地

面。二云。無間地獄深二萬由旬。餘有二萬由旬。內一

萬五千由旬安餘七地獄。餘有五千由旬。內一千青

土。一千黃土。一千白土。次五百白墠。五百是泥。三云。

此下過三萬二千由旬。至等活上面。見無間在中。餘

七圍繞。皆傍相。當非上下也。此師與大乘分。問疏何

言二說。合前二說為第一解。將第三解為第二解。故

言有二說。謨云。前解約上下。後解約傍布。婆沙有二

說。外方論俱舍。但責俱舍。不責婆沙。又俱舍中有二

解。一云。此下過二萬由旬。至無間上面。無間深二萬

由旬。便是底。底去地面四萬由旬。故俱舍頌云。此下

過二萬。無間深廣同。二云。此下過二萬。至無間底。疏

主責云。極為淺近。一見解淺。二處所近(上明根本了)。

言近邊者。近彼根本地獄。名近邊。即是八熱門外。面

各四門。俱舍說為十六增也。四門者。章云。面各四圍。

門唯有一。只是根本地獄。一面只有一門。四門者。面

者四面。面各一門。面四相共有四門。名面各四門。唯

約根本說。不說近邊也。問何名十六遊增。答相國云。

增者從彼根本地獄。向上增出十六。故名遊增也。又

說有情從地獄出。重遭此苦。故名增也。與根本地獄

受罪挍輕(巳上解總名了)。

言謂煻煨等者。解別名也。問十六遊增苦。唯約八熱。

為復兼說八寒。則云。大小二論所陳增相。唯依八熱。

不說八寒也。十六增。謂煻煨。屍糞。鋒劍。烈河。故彼頌

云。此下過二萬。無間深廣同。上七捺落迦。八增皆十

六。謂煻煨屍糞。鋒刃烈河增。各住彼四方。

言孤獨者。不與根本共。故名孤獨。前根本近邊。唯在

地下。此孤獨。山間人總有或多。故言孤獨。不是唯有

一个。名孤獨也。如無𦕓女人。十个二十个一處。總名

孤獨。處謂處所也。

言傍生之類者。劫初時未有人養畜生。畜生本居大

海。後時被人駈使。漸漸流向人間也。

法華經玄贊要集卷第二十五