法華經入疏

物之念。特由天性相關。遂荷領知之澤爾。前憂悔

至此方除。中下之徒。聞譬說時。始名真子。今方得

悟。踊躍彌加。蓋由聞譬生於實喜。此即信解歡喜

之文。題總別文。此約歡喜。世界悉檀故設譬喻也。

又以世生法。比出世生法。使蒙佛音教。不失大乘。

如經父知諸子先心。各有所好珍玩之具。故以世

生法資具。譬出世三乘生法。故今經指昔三車。妙

珍玩攝。故云汝等所行是菩薩道。既知諸子所好。

乃設三車。即是為人悉檀故設譬喻也。又以世滅

法。比出世滅法。昔雖得無漏。猶墯諸疑悔。今聞一

大車。始盡除憂惱。如經我為其父應拔其苦。令免

燒煑。然昔破見思。通論。於今莫非除惡。別論。拔苦

本在大車。今乃得之。除惡之極。莫過於此。即是對

治悉檀故說喻也。又以世大車不生不滅。比出世

本有性德不生不滅。令住實智中。我定當作佛。如

經乘是寶乘。直至道場。即是第一義悉檀。為設譬

喻品。當知法說實相。何隱何顯。若長風靡息。空月

常懸。但中下之流。大機未啟。蔽情猶擁。謂月隱風

停。逗茲二途。更動樹舉扇。使風月意彰。雖法喻異

說。為四悉檀因緣。故作譬喻品說。若直消兩字。何

足題品。當知佛以遮那一音。說於譬喻。一音唯實。

巧喻兼權。權引歸實。若約教者。佛意本讚一乘。為

物不堪。尋念先佛大悲方便。即趣鹿園。稱讚三車。

於是二乘以中下。自濟恩不及人。菩薩駕牛運他

出火。即三藏譬喻又三人同畏燒煑。聲聞如麞直

去不迴。緣覺如鹿母竝顧並馳。菩薩如大象身捍

刀箭。合羣而出。涅槃云免馬象。此通教中譬。又三

乘發心近。菩薩發心久遠。理深智彊。斷別惑。窮源

盡性。大品云。二乘如螢火。菩薩如日光。此別教譬。

又始見我身。聞我所說。入如來慧。即華嚴時。如斯

之人。易可化度。不須譬引。為未入者。四十餘年。經

歷三味。更以異方便。助顯第一義。今日王城。決定

說大乘。普令一切開示悟入佛之知見。不令一人

獨得滅度。如今如始。如始如今。華嚴法華。無二無

異。上根利智。聞即能解。不須譬喻。只為中下未悟。

故迷法說權實岐道。動執生疑。自謂我昔與彼同

居無學。亦與菩薩同契一真。彼蒙記述。我猶未霑。

初聞略說。巳懷進退。為是極果。為何方便。為永在

小。為當成大。重聞五佛。疑仍未除。故須今日更以

大車誘之。而得獲益。是名圓譬。更以五味及以時

部。委簡方顯今譬也。問。今經既是獨圓之教。但直

約一圓教。釋義巳足。何須煩重而約四教。煩文義

壅耶。答。此則不然。蓋由今經大旨。部意正在開權。

功超一代。不約所開。無由說實。是故譬既三車一

車。今昔相對。法亦若權若實。並列偏圓。若不爾者。

開何所開。若直用一圓消經。何殊華嚴及諸味中

圓耶。是故若釋餘經。但用藏等。若釋法華。用頓等

八。舉旨不錯。廣解本迹。委在妙玄。今聞經者。觀心。

空如白牛。假如具度。中如車體。巳上釋題。竝從譬

喻。正文之義。至下消經。還依法說四段。】

「爾時舍利弗。踊躍歡喜。」

【此去畢偈。是法說第二大章身子領解段。言領者。

領其所聞。即外領佛說。故云領也。言解者。述其所

聞。即內受佛意。故云解也。上二句。乃是經家。敘身

子內解。良以內解在心。名意喜也。喜動于形。名踊

躍。即身喜也。從妙人。聞妙法。得妙解。三業俱喜也。

若值一幸。尚復欣抃。況三喜具足。寧不踊躍。下文

云。今從世尊。聞此法音。心懷踊躍。內外和合。即世

界益也。又改小學大。棄貧事草庵。受富豪家業。文

云今日乃知真是佛子。即為人益。又憂悔雙遣。疑

難竝除。內外妨障。廓然大朗。文云我巳得漏盡

聞亦除憂惱。即對治益。又佛子所應得者皆巳得

之。文云安住實智中我定當作佛。即第一義益也。

由身子等聞五佛廣開權顯實。得四悉益。又復應

知。若歡喜。喜於入位。而阿羅漢出三界樊籠。破四

住子果。對害不慼。逢利不欣。苦忍明發。究竟無學。

即三藏喜先巳得之。今不應重喜。若三人同以無

言說道。體折雖異。證空一致。一致之道。即通教久

巳得之。亦不重喜。若二空觀為方便道。用假觀遣

二乘之隘陋。用空觀蕩凡夫之喧湫。過二邊惡。得

大歡喜。即別教復非所擬。當知今之歡喜。乃依圓

悟。初發心住名歡喜。或進行向名歡喜。或超初地

亦名歡喜地。既三因開發。與初地不殊。俱名歡喜。

良由身子上根利智。必是超入。亦名歡喜。故約前

三教。比並方見。今經歡喜異昔。故須教釋。二本迹

解者。身子久巳成佛。號金龍陀。迹助釋迦。為右面

智慧弟子。始從外道。拔邪歸正。示乳味歡喜。生蘇

熟蘇。利益菩薩。今作醍醐入佛知見歡喜。喜其利

益學佛道者。如此等歡喜。皆迹所為。故名歡喜踊

躍。即內解也。問。若云身子本佛。迹示聲聞。若爾且

法說。唯見身子一人得記。則初周全無實行得記。

豈非如來徒施初周耶。答。不然。如身子領解重頌

云。佛於大眾中。說我當作佛。既頌上長行千二百

羅漢。非獨身子一人。但經中初說。唯記身子。無記

他劫國等文者。梵文或有。漢略不書。如下四眾歡

喜。云我等亦如是。即如身子之領解。如身子被述

成。如身子得記。故四眾但見身子領解。今我同聞。

亦應共得爾。前未記身子者。秪緣實行未熟。權行

同生。故四十餘年。不顯真實。纔聞五佛開顯。妙理

豁然。即破無明。尋堪與記。豈一代化功。全任實行

者耶。】

「即起合掌。瞻仰尊顏。」

【此二句。敘外解也。即起合掌。名身領解。昔權實為

二。如掌不合。今解權即實。如二掌合。掌合必須向

佛。昔權非佛因。昔實非佛果。今解權即實。成大圓

因。因必趣果。故言合掌向佛也。瞻仰尊顏者。表解

實。實即佛境。非方便法。瞻仰尊顏。無餘思念。表聞

佛知見。以表意解。合掌表身。領於權。亦領於實。瞻

仰意解於實。亦表解於權也。然合掌瞻仰等。何教

所無。而今所表。非但外儀覩佛。亦乃意無異思。表

覩他實境。而開自知見也。此是經家敘內外解竟。

次身子自陳。】

「而白佛言。今從世尊。聞此法音。心懷踊躍。得未曾有。」

【此標三喜。乃是身子自陳領解也。今從世尊。標我

身見佛身。故名身喜。聞此法音。依於佛口。聞而歡

喜。故標口喜。得未曾有。是我意解佛意。名意喜。此

是標三喜也。領必具三。非獨口領也。】

「所以者何。我昔從佛。聞如是法。見諸菩薩授記作佛。

而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來無量知見。」

【此釋上三喜也此提昔身失。顯今身領之喜也。言

昔從聞法等者。華嚴如聾啞。鹿苑顯無。二時密有。

則非其時。聞如是法。秪是方等中。聞大乘實慧。與

今不殊。故言聞如是法也。授記者。亦是方等中。與

菩薩記。二乘不預斯事。甚自感傷。思益淨名中。聞

褒大斥小。內疑外鄙。名為感傷。失於知見者。失佛

眼之見。失佛智之知也。此竝提昔不見。為失也。昔

不見佛。故無身喜。顯今身領喜也。】

「世尊。我常獨處山林樹下。若坐若行。每作是念。我等

同入法性。云何如來以小乘法。而見濟度。是我等咎。

非世尊也。」

【此是提昔口失。顯今口解之喜。良以昔身處山林。

心執小道。則不聞大法。故無口喜。我常獨處山林

者。思過之所。即山林也。今思昔日。處儀及心無非

是失也。言同入法性者。正提昔過相。良以昔日身

子等不知小法性外。別有大乘妙理。縱方等般若

聞大菩薩事。自謂但是我本教六度菩薩。而執所

入之一理。疑三乘之能門由。佛昔說三乘雖異。所

證真理俱同。一理既同。而我失於知見。不預授記。

菩薩得之。故獲記莂。固執音說。是實不解權施。故

疑一理。為失不失耶。若失者。我證理得果何失。若

不失者。何故不記我耶。又疑莫三教異。證理不同

耶。以菩薩得記。而我亦是佛子。何故如來有偏。以

小濟我耶。所以成過。今述此失。故今悔過。乃云是

我等咎。由我迷權。何關理教。由惑一實。何關佛偏。

追述昔非。仰謝如來。是為引過自歸。故言非世尊

也。】

「所以者何。若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三

菩提者。必以大乘。而得度脫。然我等不解方便隨宜

所說。初聞佛法。遇便信受。思惟取證。世尊。我從昔來。

終日竟夜。每自剋責。」

【此是提昔意失。顯今意解之喜也。良以不待說所

因。則無實解。又不識方便。故無權解。無權實二解。

故無意喜。昔失既彰。今得自顯也。不待所因。有二

義故。一昔不受待對於前。如初華嚴。日照高山。明

三諦之慧。是得佛因。以此待對於我。而我不受。失

之於前。名不待所因。次諸佛法。久後要當說真實。

我不停待於後。而却於兩楹之間。鹿苑二蘇。怱怱

取小。不解方便。權實隨宜。我不待對。過不屬他。故

每自責。言大乘者。語通諸教。非別大乘。乃是圓頓

大乘也。應知所因不出因果及以願行。行即六度。

願即四弘。】

「而今從佛。聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。身意泰然。

快得安隱。」

【此一節。結上三喜也。從佛結身喜。聞法結口喜。斷

諸疑悔。是結意喜。】

「今日乃知。真是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。」

【此一節結三成。乃知真是佛子。近佛義成也。從佛

口生。結口成也。從法化生。是結意成。經有標釋結

三。如此消文。文盡。釋理理彰。言得佛法分。分即初

住分真位也。又此一段長行。可作四悉益解之。從

今從世尊下。是世界歡喜。從所以者何我昔去。提

昔失顯今得。是為人喜。從世尊我從昔來。即對治

喜。從今日乃知去。是第一義喜也。又若約喜心明

四悉。喜動悅。世界。未曾有。即所得喜。是為人喜。動

覺觀。即對治。動于形。明別理顯。即第一義。巳上身

子自陳長行竟。】

「爾時舍利弗。欲重宣此義。而說偈言。」

【此即結集經家之語。】

「我聞是法音。得所未曾有。心懷大歡喜。疑網皆巳除。」

【此一行。頌上通標三喜也。我聞標口喜。能說即兼

身喜。以近佛故。餘之三句。頌標意喜。我聞即領也。

心大喜即解也。】

「昔來蒙佛教。不失於大乘。佛音甚希有。能除眾生惱。

我巳得漏盡。聞亦除憂惱。」

【此一行半。頌身喜也。初一行身領。次半身解。即見

佛喜。長行明失知見。頌中明不失大乘。上論失論

遠。頌論近論得者。互現耳。】

「我處於山谷。或在林樹下。若坐若經行。常思惟是事。

嗚呼深自責。云何而自欺。我等亦佛子。同入無漏法。

不能於未來。演說無上道。金色三十二。十力諸解脫。

同共一法中。而不得此事。八十種妙好。十八不共法。

如是等功德。而我皆巳失。我獨經行時。見佛在大眾。

名聞滿十方。廣饒益眾生。自惟失此利。我為自欺誑。

我常於日夜。每思惟是事。欲以問世尊。為失為不失。

我常見世尊。稱讚諸菩薩。以是於日夜。籌量如此事。

今聞佛音聲。隨宜而說法。無漏難思議。令眾至道場。」

【此有十一行偈。頌上不聞法。此九行。頌上身遠故

不聞。初八行。頌身遠明口領。明昔失顯今得也。後

今聞佛一行。頌身遠不聞明口解。明昔失顯今也。

言金色三十二者。疏文不釋。今依法界次第。略示

名相。至論法身靈寂。豈有形聲心識之可見聞乎。

但以慈悲之力。隨有應見得樂免苦者。即現端嚴

相好。然此三十二通云相者。相名有所表。發攬而

可別。名之為相。如來應化之體。現此三十二相。以

表法身眾德圓極。便見者愛敬。知有勝德可崇。人

天中尊。眾聖中主。故現三十二相也。今直列名。不

暇委釋。一足下安平如奩底。二足下千輻輪相。三

手足指長勝餘人。四手足柔䎡。勝餘身分。五足跟

具足滿好。六手足指合縵網勝餘人。七足趺高好

跟相稱。八伊泥延鹿[𨄔]纖好。九立手摩膝。十陰藏

如馬王。十一身縱廣等。十二一一毛孔生青色柔

䎡。十三毛上向青色柔䎡右旋。十四金色光其相

微妙。十五身光面各一丈。十六皮膚薄滑。不受塵

垢。不停蚊蜹。十七兩足下。兩手。兩肩。項中七處滿。

十八兩腋下滿。十九上身如師子。二十身端直。二

十一肩圓好。二十二四十齒具足。二十三齒白淨

齊。密而根深。二十四四牙最白而大。二十五頰車

如師子。二十六咽中津液得味中上味。二十七舌

大薄覆面。至髮際。二十八梵音深遠。如迦陵頻伽

聲。二十九眼色如金精。三十睫如牛王。三十一眉

間白毫相。如兜羅綿。三十二頂肉髻成。此之三十

二名。通於四教所見。須知今經三十二。非前三教。

乃是開權顯實三十二。故龍尊所讚。深達罪福相。

徧照於十方。微妙淨法身。具相三十二。即今經相

也。言八十種好。準大經云。佛好無量。此應色中。唯

八十者。世間眾生。事八十神。故佛具之。以生尊敬。

今經文意。總言敘昔失耳。然八十好。各具四悉。利

他。不必全為八十神。故一一好無非好海。今聞開

權。正領昔失。不失不思議好也。我常於日夜者。生

死為夜。涅槃為日。以藏對衍。而為中外。為生死中

有涅槃。為生死外有邪。若生死中有。即大乘意。若

生死中無。即小乘意。若得悟時。二疑雙遣。當知是

諸聖者。若只以昏曉。而為晝夜。於此思惟。何足可

述。此中應從所表。約在昔教二味時。機情中任運

冥有此疑。未得彰言作如此說。但敘昔失顯今得。

又若圓別對於藏通。以生死涅槃俱為夜。此疑得

除名為日也。日若出時。二疑俱遣。又世人二種。一

草創學大乘者。二習小入大乘者。捔其事相。直入

者劣。例如從阿毗曇中入者勝。菩薩亦爾。於華嚴

中入者。化道應弱。五味入者勝。昔謂無漏但至無

餘。今乃方知。至實道場。此明昔身遠故不聞法失。

顯今近佛聞法。口領解也。】

「我本著邪見。為諸梵志師。世尊知我心。拔邪說涅槃。

我悉除邪見。於空法得證。爾時心自謂。得至於滅度。」

【此第二兩行。頌上入法性故不聞法也。邪見是凡

人著。入法性是二乘人著。俱不聞法。明口領解昔

失顯今口領解焉。始從我處於山谷訖此。頌上口

喜領解畢也。】

「而今乃自覺。非是實滅度。若得作佛時。具三十二相。

天人夜叉眾。龍神等恭敬。是時乃可謂。永盡滅無餘。」

【此去九行半。頌上心得妙解意喜也。此二行。領昔

非實。顯今方實。明待所因。聞下當作佛。是所因也。

驗知昔不待所因也。】

「佛於大眾中。說我當作佛。聞如是法音。疑悔悉巳除。」

【此一行。正頌聞於初周妙解。即頌方便中顯實。】

「初聞佛所說。心中大驚疑。將非魔作佛。惱亂我心耶。」

【此一行。却前頌上法說周初。聞略說之時。而生疑

悔。】

「佛以種種緣。譬喻巧言說。其心安如海。我聞疑網斷。」

【此一行。頌上諸佛章門也。種種者頌上開權也。譬

喻頌上曇華妙法也。聞五佛道同。解魔非魔。是解

方便。故心安如海也。】

「佛說過去世。無量滅度佛。安住方便中。亦皆說是法。」

【此一行。頌過去佛章。】

「現在未來佛。其數無有量。亦以諸方便。演說如是法。」

【此一行。頌現未來佛章門。】

「如今者世尊。從生及出家。得道轉法輪。亦以方便說。」

【此一行。正頌上釋迦章開權也。】

「世尊說實道。波旬無此事。以是我定知。非是魔作佛。

我墯疑網故。謂是魔所為。」

【此一行半。悔過自責。知初疑過在於我。頌上意喜

領解。始從上昔來蒙佛至此。頌上釋三領竟。】

「聞佛柔輭音。深遠甚微妙。演暢清淨法。我心大歡喜。

疑悔永巳盡。安住實智中。」

【此一行半。頌上結三喜也。初三句結佛音聲。即口

喜。次三句結意喜。還以聞佛。用兼於身。結三喜足

也。】

「我定當作佛。為天人所敬。轉無上法輪。教化諸菩薩。」

【此一行。頌上三喜成。始從經初踊躍訖此偈。頌是

法說身子領解竟。

△下從爾時佛告去。是第三如

來述成段。今如來述成身子領解非虗。文有三。一

昔曾教大。二中忘取小。三還為說大。所以引昔曾

教。述其見佛之緣。若中忘取小。述其憂悔聞法之

緣。還為說大。述其悟解不虗。述成上三意也。】

「爾時佛告舍利弗。吾今於天人沙門婆羅門等大眾

中說。我昔曾於二萬億佛所。為無上道故。常教化汝。

汝亦長夜。隨我受學。我以方便。引導汝故。生我法中。」

【上由身子敘巳領解故。今如來述成。印證身子所

敘三喜悟解不謬也。然此中是如來明昔曾教大。

為今見佛之緣。述成身子領解身喜也。言為無上

道者。十住毗婆沙云。身無上者。謂相好屬果也。受

持無上者。謂自利利他也。具足無上者。謂命見戒

也。智德無上。謂四無礙也。不思議無上。謂六波羅

蜜也。解脫無上。能壞煩惱所知也。行無上。謂聖梵

二行。此六屬因無上也。又唯約果論。身無上者。名

大丈夫。受持無上。名大慈悲。具足無上。名到彼岸。

智無上。名一切智。不思議無上。名阿羅訶。解脫無

上。名大涅槃。行無上。名三藐三佛陀。言道者。菩薩

瓔珞云。道當清淨。穢濁非道。道當一心。多想非道。

道當知足。多欲非道。道當恭敬。憍慢非道。道當撿

意。放逸非道。道當顯曜。自隱非道。道當連屬。無行

非道。道當覺悟。愚惑非道。道當教化。慳吝非道。道

近善友。習惡非道。如是種種明無上道。故道義無

量。諸教自論。各有多義。今經開顯圓妙實相。為無

上道。即是無上佛乘之道。名無上道。一一無上。皆具

諸道之無上也。言長夜隨我受學者。昔雖大化。未

曾破界內無明。在惑闇心中。隨佛受學。昔是大機

觀行位人。圓聞一句。納種在識。永劫不失。了因雖

遠。猶尚不滅。況今真悟寧虗。故舉昔曾教大。述今

見佛不謬也。言我以方便生我法中者。此義兩牽。

若昔以大化。今生大解。即為見佛之緣。若令免惡

道。權以小引。此為聞法之緣。】

「舍利弗。我昔教汝。志願佛道。汝今悉忘。而便自謂巳

得滅度。」

【此述成聞法口喜也。乃是如來明身子中忘取小。

述上口領中間憂悔。而為引誘。得聞妙法之緣。自

有中途廢大習小。名中途悉忘。若而今自謂巳得

滅度。即是而今悉忘。由汝忘若大願。致即習小憂

悔。而得聞法不虗也。】

「我今還欲令汝憶念本願所行道故。為諸聲聞。說是

大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。」

【此明如來還為說大。述成上悟解意喜不虗。不虗

者。昔元聞大。信今不虗。我今還欲令汝憶念本願

故。述成得意領解不虗。先施權教。成其中途小善。

後顯真實。遂其本願大心。此乃如來述上身子領

解三喜畢也。始從吾今至此。法說大科。第三如來

述成竟。

△從下舍利去畢偈。是法說第四佛授記

段。前自陳領解。次如來印竟。是故與記。】

「舍利弗。汝於未來世。過無量無邊。不可思議劫。」

【此正是明舍利弗第一授記時節也。問。若得大解。

自知作佛。何俟須記耶。答。記有四意。一昔未記二

乘。而今須記。二中下未悟。以記勉勵之。三令聞者

結緣。四滿其本願。是故記也。又此之四意。具在三

周。中周亦具四意。但第二意中除中一字。只可云

為下根未悟等。至第三周。但有三意。全除第二一

意。故知三周具此四意。但於第二意中。次減後除

異耳。】

「供養若干千萬億佛。奉持正法。具足菩薩所行之道。」

【此一節。是第二授記身子行因。文中有供佛。有修

行。】

「當得作佛。號曰華光如來。應供。正徧知。明行足。善逝。

世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。」

【此是第三授記。身子得果。從當得至華光。是別號。

應供等竝通號。然釋十號甚眾。且依一種消之。無

虗妄名如來。良福田名應供。知法界名正徧知。具

三明名明行足。不還來名善逝。知眾國土名世間

解。無與等名無上士。調他心名丈夫。為眾生眼名

天人師。知三聚名為佛。能壞波旬名婆伽婆。】

「國名離垢。其土平正。清淨嚴飾。安隱豐樂。天人熾盛。

瑠璃為地。有八交道。黃金為繩。以界其側。其傍各有

七寶行樹。常有華菓。」

【此一節。是第四授國土也。離垢是名。其土等明國

淨相。此是同居淨土也。無高下曰平。不偏曰正。安

隱等是土用。瑠璃下重明土之勝相。】

「華光如來。亦以三乘。教化眾生。舍利弗。彼佛出時雖

非惡世。以本願故。說三乘法。」

【此是第五授記身子說法中。有三乘一乘也。準今

釋迦。故云亦以三乘等。然釋迦出五濁。故說三乘。

身子淨土。何須施三。故經舍利弗下。釋出施三意。

土淨只說一乘。為酬願說三。即施即廢。問。身子本

在何時。願說三乘耶。答。準大悲空藏經。於六十劫。

行菩薩道。因婆羅門乞眼。與之足踐。因此退大。志

願眾生難化。我成佛時應說三乘。問。既得記巳。何

故更經若干劫耶。答。若記菩薩。但通途云得無生

等。今記聲聞。須約劫國。應佛成處。須有機緣。此諸

聲聞。昔未曾有淨土之行。蒙記巳後。與物結緣。物

機不同。致劫多少。龍女雖畜。以乘急故。先習方便。

若據權迹。此復別論。又諸聲聞。時不同者。為逗物

宜。隨機長短。機緣不等。初住何殊。世人覩聲聞受

記。則嫌劫數長遠。見龍女作佛。乃疑時節短促。或

疑少過獲罪太廣。或思小善招功自多。或譏佛說

迴或不定。或責菩薩示迹參差。或聞勝行多劫。疑

教門虗構。或聞諸佛神變。謂世術相兼。或疑六十

小劫以為半日。或迷一剎那經無數劫。如是邪言。

不可知數。乃由邪見種強宿熏力弱。端拱守弊。空

談是非。但信教仰理。何須臆度。赴緣益物。非世所

知。當知是人。豈了初住得八相記。十方作佛。種種

示現。雖種種示現。與法身記殊。若不為物修淨土

行。成佛之處。為誰取土。】

「其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴。其國中以菩

薩為大寶故。」

【此是第六授記身子劫數。其劫名下標。何故名曰

下釋也。】

「彼諸菩薩。無量無邊。不可思議。算數譬喻。所不能及。

非佛智力。無能知者。若欲行時。寶華承足。此諸菩薩。

非初發意。皆久植德本。於無量百千萬億佛所。淨修

梵行。恒為諸佛之所稱歎。常修佛慧。具大神通。善知

一切諸法之門。質直無偽。志念堅固。如是菩薩。充滿

其國。」

【此是第七授記身子眾數。然有人有行也。】

「舍利弗。華光佛壽。十二小劫。除為王子未作佛時。其

國人民。壽八小劫。」

【此是第八授記身子壽量也。單論成佛後壽。故云

除為王子時。是佛壽也。八小劫所化人壽也。】

「華光如來。過十二小劫。授堅滿菩薩。阿耨多羅三藐

三菩提記。告諸比丘。是堅滿菩薩。次當作佛。號曰華

足安行。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。其佛國土。

亦復如是。」

【此是第九授記身子據補處記也。華足安行記補

處別號也。多陀阿伽度此云如來。阿羅訶此云應

供。三藐三佛陀此云正徧知也。十號之中。文語從

略。且舉三號。從華光至佛陀正報。其佛下語依報。】

「舍利弗。是華光佛。滅度之後。正法住世。三十二小劫。

像法住世。亦三十二小劫。」

【此是第十授記。身子法住像正。舍利弗正法。三十

二小劫者。三災飢病刀滅眾生者名小劫。又直是

時節名小劫。如說法華經六十小劫。亦是時節數

耳。故知身子國淨。非三災滅外物。為小劫也。】

「爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

舍利弗來世。成佛普智尊。號名曰華光。當度無量眾。」

【此一行。超頌上第三得果也。言普智尊者。即通號

也。普即正徧知。尊即世尊。乃十號中略二耳。華光

即別號也。】

「供養無數佛。具足菩薩行。十力等功德。證於無上道。」

【此一行。是追頌上第二行因也。】

「過無量劫巳。劫名大寶嚴。」

【此半行。超頌上第六劫名。】

「世界名離垢。清淨無瑕穢。以瑠璃為地。金繩界其道。

七寶雜色樹。常有華果實。」

【此一行半。頌上國淨。】

「彼國諸菩薩。志念常堅固。神通波羅蜜。皆巳悉具足。

於無數佛所。善學菩薩道。」

【此一行半。亦是超頌上第七菩薩眾數也。】

「如是等大士。華光佛所化。」

【此半行。追頌上第五法說。佛所化他。必須說權實

法。】

「佛為王子時。棄國捨世榮。於最末後身。出家成佛道。

華光佛住世。壽十二小劫。其國人民眾。壽命八小劫。」

【此二行。頌上壽量也。】

「佛滅度之後。正法住於世。三十二小劫。廣度諸眾生。

正法滅盡巳。像法三十二。」

【此一行半。頌上法住久近。】

「舍利廣流布。天人普供養。」

【此半行。長頌舍利也。】

「華光佛所為。其事皆如是。其兩足聖尊。最勝無倫匹。

彼即是汝身。宜應自欣慶。」

【此一行半。乃如來結歎上授記身子。宜應自欣慶

者。初入歡喜位之解也。初住能百佛世界作佛。身

子或超入行地。用即倍是。授記段畢。

△此下畢偈。

是初周法說。第五大科四眾歡喜段。】

「爾時四部眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天龍夜叉。

乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅迦等大眾。見

舍利弗於佛前。受阿耨多羅三藐三菩提記。心大歡

喜。踊躍無量。」

【此上一節。即經家敘眾喜。釋四眾名。如前通序。】

「各各脫身所著上衣。以供養佛。釋提桓因梵天王等。

與無數天子。亦以天妙衣。天曼陀羅華。摩訶曼陀羅

華等。供養於佛。所散天衣。住虗空中。而自迴轉。諸天

伎樂。百千萬種。於虗空中。一時俱作。雨眾天華。」

【此上一節。是陳供養。通語四眾八部出家二眾也。

言上衣者。即大衣也。若論三衣。俱不可捨。以西方

法多但三衣。如大品中三百比丘。聞般若巳。皆以

僧伽梨。而用供養。論中或云亡相為法故也。或當

日便得。若通說之。以兼俗故。言而自迴轉者。表聞

身子得記。法性自然而轉。因果依正自他。悉皆轉

故也。】

「而作是言。佛昔於波羅柰。初轉法輪。今乃復轉無上

最大法輪。」

【此一節。是四眾八部。陳領解。而作至初轉法輪。領

昔鹿苑開權。但略中間二味。從今乃下。正領今日

顯實也。言最大法輪者。最是今經超八。開權之圓

名為最也。大者人理等四。或境妙等十。或心佛眾

生等三。今經開巳。純一圓乘妙法之輪。名妙法輪

也。】

「爾時諸天子。欲重宣此義。而說偈言。

昔於波羅柰。轉四諦法輪。分別說諸法。五眾之生滅。」

【此一行。頌上領開權。五眾者即五陰等也。】

「今復轉最妙。無上大法輪。是法甚深奧。少有能信者。」

【此一行。頌上領顯實。】

「我等從昔來。數聞世尊說。未曾聞如是。深妙之上法。」

【此一行。即四眾自述得解。】

「世尊說是法。我等皆隨喜。大智舍利弗。今得受尊記。

我等亦如是。必當得作佛。於一切世間。最尊無有上。

佛道叵思議。方便隨宜說。」

【此二行半。明隨喜等。言我等亦如是者。如身子之

領解。如身子被佛述成。如身子之得記故也。】

「我所有福業。今世若過世。及見佛功德。盡迴向佛道。」

【此一行。明迴向也。言此明迴向。上明隨喜。於五悔

只此二者。由此眾等巳預記莂。無罪可悔。巳獲分

記。故無勸請。巳有所至。略無發願。故無餘之三悔。

經但明二爾。若望極果。唯除懺悔。餘四非無也。問。

迦葉善吉諸大聲聞尚未得解。四眾八部。為是何

人。而先於迦葉等獲悟耶。答。四眾八部。亦具三品。

上根同身子得解。即如此中者是。中根之者。乃隨

後二周。得悟可知。又復迦葉等。竝是權行。為引中

下之機。未開悟故。所以迦葉滿願等。示同不解。非

謂迦葉等。不及四眾。為示權行。如釋前身子中說。

從爾時四部長行訖偈。是法說。第五歡喜文竟。經

從方便品始。自爾時世尊告舍利弗。汝巳殷勤三

請順許。訖此。是迹門正宗中。廣開三顯一中初。為

上根法說五段經文竟。

△下從爾時去。是迹門正

宗廣開中第二為中根人。正作譬喻說也。若據經

首譬喻品題。須安此中爾時之前。是正譬說故。而

譯經家調卷。將此品題。安法說四段文初。此是第

二為中根。正譬喻說開權顯實。此又有四品。此一

品。正是譬喻開三顯一。信解一品譬喻。四大領解。

藥艸一品譬喻述成。授記一品明與決。此四品經

竝屬中周。皆約譬說。今此正譬說文二。一請。二答。

請有三段。】

「爾時舍利弗白佛言。世尊。我今無復疑悔。親於佛前。

得受阿耨多羅三藐三菩提記。」

【此上一節。身子致請自述無疑爾。】

「是諸千二百心自在者。昔住學地。佛常教化言。我法

能離生老病死。究竟涅槃。是學無學人。亦各自以離

我見。及有無見等。謂得涅槃。而今於世尊前。聞所未

聞。皆墯疑惑。」

【此是第二身子述同輦有惑。同輩是同行懷舊。故

須為請。佛常教化言下。執昔三乘教也。而今於世

尊前下。執昔理一也。昔說三是究竟。今又說一為

真實。矛盾相攻。故云皆墯疑惑。問。凡夫亦有一聽

便悟。巳聞略廣五佛開權。及聞身子領述得記。龍

鬼尚能引例領解。中下實行何頓猶迷。答。此有二

義。一者久執。二者入位。證果若解。即破昔執。執破

入住。凡夫未必入住。又無執故。或當易領。聲聞之

人。以二義故。雖聞未證。於執久中。自有根性不同。

故分三品。言聞所未聞等者。聞身子四段。昔教所

無。準五佛章門。我非佛知見。驗昔所得。知無真實。

今昔真實。同異莫辨。故云疑惑也。】

「善哉世尊。願為四眾。說其因緣。令離疑悔。」

【此是第三身子普為四眾請。葢身子入位。今新運

大悲。更須修淨土行。是菩薩行之基。四眾是所化

境。故普為四眾請也。言說其因緣者。說前開三後

顯一。大事之因緣也。此是身子請文竟。

△下明如

來答。文為三段。一發起。二譬喻。三勸請。初發起又

為二。一抑。二引。】

「爾時佛告舍利弗。我先不言諸佛世尊。以種種因緣。

譬喻言辭。方便說法。皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。

是諸所說。皆為化菩薩故。」

【此是如來答請中先抑也。此中抑令憤勇。下乃引

令速進。我先不言下。指上不說權是方便耶。責抑

之言也。皆為菩提者。即指上顯實責之。皆為化菩

薩者。若權若實。皆令眾生入於佛道。無住涅槃。上

巳分明言向汝竟。云何猶執昔教。迷闇不解。佛如

此責。謂是抑文也。】

「然舍利弗。今當復以譬喻。更明此義。諸有智者。以譬

喻得解。」

【此上一節。即是引接安慰也。前斥既切。恐中下當

機。鄙劣自沉。今許其譬喻。更明此義。若能解者。猶

稱智人。此明發起竟。

△此下正明譬說。有長行偈

頌。長行又二。初開譬。二合譬。開中又二。初總。二別。

初總中為六。】

「舍利弗。若國邑聚落。」

【此下至在此宅中。是總譬也。上偈中略開權顯實。

有其六譬。俱名總譬。從若國下。至僮僕。是初長者

譬。長者譬中。復有三義。一名行。二標位號。三歎德。

初名行。上法說偈中。今我亦如是。我即釋迦化主

也。若國邑聚落者。乃舉處以顯長者名行。徧於三

處也。夫名如實。行如主。行在我巳。名從他傳。行有

親疎。名有遠近。實行則親。權行則疎。行親名遠。徧

於三土。行疎名近。唯在同居。方便實報。迭為遠近。

雖復親疎。更互相顯。名行相稱。他無謬傳。所以行

高名遠。名厚必行親。故以處表之。驗名行不濫。封

疆為國。最遠。以譬如來果德。居實報土為國也。宰

治為邑。譬如來有餘土也。聚落居邑之中鄰閭。最

近譬佛處同居土。為聚落也。長者名行徧此三處。

近不見其細陋。遠但挹其高風。口無擇言。身無擇

行。意無擇法。名行相稱。真實大人。內合如來三業。

隨智慧行。稱機施化。名稱普聞。德周法界。極果既

成。必徧三土。今從土用。唯得豎論。寬狹不等。以顯

居徧。以依顯正故也。從本埀迹者。今日之前。從寂

光本。垂三土迹。至法華會。攝三土迹。歸寂光本。行

所契理本也。名所及處迹也。理徧三土。化境必周。

終無行劣而名廣也。即體用相稱。無賓主之異。彪

炳洋溢。迹徧三土。釋名行竟。】

「有大長者。」

【此正標長者位號。以世間長者。譬出世長者也。世

間長者。須具十德。方稱長者。出世亦爾。一姓貴。二

位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行淨。八禮

備。九上歎。十下皈也。今一一以世合出世長者。共

帖釋之。一世間姓貴者。則三皇五帝之裔。左貂右

插之家。辨出世姓貴者。則佛從三世真如實際中

生。經云國邑聚落。三處稱譽為大。豈非姓貴也。二

世間位高者。則輔弼丞相。鹽梅阿衡。譬出世。則功

成道著。十號無極。經云長者。豈非位高也。三世間

富者。則銅陵金谷。豐饒侈靡。譬出世富。則萬德悉

皆具足。經云財富無量。豈非豐足也。四世間威猛

者。則嚴霜隆重。不肅而成。譬出世威。則十力雄猛。

降魔制外。經云多有僮僕。豈非威勢。五世間智深

者。則胷如武庫。用之則行。捨之則藏。譬出世。一心

三智無不通達。經云多有田宅。即部分權略。周瞻

大度。豈非智深也。六年耆。則蒼蒼稜稜。物儀所伏。

譬出世。早成正覺。久遠若斯。經云衰邁。即耆老也。

七世間行淨者。則白珪無玷。所行如言。譬出世三

業。隨智運動無失經云其家廣大。即德行也。八世

間禮備者。則節度庠序。世所式瞻。譬出世具佛威

儀。心大如海。經云唯有一門。即禮節訓人一路也。

九世間上歎者。則天子一人所敬。譬出世則為十

方正覺。所共稱譽。經闕此德。今以大字兼之。大人

國王所知故稱大。即上人所敬也。十世間下皈者。

則為四海所皈。譬出世七種方便而來依止。經云

多諸人眾。即是下為四海人之所歸也。世具十德。

譬出世長者十德具足。乃名長者。此用世間長者

之號。譬出世長者之名。能出長者。由何而成。莫不

須修於觀。方成果德。今須於目前行者心中觀此

十德。修於十乘。不離凡夫所見。成等正覺。且一心

中十德者。一令忘念能觀心智。從實相出。生在佛

不思議境。種姓之家。是心姓貴也。二於一念中。緣

理發誓。三惑不起。雖未發真。是著如來衣。稱寂滅

忍。是觀心位高也。三一念中三諦。含藏一切功德。

巧安稱理。是心大富也。四於一念正觀之德。降伏

愛見。除三諦惑。得破徧名。是心威猛也。五一念中

道雙照。權實竝明。無塞不通。是心智深也。六一念

心中。久積善根。能修此觀。無作道品。過七方便。是

心年耆也。七一念觀中。能觀心性。名為上定。使三

業於理無過。是觀心行淨也。八一念依真之位。歷

緣對境。威儀無失。是心禮備也。九一念深信。能如

此觀。安忍不動。諸佛皆歡喜。歎美持法者。是觀心

上敬也。十於一念中。不生法愛。致感下供。天龍四

部。恭敬供養。是心下歸也。下文云。佛子住是地。即

是佛受用。經行及坐臥。既稱此人為佛。是名觀心

長者十德也。故知果上十德。竝因心本具。帖經對

法。文理契合。上法說云。我今亦如是。今譬長者。佛

德灼然。】

「其年衰邁。財富無量。多有田宅。及諸僮僕。」

【此第三明長者譬中。歎長者德業也。德有內外。內

則智略。外則貲財也。年高博達今古。譬佛智德也。

衰邁根志純熟。譬佛斷德。此其年衰邁一句。譬佛

內有智斷二德也。從財富至僮僕。譬佛外德。有總

有別也。財富無量一句。總譬如來外有萬德也。多

有田宅者。別譬如來福慧。田能養命。譬禪定以福

德田。資般若命也。宅可捿身。譬實境為佛智所訖

也。以禪定田。捿實境宅。資養般若身命也。而云多

有者。以佛福德無行而不修。其田乃多。若論智慧。

無境而不照。宅則甚眾。故云多有田宅也。門有種

種。略則十八空門。廣則無量空門。一宅一門。其門

尚多。況家富宅廣。一宅多門。理合無量。門謂出宅

之路。此之宅門。即大車門也。言及諸僮僕者。即給

侍使人。譬方便知見。皆巳具足。和光六道。曲順萬

機。即實智之僮僕也。從若國至此。是總譬六中。初

長者譬。上法說釋迦顯實中。今我亦如是一句文

畢。長者譬竟也。】

「其家廣大。」

【此一句。即總譬六中。第二舍宅譬也。舍宅譬上釋

迦顯實中。安隱眾生故一句文也。安隱對不安隱。

不安隱譬三界火宅。眾生冗冗不出三界。久而居

之。此三界火宅。眾生迷謂。各著顛倒濁火所焚。此

三界火宅。為佛所統也。如來巳住安隱。對彼五濁

不安之法。機應相遇。應對所化眾機義邊。統而家

之。故言廣大也。】

「唯有一門。」

【此一句。是總譬六中第三。一門譬上法說釋迦顯

實中。以種種法門。宣示於佛道。對不種種。今作一

門譬也。即是理為教所詮。故以理家之教為門。理

既是一。教應不二。須明理家之教。為今一門。即大

一門。以由對不種種。是大故也。又門者。有宅門車

門。二種之異。宅者即三界生死也。門者出要之路。

是方便教之能詮。故曰宅門也。三車者大乘法也。

門者圓教之詮也。故知宅門。是所出火宅之路也。

車門是所入實相之路也。當知二門若今昔對辨。

則車宅永殊。若從開說。則二門不異。宅與車一。二

門何殊。是故三乘具有二義。承教出宅。不見小車。

中間巳經諸味調熟。乃從父索先所許車。既索須

與。開彼小門。無非大教。門下小理。終無別途。絕理

無二。麤妙體一。法住法位。世間相常。三界尚如。何

別之有。若不先異。何所論同。沒苦之人。於今咸會。

即是大車一門。故云唯有一門也。】

「多諸人眾。一百二百。乃至五百人。止住其中。」

【此是總譬中。第四五百人譬也。譬上眾生。即通譬

五道取機之處也。】

「堂閣朽故。牆壁隤落。柱根腐敗。梁棟傾危。」

【此是總譬六中。第五火起中所燒宅相。即六道果

報也。譬上安隱對不安隱法。即五濁法也。堂譬欲

界。閣譬色無色界。牆壁譬四大。此牆壁應通三界。

無非減損。無色雖無四大造色。定果所為。皆是牆

壁。三界皆以意識維持也。若約諸宗。無色非全無

四大色。雅合經旨也。隤落譬減損。傾危譬遷變。柱

根譬命。梁棟譬意識。腐敗譬危殆不久。此約三界。

通說巳他。約事明所燒宅相也。欲令易解。作觀釋

之。堂譬身之下分。閣譬頭等上分。牆壁譬皮肉。隤

落譬老朽。柱根譬兩足。腐敗譬無常。梁棟譬背骨。

傾危譬大期。探取下重頌。云周障屈曲。譬大小腹。

亦譬六根六識六塵等心也。】

「周帀俱時。欻然火起。焚燒舍宅。」

【此是總譬中。第五火起中能燒之火。即是八苦之

火。徧在四大四生。故言周帀也。竝皆無常。故云俱

時。欻然譬本無今有。本無此苦。無明故有。且附大

乘。理淨本無。從迷今有。故云欻然。此意須曉即生

死之涅槃。即涅槃之生死義也。】

「長者諸子。若十二十。或至三十。在此宅中。」

【此是總譬中。第六三十子譬。譬上知眾生性欲也

只云眾生。語通五道。若取知眾生性欲。即別指三

乘。上云五百。通是生機之處。五百皆有正因。為長

者家中之人。今若十二十等。別在緣了。以昔曾習

佛法。天性相關。則是子義也。三乘根異。性欲不同。

若十是菩薩子。二十是緣覺也。三十是聲聞也。從

十至三十。意明三乘各十而巳。文從合說。言各十

者。悉有十智之性。謂世智。他心智。苦集滅道智。法

比智。盡智。無生智。如此十智。三藏三乘。始末俱修。

故三乘人。乘此出宅。故云十也。言或者。以支佛出

沒不同。或小乘攝。或中乘攝。以由值佛不值佛不

同故云或也。此是總六譬竟。

△此下別譬也。有四。

初是長者見火譬。二捨几用車譬。三等賜大車譬。

四不虗譬。初中有四。一能見人。二所見火。三驚怖。

四廣前所見之火。】

「長者見。」

【此初長者見三字。是第一長者譬中。初標出能見

人也。譬上我以佛眼觀見之文。即能見人也。】

「是大火。從四面起。」

【此明初長者譬中。第二所見火相也。身受心法。即

宅之四邊。從此四邊。起淨樂四種之倒。致有八苦

倒果之火。眾苦皆集。即是所見火也。此譬上法說

云。六道眾生貧窮無福慧。乃至以苦欲捨苦。二行

三句四字文也。若知身不淨苦無常等。即煩惱火

滅。】

「即大驚怖。而作是念。我雖能於此所燒之門。安隱得

出。」

【此是長者譬中。第三驚怖也。譬上法說。為是眾生

故。而起大悲心文也。即大驚怖者。長者念其子退

大善心。故驚。即是如來大悲小應。與其退大之心。

同時而起也。子既退大。憂子將起重惡。故怖。長者

自行。實無驚怖。化他為子邊云驚怖也。又驚即對

慈。念其無樂。怖即對悲。憂其有苦。我雖能於此所

燒之門安隱得出者。即是釋成上驚怖慈悲之義。

言雖等者。長者先巳安隱得出。雖安而驚。雖出而

入。為子之故。方知如來恒住大悲。安處涅槃。而不

離三界故以安隱得出。釋成驚怖也。若就機說。雖

安者先見子有大志。如久巳安隱。由退墯苦。安隱

不久。故名為雖。若就應論。如來以智慧力。稟先佛

所施正教。能尋所詮見諦。不為五濁八苦所危。故

名安。四倒暴風所不能動。故名穩。肅然累外。故名

得出。而眾生不爾。為火所焚。由是如來慈悲。獨為

憂火所燒。故經云所燒之門安隱得出。問。既為所

燒。云何而言安隱得出耶。答。夫門有楗有空。非楗

無以標門。非空無以通致。楗可灰燼。空不可燒。此

從小乘立譬也。當知教有能詮所詮。若非詮辨之

門。無以為教。若非所詮空理。何以得出。以由小乘

詮辨之教。不談中道法界。可是無常。能詮磨滅。譬

若門楗被燒。故言所燒之門。所詮空理。理不磨滅。

得小教下之所詮。故名安穩得出。若不從所燒之

門。何用安穩得出。藉於言教。契於所詮。以佛教門。

出三界苦。得涅槃證。故云於此所燒之門安隱得

出。燒與安隱二義俱成。大經云。因無常故。而果是

常也。又若小乘無常教門。此從所燒門出。若大乘

衍門教門。常住文字。即解脫者。此教即理。體達即

燒無燒。而安隱得出。又若就如來權智。即是從所

燒門出。若就實智。體於所燒。安隱得出。故經云。先

作衣裓几案。出之不得。復以無常出之。即此之意

也。是故如來驚怖也。】

「而諸子等。於火宅內。樂著嬉戲。不覺不知。不驚不怖。

火來逼身。苦痛切巳。心不厭患。無求出意。」

【此是長者譬中。第四廣前第二所見之火。亦還是

重釋成驚怖之義也。而諸至宅內。是牒前人處也。

樂著嬉戲四字。此應兩解。初分字釋之。嬉者著見

名嬉。即遊樂也。遊名徧樂。譬著見惑。徧於三界。故

名嬉也。戲者著愛名戲。亦樂也。戲雖亦樂。隨處別。

故非徧三界。以譬思惑所繫別故也。二合字釋者。

耽湎四見名嬉。唐喪其功名戲。此是嬉戲合釋著

見也。又耽湎五塵名嬉。空無所獲名戲。空生徒死。

而無厭離。如被兒戲。此以嬉戲。合釋著思也。何以

分合二釋耶。答。由嬉戲二字。義通名樂。故俱通見

修。故須合解。又樂有隨處與徧樂之異。故譬見修

不同。次約分字解釋也。言不覺不知不驚不怖者。

此應三釋。初約凡夫釋不覺者。眾生全不覺三界

五濁五陰八苦。都不言是能燒之火。不識苦諦。名

不覺也。不知者。眾生全不覺四倒三毒之火。本是

能燒。是不解火是熱法。如集諦。名不知也。不驚者。

由眾生不知火熱。不畏傷身。既不識惑。云何憂慮。

既不識集。則不慮苦。惑侵於法身。失道諦。名不驚

也。不怖者。眾生既不驚失於道諦身。而不怖斷於

滅諦慧命。故云不怖也。如是凡夫。不覺於苦。不知

於集。不驚傷道。不怖失滅。故經云不覺。是約凡夫

不知四諦釋竟。次約小賢聖位釋。以不聞四諦教。

則無聞慧。名不覺。不得思慧。名不知。又不得見解。

名不覺。不得思惟解。名不知。無見諦故。名不驚。無

思惟故。名不怖也。第三約三世釋見者。不覺現苦

由過去集。不知未苦由現在集。既迷苦集。故無道

滅。而不驚不怖。此約三世釋也。雖約凡等三釋。總

而言之。竝是迷於四諦。以迷諦故。八苦逼身。故言

不覺等也。言逼身切巳者。即五識逼身。逼者近也。

濁在五識。名之為近。以切巳故。名為逼身。同時意

識。俱受苦境。非初剎那未分別時。又秪此五識體

是異熟八苦。近豈過此。心不厭患者。心乃意識心

王也。身為八苦所逼。而心不厭惱。故此心王心所。

不能以此意識成觀。唯能分別。以成三受。三受義

成。故云切巳。逼甚故切。故一一苦。皆由五識。以對

於境。次至第六。而重分別。復立苦因。何能生厭。故

無求出意也。又此一節文。既廣上所見火。即譬五

濁也。嬉譬見濁。戲譬煩惱濁。不覺不知不驚不怖。

此四句秪是迷四諦。以迷諦故。譬眾生濁。火來逼

身苦痛切巳。譬五陰盛壽命濁。心不厭患無求出

意。譬劫濁。始從長者見訖此。是別四譬中。第四長

者見火四譬竟。】

「舍利弗。是長者。作是思惟。我身手有力。當以衣裓。若

以几案。從舍出之。」

【從此訖視父而巳。總是別譬中。第二捨几用車譬。

譬上寢大施小。上六行半。大擬不得中三。一擬宜。

二無機。三息化。今譬為二。謂誡勸兩門。各有三義。

此上云。是長者至出之。一節之文。是明初勸門中

初擬宜。譬上念用大化。我始坐道場。於三七日中。

思惟如是事等文。言身手等者。準下佛自合譬云。

但以神力及智慧力。以釋此譬。身譬神通荷負。手

譬智慧提拔。依三昧斷德。則有神通。依智慧智德。

則有說法。智斷之力。能成法身。以智斷二德。還從

勸誡兩門入。勸即為人悉檀。誡即對治悉檀。此二

悉檀。為第一義方便。如來初欲勸門擬宜眾生。令

眾善奉行。成就十力無畏。一切種智。而眾生不堪。

次欲以誡門擬宜。令諸惡莫作。證大涅槃。眾生不

堪。無機息化。故知念用大乘。秪是勸誡兩悉檀。神

通智斷耳。故上文云。定慧力莊嚴。以此度眾生。即

此義也。前歎長者。其年衰邁。即譬智斷。智斷即身

手力也。言當以衣裓若以几案等者。衣裓者。三藏

法師云。是外國盛華之器。貢上貴人。用此貯之。或

云衣襟者非也。豈救火以袖盛子耶。衣裓者。亦準

下佛自合譬云。若我讚如來知見力無所畏者。眾

生不能以此得度。如來以神通。發動此三。以智慧

宣說此三。無機息化。當知衣裓几案。乃是略中廣

之異耳。衣裓譬如一乘知見。知即一切種智知。見

即佛眼名見。知見二字。名略義玄。譬如衣裓一足

多含。故譬云衣裓也。几者即處中譬說。乘四無所

畏。用對四諦。如几於法小廣。於物小安穩。故云几

也。案者譬一乘十力。廣說十力橫豎該括。如案多

足。則無傾覆。於法則廣。於物則安。於三七日中思

惟。欲作如此廣略佛法說之。而眾生不堪。故言衣

裓几案。擬宜意說也。】

「復更思惟。是舍唯有一門。而復陿小。諸子幼稚。未有

所識。戀著戲處。」

【此是勸門中。第二明子不受勸。譬上法說無機。云

眾生諸根鈍。乃至云何而可度。無機文。復更思惟。

一門陿小者。此更通別釋之。別釋。即約一與門及

陿小三義。分字釋之。一謂一道清淨也。門謂一乘

正教。通於所通也。陿小謂諸子以無大機。不容斷

常及七方便。入此實教之理。故言陿小。別釋竟。通

釋者。一門陿小。通理教行三也。初約理釋一門陿

小者。實理無雜。唯一法界。故云一也。由此一理。徧

通一切。令至此理。故言門也。此實門理。微妙難知。

諸子不入。故言陿小。此理釋一門陿小也。二約教

釋。十方諦求。更無餘乘。唯一佛乘。故言一也。此教

能通。即是解脫。故云門。此之理教玄妙。凡夫不知

出處。是不知權。又不知入處。是不知實。名一門陿

小。又兩教二乘。因聞少知出要。而永不知入。菩薩

雖自知出。亦不知入。奪七方便皆不知入出。上文

云。若我讚佛乘眾生沒在苦。不能以教自通。將談

無機。故言陿小。此約教論一門陿小也。若約行明

者。圓因自行。行大直道。無留難故。故名為一也。善

行菩薩道。直至道場。故名為門。妙行難行。方便無

機。故言陿小耳。言諸子幼稚未有所識者。昔二萬

佛所。教無上道。大乘善根微弱。名幼稚。若聞大乘。

必生謗毀。以大善種弱故。名未有所識也。戀著戲

處者。此明惡強。即是初退大。因時深著見愛。後受

八苦。果時深著依正。於欲界著六塵。色界著禪味。

無色界著定。上文云。眾生諸根鈍著樂癡所盲。不

堪聞大乘。故云無機也。】

「或當墯落。為火所燒。」

【此二句第三息化。名放捨善誘也。為上無機故。即

息化法說。云我寧不說法。疾入於涅槃文也。譬言

墯落者。有二。一者幼稚憶本戲處。故墯落。二都無

識執物不堅。故墯落。譬著五欲。墯在三途。二者善

弱無識。謗毀大乘。墯落三途也。勸中三義文畢。】

「我當為說怖畏之事。此舍巳燒。宜時疾出。無令為火

之所燒害。作是念巳。如所思惟。具告諸子。汝等速出。」

【此下訖視父而巳。第二明對治誡門也。此上一節。

是擬宜對治。誡怖令出。對治之相。如大品中。說四

念處等。皆是摩訶衍。以不可得故。此大乘對治。不

同小乘。如觀不淨等。能所俱忘。皆不可得。上既見

子。戀著戲處。故說怖事。令子得免。五濁火燒五陰

舍覆。宜應捨離。若久住著。必斷善根。故云無令為

火之所燒害。若久住著。則大小俱失。故誡擬宜。】

「父雖憐愍善言誘喻。而諸子等。樂著嬉戲。不肯信受。

不驚不畏。了無出心。亦復不知何者是火。何者為舍。

云何為失。」

【此一節。是子不受誡也。不驚不畏者。不生聞思。如

前廣釋。不識八苦五濁能燒善根。如不知火。不識

陰界入法。是諸苦器。如不識舍。不知喪失法身之

由。如不知云何為失。此即誡門無機也。】

「但東西走戲。視父而巳。」

【此二句。為誡門放捨也。皆背明向闇。如東西。譬苦

集也。若能明見苦集。如東西向明。以不知苦故。而

起於集。如日東而西走。不識集故。而招於苦。如日

西而東馳。生死往還速疾。如馳走。死如往。生如還。

還巳復往。生死不絕。無彼變易二土之壽。故如疾

速。即馳走也。於中起見愛如戲也。雖用大擬。不從

大教。故言視父。而巳。雖見父。怖畏逃走。失聞見利。

故云而巳。又機扣於應。故名視。機生不受。故云而

巳。明捨几譬竟。】

「爾時長者。即作是念。此舍巳為大火所燒。我及諸子。

若不時出。必為所焚。」

【從此訖爭出火宅。明用車也。譬上用小乘。擬得四

段文也。此一節。明擬宜三車譬。譬上法說念欲作

三乘施化。上云尋念過去佛所行方便力也。從爾

時至必為所焚者。葢大乘化功為父命。眾生有大

乘善根。為子命。子若久住不出。流轉生死。大善若

盡。即子命斷。子命若斷。則化功亦廢。即父命斷。故

云我及諸子必為所焚。然大乘善根。理實無斷。意

令速出。以必死逼之。雖大救未得。而種不可亡。所

以雖欲小化。為在大乘慧命故。不廢化功。又前云

諸子。但言苦痛切巳。猶是未死。今云必焚。即以死

義逼之。若不受小化。義同於死。問。上文云我於所

燒之門安隱得出。今言若不時出必為所焚。此義

云何。答。前云得出。今云焚者。法應不同。二善各別。

前出即是法身。今言若不時出。即是應身同疾。眾

生有大乘善根。與應身時出。眾生若久住。不受化

者。大乘必斷。大善若斷。佛無由應。機息應謝。灰斷

入滅。眾生與應。不能時出。即是但為所焚。焚故義

當子父命斷。以此擬宜。而權逼之。問。前云得出。是

法身者。大之與小。法竝無燒。何須言出耶。答。秖以

無燒名之為出。然則法應竝皆無燒。應本同物。從

物云燒。從理則法應無壞。從事則物燒佛出。今說

俱燒。意在同出。故云若不時出。必為所焚也。】

「我今當設方便。令諸子等。得免斯害。」

【此一節。即譬上法說云我今所得道亦應說三乘。

欲設權化也。】

「父知諸子先心。各有所好。種種珍玩。奇異之物。情必

樂著。」

【此一節。明父知諸子先心所好譬。譬上法說作是

思惟。十方佛現等文也。此是小擬宜得中。第二明

有得度之機。故以小接。開一為三。隨子各好。由子

昔日曾習小道。佛知先心。性欲不同。三乘種別。故

云各好。又知諸子昔曾習大。習大未濃。是為大弱。

厭老病死。故以小接。是為小強。知身子六心中退。

即此義也。本曾習大。名知先心。中間退大。厭老病

死。小強有二。一者厭苦。二者是治。各有所好。故說

三乘。】

「而告之言。汝等所可玩好。希有難得。汝若不取。後必

憂悔。」

【從此訖皆當與汝。是小擬得中。第三歎三車希有

譬。譬上正轉法輪施三化也。有其三義。謂勸轉。示

轉。證轉。上節即是初勸轉文也。】

「如此種種。羊車鹿車牛車。今在門外。可以遊戲。」

【此即是示轉也。】

「汝等於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝。」

【此明證轉。皆與之言。正當巳證亦令他證。故名為

與也。巳上三轉之文。譬上法說。云思惟是事巳。即

趣波羅柰。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。

為五比丘說文也。】

「爾時諸子。聞父所說珍玩之物。適其願故。心各勇銳。

互相推排。競共馳走。爭出火宅。」

【此是第四適子所願譬。譬上法說受行悟入。前偈

本略。但云是名轉法輪便有涅槃音。至法僧差別

名等。今譬事廣。廣明修因至果。依六句釋之。一從

爾時至適其願故者。機教相稱。即聞慧也。言心各

勇銳。即是思慧。思心動慮。思慧方便也。此四念同

為一句也。互相推排者。推四真理。排伏見惑。邪正

未決。名為互相。此入修慧。屬煖頂位。為第二句也。

言競者。競取勝理也。此是忍法位。競取勝理。初觀

三十二諦。競趣真道。後縮觀趣苦法忍。以不出觀

為第三句也。共者。是世第一法位。同觀一諦。與苦

法忍四觀不別。為第四句也。馳走者。入見道十五

心。速疾見理。譬上便有涅槃音。見道之中。分得涅

槃。為第五句也。爭出火宅。思惟道也。爭出三界。成

無學果。斷思惟盡。方出火宅。即譬上偈及以阿羅

漢法僧差別名。為第六句也。若依今經大乘圓觀

心性釋者。只於現前一心。用中道正觀。直觀實相。

心法相稱。名適所願也。境無邊故。觀亦無邊名勇。

如境研心利名銳也。心境相研。名互相推排也。心

王心數。緣境速疾。名競共馳走也。徧歷一切陰界

入等。無非實相。名出火宅也。始從是長者作是思

惟我身手力訖此。是別譬第二捨几用車譬竟。】

「是時長者。見諸子等安隱得出。皆於四衢道中露地

而坐。無復障礙。其心泰然。歡喜踊躍。」

【從此訖後非本所望。是別譬中第三等賜大車一

譬。譬上法說顯真實相。於中文有四段。此上一節。

是初見子免難歡喜譬。譬上我即作是念。所以出

於世。至今我喜無畏。兩行一句偈也。然此中譬。與

上法說中。雖有前後之異。竝是互現。共成一意。如

上法說中。先明機發。次說障除佛喜無畏。今譬中

先明免難。後明索車。又上法說明佛喜無畏。此中

說子歡喜。以子喜故。其父亦喜。此亦互現。共成一

意也。所言免難歡喜者。若子未免難。父則憂念。若

得離火。心即泰然。故免難歡喜。得為一譬。以子喜

故。其父亦喜。得譬佛喜也。言安隱得出四衢道者。

衢道正譬四諦。四諦觀異。名為四衢。四諦同會真

理見諦。如交路頭。若見惑雖除。思惟猶在。不名露

地。三界思盡名露地。住果不進。故云而坐。不為見

思所局。故云泰然。生滅度安隱想。故言歡喜踊躍

也。】

「時諸子等。各白父言。父先所許玩好之具。羊車鹿車

牛車。願時賜與。」

【此是等賜中。第二諸子索車譬。譬上法說先大機

動。我見佛子等志求佛道者。至皆來至佛所等文

也。言索車之義。古人不云菩薩索車。索車但在二

乘。今章安私以總別駮斥。廣在疏文。須者尋之。今

釋索車。應明三義。初明能索人。二明所索車數及

體。三正明索車義也。且初明能索人者。當知五乘

俱索。應四句分別。自有不斷惑不索。自有斷惑索

車。有亦斷惑亦不斷惑。亦索亦不索。自有非斷惑

非不斷惑非索非不索。又歷五味。隨教多少。論斷

與索。又於一一句。一一意復各四句。謂障除機動。

障未除機動。障亦除亦未除機動。障非除非未除

機動。成十六句。顯能索之人竟也。次明所索車數。

有開合不同者。如此經引。昔佛為聲聞說四諦。緣

覺說十二因緣。菩薩說六度。今佛亦說三乘。又如

華嚴等。說聲聞緣覺菩薩及佛。即四乘。又如地論。

教五十種善。集為五乘。又如瓔珞。說三乘九乘悉

入平等大慧。經論聖說諸乘不同。但是開合之異

耳。不出三乘。即是三車義也。今更約教分別。若說

三乘各異。而真諦同者。三藏教。三乘同真諦亦同

者。通教也。若說三乘三三九乘或四乘淺深階級

各各不同。後入平等大慧者。別教也。若說三乘九

乘四乘一一初後皆與平等相應。圓教也。當知經

中只云羊鹿牛三。與諸經論名異。而不出三車。此

明數竟。次明所索車者。若從諸子情口。假索昔實。

小車之體。則是因中以十智教行為佛。至果以真

理為小車體也。若從諸子實意。機情索大及三索

俱索大車之體者。則正以諸法實相。以為實索大

車之體也。一切眾寶莊校。皆莊嚴具。此略明體竟。

三明索義者有三。謂機情口也。機者。昔日依盡無

生。能入無餘。而於方等。見菩薩不思議。聞淨名彈

斥。若我所得是實。大士不應折挫。若我非實。佛那

云是實。故云茫然不知等。即機索也。二至大品中。

領知大法。樂大心起。欲進修習大。又疑得與不得。

故身子敘云。欲以問世尊。為失為不失。即情中巳

索大乘之義也。三今加口索者。因聞方便品。初聞

略開三竝是方便。即復執今方便。疑昔未極。故云

我今不知是義所趣。動宿疑情。故發言請。即口請

也。當知通而言之。方等亦有機情二索。般若亦具

二索。但無口索。若別論者。方等但機。般若唯情。法

華方口。口必具三。法華機情。不同昔索。明索義竟

也。又復應知。此中譬文。譬短含長。義至法華之始。

故鹿苑出宅。復經二味。今方口索。將下信解譬文。

顯此含長。方開體命之義。將下顯此。此中索車。義

含三索。故上法說。譬本志求佛道之言。亦含三索。

以義求之可解。此別第二索車譬竟。】

「舍利弗。爾時長者。各賜諸子。」

【從此訖非本所望。是別四譬中。第三等賜大車譬。

譬上於諸菩薩中正直捨方便但說無上道文。有

標廣釋三義。此文是標等子章也。以子等故。則心

等也譬一切眾生。等有佛性。心即心性。其心若等。

其子必等。以由佛性等故。其子皆等也。而言各賜

者。本習不同。諸位不一。至此所說無非一乘。若一

人不徧。不名子等。當知一法不與。不名等賜。所謂

色心。逆順。依正。行理。因果。自他。解惑。小大。慧福。故

知等賜秪是開彼三乘六道。無非一如。故一一如。

無不徧攝徧具徧入。一切眾生。誰無四方道場之

分。誰不理有。大車具度。待時待緣。故至今日。方云

各賜也。】

「等一大車。」

【此標車等章。車等者。以法等故。無非佛法。譬一切

諸法。開顯皆摩訶衍。摩訶衍同故。等是大車。車等

之意者。由所賜不二。是故云等。但點所習。無非妙

乘。秪緣性同。賜義則等。標大車竟。】

「其車高廣。眾寶莊校。周帀欄楯。四面懸鈴。又於其上。

張設幰蓋。亦以珍奇雜寶。而嚴飾之。寶繩交絡。垂諸

華纓。重敷[紵-丁+死]綖。安置丹枕。」

【從此訖而侍衛之。是廣敘車體。中有三。初敘車高

廣。譬說假名車有高相。以譬如來知見深遠。橫周

法界之邊際。豎徹三諦之源底。故譬云其車高廣。

即正體也。眾寶莊校者。譬萬行緣因修飾也。周帀

欄楯者。譬總持即了因般若。持萬善。遮眾惡也。四

面懸鈴者。譬四辯下化也。張設幰蓋者。譬四無量。

眾德之中。慈悲最高。普覆一切也。珍奇雜寶而嚴

飾之者。真實萬善。嚴此慈悲。大經云。慈若具足十

力無畏。名如來慈。慈中行布施等也。寶繩交絡者。

譬四弘誓堅固大慈心也。垂諸華纓者。譬四攝神

通等悅動眾生也。亦譬七覺竝以無緣。而為所依。

譬七寶妙鬘也。重敷[紵-丁+死]綖者。譬觀練熏修一切諸

禪重沓柔耎也。安置丹枕者。有外有內二枕。且外

枕者。車若駕運。隨所到處。須此支昴。恐昴須支故

也。譬即動而靜。即靜而動。如車行枕閑。車息枕用。

用時常靜。閑時常動。實體亦爾。自因至果。法性不

動。所以如風不移。寂然而到。萬行無作。眾智莫觀。

此則三德俱不二也。以三即一。故使爾耳。車內枕

者。休息身首。行如身。智如首。以一行三昧之枕。息

一切智一切行。所息得理而然。丹者即赤光。譬智

屯無聞。喻無分別法。以朱正紫間故。以赤表無雜

之光。以譬智也。南山注經音云。西方無木枕。皆以

赤皮內緜毛為枕。赤而且光。內枕也。】

「駕以白牛。膚色充潔。形體姝好。有大筋力。行步平正。

其疾如風。」

【此釋白牛體也。譬真實修得。無漏般若。能導權教

諦緣度法。悉至究竟薩婆若海。白是色本。即與本

淨無漏相應。體具萬德如膚充。煩惱不染如色潔。

又約境以釋行相。即四念處為白牛。四正勤中。二

世善滿如膚充。二世惡盡如色潔。四如意足稱行

者心。如形體姝好。筋譬五根住立能生義也。力譬

五力摧伏斡用義也。行步平正以譬定慧均等。又

譬七覺調平也。其疾如風者。八正道中行。速疾到

薩婆若故。問。經文大車。等賜諸子。諸子得巳。始至

初住。乃至猶在名字觀行。如何解釋純以果義釋

耶。答。以證示人。人行差別。明因等果。舉事示理。故

但示云汝等所行是菩薩道。心佛眾生三無差別。

是故理賜行位等賜。即果賜也。果理在行。方可云

賜。豈可理果與眾生邪。】

「又多僕從。而侍衛之。」

【此又多僕從者。譬方便波羅蜜。能屈曲隨人。給侍

使令。眾魔外道。二乘徧行。皆隨方便智用也。故淨

名云皆吾侍者。又果地神通運役隨意。即僕從。與

下偈儐從。名異義同。故今習大乘者。自量巳心。一

句觀足。還與此經所列同異何如。若一句即是。為

是何句。若一句足。何須諸句。豈佛謬說強騁文辭。

繁列車儀。衍惑迦葉。此大羅漢。久為僧首。四十餘

年。不受真化。纔聞方便通歎二智。略開顯巳。動執

生疑。情方猶豫。殷勤三請。廣聞五佛十番開權。又

覩身子三業領解。八部引例。四眾酬恩。如來述成。

分明與記。經斯重疊。宿種未開。纔聞大車。便堪授

記。故知此經觀法具足。天台依止。備立十乘。若此

車譬。一句徒設。則顯佛有綺語之辜。或舉集人添

糅之咎。及責譯者混雜之愆。若屬對有由。則行儀

可軌。豈學大觀。頓爾全棄。既失大檢。小徑莫從。大

小咸亡。恐隨邪濟。乘壞驢車。為向何所。此不可具。

委在疏文也。廣敘車體竟。】

「所以者何。是大長者。財富無量。種種庫藏。悉皆充溢。」

【此一節。佛自釋有車之由也。上廣大七寶妙車。由

何而得耶。故釋出其由。長者財富藏溢。譬如來果

地。福德圓滿。行理之極也。福成行也。慧趣理也。自

行化他。徧一切法。故云財富無量。皆具二德。故云

種種也。藏者不出行藏理藏。一切法趣檀尸等六

度萬行。是趣不過者。是約行為如來藏。又一切法

趣陰入界根塵等。是趣不過。即是約理。明如來藏。

故云諸藏也。悉皆充溢者。約權實體用釋。自行實

智體德備名充。化他權智用德具名溢。又入中道

名充。雙照故名溢。非但藏多。又皆充溢。何法不是

摩訶衍。故大乘無量。釋出有車之由也。從其車訖

此經。廣釋等車文竟。】

「而作是念。我財物無極。不應以下劣小車。與諸子等。

今此幼童。皆是吾子。愛無偏黨。我有如是七寶大車。

其數無量。應當等心。各各與之。不宜差別。」

【此一節。標廣心等文。何故長者心等無偏。有其三

義。所以心等。一者財富故。云我財物無極。自行財

物既多。不應與小。是故心等也。二者三乘根性。皆

是吾子故。故心等也。三者既等是子。所以長者無

偏。是心等。若富而非子。亦不等與。若是子而貧。亦

不得等。三義具足。是故等賜。經云應當等心也。當

知若教若行。一切皆摩訶衍。即是財多。故云七寶

大車其數無量。言各各與之不宜差別者。不移本

習。而示真實。如身子即於智慧。開佛知見。具一切

佛法。目連於禪定。開佛知見。具一切佛法。餘人例

爾。又約法者。方等般若念處。正勤根力覺道。種種

異名。皆開示實相。歷一切法。亦復如是。故云無量

也。】

「所以者何。以我此物。周給一國。猶尚不匱。何況諸子。」

【此一節。佛自釋上子等心也。故以財等況於子等。

又以處等而況子等。由子本一家也。初釋財多。尚

周一國。況復諸子。譬大圓因。尚徧該善惡。況佛知

見耶。一國者寂光土也。徧益法界。理亦不窮。況同

居土結緣人耶。此舉廣處。以況略人。言國中人非

子尚充。況是子耶。言非子者。且貶正因。不同緣了。

故抑言非子。譬佛無緣者尚度。況有緣耶。故以無

緣對本有理。無非吾子。寄化他說。且以未結緣者。

而為非子。如來常給。子自不歸。無緣通覆。故云周

給。人天善惡。與法界同。故父果車。是子理車。但開

其情。假名等賜。眾生無盡。車亦不窮。不窮故不匱。

不匱故無偏。望迷為開。悟本非閉。緣了之子。先巳

結緣。今熟脫之。正因之子。未結緣者。今為下種。故

以種者。況結緣人。】

「是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望。」

【此是大車譬中第四。適願得車歡喜。譬上法說。受

行悟入。菩薩聞是法。疑網皆巳除。千二百羅漢。悉

亦當作佛文也。本求羊鹿水牛。期出分段。今得白

牛。盡於變易。過本所望。豈不歡喜。始從各賜諸子

等一大車訖此。是別譬中。第三大車譬竟。】

「舍利弗。於汝意云何。是長者等與諸子珍寶大車。寧

有虗妄不。」

【從此訖後善哉如汝所言。總是別四譬中。第四不

虗文也。此上一節。是佛問身子云。本但許三。而今

與一。非虗妄不。欲令身子領實。故以虗妄問之也。】

「舍利弗言。不也世尊。是長者但令諸子。得免火難。全

其軀命。非為虗妄。」

【此是身子答如來不虗之問也。答有二意不虗。一

是免難故不虗。二不乖本心故不虗。此上一節。是

標免難不虗章也。】

「何以故。若全身命。便為巳得玩好之具。」

【此釋免難不虗意也。大乘命重。五分身輕。昔行三

乘。全五分身。巳得免火。今獲大寶。濟于重命免難。

豈應有虗妄耶。】

「況復方便。於彼火宅。而拔濟之。」

【此況結免難也。初用小濟。免八苦之火。存五分之

身。巳得珍玩。況常於火宅。方便教小。是子不虗。本

意在大。豈虗妄耶。此中方便濟拔。似譬斷德神通

之力。義亦兼於智德也。況二萬佛所大乘慧命。今

乃圓因成就。佛知見開。寧是虗妄。此答許三免難

不是虗妄也。】

「世尊。若是長者。乃至不與最小一車。猶不虗妄。」

【次明不乖本心。此先標不乖本心章。本知無三。意

令不謗。不謗者巳不乖本心故也。】

「何以故。是長者先作是意。我以方便。令子得出。以是

因緣。無虗妄也。」

【此是身子釋不乖本心也。本知無小。意令不毀墯

惡。既無毀因。不墯惡果。不與小車。不乖本意。非虗

妄也。】

「何況。長者自知財富無量。欲饒益諸子。等與大車。」

【此上一節。結不乖本心。自知財富無量。欲饒益其

子。與一大車。過本所望。是故不虗也。此中結云財

富無量。似譬智德辯說之力。義亦兼斷德也。此是

結財等。故不虗也。從上不也訖此。是身子答不虗

妄竟。】

「佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。」

【此是歎述也。有二善哉者。述二不虗也。第四別譬

不虗竟也。問。佛何不自說不虗。答。佛許三與一。自

說為難。身子說不虗。取信為易也。始從若國邑聚

落有大長者訖此。是如來正作總別二譬。譬上法

說略廣二章開三顯一竟。

○從此至偈。是合上總

別二譬也。小不次第耳。此上一節。至三藐三菩提。

合上總譬六文也。】

「舍利弗。如來亦復如是。」

【如來亦復如是者。此先合上長者譬中。第二位號

也。如來有無量德號。略舉十義中一也。如上法說

中。今我喜無畏文也。】

「則為一切世間之父。」

【此節合上長者譬中。第一名行若國邑聚落文。上

云國邑聚落。今合直云一切世間者。通指同居有

餘自體三土。皆是妙色妙心果報之處。既云一切

世間之父。故知三土皆是證道色心報處。寂光既

徧。遮那亦等。諸身既與法身量同。諸土亦與寂光

不異。一切眾生無不具此。但果報未滿。全局在迷。

迷故陰質局彼太虗。如來果滿。與法界等量。應徧

三處。即一切世間。即合上國邑聚落也。】

「於諸怖畏。衰惱憂患。無明闇蔽。永盡無餘。而悉成就

無量知見。力無所畏。有大神力。及智慧力。具足方便

智慧波羅蜜。」

【此一節。合上長者譬中。第三歎德。其年衰邁。財富

無量。多有田宅。及諸僮僕文也。於諸怖畏至無明

永盡。合上衰邁根志純熟。顯成斷德也。且約界內。

以對諸子是所畏故也。而悉成就無量知見。合其

年高博達古今顯智德也。力無所畏。合上外德財

富無量也。有大神力者。深修禪定。能得神通。合上

多有田也。及智慧力者。智必照境。如身之託處。合

上宅也。具足至波羅蜜等者。合上諸僕從也。】

「大慈大悲。常無懈倦。恒求善事。利益一切。」

【此合上總中第四五百人譬也。慈悲是施化之本。

一切是五道。恒為慈悲所被。合取機之所也。】

「而生三界朽故火宅。」

【此合上總中。第二舍宅譬中其家廣大。法說云安

隱文也。】

「為度眾生。」

【此合上總中。第六三十子譬。別在緣了之機也。法

說云知眾生性欲文也。】

「生老病死。憂悲苦惱。愚癡闇蔽。三毒之火。」

【此合上總中。第五欻然火起譬。譬上法說安隱文

也。】

「教化令得阿耨多羅三藐三菩提。」

【此合上第三唯有一門。良以教能詮理。尋理起行。

即得菩提。故知教理共用合上唯有一門譬。此合

上總六譬文竟。

△下去是合上別譬。上別譬中有

四。今合亦有四意。但譬中驚怖在前。諸子戀著戲

處在後。合中不覺不驚在前。拔苦與樂在後。互現

辨其不定意耳。對上可見。】

「見。」

【此是合上別譬中初合能見之眼。即是如來寂照

智眼能見也。合前譬云長者見。法說云當知我以

佛眼觀見文也。】

「諸眾生。為生老病死。憂悲苦惱。之所燒煑。亦以五欲

財利故。受種種苦。又以貪著追求故。現受眾苦。後受

地獄畜生餓鬼之苦。若生天上。及在人間。貧窮困苦。

愛別離苦。怨憎會苦。如是等種種諸苦。」

【上一節。合上別譬第二所見之火。前云是大火從

四面起。又法說云六道眾生。貧窮無福慧。乃至以

苦欲捨苦等文也。此中八苦為火。生老病死四苦

如文。貪著追求。是求不得苦。後受地獄天上人間。

是五盛陰苦。愛離怨會二苦。如文。此之八苦。從四

倒四面而起。此所見之火也。】

「眾生沒在其中。歡喜遊戲。不覺不知。不驚不怖。亦不

生厭。不求解脫。於此三界火宅。東西馳走。雖遭大苦。

不以為患。」

【上一節。合上第四所見火譬。即前諸子不覺不知

等也。不觀苦集。故不厭也。不觀道滅。故不求解脫。

雖遭大苦。不以為患。合上心不厭患無求出意等

文。】

「舍利弗。佛見此巳。便作是念。我為眾生之父。應拔其

苦難。與無量無邊佛智慧樂。令其遊戲。」

【上一節。合上第三。即起驚怖。而作是念。我雖能於

此所燒之門安隱得出文是也。亦法說云。為是眾

生故而起大悲心文也。應拔其苦難者。即大悲之

力。與無量樂者。即大慈之力。慈從化意。悲從用小

也。巳上合上別譬四中初所見火。一譬四段文畢

也。

△下去合上別譬四中。合第二捨几用車譬。上

譬有勸誡二門。今但合勸不合誡。上法說中。勸善

不明誡惡。故勸修為正。誡惡是傍。亦是勸善即誡

惡。誡惡即勸善。今合勸善。即知合誡惡也。上勸文

有三。謂擬宜無機息化也。】

「舍利弗。如來復作是念。若我但以神力。及智慧力。捨

於方便。為諸眾生。讚如來知見力無所畏者。眾生不

能以是得度。」

【上一節。合前譬中。是長者作是思惟。我身手有力。

當以衣裓。若以几案。從舍出之文也。初法說即云。

我始坐道場。於三七日中。思惟如是事。我所得智

慧。微妙最第一文也。但以神力者。合上身力文也。

及智慧力者。合上手力文也。讚如來知見。合上衣

裓也。力無所畏等。合上几與案也。若佛初出即用

此擬。眾生不能以此得度。此合初擬宜文。】

「所以者何。是諸眾生。未免生老病死。憂悲苦惱。而為

三界火宅所燒。何由能解佛之智慧。」

【此一節。釋不得度。合上第二無機諸子不受勸譬。

正由五濁障重。未免生死等火也。大乘微妙。不能

得入。故言何由能解佛之智慧。此一句。即合上唯

有一門。而復陋小。小故不能解佛智慧。不解智慧。

即是行為門意也。前譬云。復更思惟。是舍唯有一

門。而復陿小。諸子幼稚。未有所識。戀著戲處。初法

說云。眾生諸根鈍。著樂癡所盲。如斯之等類。云何

而可度文是也。此中合向無機文畢也。】

「舍利弗。如彼長者。雖復身手有力。而不用之。」

【此訖後如來亦復如是。雖有力無所畏。而不用之

合上第三放捨善誘無機息化文也。即合前或當

墯落為火所燒文是也。此息化一段。經文有二。先

牒前後三譬。次方正合息化。牒前一譬。正帖合息

化。牒後兩譬。傍成息化也。言雖復身手有力。而不

用之。此牒前身手有力。救子不得譬。以合息化也。

如來亦寢大化。此上文牒救子不得。即擬宜文是

也。】

「但以殷勤方便。勉濟諸子火宅之難。」

【此牒前文中後用擬宜施三車之譬。即初法說云。

尋念過去佛。所行方便力等文。譬云。爾時長者即

作是念。此舍巳為大火所燒。我及諸子若不時出。

必為所焚。牒此者。傍成息化義也。】

「然後各與珍寶大車。」

【此亦牒前文中後第三等賜大車譬也。前云爾時

長者各賜諸子等一大車。亦傍成息化意爾。】

「如來亦復如是。雖有力無所畏。而不用之。」

【此十六字。正合上第三息化。譬云或當墯落為火

所焚文也。初法說。我寧不說法。疾入於涅槃文是

也。從上如來復作是念。若我但以神力等。訖此。合

上捨几譬文竟也。

△從此訖下如彼諸子為求牛

車出於火宅。合上用車四段文也。】

「但以智慧方便。於三界火宅。拔濟眾生。」

【此正合上第一擬宜三車小化得也。譬前云。長者

即作是念此舍巳為大火。至乃令諸子得免斯害。】

「為說三乘聲聞辟支佛佛乘。」

【此正合上第二。知子先心各有所好。種種珍玩奇

異之物。情必樂著文是也。言佛乘者。即菩薩乘。從

果而名耳。】

「而作是言。汝等莫得樂住三界火宅。勿貪麤弊色聲

香味觸也。若貪著生愛。則為所燒。汝等速出三界。當

得三乘聲聞辟支佛佛乘。」

【此合上第三歎三車希有。自有三段。此合上第二

示轉。即前云。如此種種羊車鹿車牛車。今在門外。

可以遊戲文是也。言汝等莫得樂住三界火宅者。

是示其盡無生處。三界即是示苦諦也。勿貪麤弊。

乃至生愛則為所燒者。是示集諦也。汝等速出三

界。示其滅道二諦。滅道即是示其三界外有其智

斷三乘之果。故令速出三界。當得三乘。三乘正取

道滅為體也。】

「我今為汝。保任此事。終不虗也。汝等但當勤修精進。

如來以是方便。誘進眾生。」

【此合上第三必與證得不虗文也。前云。汝等於此

火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝。是合此文也。】

「復作是言。汝等當知。此三乘法。皆是聖所稱歎。自在

無繫。無所依求。乘是三乘。以無漏根力。覺道禪定。解

脫三昧等。而自娛樂。便得無量安隱快樂。」

【此是合上第一勸轉歎車希有。即前云。而告之言。

汝等所可玩好。希有難得。汝若不取。後必憂悔文

是也。言如此三乘。非我如是。諸佛方便。引物儀式。

法皆如是。故云聖所稱歎也。言自在者。是得無生

智也。言無繫者。是得盡智也。言無所依者。即我生

巳盡。不受後有也。言無所求者。即所作巳辦。梵行

巳立也。言無學四智應須。初是我生巳盡。二是所

作巳辦。三是梵行巳立。四是名無所求。今從經次

第略釋。前後亦無妨爾。上合歎車三轉之文也。若

法說總云。思惟是事巳。即趣波羅柰。乃至以方便

力故。為五比丘說文是也。此合歎三車文畢也。

△

下去合上適子所願譬。上云爾時諸子聞父所說

珍玩之物。乃至爭出火宅文也。即初法說云。是名

轉法輪。便有涅槃音。乃至法僧差別名文是也。但

法譬經文。是總明三乘。今合下文。乃別開三乘。一

一乘中自各為四。初聞思為一位。二修慧為一位。

此二在賢位。三見道開為六句釋之。今開三。前譬

中總明六句。釋之。今開三乘。但合六句為四位釋

也。】

「舍利弗。若有眾生。內有智性。從佛世尊。聞法信受。殷

勤精進。欲速出三界。自求涅槃。是名聲聞乘。如彼諸

子。為求羊車。出於火宅。」

【此合聲聞乘也。若有眾生。內有智性者。通明宿習

三乘樂欲。成三乘智性。故佛施三乘之教也。此文

內有智性。乃至從佛聞法信受。此合上譬中云。是

時諸子。聞父所說玩好之物。適其願故。合上聞慧

也。殷勤二字。合上心各勇銳思慧。即聞思一位也。

精進二字。合上第二互相推排。推是推理。排是排

惡。惡去故精。理明故進。合上修慧一位也。欲速出

三界。自求涅槃者。合上競共馳走。是前開三句釋

之。今合為見道一位也。以由不出故。是名聲聞乘。

至羊車出於火宅者。合上第四爭出火宅。修道無

學一位也。當知三乘修行。皆有此四位也。】

「若有眾生。從佛世尊。聞法信受。殷勤精進。求自然慧。

樂獨善寂。深知諸法因緣。是名辟支佛乘。如彼諸子。

為求鹿車。出於火宅。」

【此合緣覺乘也。辟支佛求自然慧者。辟支是法行

人。從他聞法。少自推義多。故取譬鹿。鹿不依人故

也。自然者。從十二緣門入。此門本自有之。非佛天

人所作。名自然慧。如大論云。有一道人問佛。大德。

十二因緣。佛作耶。佛言。我不作。又問餘人作耶。佛

言。亦非餘人作。有佛無佛。本性有之。故曰自然慧。

又不從他聞。復名自然慧也。又聞法信受殷勤。即

聞思也。精進即修慧也。求自然慧。至諸法因緣。是

見道也。是名辟支佛至鹿車出宅。是修道位也。此

即支佛四位。】

「若有眾生。從佛世尊。聞法信受。勤修精進。求一切智。

佛智。自然智。無師智。如來知見。力無所畏。愍念安樂

無量眾生。利益天人。度脫一切。是名大乘。菩薩求此

乘故。名為摩訶薩。如彼諸子。為求牛車。出於火宅。」

【此合菩薩乘也。而菩薩稱一切智者。不同二乘。乃

是佛智。菩薩望此修因。即大乘兼運之意。此就人

說大乘也。聞法信受勤修。即聞思二慧一位。精進

二字。即修慧一位也。求一切智。乃至度脫一切。是

見道一位也。是名大乘菩薩。乃至為求牛車出宅。

是修道位也。上譬支佛與菩薩四位。一一準釋聲

聞乘中例。合上譬文。今曉此上三乘文。即是初法

說云。是名轉法輪。乃至法僧差別名文。此合上第

二捨几用車譬文畢。

△下去是合上第三等賜大

車譬文。上大車譬中有四。一免難。二索車。三等賜。

四歡喜。今略不合第二第四。但合免難。義兼索車。

合等賜。義兼歡喜。以此四中二正二傍。當知由免

難故索車。由等賜故歡喜。所以但合二也。今合中。

先雙牒起免難賜車二譬。然後雙合二譬文也。】

「舍利弗。如彼長者。見諸子等。安隱得出火宅。到無畏

處。」

【此先牒起免難喻文。】

「自惟財富無量。等以大車。而賜諸子。」

【此先牒起等賜喻也。】

「如來亦復如是。為一切眾生之父。若見無量億千眾

生。以佛教門。出三界苦怖畏險道。得涅槃樂。」

【此一節。正合上初免難譬文也。上云。是時長者見

諸子等。安隱得出。皆於四衢道中露地而坐。初法

說云。我即作是念。如來所以出。為說佛慧故。乃至

今我喜無畏文也。言以佛教門者。門有三義。謂入

門義。出門義。別門義也。若以三界為宅。五陰為舍。

此由迷色心。而入色心。即是入三界宅。生死之門

也。論入門者。欲說出門故。義立入門。門是經遊為

義。但未出名入。從一入一。義言為入。實非外來。經

中正說出別之門。而釋約入門解者。欲說出門故

也。言出門者。是乘從三界出。即是稟佛藏通教下

所詮為門。若別義為出門者。即是稟佛別教下所

詮為門也。若獨以教為門。不明所詮。則門義不成。

教必須對理也。今言佛教門者。正是藏通二教。教

下所詮之理。共為門。得出三界。而免苦難也。亦可

義通別教門義。此合上免難歡喜文竟。

△從此訖

能生淨妙第一之樂。是合上第三等賜大車譬也。

上等賜中。先列二章門。次廣說三釋。今合闕略。文

小不次第也。】

「如來爾時。便作是念。我有無量無邊智慧。力無畏等。

諸佛法藏。」

【此上一節經文。正合上第四釋有車之由。上云財

富無量。種種庫藏。悉皆充溢文是也。初法說即云。

於諸菩薩中。正直捨方便。但說無上道文是也。】

「是諸眾生。皆是我子。等與大乘。不令有人獨得滅度。

皆以如來滅度。而滅度之。」

【此一節。合上第五廣等心。上云我財物無極。不應

以下劣小車。與諸子等。乃至不宜差別。今合云。不

令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。豈非

合上廣等心義也。】

「是諸眾生。脫三界者。」

【此合上第一標等心章門。上云各賜諸子文是也。】

「悉與諸佛禪定解脫。娛樂之具。」

【此一節。合上第二標等車門。上云等一大車文是

也。】

「皆是一相一種。聖所稱歎。能生淨妙第一之樂。」

【此一節。合上第三正廣大車文也。通合上其車高

廣。眾寶莊挍。乃至而侍衛之文是也。言一相者。是

實相即法身德也。一種者是種智。般若德也。能生

淨妙之樂。樂即無苦。名為解脫。三德高廣。具足莊

嚴。收羅眾德。名摩訶衍。此合上第三等賜大車文

竟。

△此至偈。前是合上別譬第四無虗妄文也。上

合有二。一全身命。二不乖本心。此二各有三別。今

不合全身命文。但合不乖本心。兼得全身命。何者。

佛意本為除其五濁。五濁既盡。大善自全。故不合

全身命也。上不乖本心中。有標釋結三。今但合釋

合結二文爾。】

「舍利弗。如彼長者。初以三車。誘引諸子。然後但與大

車寶物莊嚴。安隱第一。然彼長者。無虗妄之咎。」

【此上一節文。是牒三車誘引。後與大車譬。此先通

牒起不乖本心文。下去方正合釋。】

「如來亦復如是。無有虗妄。初說三乘。引導眾生。然後

但以大乘。而度脫之。」

【此正合上如來初說三乘誘導。然後但以大乘。此

合上解釋不乖本心文也。上云。先作是意。我以方

便。令子得出文是也。】

「何以故。如來有無量智慧。力無所畏。諸法之藏。能與

一切眾生。大乘之法。但不盡能受。舍利弗。以是因緣。

當知諸佛方便力故。於一佛乘。分別說三。」

【此一節。合上第三況釋出不虗。即是上云。長者自

知財富無量。欲饒益諸子。等與大車。合許三與一。

非是虗妄也。此中合文與小況釋。小異於前。前意

為令諸子得出。意不在三。故云欲饒益諸子等與

大車。既出不與。亦非虗妄。今文明如來出世。本欲

說大。但為小智樂著三界故。以方便誘引。既得出

巳。還與大乘。即稱本心。故言能與眾生大乘之法。

但不盡能受也。若華嚴中。能受即為與大。不俟開

一為三。不能受者。以方便力。於一佛乘。分別說三。

三由眾生。非佛本意。故用此釋成不乖本心不虗

妄也。始從上見諸眾生。為生老病死。訖此。是合上

別四譬文竟。】

「佛欲重宣此義。而說偈言。」

【此去訖品。第二重頌上文。偈有一百六十五行。分

為二。前有一百行。頌上長行。後有六十五行。明通

經方法。前上長行。有開譬合譬。偈頌亦二。初有六

十五行半。頌開譬。次有三十四行半。頌合譬。又初

六十五行半。復為二。初三十三行偈。頌總譬。次有

三十二行半偈。頌別譬。上總頌有六意。今六意中。

止頌其四。兼得其二。頌家宅。兼得一門。頌五百人。

兼得三十子也。此分經竟。】

「譬如長者。」

【此一句頌明長者。即頌上位號。即兼得名行歎德。

既有長者之德。即知名行徧為國邑所崇。亦知內

外年德俱高也。內合婆伽婆。即位號自知。具足智

斷慈悲萬德也。此一句。頌上初長者譬文云。若國

邑聚落有大長者。其年衰邁。財富無量。多有田宅。

及諸僮僕文是也。】

「有一大宅。」

【此一句。頌上宅廣大。兼頌唯有一門。委釋如前。】

「其宅久故。而復頓弊。堂舍高危。柱根摧朽。梁棟傾斜。

基陛隤毀。牆壁𡉏圻。泥塗褫落。覆苫亂墜。椽梠差脫。

周障屈曲。雜穢充徧。」

【此三行。廣頌出宅體。明所燒之相。上云。堂閣朽故。

牆壁隤落。柱根腐敗。梁棟傾危。故知此頌宅體文

是也。其宅久故者。三界之宅。眾生無始。具三界因。

惑種不亡故。無始為久。非今所造為故。無常畢鄙。

名復頓弊。堂舍高危者。亦云。頭殿腹堂。背覆如舍。

念念相續。無常遷謝。名為高危。一云。色界為堂。欲

界為舍。不免墯落。名曰高危也。柱根摧朽者。命根

支持如柱。過去行業為基陛也。亦云。兩足為柱根。

三相所遷名摧朽也。梁棟傾斜者。意識綱維。以為

梁棟。為諸苦所壞。如傾斜。亦云。脊骨為梁棟也。基

陛隤毀者。髖為基陛。衰老形困。名為隤毀。墻壁圯

圻者。如皮膚皴朽。泥塗褫落者。壯色鮮淨。如初泥

塗也。充色枯悴。如彼褫落。覆苫亂墜者。如髮髭朽

老。則皆脫落也。筋骨老弱。支節不援。如椽梠差脫。

又云。四大為墻壁。皮膚如其泥塗。四威儀不正為

亂墜。五識不聰。不相主境。為差脫也。周障屈曲雜

穢充徧者。周障是六識。屈曲是六根。又六識緣六

根。取境艱關。故言屈曲。六塵徧染六根。故言雜穢

充徧。因緣觀心二釋如疏。頌宅體竟。】

「有五百人。止住其中。」

【此二句。頌上五百人譬。兼頌三十子文也。以三乘

根性。為五道所攝。

△此頌上第五火起。有二十九

行。正頌火起。明所燒之類。初有二十二偈。明地上

事。譬欲界火起。自為四。初十七偈半。明欲界所燒

之類。譬眾生十使。次有六句。明火起之由。譬起五

濁所由。第三六句。正明火起勢。譬正起五濁。第四

六句。明被燒之相。譬受八苦五濁。下更隨文細分。】

「鴟梟鷲鵰。烏鵲鳩鴿。」

【此去訖其狀如是。有六行偈。譬五鈍使眾生也。此

上兩句。以八鳥。都譬慢使眾生。使者為慢所使之

人也。以自舉輕他。如鳥為性陵高下視。八鳥譬人

八種之慢也。文殊問經明八憍。今用配八鳥。當知

以憍釋慢。但能所之別。陵他為慢。自貴為憍。故以

慢釋慢也。初盛壯憍如鴟。譬我慢壯故我彊也。二

姓憍如梟。譬大慢。如云於他勝謂巳勝。如世寡姓

尚未謝於崔盧。如梟尚食於母。況貴姓耶。故梟譬

大慢也。三富憍如雕。譬過慢。如於他勝謂巳等。如

世貧者尚不下於石崇。況實富耶。四自在憍如鷲。

譬邪慢。如云於有德中。謂巳有德。如薄祐者尚無

屈於有德。況有自在耶。五壽命憍如烏。譬增上慢。

如云未得謂得。壽高計常。如少尚未肯尊老。況實

壽高耶。六聰明憍如鵲。譬憍慢。如云於他等謂巳

等。於等而輕。如力雖劣。尚欲輕彼。況實齊耶。七行

善憍如鳩。譬不如慢。如云於多分勝。謂巳少劣。德

業天隔。謂稍下於高蹤。況少劣耶。八色憍如鴿。譬

憍慢。如云色不如他。亦謂巳等。陋者自得。未肯劣

於潘安。况美貌乎。此八種憍慢之名。出自經論。用

配八鳥。此譬欲界起慢一使。為慢火所燒。眾生之

類也。】

「蚖蛇蝮蠍。蜈蚣蚰蜒。」

【此二句偈。譬起瞋使。眾生。為火所燒之類也。瞋有

三種。一非理自生瞋。不觸而吸。譬蚖毒之盛。故知

蚖譬非理生瞋也。蚖即黑蛇。漢書曰玄蚖。二是執

理瞋。觸則而螫。以譬蝮蠍其牙毒鼻上有針是也。

三是戲論瞋。以譬蜈蚣蚰蜓也。頸赤者謂蜈蚣。不

赤者謂蚰蜓。即蝍蛆。此譬眾生瞋使也。】

「守宮百足。鼬貍鼷鼠。諸惡蟲輩。交橫馳走。屎尿臭處。

不淨流溢。蜣蜋諸蟲。而集其上。」

【此上二行偈。譬癡使眾生所燒之類也。癡有獨起。

有相應起。守宮等兀然。譬獨頭無明癡也。在舍為

守宮。在澤名蝘蜒。鼬者似鼠獸。若𤜴字似猿也。又

似貍。亦噉鼠也。鼷者小鼠。有毒螫人及獸。至盡不

痛。即甘口鼠也。此等竝譬相應癡也。諸惡蟲輩者。

從癡根本。備起諸結使也。交橫馳走者。明諸使相

緣。或緣三界如交橫。起之速疾。如馳走也。屎尿臭

處下一行。明癡心所著之境。皆是無常苦無我不

淨。由癡不了。於中妄計淨等。而生染著。貪愛不息。

譬如蜣蜋諸蟲。而集其上。此譬起癡使眾生所燒

之類竟也。】

「狐狼野干。咀嚼踐蹋。䶩齧死屍。骨肉狼藉。由是群狗。

競來搏撮。饑羸慞惶。處處求食。」

【此上兩行偈。譬起貪使眾生。為火所燒之類也。貪

有二種。一有力貪。二無力貪。有力者。以威勢取。如

狐狼等。無力者。但能從他乞索麤弊。如野干等。咀

嚼下。明貪取穢境。以譬死屍也。引物向巳如咀嚼。

不以道理如踐蹋。亦云貪心取境。有用不用。有用

而取如咀嚼。不用而取如踐蹋。又少則咀嚼。多則

踐蹋也。貪心取境。或取一城。或取一國。其有齊畔

如䶩齧也。骨肉狼藉者。積聚五塵。不知止足也。又

愛心貪。貪五塵之肉。見心貪。貪道理之骨。推求知

見。遂多所解。即是多骨。故須骨之狗。競來撮之者。

此有力貪。搏撮無力之者。謂大勢豪貴惡黨賊等

也。饑羸慞惶者。常不知足如饑。求不能得如羸。種

種營覓如慞惶。此土儒宗莊老。亦計天命自然氣

等。皆鈍使攝。比之西方。道理天隔。經云。多欲之人。

雖富而貧也。又諸見心中。未得正法之食名饑。不

能伏斷見惑名羸。處處求解名為慞惶。又即是貪

人希求念望。故曰處處求食。此譬貪使眾生。為火

所燒之類竟。】

「鬬諍摣掣。啀喍嘷吠。」

【此二句偈。譬起疑使眾生。所燒之類也。猶豫二邊

名疑。未決是非。鬬諍。意謂為是名掣。復謂為非名

摣。又向前曰摣。向後為掣。啀喍者。犬之聚脣露齒

也。嘷吠者。出聲大吼也。即是發言論決是非之理。

此明疑使眾生所燒類竟。】

「其舍恐怖。變狀如是。」

【此二句偈。都結上五鈍使文畢。

△從此訖後至呌

喚馳走十行偈。明五利使所燒眾生類也。】

「處處皆有。魑魅魍魎。」

【此上二句。是先總五利使。以利使徧緣五陰四諦

下惑。故言處處皆有也。夫鬼神有通有智。以譬利

使。上禽獸則無。故以利使喻鬼神也。魑者山澤之

怪。謂之魑也。又山神也。虎形曰魑。魅者宅神也。猪

頭人形曰魅。魑魅物之精也。魍魎者木石變怪。又

云水神也。此總譬五利使也。】

「夜叉惡鬼。食噉人肉。毒蟲之屬。諸惡禽獸。孚乳產生。

各自藏護。夜叉競來。爭取食之。食之既飽。惡心轉熾。

鬬諍之聲。甚可怖畏。」

【此三行偈。明初邪見一利使也。夜叉是捷疾鬼。譬

邪見撥無因果也。人是善報。譬出世因果不雜煩

惱。撥無此理。如食人肉也。毒蟲之屬等。是惡報。如

世間因果雜諸煩惱。邪見之者。亦撥無此理。如噉

毒蟲之屬也。孚乳產生者。伏卵曰孚。乳者養也。獸

生曰乳。世間之法。從自類因生自類果也。即同類

因得等流果。以子似父故以喻之。曰同類因相似。

自部地前生。即五部九地也。各自藏護者。因能有

果名藏。必得不失名護也。又孚乳產生。總說善惡

竝有因果相生之用也。人肉是善。毒蟲是惡。邪見

之人。心撥無善惡因果等事。如夜叉競來爭取食

也。食之既飽者。見心成就也。惡心熾盛者。邪見之

心增廣也。鬬諍之聲者。內心成就。外彰言教。宣於

無因無果之法。能令聞者不信因果。毀障佛法。墯

落三途。故言甚可怖畏。此譬邪見利使所燒之類

也。】

「鳩槃荼鬼。蹲踞土埵。或時離地。一尺二尺。往返遊行。

縱逸嬉戲。捉狗兩足。撲令失聲。以脚加頸。怖狗自樂。」

【此兩行二句頌。譬戒取一使也。鳩槃荼是鬼勝者。

如有漏善能勝諸蟲也。蹲踞土埵者。信十善戒。能

生六天。是欲界高處。事如土埵也。又外道持戒。能

修禪定。初得欲界定。或得未來定。未來定未脫欲

界。欲界之頂如土埵也。或離一尺二尺者。得色界

定如一尺。得無色處定如二尺。得升上界為往。退

墯為迅也。起此戒取見障。如縱逸嬉戲也。捉狗兩

足者。狗譬貪欲。一云。謗無苦因。如捉狗足。撥無苦

果。如脚加頸。集本招果。如狗之聲。邪見之人。撥言

無集無得苦之理。令其失聲也。此約事解。多在斷

見。義釋也。若觀解者。修六行觀。伏貪。貪不行。似如

被斷。為失聲。欲貪是狗也。覺觀為狗兩足也。覺觀

往還。常在貪境。數息止心。是能縛義。為捉覺觀之

足也。撲者。貪覺若強。向不淨境。依不淨觀。伏貪覺。

貪覺摧伏。如狗被撲。困不能出聲。又云。作不淨觀。

如撲狗。能生禪定。如被撲失聲也。脚加頸者。如狗

雖被撲。擾動不伏。更以脚加。貪雖知不淨止。貪猶

未甚靜。更以無常觀脚。加保常之頸。則生怖畏。貪

覺不起也。又云。一往制心。如向地撲。常繫在緣。如

脚加頸令不得起也。怖狗自樂者。以修無常。覺悟

貪心。如怖狗。因得禪味。名自樂也。此之觀解。義通

常見及以邪正。此譬戒取利使眾生。被火所燒類

也。】

「復有諸鬼。其身長大。裸形黑瘦。常住其中。發大惡聲。

呌呼求食。」

【此一行半偈譬身見也。如六十二見等。豎入三世。

計我名長。橫徧五陰。計我名大。如二十身見。一陰

四句。四句相望。無復優劣。故橫徧五陰。計我名大。

計我自在。不修善法。即無慚愧。故言裸形。以惡業

法。而自莊嚴。故言黑也。無正法功德資養。故言瘦

也。以計我者。不能出於三界。故言常住其中。計我

在心。發言宣說有我之相。故言發大惡聲。冀因此

說。望得道果。故言呌呼求食也。此譬身見利使所

燒之類也。】

「復有諸鬼。其咽如針。」

【此二句。以譬見取也。即非果計果。如非想非是涅

槃之果。計之為常。無色唯心。名為咽細。非想是三

界壽極之處。名為命危。而計之為常。名為保壽。正

常計果之義也。此譬見取利使眾生所燒之類也。】

「復有諸鬼。首如牛頭。或食人肉。或復噉狗。頭髮蓬亂。

殘害兕險。饑渴所逼。呌喚馳走。」

【此兩行頌譬邊見也。計我如牛頭。依我推斷常二

邊。如牛頭二角也。世以牛力為大自在。計我亦爾。

為身是我。為我是身。依於我見。而起邊見。互執能

所等。如以五陰計一陰為我。餘皆我所。謂僮僕瓔

珞窟宅。成六十五見。由計常斷之過。能斷出世善。

如食人肉。能斷世善根。如或時噉狗。或時計常。或

復計斷。前後迴轉。如頭髮蓬亂也。計常即破斷。計

斷即破常。互相是非。強者伏弱。弱者從強。皆破他

從巳。如殘害兕險也。無有智定飲食自資。如饑渴

所逼馳走也。此譬邊見利使所燒類也。】

「夜叉餓鬼。諸惡鳥獸。饑急四向。闚看牕牖。如是諸難。

恐畏無量。」

【此一行半頌。總結上欲界所燒之類。煩惱之相也。

亦是結利鈍眾生之相也。竝是有漏之心。常無道

味。故饑。由饑故。死生速疾。故云急也。四向者。見惑

雖多。不出四句。利鈍竝有饑急之義也。闚看牕牖

者。明其邪觀空理。仰慕道味。雖復觀察。而滯著心

多。不會正理。如闚牕見空。不得無礙也。由隔牕故。

見空乃偏。空無偏正。由從牕闚。理無是非。計者成

過。故知邪正誰不各謂仰慕至道耶。飢急四向闚

看牕牖二句。通結上利鈍二使。後二句。收廣結非

也。】

「是朽故宅。屬于一人。其人近出。未久之間。」

【此一行。頌欲界失火之由也。言朽故者。從生以說。

故前後文國城家等。隨其義勢。或優或劣。無不屬

生。咸歸長者。一色一香。一切皆然也。當知三界是

佛化應之處。發心巳來誓願度脫。故云屬于一人

也。良由長者在宅。能令慎火。由出去後。諸子無知。

故令火起。內合正由如來大通佛時。常教是等。令

伏五濁。眾生感盡。如來捨應。此等於後。便起五濁。

他土赴緣。非是永去。故言近出。又云。從得無生忍。

不生三界。故名出也。不久應來。故言近也。下壽量

品云數現涅槃。即是出宅之意也。】

「於後宅舍。忽然火起。四面一時。其𦦨俱熾。棟梁椽柱。

爆聲震裂。摧折墯落。牆壁崩倒。」

【此兩行。正頌欲界火起之勢。有二種。一者勢分。二

者威勢也。勢分通非非想。威勢燒無不壞。今當界

二勢。亦復如是。三界為宅。則寬。五陰為舍則陋。忽

然起義。如前釋。四面一時者。四面即是處所。身受

心法等。起四倒五濁八苦。故云一時。諸苦相續。漸

增為熾。名𦦨俱熾。棟梁椽柱。亦如前釋。命根斷為

爆。風刀解體為裂。又云。受苦悲痛呻吟聲名為爆。

諸根破壞為裂。氣斷骨離筋絕。為摧折墯落。四大

解散。為牆壁崩倒也。】

「諸鬼神等。揚聲大呌。雕鷲諸鳥。鳩槃荼等。周慞惶怖。

不能自出。」

【此一行半。頌欲界六天被燒之相也。初二句屬見。

次一句屬修。次三句明不出所以。專由於見故。重

云槃荼也。又初二句通列。故云鬼神等。等取蟲獸。

次一行別列。故更云鳩槃荼等。初二句中。下句正

明燒相。故云大呌。次一行中。下二句明愚不知出。

正由不出故燒。燒故不出。故總屬燒相。云諸鬼等

者。例上利使以譬神鬼。利使之人。或計斷常。若計

常者。謂法定空。巳有還無。無即常也。計斷之人。謂

法定斷。唯此一死。更無復續。皆唱言定說。其事巳

顯。故云揚聲大叫也。若是鈍使及諸戒取。本不計

斷。今見無常。但生疑怖。不知出離之方。故言慞惶

不能自出。始從上鴟梟雕鷲鳩鴿等訖此。總譬欲

界火起文竟也。

△此下去訖後四面充塞。頌穴中

事。譬色界火起也。諸部解義。瞋通三界。即此文也。

此文又為四。】

「惡獸毒蟲。藏竄孔穴。毗舍闍鬼。亦住其中。」

【此上一行。明色界所燒之類。初二句譬鈍使。次二

句譬利使也。色界四禪之定。譬如孔穴也。雖復不

及門外敞豁。猶得免於猛𦦨。入禪定中。猶得免於

欲界麤惡也。利使眾生。亦得禪定。如毗舍闍鬼亦

住其中。此譬色界十八天。利使眾生所燒類也。】

「薄福德故。」

【此一句。明色界火起之由也。由少福故。近惡遇苦

也。】

「為火所逼。」

【此一句。明色界火起之勢。色界如孔穴之中。雖無

猛𦦨。猶有熱惱。四禪雖無欲界麤惡。亦有愛味細

苦。故言為火所逼。】

「共相殘害。飲血噉肉。野干之屬。竝巳前死。諸大惡獸。

競來食噉。臭煙蓬㶿。四面充塞。」

【此兩行頌。明色界被燒之相也。明利鈍相奪。色界

諸使眾生。得禪是同。所計各異。異故互相是非。如

相殘害也。既於禪中起諸見。則不能生無漏定慧。

但著默然。如飲血也。又著五支。如噉肉也。野干者

譬欲界貪。未來定巳斷。故言竝巳前死也。亦名食

噉。禪定之貪。如大惡獸。能吞欲界貪。故四倒八苦。

如猛𦦨也。色界四倒。此苦如臭煙也。亦通身受心

法。四大皮肉等。故言四面充塞。此譬色界火起竟。】

「蜈蚣蚰蜒。毒蛇之類。為火所燒。爭走出穴。」

【此一行。譬無色界火起所燒之類。厭色界定。出向

無色。厭色界麤境。而觀無色法。如毒蛇類。火燒出

穴。前云藏穴。譬色界。今乃出穴。譬無色界。是明空

中事也。言空中者。非謂虗空。既以舍內譬欲。入穴

譬色。今以穴外空地為空。以譬無色界天。前欲界

以蜈蚣等譬瞋。此中例之。則瞋通三界也。小乘云

上界無恚。知非盡理。此所燒之類也。】

「鳩槃荼鬼。隨取而食。又諸餓鬼。頭上火燃。饑渴熱惱。

周慞悶走。」

【此一行半。譬無色所燒之相也。若得無色定。必滅

下緣。尋生著上。故云隨取而食也。非想最頂。猶尚

不免顛倒諸苦。如其頭上火然。非想禪定。亦有八

苦之火。所燒之相也。心生異念。名生苦。念念不住。

名老苦。行心擾擾。妨定名病苦。退定是死苦。求定

不得。是求不得苦。求定不得。必有於障。即怨憎會

苦。有四陰心。即五盛陰苦。失定之時。即愛別離苦。

有此八苦之火。不能即斷有頂之種。故云頭上火

然也。無無漏慧。故饑渴所惱。猶是輪迴。故曰周慞

悶走也。】

「其宅如是。甚可怖畏。毒害火災。眾難非一。」

【此一行偈。總結上三界眾難非一也。從偈初訖此。

總是頌上總譬竟。

○下是時去。有三十二行半偈。

頌第二別譬。別譬有四。今頌但三。初有二行半。頌

上初長者見火。第二有十三行。頌上捨几用車寢

大施小譬。第三有十七行。頌賜大車譬。初二行半。

頌見火。有三。一能見。二所見。三起驚怖。此中具頌

也。】

「是時宅主。在門外立。聞有人言。」

【此三句。頌上別四譬中。初能見之人。上明見。今云

聞。以聞代見也。聞必從他也。言在門外立者。正頌

上我雖能於此所燒之門安隱得出也。立者。在法

身地。常懷大悲。欲救眾生。不處第一義空座也。然

第一義空為智。理合與悲同體。今言。不住無悲之

智。恒居有智之悲。故云立也。當知無緣慈悲。方可

與智同體也。聞有人言者。法是佛師。謂三昧法也。

此法為師。即他人也。若入三昧。則能見機。三昧令

佛能見。故云聞有人言也。問。真如法界。可是佛師。

觀機三昧。縱名為法。祗是照俗。如何名師。答。觀者

屬智。智即是佛也。依三昧起照。故得是師。雖云觀

機。照體是法。如佛眼觀等。故有此眼。方能觀機。義

之如遣。又云大悲是他人也。他義更親。汝義稍切。

以無緣慈。望於應身。故無緣慈告於應身。令起化

物。此乃分譬。但令法正焉。】

「汝諸子等。先因遊戲。來入此宅。稚小無知。歡娛樂著。」

【此一偈一句。頌上所見之火也。問。子本未出。云何

言因遊戲來入。答或曾發心。名出三界。而復退還。

名之為入。如人舉足欲出。門側而返亦名為出。亦

名還入也。此約事解。又理性本淨。非三界法。因無

明故。而起戲論。便有生死。故云先因遊戲來入也。

當知約理解。戲論即是三界見思。見思即理故出。

理即見思故入。故實相外。皆名戲論也。又大善未

著為稚小。以無明所覆。為無知也。】

「長者聞巳。驚入火宅。」

【此二句。頌上即大驚怖而起大悲心也。從上是時

宅訖此。頌上別譬四中。初長者見火三譬竟。

△此

下十三行偈。頌上別譬四中。第二大段捨几用車

二譬也。】

「方宜救濟。令無燒害。告喻諸子。說眾患難。惡鬼毒蟲。

災火蔓莚。眾苦次第。相續不絕。毒蛇蚖蝮。及諸夜叉。

鳩槃荼鬼。野干狐狗。雕鷲鴟梟。百足之屬。饑渴惱急。

甚可怖畏。此苦難處。況復大火。」

【此上四行半。頌上我當說怖畏擬宜。即誡門擬宜

也。細分為六。初方宜至毒蟲一行。正明擬宜。方宜

者。擬宜大教也。告喻即是說眾患難。誡教之義也。

次惡鬼毒蟲一句。總立所燒。即是見思。三災火蔓

莚一句。總明燒勢。四眾苦至不絕二句。略明燒相

也。五毒蛇至百足之屬一行半。廣明所燒也。文中

雜列見思二類。不復次第耳。六饑渴至大火一行

況結。初二句舉所況。次二句正况。由無定慧。是故

饑渴。巳可怖畏。況復更為濁火所燒。如得上界有

漏定時。無無漏定。巳為小火之所焚燒。況墮下欲。

大火所燒。即指饑渴。巳為此苦。是故應求大乘永

離也。此頌誡門擬宜竟。】

「諸子無知。雖聞父誨。猶故樂著。」

【此三句。頌上誡門無機。即子不受。是稚小無知故

也。經文略故。但云無知也。言猶故樂著者。既無大

志。復不習小。巳無大小。復著三界。乃云猶故樂著。】

「嬉戲不巳。」

【此一句。頌上視父而巳。放捨苦言之義也。正頌息

化。見思不巳。故息大化。若見思不巳。尚有大機。如

來於時亦不恡大。但緣大小俱失。唯有見思。故於

大小二途。且令出濁。先施小乘耳。】

「是時長者。而作是念。諸子如此。益我愁惱。今此舍宅。

無一可樂。而諸子等。耽湎嬉戲。不受我教。將為火害。

即便思惟。設諸方便。」

【此三行頌上擬宜。上文云。爾時長者。即作是念。乃

至得免斯害文是也。初一行明擬宜意也。今此去

一行。明用小之由。由著見思故。唯施小也。不受等

半行。明用小之意。若不用小。則大小竝亡。故云將

為火害。害故喪身失命。當小濟之。次半行正思用

小應也。】

「告諸子等。我有種種。珍玩之具。妙寶好車。」

【此頌上而告諸子至後心憂悔文。是頌上初勸轉

也。妙寶者。仍屬方便教。如滅止妙離。阿含云妙中

之妙等。此小乘之妙也。若妙寶是大。何故下文。皆

詣父所。而索車耶。】

「羊車鹿車。大牛之車。今在門外。」

【此三句頌上示轉。上云如此羊車。至可以遊戲文

也。言在門外者。如示四諦。令知出世間。故云門外

也。】

「汝等出來。」

【此一句。重頌勸轉也。】

「吾為汝等。造作此車。隨意所樂。可以遊戲。」

【此一偈。頌上證轉。上云汝等於此火宅。至皆當與

汝。經文意者。吾善造車。以給一切。驗知自必不乏

於車。引自無謬。證賜不虗。故知以巳所用之車。勸

其令得。舉巳例彼。故云在外吾為汝等。】

「諸子聞說。如此諸車。即時奔競。馳走而出。到於空地。

離諸苦難。」

【此一行半偈。頌上適子所願。今總頌上六句。馳走

頌上見諦也。空地頌上無學也。從方宜救濟訖此。

頌上第二大科捨几用車文竟。

△從此下。是別四

譬中。第三等賜大車譬也。上文有四。今頌亦四。初

五行頌免難歡喜。第二三行頌索車。第三七行半。

頌等賜。第四一行半頌得車歡喜。初免難文二。】

「長者見子。得出火宅。住於四衢。坐師子座。」

【此一行。頌前免難。前云是時長者見諸子等。至無

復障礙。是也。言四衢者。即四諦也。坐師子座者。有

二釋。一云。諸子坐座。得出三界。以自證小無畏。故

云師子座也。二云。是長者坐座。長者見子免難。即

父得無畏。何也。為父初在門外。猶有憂畏。故云父

立。今子得出門外。故父方坐無畏之座。長者無畏。

故上經云今我喜無畏。免難文竟。】

「而自慶言。我今快樂。此諸子等。生育甚難。愚小無知。

而入險宅。多諸毒蟲。魑魅可畏。大火猛燄。四面俱起。

而此諸子。貪樂嬉戲。我巳救之。令得脫難。是故諸人。

我今快樂。」

【此四行。頌上長者歡喜。前云其心泰然歡喜踊躍

是也。而自慶下一行半。明得所化機是慶快。二萬

億佛所。教其大緣。是故云生也。中間小熟。是故云

育。經此多時。數數成熟。將養不易。故云甚難。大機

微弱故。名愚小也。起濁由於無知。由因招果。故云

入宅也。次多諸至可畏二句。述其所起見思之火

也。次大火至俱起二句。述被燒火勢也。次而此至

嬉戲二句。合見思之火也。次我巳至脫難二句。明

歡喜之由。次是故至快樂二句。結歡喜意也。此大

車譬中。頌初免難歡喜譬竟。】

「爾時諸子。知父安坐。皆詣父所。而白父言。願賜我等。

三種寶車。如前所許。諸子出來。當以三車。隨汝所欲。

今正是時。惟垂給與。」

【此上三行。頌上第二索車譬也。初二句明索車時

也。次從皆詣至寶車一行。正明索車也。次如前至

所欲一行。述元許車也。次二句結索車。如疏廣辨。

一十六句。如前釋。此是大車譬中。第二諸子索車

竟。

△下從長者大富去。正頌等賜大車。上文有二

章二廣二釋。後合只有五。今但頌四。不頌廣等心。

不頌釋等心。二文頌亦不次。故預示之耳。】

「長者大富。庫藏眾多。金銀瑠璃。硨磲碼碯。」

【此一行。超頌第四釋有大車之由也。屋盛稱庫。地

盛曰藏。一地一行。具足一切法。名之為藏。以含藏

眾義故也。眼耳等六根。具一切法名庫。以藏寬庫

陿。亦可互論。但約盛貯。諸庫不同。如六根各異。雖

異各具互具。故於諸根。具一切行。以行歷根。即是

根行。皆具諸法。即藏深庫近。如行遠根淺。雖有遠

近。皆具諸法。約根論行。無復差別。誰知以根以行

為藏為庫。各備諸法。此頌有車之由也。】

「以眾寶物。造諸大車。莊校嚴飾。周帀欄楯。四面懸鈴。

金繩交絡。真珠羅網。張施其上。金華諸瓔。處處垂下。

眾綵雜飾。周帀圍繞。柔輭繒纊。以為茵蓐。上妙細氎。

價直千億。鮮白淨潔。以覆其上。有大白牛。肥壯多力。

形體姝好。以駕寶車。多諸儐從。而侍衛之。」

【此六行偈。頌上第三廣大車也。以眾寶二句。正頌

車體。因果所有。總名眾寶。約教修得。義之如造。性

修不同。權宜名造。行多子多。故車非一。是故所造。

諸而復大也。又須示方知。子修名造。以性泯修。造

還本有。即大車體也。從莊校。至以覆其上四行。明

車中具度。初一行如前釋。今言真珠等者。出幰蓋

相。慈門非一。猶如網孔。一一孔中。皆一真珠。如眾

慈門。竝稱於實。前文但云埀諸華瓔。秪是直令見

者忻悅。今云處處埀下。乃眾機徧悅也。眾綵雜飾

一句。明埀化之處。設應不同也。周帀圍繞一句。明

攝物之宜。無所闕少。柔輭等者。前直云重敷。今加

歎柔輭。又以貴氎而覆其上。諸禪自在。故云柔輭。

以妙冠麤。如細覆上也。茵者。說文云。車中重席。具

足事禪。有異凡小。故云鮮白淨潔。以覆乃至衛之。

巳如前釋。】

「以是妙車。」

【此一句。頌上第二大車章門也。上第三等賜中。第

二等大車章門。即前云等一大車文也。】

「等賜諸子。」

【此一句。頌上等賜中第一等心章門。即前云各賜

諸子。始從長者大富訖此。是頌上大科第三等賜

譬竟。】

「諸子是時。歡喜踊躍。乘是寶車。遊於四方。嬉戲快樂。

自在無礙。」

【此一行半。頌上得車歡喜。前云。是時諸子。各乘大

車。得未曾有。非本所望文也。然遊於四方者。乘中

道慧。橫遊四種四門。四種四諦。豎遊四十一位。究

竟常樂我淨之德。故言嬉戲自在也。言橫豎四十

一位等。具如法說理一。四釋中。位門二釋。巳上偈

頌初正譬說竟。

△此下去頌上合總別譬文也。從

此下去。有三十四行半偈。即是頌合譬也。初四行

頌合總譬。但作四譬。兼得六譬也。】

「告舍利弗。我亦如是。眾聖中尊。世間之父。」

【言我亦如是一行。頌總合上長者譬也。上半行。頌

上合位號。下半行。頌上合名行。兼歎德義也。七種

方便。賢聖中尊。九種世間之父也。】

「一切眾生。皆是吾子。深著世樂。無有慧心。」

【此一偈頌上合五百人譬。即是五道。義兼三十子

也。言三十子者。乃是緣因之子。一切眾生。即正因

之子也。言無慧心者。通語無其實慧耳。即前云大

慈大悲。常無懈倦。恒求善事。利益一切文也。】

「三界無安。猶如火宅。」

【此半偈。頌上合家宅。兼得一門。以宅必有門故也。

即前云而生三界朽故火宅文也。】

「眾苦充滿。甚可怖畏。常有生老。病死憂患。如是等火。

熾然不息。」

【此一偈半。頌上合火起譬。即前云。生老病死憂悲

苦惱。愚癡闍蔽。三毒之火文也。從上我亦如是。訖

此。頌上合總譬經竟。

△此下去有三十行半。第二

頌上合別譬文也。上頌開無不虗。今頌合則有。下

初三偈。頌上見諸眾生。為生老病死。乃至種種諸

苦等文。頌上合見火中三譬。今頌合亦三譬也。】

「如來巳離。三界火宅。寂然閑居。安處林野。」

【此一偈。頌上合別四譬中。初合長者能見火。科中

初能見人譬。即前云見之一字也。上如來能見。正

由寂然閑居。在王三昧。用智能見五濁諸子也。即

合上聞有人言也。】

「今此三界。皆是我有。其中眾生。悉是吾子。而今此處。

多諸患難。」

【此一偈半。頌上所見諸眾生。為生老病死之所燒

煑。合別四譬初中。第二所見火譬也。經如前引。】

「唯我一人。能為救護。」

【此半偈。頌佛見此巳。便作是念。乃至令其遊戲文

也。此頌上合別初見火中。第三驚入火宅也。

△此

下去有四行。頌上合別譬中。第二大科。捨几用車

譬。為二。初一行頌捨几等。合上譬有三。擬宜。無機。

息化也。今頌上。此一偈亦有三意。但總略耳。】

「雖復教詔。」

【此一句。頌上初合擬宜。前云。舍利弗。如來復作是

念。若我但以神力。及智慧力。乃至眾生不能得度

等文是也。】

「而不信受。」

【此一句。頌上合無機。前云。所以者何。是諸眾生。未

免生老病死。乃至何由能解佛之智慧文也。】

「於諸欲染。貪著深故。」

【此二句。頌上合息化也。前云。如來亦復如是。如彼

長者。雖有力無所畏。而不用之文是也。或可此二

句頌上合無機。此上四句。乃頌上合捨几譬竟。

△

此下從是方便。去有三偈。頌上合無機用車救子

得譬。上文有四。今但頌三。合亦三。略不頌合知子

先心文也。】

「是以方便。」

【此一句。頌上合用車擬宜三車。前云但以智慧方

便。於三界火宅。拔濟眾生。欲擬宜文也。】

「為說三乘。令諸眾生。知三界苦。開示演說。出世間道。」

【此一偈一句。頌上合第三歎三車希有。前云。而作

是言。汝等莫得樂住三界。乃至便得無量安隱快

樂。即前三轉示證勸文也。】

「是諸子等。若心決定。」

【此半偈頌上合第四適所願。前云。若有眾生。內有

智性。乃至欲速出三界。自求涅槃也。若心決定者。

從苦法忍。巳上是真決定。此之一句。總頌三乘馳

走之位文也。】

「具足三明。及六神通。有得緣覺。不退菩薩。」

【此一行。各頌上三乘爭出火宅。前云。是名聲聞乘。

如彼諸子。為求羊車。乃至為求牛車。出於火宅。亦

兼三藏等文是也。此頌上合中。第三用車文竟。

△

此下去有八行。頌別譬合第三等賜大車譬。上長

行不合索車及與歡喜。今合等賜歡喜。不頌合免

難索車。以由傍正故。有去取存略也。】

「汝舍利弗。我為眾生。以此譬喻。說一佛乘。」

【此一行。頌上合第三等賜譬中。大車。第二標等車

門也。上云悉與諸佛禪定。至娛樂之具文也。】

「汝等若能。信受是語一切皆當。得成佛道。」

【此一行偈。頌上合等心章門。上云是諸眾生脫三

界者之文也。】

「是乘微淨。妙清第一。於諸世間。為無有上。佛所悅可。

一切眾生。所應稱讚。供養禮拜。」

【此二偈。頌上合正廣大車。上云。皆是一相一種。至

第一之樂文是也。義如前釋。】

「無量億千。諸力解脫。禪定智慧。及佛餘法。」

【此一行偈。頌上合第一有車之由也。前云。如來爾

時便作是念。我有無量無邊。乃至諸佛法藏文是

也。從汝舍利佛訖此。頌上合等賜大車文竟也。】

「得如是乘。令諸子等。日夜劫數。常得遊戲。與諸菩薩。

及聲聞眾。乘此寶乘。直至道場。」

【此二偈。頌上合得車歡喜。明各得大車。前云。是時

諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望。今云日夜者。

初得佛知見。中道智光。如日。分仍有無明在如夜。

自得中道智如日。慈悲入生死如夜。常行二法。故

言遊戲。三乘之人。同入佛智。故云與諸菩薩及聲

聞眾。又此明自行化他。自獲是乘。故言日夜遊戲。

以此化他。故言與諸菩薩及聲聞眾。能化三乘。同

乘寶乘。直至道場故也。】

「以是因緣。十方諦求。更無餘乘。除佛方便。」

【此一偈。結勸信也。所說一乘無三因緣。於十方土。

審實而求。唯一無二。除佛方便。則不在言耳。他云

菩薩不索車。今文何因菩薩乘車歡喜耶。從汝舍

利弗訖此。第三頌合文等賜大車譬竟。

△此下從

告舍利弗去。有十五行半偈。是頌上第四合不虗。

也。上合不虗有二。先舉云舍利弗如彼長者。次譬

後合不虗云。初以三車等。乃至云如來亦復如是

等。合也。今文但頌合中。次譬。後正合文。及頌合。後

況釋之文爾。不合先牒舉等文。今頌合不虗。十五

行半為二。初三行半。正頌合不虗章門為二。次若

有菩薩下。十二行偈。頌合上況釋出不虗也。當知

上身子作稱本心不虗譬。父本欲令子得出難故。

乃設三車。既得免難。乃至不與小車。亦不違先心。

是故不虗。佛頌其譬。則明不虗。明佛本意即欲說

一。但為五濁不肯信受。故說於三。濁障既除。還說

一大。即稱本心。故頌合不虗也。】

「告舍利弗。汝諸人等。皆是吾子。我則是父。」

【此一行。頌合不虗中。先定父子。明本欲與大。故云

皆是吾子。理應平等與大也。即上文云。如來亦復

如是。無有虗妄。】

「汝等累劫。眾苦所燒。我皆濟拔。令出三界。」

【此一行。頌合不虗中。明說三乘意為除障。故云汝

等累劫眾苦所燒。即上文云初說三乘引導眾生

是也。】

「我雖先說。汝等滅度。但盡生死。而實不滅。今所應作。

唯佛智慧。」

【此一行半。頌合不虗中。還為說大。初一行明障除。

次半行遂本心。既巳障除。還遂本心。與大乘法。故

云今所應作唯佛智慧也。即上文云然後但以大

乘而度脫之。此三節頌合不虗竟。

△此下從若有

菩薩去。頌上合況釋出文也。還釋前三意。文為三。】

「若有菩薩。於是眾中。能一心聽。諸佛實法。諸佛世尊。

雖以方便。所化眾生。皆是菩薩。」

【此二行。頌上合釋不虗中。初釋同皆是子。理應平

等也。言若有菩薩者。方便三乘所化眾生。皆是昔

日結緣佛子。亦皆同真如佛性。故云皆是菩薩也。

此下從若人小智去。頌上合釋不能信受乃三乘。

此下七行為五。】

「若人小智。深著愛欲。為此等故。說於苦諦。眾生心喜。

得未曾有。佛說苦諦。真實無異。」

【此二行。說三乘中。初明苦諦也。初一句標說苦由。

由小智故。但有世智。唯堪說小。次一句明以集重

故。須明苦諦。次一句重指苦由。次一句正明說苦

也。從眾生心喜去一行。明稱本習。於中初二句明

機。次二句明應。應中言無異。如遺教云。苦諦實苦。

不可令樂。言小智為說苦諦者。聲聞於三乘中最

小。復以苦諦為初門。眾生心喜者。稱其本習則喜。

本厭生死。自求涅槃。今聞出難。即會宿習。故歡喜。】

「若有眾生。不知苦本。深著苦因。不能暫捨。為是等故。

方便說道。諸苦所因。貪欲為本。」

【此二行明集諦。初一行正明集諦。次半行顯集諦

能治。次半行正明集諦過患本也。】

「若滅貪欲。無所依止。滅盡諸苦。名第三諦。」

【此一行。明滅諦也。初二句明滅諦功能。次二句明

得滅諦名也。】

「為滅諦故。修行於道。」

【此半行。明道諦也。此中正是明有作四諦。】

「離諸苦縛。名得解脫。是人於何。而得解脫。但離虗妄。

名為解脫。」

【此一行半。明此四法脫非究竟。初二句重舉解脫。

次二句徵起。次二句釋離界繫。但明小脫也。】

「其實未得。一切解脫。佛說是人。未實滅度。斯人未得。

無上道故。我意不欲。令至滅度。我為法王。於法自在。

安隱眾生。故現於世。」

【此三行釋離障。初一行半。以無上道法斥。次一行

半。出佛本心。此三偈。釋障既除。情根又利。還遂本

心。與大乘法。佛本欲與一切解脫。今汝始斷分段。

非大涅槃。以其未得一切故。終是未稱本心。故言

我意不欲令至滅度。今則還令得無上道。入大涅

槃。乃是究竟稱佛本心。一切解脫即是無作滅諦

也。無上道即是無作道諦。用二諦破無作苦集。昔

欲說此。而此眾生不堪。今既障巳除。還說此也。佛

為法王。於權實法。巳得自在。開三顯一實。豈有虗

妄也。始從上我亦如是眾聖中尊。訖此故現於世。

是頌上合喻總別譬竟也。

△下去從汝舍利弗我

此法印下。有六十五行偈。勸信流通。信者信佛說

不說也。勸者勸可通不可通。有此二義。故言勸信。

文為二。一標兩章。二釋文。】

「汝舍利弗。我此法印。為欲利益。世間故說。」

【此初一行偈。標說不說者。如來說此法。即為利益

世間故說也。不說者。四十餘年。未是說時。五千未

去。是故不說也。】

「在所遊方。勿妄宣傳。」

【此半行。標可通不可通章者。勿妄宣傳也。惡者強

說。令其墯苦。善者不說。誤其失樂。若大悲愍惡。則

不為通。若大慈念善。則應為通。是名標可通不可

通章也。】

「若有聞者。隨喜頂受。當知是人。阿鞞䟦致。若有信受。

此經法者。是人巳曾。見過去佛。恭敬供養。亦聞是法。

若人有能。信汝所說。則為見我。亦見於汝。及比丘僧。

并諸菩薩。斯法華經。為深智說。淺識聞之。迷惑不解。

一切聲聞。及辟支佛。於此經中。力所不及。汝舍利弗。

尚於此經。以信得入。況餘聲聞。其餘聲聞。信佛語故。

隨順此經。非巳智分。」

【此八行。釋可說不可說。明如來利益世間之相也。

通論三世利益。別論令二乘入信。阿惟越致。是觀

現在益為說也。是人巳曾見過去佛者。觀過去善

為說也。信汝見我者。觀未來善為說也。下文云。若

深信解者。見佛常在靈鷲山。即其義也。斯法華經

一行。結上開下。如來觀知三世利益。是故為說。淺

智不解。則不為說。此釋如來說不說章也。

△下從

憍慢去。雙釋二章門。有二。初三十六行半。明若用

大悲門。莫為惡人說。自分三。先引惡數。次必起惡

謗因。後必定獲惡果報。是故如來大悲不可為說

也。】

「又舍利弗。憍慢懈怠。計我見者。莫說此經。凡夫淺識。

深著五欲。聞不能解。亦勿為說。」

【此二行。先引惡數因。】

「若人不信。毀謗此經。則斷一切。世間佛種。或復顰蹙。

而懷疑惑。汝當聽說。此人罪報。若佛在世。若滅度後。

其有誹謗。如斯經典。見有讀誦。書持經者。輕賤憎嫉。

而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。」

【此四行半。明必起惡謗。由惡謗因。獲下文惡果報

也。】

「其人命終。入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。

至無數劫。」

【此一行半。明初獲地獄惡果報。】

「從地獄出。當墯畜生。若狗野干。其形𩑔瘦。黧黮疥癩。

人所觸嬈。又復為人。之所惡賤。常困飢渴。骨肉枯竭。

生受楚毒。死被瓦石。斷佛種故。受斯罪報。若作馲駝。

或生驢中。身常負重。加諸杖捶。但念水艸。餘無所知。

謗斯經故。獲罪如是。有作野干。來入聚落。身體疥癩。

又無一目。為諸童子。之所打擲。受諸苦痛。或時致死。

於此死巳。更受蟒身。其形長大。五百由旬。聾騃無足。

踠轉腹行。為諸小蟲。之所𠯗食。晝夜受苦。無有休息。

謗斯經故。獲罪如是。」

【此十行半偈。乃明後惡果報。墯畜生中。言斷世間

佛種者。正當破壞緣了二因佛種也。言佛種者。淨

名以煩惱為如來種。此取境界性也。大品以一切

種智學般若。此取了因性為佛種。今經明小善成

佛。此取緣因為佛種。若不信小善成佛。即斷世間

佛種也。當知此經徧開六道佛種。若謗此經。義當

斷也。問。謗經生罪。豈非經為罪緣。答。罪福由心。經

乃緣助。其猶四大損益斯成。然從佛元意。唯為生

福。是迷者過。非路咎也。】

「若得為人。諸根闇鈍。矬陋𤼣躄。盲聾背傴。有所言說。

人不信受。口氣常臭。鬼魅所著。貧窮下賤。為人所使。

多病痟瘦。無所依怙。雖親附人。人不在意。若有所得。

尋復忘失。若修醫道。順方治病。更增他疾。或復致死。

若自有病。無人救療。設服良藥。而復增劇。若他反逆。

抄劫竊盜。如是等罪。橫羅其殃。」

【此七行。總明餘報賤人也。下去明三展轉餘報。】

「如斯罪人。永不見佛。眾聖之王。說法教化。如斯罪人。

常生難處。狂聾心亂。永不聞法。於無數劫。如恒河沙。

生輒聾瘂。諸根不具。」

【此三行。明餘報不值佛也。】

「常處地獄。如遊園觀。在餘惡道。如巳舍宅。駝驢豬狗。

是其行處。謗斯經故。獲罪如是。」

【此二行。明復入惡道。】

「若得為人。聾盲瘖瘂。貧窮諸衰。以自莊嚴。水腫乾痟。

疥癩癰疽。如是等病。以為衣服。身常臭處。垢穢不淨。

深著我見。增益瞋恚。淫欲熾盛。不擇禽獸。謗斯經故。

獲罪如是。」

【此四行。明復得為人。】

「告舍利弗。謗斯經者。若說其罪。窮劫不盡。以是因緣。

我故語決。無智人中。莫說此經。」

【此二行。結上莫與無智不信惡人說經也。巳上三

十六行。大悲門莫為惡人說妙經文竟。

△下從若

有利根下十九行。釋弘經時用大慈門。善人應為

宣說令不失法樂。弘通之要。諧和兩門。令其得所。

是善流傳。若不得所。是妄宣傳。文為二。初十七行。

有五雙十雙善人之相。可為宣說也。】

「若有利根。智慧明了。多聞彊識。求佛道者。如是之人。

乃可為說。若不曾見。億百千佛。植諸善本。深心堅固。

如是之人。乃可為說。」

【此三行。第一明過現善人一雙乃可為說也。利根

是現在一雙。植善是過去一隻。彊識是現在一隻。

曾見億百千佛。是過去一隻也。】

「若人精進。常修慈心。不惜身命。乃可為說。若人恭敬。

無有異心。離諸凡愚。獨處山澤。如是之人。乃可為說。」

【此二行半。明第二善人上下一雙乃可為說也。修

慈是愍下。恭敬是尊上。】

「又舍利弗。若見有人。捨惡知識。親近善友。如是之人。

乃可為說。若見佛子。持戒清潔。如淨明珠。求大乘經。

如是之人。乃可為說。」

【此三行。是第三明內外善人一雙。乃可為說。捨惡

親善。是外求也。持戒如珠。是內護也。】

「若人無瞋。質直柔輭。常愍一切。恭敬諸佛。如是之人。

乃可為說。復有佛子。於大眾中。以清淨心。種種因緣。

譬喻言辭。說法無礙。如是之人。乃可為說。」

【此三行半。是第四自行化他一雙。乃可為說。質直

敬佛。是自行。譬喻說法。是化他也。】

「若有比丘。為一切智。四方求法。合掌頂受。但樂受持。

大乘經典。乃至不受。餘經一偈。如是之人。乃可為說。

如人至心。求佛舍利。如是求經。得巳頂受。其人不復。

志求餘經。亦未曾念。外道典籍。如是之人。乃可為說。」

【此五行偈。是第五始終善人一雙。可為說經。四方

求法。請益之始。頂受專修。是歸憑之終也。】

「告舍利弗。我說是相。求佛道者。窮劫不盡。如是等人。

則能信解。汝當為說。妙法華經。」

【此兩行總結。善信甚多。略舉上來五雙。以示流通

方法。顯慈悲兩門。可通不可通之大要也。從上我

此法印訖此。是第三大段。勸信流通科意。始從爾

時舍利弗白佛言。世尊。我今無復疑悔。長行偈頌。

總廣合譬。訖此。總是為中根人譬說四段中。初正

譬說竟。次品當第二四大聲聞。聞譬領解段也。】

妙法蓮華經入疏卷第三