法華經入疏

說法既久。我時在座身體疲懈。但念空無相願。於

菩薩法。都無一念好樂之心。此即昔時未能信解。

來至此經。初聞略說。動執生疑。次廣聞五佛。蒙籠

未曉。今聞譬喻。方能歡喜踊躍。信發解生。疑去理

明。歡喜是世界。信生是為人。疑去是對治。理明是

第一義。況理善生破惡獲證。圓融四悉。一時俱得。

即分證之第一義。以此四悉俱實者。由聞妙法得

解故也。此是因緣釋爾。若約教釋信解者。以位言

之。中根之人。聞說譬喻。初破疑惑。入大乘見道。即

初住見理。故名為信。初住必有加功。進入大乘修

道。即二住。故名為解也。文云。無上寶聚不求自得。

我等今日真是聲聞。以佛道聲令一切聞。當知聞

圓教入圓位。故名信解品也。若本迹釋者。四大弟

子。久入大乘。成就佛法。迹引中根示初信解。故名

信解品也。此一品經為二。一經家先敘歡喜。二白

佛自陳。於初敘歡喜中。先敘內心。次敘外敬。】

「爾時慧命須菩提。摩訶迦旃延。摩訶迦葉。摩訶目犍

連。從佛所聞未曾有法。世尊授舍利弗。阿耨多羅三

藐三菩提記。發希有心。歡喜踊躍。」

【此一節。是集經者。先敘內心。言善吉獨稱慧命。三

人同云摩訶者。通論皆大皆慧。別論則善吉解空。

空慧為命。此約行說。故名慧命。諸慧人中佛慧第

一。佛於般若。命其轉教。其為慧人所命。故云慧命。

此約教釋也。三弟子通論。雖大雖慧。被命少故。不

以空為行宗。非不蒙轉教。且從多少為論也。摩訶

等三弟子。具如前釋竟。然得喜之由。遠聞方便品

五段法說。今始悟前。故歡喜也。經家但敘聞希有

法。及聞授記二種者。或可聞希有法敘四段。見授

記是第五段也。如此聞見。昔未曾有。歡喜之由也。

發希有心者。敘近聞譬喻長行偈頌。各有總別等

四番之說。希有心發。心發故名之為信。以信故入。

入歡喜位。即信解品意也。】

「即從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。一心合掌。曲

躬恭敬。瞻仰尊顏。」

【此一節。是經家敘外敬。前云發希有心。是心領解。

此從座起。是身領解。并下白佛。三業領解。此經家

敘竟。

△下去是迦葉白佛自陳。初長行及七十三

偈半。正陳得解。次有十三偈。歎佛恩深。此解由佛

故。先陳次歎。長行又二。初略法說。二譬廣說。略說

又二。初正法說。次略舉譬。初正法說又二。先明昔

稟三故不求大。二明今會一故自得。初不求中。有

標有釋。標為三。初居僧首故不求。二俗年邁故不

求。三執巳證得故不求。臨文更明。】

「而白佛言。我等居僧之首。」

【此標居僧首故。述昔失不求者。我法臘既高。晚學

以我為軌。忽改途易轍。棄小求大。為後來所嫌。自

固護彼。所以不求。則有三失。執小臘則大法全闕。

不棄小由未識開三。自固則小執未移。護彼乃迷

大軌。此三不求故。述昔之失也。】

「年竝朽邁。」

【此標俗年邁故不求者。若作菩薩。當專任大道。廣

度眾生。今既朽老。無所堪任。是故不求。良以一生

斷證。是故自鄙年高。敗種未袪。不任之見仍在。】

「自謂巳得涅槃。無所堪任。不復進求阿耨多羅三藐

三菩提。世尊往昔說法既久。我時在座。身體疲懈。但

念空無相無作。於菩薩法。遊戲神通。淨佛國土。成就

眾生。心不喜樂。」

【此一節。標執巳證故不求也。昔巳得涅槃無為正

位。不能發大乘心。以昔迷義旨。徒計正位之功。由

斯固情。大心難發。譬如高原陸地。不生蓮華。盡無

生智巳立。無所依求。此是標昔稟小三失不求竟。

△此下釋上文標。】

「所以者何。世尊令我等。出於三界。得涅槃證。」

【此釋上第三得證涅槃不求也。】

「又今我等。年巳朽邁。於佛教化菩薩。阿耨多羅三藐

三菩提。不生一念好樂之心。」

【此釋上標第二年邁。及居僧首。或可指昔說法既

久。身體疲懈。心不喜樂。釋居僧首不求。既言在座。

復道年朽。知釋僧首義也。】

「我等今於佛前。聞授聲聞。阿耨多羅三藐三菩提記。

心甚歡喜。得未曾有。不謂於今。忽然得聞希有之法。

深自慶幸。獲大善利。」

【此一節。陳得解之由。由遠聞五佛章略廣開三顯

實。是故慶幸也。言獲大善利者。正陳得解。是近聞

四番總則譬喻希有之法。而得開悟。即今獲大善

利。】

「無量珍寶。不求自得。」

【此略舉譬。譬昔不求。而今自得希有法寶。在昔般

若領教。謂為菩薩。豈圖於今全蒙等賜。始從而白

訖此。是略法說文竟。】

「世尊。我等今者。樂說譬喻。以明斯義。」

【從世尊去。下是廣喻領解。有開譬合譬。欲開譬說。

故先諮發。亦如世禮也。

△下廣開喻說中。大分五

段。初從捨父逃逝下。名父子相失譬。近領上火宅

總譬。遠領上方便品略頌。二從窮子傭債下。名父

子相見譬。近領上火宅見火。遠領上方便我以佛

眼觀見。三從即遣傍人急追將還下。名追誘譬。近

領上火宅捨几用車。遠領上方便寢大施小。四從

過是巳後心相體信下。委知家業譬。此非領上近

遠。乃追取方等彈呵。大品轉教意耳。五從復經少

時父知子意下。名付家業譬。近領上火宅賜一大

車。遠領法說正直捨方便。又合第四第五。共為一

領付譬。在下更明其意。此總分廣譬。大分五段文

竟。就初父子相失中。又為四段。一子背父去。二父

求子中止。三子遇到本。四其父憂念。此四中一一

各兩。初子背父去為二者。一背父而去。領總譬中

五百人。昔結大乘子父。尋復失解。流浪五道。故言

或十二十至五十歲。通是佛子。子義微弱。故言幼

稚。非結緣巳界。故言久住他國。二者向本而還。領

總譬三十子。此緣有微著之義。故言長大。緣既經

苦。關佛大悲。故言遇到本國。此是二義畢。下三科

中。各有二科。至下更明。】

「譬若有人。年既幼稚。捨父逃逝。久住他國。或十二十。

至五十歲。」

【此初譬若有人者。即二乘人也。領上二十子。譬二

乘人爾。何意不領菩薩耶。菩薩位行難知。且齊二

乘自巳分量領也。年既幼稚者。以無明厚重。䨱障

元結大乘圓頓解心。解心無力。故言幼稚。幻稚有

二義。一癡少故。二未遭苦故。則不知還。葢幼稚也。

捨父逃逝者。依文附義。若釋窮子逃去。取二乘人

半字法門消文。若釋父。取盧舍那佛。滿字法門消

文。何者。宅內長者。脫瓔珞著垢衣。衣瓔在殊。人秪

是一。譬盧舍那佛。隱無量神德。示丈六金輝。執持

糞器。設三乘教爾。當知父即舍那也。二乘退大為

捨。無明自覆。曰逃。趣向生死為逝。此竝從機說耳。

若從佛辨。佛豈捨物。物隔故不見。義當於逃也。問。

佛捨應後眾生起惑。是父離子。非是子捨於父。答。

由眾生不感。佛則去世。還成子捨父義也。言久住

他國者。涅槃法界。是佛自國。生死五欲。是為他國。

本求出離。而退墮不返。故久住他國也。言或十至

五十歲者。或十是天道。五十是五道。約於一人備

輪諸道也。此釋子背父去。領上五百人譬竟。】

「年既長大。加復窮困。馳騁四方。以求衣食。漸漸遊行。

遇向本國。」

【此子背父去中。第二向本國而還。領上三十子。言

長大者。善根熏被。稍稍欲著。名長大。今習業冥熏。

微知向道。遭苦失樂。思求出要。為長大也。在三界

中。不見佛父。為窮。不得出要之術。又名為窮。被八

苦火燒。名加復困也。馳騁四方以求衣食者。佛既

未出。諸凡夫人。身受心法。起於四見。於中求正道。

如求食。求助道如求衣。以厭苦求理。為可化之緣。

漸漸遊行遇向本國者。明其厭苦希脫。邪求涅槃。

雖非本意。亦蒙值佛。故云遇向也。本國者。義如上

釋。問。下文明城舍。與上國云何分別。答。一切佛法

為國。此義則寬。城語小密。以斷德涅槃。防非禦惡

為城。似狹。舍語又親。同體大悲為舍。對子更近。但

約取機。以國望城。以城比舍。義立踈密。同是長者

實慧所依。同是應身權智所託。起應之前。機先扣

此。故先國乃至城舍也。從譬若有人至此。是初父

子相失中。初子背父去文竟。下去第二明父求子

中止譬。亦二。先明求子不得。次明中止。】

「其父先來。求子不得。」

【此明父求子不得。初從退大巳後。求機不會。不會

故名求子不得也。】

「中止一城。其家大富。財寶無量。金銀瑠璃。珊瑚琥珀。

玻瓈珠等。其諸倉庫。悉皆盈溢。多有僮僕。臣佐吏民。

象馬車乘。牛羊無數。出入息利。乃遍他國。商估賈客。

亦甚眾多。」

【此明父求子不得。第二中止一城者。不為一子而

廢家業。譬佛不以一處無機。而廢餘方施化。同居

機既未熟。且止方便土中。言中止一城。其家大富

者。方便有餘為國。在同居實報兩中間。名為中也。

以有餘涅槃為城。住此涅槃名止。所依實相為家。

起於二應。劣應應聲聞。唯在鹿園。勝應應菩薩。勝

兼兩處。五人斷通惑者。同生其土。皆為菩薩。佛以

勝應應之。純以大乘家業。訓令修學。故父長者。中

止於此。伺覓同居子機。非但中義得合。國城家業

皆悉分明。大富財寶等者。實相境為家。具足萬德。

名為富。五度福德名財。般若智慧為寶。能導一切。

悉摩訶衍。名無量。金銀珠等。是大乘三十七道品。

此領上長者大富義也。倉庫盈溢者。盛米曰倉。倉

譬禪定。禪生百八三昧。盛物為庫。庫譬實相。能發

十八空慧故。在內自資為盈。在外化物為溢。此領

上多有田宅義也。僮僕臣佐吏民者。僮僕即是方

便知見波羅蜜皆悉具足。屈曲隨機。稱事稱理。此

領上又多僕從。若就位為語。二乘及通菩薩。別三

十心。悉名僮僕。臣者亦可別教教道十地。及圓教

十地名臣。十向位名佐。十行位如吏。十住位如民。

以初入佛境界故也。又十地輔佛行化。降魔制敵。

故如臣。十向事理稍深。職近王邊。如佐。十行歷別。

修習禪法。種種驅馳如吏。率土之賓。無非王民。雖

得為民。比吏佐等。猶為疎遠。此淺深意耳。象馬車

乘牛羊無數者。一心三觀。圓頓大乘。如象之運。次

第三觀。別教大乘。如馬之運。通教菩薩。即空大乘

之觀。如牛之運。藏教二乘之觀自行。如羊鹿之運。

巳上竝就僮僕臣佐吏民所乘。不出諸觀故也。無

數者。權實諸法。皆是所乘車乘也。權實智觀。即能

導名象馬牛羊。當知權實教法。教教四門。門門有

觀。非但教法甚多。觀智亦復不一。故名無數也。出

入息利者。二而不二是入。不二而二是出。又不二

而二是入。二而不二是出。此兩解。約三諦釋。又無

量還一是入。一中無量是出。此就二諦釋。上之三

釋。竝從行義。又化他用為出。自行用為入。此從利

物釋。然此文意。竝是圓家所用也。又是長者聖位

所用自他。文義含富。故須眾解也。出法益於眾生

為息。化功歸巳為利也。乃徧他國者。法性之外。皆

名他國。從法性土出。益三土眾生。行於非道。通達

佛道。即其義也。唯法性是巳國耳。商估賈客亦甚

眾多者。諸菩薩是商人。又徧入三土。以求法利。故

云眾多。此土菩薩。往他方聽法。他方大士。來此聞

經。如世往還採利也。諸經十方菩薩。彼此受益。利

及眾生。即其類也。又應化二身如賈客。將實法徧

入三土。化益眾生而歸法身。故云甚多。當知佛自

化物無邊。亦令菩薩化境周徧。菩薩化利。猶資佛

本。如世間人令他捉財興生。亦自興生。往來諸國。

具如諸經十方菩薩來往受益。華嚴大集即其例

也。巳上明求子中止竟。下去第三是子還近父譬。

此亦二。一求衣食。二到父城。領上初火起中堂閣

朽故乃至欻然火起文也。】

「時貧窮子。遊諸聚落。經歷國邑。」

【此是父子相失中。第三明子到父城。以求衣食也。

此內合退大乘解巳。備遭諸苦。深起厭患。欲求出

離。取理不中。致成邪僻。因此邪慧歷心。易可入正。

以求出世。為感佛由。以此邪慧冥資於正。成見佛

由。還以斷常邪觀。觀歷五陰為聚落。十二入為邑。

十八界為國。歷此求理。名遊諸聚落以求衣食。】

「遂到其父所止之城。」

【此正到父城者。由向邪慧觀察苦境。助成正機。感

佛大悲。名為到城。城即涅槃。然外道苦因。應招苦

果。今取機發。由帶正種。熏邪慧心。故感佛正慧。名

到涅槃。涅槃通半滿。眾生習解。可有得涅槃之義。

涅槃名同體異。竝現所居。化物名殊。佛境無別。故

子所到二義雙成。機熟若證。證父所證。名到父城。

此乃小機。先扣大應。義立則大小雙得也。下去是

第四其父憂念子譬。此譬亦二。】

「父每念子。與子離別。五十餘年。而未曾向人。說如此

事。但自思惟。心懷悔恨。自念老朽。多有財物。金銀珍

寶。倉庫盈溢。無有子息。一旦終沒。財物散失。無所委

付。是以慇懃。每憶其子。」

【此第四其父憂念中。初念失子苦也。前雖機漸扣

聖。今明聖漸收機。化導之儀。且云憂念。然念失子

之苦。自子退大之後。如來從昔至今。恒思子大機。

故言每念。與子離別。自子捨大。尋復忘失。墯在五

道。機既未熟。佛在方便土中。且云離別。五十餘年

者。即五道也。開鬼出脩羅。故言餘也。未曾說者。未

向方便有餘土中臣佐吏人。說有此子機緣也。然

彼方便土中。非但唯有地前住前。亦有垂迹登地

登住。即臣佐等。豈全不知窮子機性。但約窮子。說

時未至。主伴相與覆實未宣。權從物機。故云不說。

又應世巳來。自昔華嚴。方等大品諸座。四十餘年。

未曾向諸大士。說此聲聞本是大乘子。既非佛子。

不解佛法。或如聾啞。華著拜座。棄鉢茫然。及無希

取。種種不逮。故由未說也。但自思惟心懷悔恨者。

却釋遠由。遠由即是不說之緣。良由昔結大時。未

入相似。是我昔日不懃教詔。致令無訓逃逝。故云

悔也。恨子不惟恩義。疎我親他。且云懷恨。專指於

子。非但悔應早息。亦乃恨子機生。致令疎我正法。

親他六塵。內合如來誨不慇懃。令入內凡。遂使退

失本解。故言悔也。恨其無心。不能精進固志。逃迷

不返。故言悔恨。佛無悔恨。化儀以說爾。自念老朽

者。化期將畢。無傳大法之人。如老朽而無子也。即

準後意。從應世來。至法華前。云老朽爾。亦可以初

結緣。望今為老。頓漸之前。大機未發。名為無子也。

問。法身所化諸菩薩等。悉堪補處。何遽此憂耶。答。

法身所化。本無興廢誰談老朽此非所論。今明化

身眷屬。則有二種。一法身大士。共相影響。迹雖弟

子。本或是師。亦不約此自念老朽也。二取今同居

凡夫。始從化佛。初發道心者。名此為子也。子繼父

業。令胤族不斷。若身子受決。作華光佛。則一方佛

種。相續不斷。大乘家業。遞相傳付。若身子無可化

之機。則大乘法財。現無付囑。後來眾生佛種安寄。

老朽興歎正為此也。倉庫等如前釋。一旦終沒。即

指涅槃時也。亦可云機退則應息。頓漸之前。亦名

終沒爾。】

「復作是念。我若得子。委付財物。坦然快樂。無復憂慮。」

【此第二念得子為樂。可度之機。名為得子。與授佛

記。名付法財。稱於本心。復言快樂。始從上譬若有

人訖此。是領上總譬竟。下去領別譬文也。

△下從

爾時窮子傭賃去。是領第二大科別譬文中。父子

相見譬。近領火宅中見火。遠領方便中五濁意。為

三。初明窮子傭賃。領火宅所見之火。法說所見五

濁也。二父見子。領火宅長者見。法說中佛眼見也。

三歡喜適願。領火宅中驚怖。法說中起大悲心也。

然法譬二處。竝明父前見子。此中明子前見父。若

就佛。則靈智先知機後起應。故言父先見子。若約

眾生。必先機而後應。故言子先見父。機應不可思

議。不前不後。故前後互舉也。今取文便。但為二段。

一子見父。二父見子。此兩段中。各復為四。初子見

父四者。一見父之由。由求衣食。二見父之處。處在

門側。三見父之相。踞師子牀。四生畏避。悔來至此。

分科示意竟。】

「世尊。爾時窮子。傭賃展轉。遇到父舍。」

【此是子見父中。初見父之由也。由子厭苦欣樂。邪

推求理味。見修二性。俱有厭義。修推理弱。見生奪

鈍。諸見互興。皆能推理。如傭賃之法。以力易財。本

起邪見。還悕脫苦。雖復邪求。冥資正道。故使世間

厭若。漸漸積習。遂成出世善根。世易出世。故云傭

賃。從一至一。故云展轉。以此善根。有轉至之理。能

叩佛慈悲。故言遇到父舍。不期而會。故名為遇。不

意因於世法。忽感出世慈悲。又不期世間邪推。而

生正見感佛。又不意小善之內。冥入大乘圓門。故

云遇也。父喻道後法身。舍喻無緣大慈悲。大小二

機。雙扣此舍。有大機故。故下言遙見其父。有小機

故。下言住立門側。若唯小無大。則應不見尊特之

身。父不應言我財物庫藏今有所付。若唯大無小。

不應住立門側。子不應言非我傭力得物之處。當

知大機未熟。正見而遙。小感稍親。門側而近。所以

從退從末。義當雙扣。從本從大。獨在於圓。從近而

談。偏機先熟也。】

「住立門側。遙見其父。」

【此是第二子見父處譬也。前云大小雙叩。此那獨

指門側耶。然以小親。先遂故也。處即門側。二觀為

方便。如門二邊。俱有得見之理。圓中之機。當門正

見。二乘偏真。故言門側。但空三昧。偏真慧眼。傍窺

法身耳。遙見其父者。正見有二種。一近見。二遠見。

今言大機始發。扣召事遠。是故言遙。又機微非應

赴。名之為遙也。】

「踞師子牀。寶机承足。諸婆羅門。剎利居士。皆恭敬圍

繞。以真珠瓔珞價直千萬。莊嚴其身。吏民僮僕。手執

白拂。侍立左右。覆以寶帳。垂諸華幡。香水灑地。散眾

名華。羅列寶物。出內取與。有如是等種種嚴飾。威德

特尊。」

【第三子見父相譬。踞師子牀者。即所表。如華嚴中圓

報法身。安處空理。無復通別二惑八魔等畏。故云

踞師子牀也。華嚴說第一義空四無所畏。為牀。表

處理也。若事師子座。亦無師子之形。但有所表。故

大論云。佛為人中師子。故佛所坐。名師子座。佛之

所說。名師子吼。華嚴部雖兼別。從勝從本。且曰圓

報。此乃取機之本也。寶几承足者。定慧為足。實諦

為几。無生定慧。依真如境也。諸婆羅門至圍繞者。

良由勝應應菩薩。即盧舍那尊特身。大機所扣者

也。若劣應應小乘。丈六弊衣。小機所扣者也。今明

常住醍醐。與涅槃等。法身圓頓。與華嚴等。所譬長

者威德。侍衛。剎利。婆羅門。恭敬圍繞。悉指華嚴中

眷屬。皆無異也。所說法相。如彼所明。亦復無別。當

知今經之意。意在結會始終。設論法相。如彼圓說。

今經非無。但文相存略。華嚴部內。不出四十二位。

依正自在。近善知識。今經明位。具如四華開示悟

入。知識具如觀音妙音藥王嚴王。依正具如分別

功德寶塔神力。但廣略少異。舉一例諸。且如此經

十方之言。何所不攝。實相之理。無事不收。見佛常

在等人。此土不毀等事。堂閣種種莊嚴。眾生種種

遊樂。乃至迹門因果諸相。多以華嚴文消。算數孔

目。藏在此典。行頭取與。散在諸經。大本若亡。徒論

小利。言婆羅門。名淨行。貴族高絜。即等覺離垢菩

薩也。剎利即是王種。九地巳下初地巳上也。居士

富而不貴。即三十心也。真珠瓔珞者。即戒定慧陀

羅尼三昧四瓔珞。須從究竟。四是能嚴。身是所嚴。

價直千萬者。即四十地功德。以嚴法身也。吏民僮

僕者。異門明義。即稟方便教。斷通感者。名為民。稟

別教斷通惑者。名為吏。若同門明義者。還是方便

波羅蜜。內與實智同。外與機緣同。喻如吏民有內

奉外伇之義也。白拂者。即是權智之用。侍立左右

者。右即入空智用。拂四住塵。左即入假智用。拂無

知塵。此二為中道方便。故言侍立。當知此文。明父

與中止。雖同是他受用報。此既示入忍界。於菩提

道場。為諸教之始。故加之以破塵白拂。覆之以慈

悲寶帳。前敘長者所居所有。今明窮子所見所有

也。覆以寶帳者。真實慈悲也。垂諸華幡者。華即四

攝。幡即神通。香水灑地者。降注法水。灑諸菩薩心

地。以淹惑塵。亦是定水灑散心地也。散眾名華者。

布以七淨華。謂戒。定。慧。斷疑。道非道。知見淨。斷知

淨也。戒者。攝律儀等三種戒也。定即首楞嚴等。慧

者實智慧。斷疑者。巳度二諦之疑。道非道淨者。行

於非道。通達佛道也。知見淨者。智德圓滿。了了見

佛性。斷知淨者。斷德成就。無明永盡。羅列寶物者。

羅列諸地真實功德也。出內如前釋。威德特尊者。

光明無邊。色像無邊。相海巍巍堂堂。此義須作舍

那之佛。豈得作餘釋耶。即十蓮華藏世界海微塵

數相好釋也。】

「窮子見父。有大力勢。即懷恐怖。悔來至此。竊作是念。

此或是王。或是王等。非我傭力得物之處。不如往至

貧里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或見逼迫。彊使

我作。作是念巳。疾走而去。」

【此第四畏避悔來也。言大力勢者。智大故名大

力。神通大故名大勢。如上身手有力義也。即懷恐

怖者。小機劣弱。怯懼大道也。悔來至此者。佛本欲

以大乘擬之。應不稱機。但有退大之意。故言悔來

至此也。竊作是念者。機中潛密。冥有此事。非是顯

對見勝應身也。或是王王等者。波旬是王。徒輩為

等。此約在外釋也。又小機灰斷無言說道。絕於色

像。既見勝應之像。非天人所及。所說法相。迥異二

乘。小智薄德。未曾見聞。便謂是魔是魔所說。若以

後顯前。聞略說開三顯一。身子狐疑。將非魔作佛。

惱亂我心耶。若初便用大逗小。疑佛為魔。有過今

日也。復次勝應譬長者。長者即表報身佛。故是王

等。法身是報師。師即如王。諸經多名是經王。智契

於法。即是智與法等。故名報佛為等。此乃大乘法

報。非小乘得益之處。故云或是王等。諸經縱有諸

經之王。不云巳今當說也。非我傭力得物之處者。

小機不能受大化也。不如往至至衣食易得者。淨

名云。能以貧所得法。度斯下劣也。但空之理。不含

萬德。非如來藏。故言貧里。偏空稱於小智。故言肆

力有地也。肆者放。洩。申也。衣食易得者。能得有餘

涅槃無漏衣食。行行衣也。慧行食也。若久住此或

見逼迫強使我作者。行大乘道。經無量劫。故言久

住。我本厭怖生死。若修大乘。必入生死。廣學萬行。

故言逼迫。我本樂小。而今令我發大乘菩提心。是

為強使。捨大取小。故言疾走也。始從上世尊爾時

窮子傭賃訖此。近領上別譬中。見是大火從四面

起。遠領上法說中。六道眾生貧窮無福慧。至以苦

欲捨苦文也。巳上四段經文。總是別譬中。第二所

見火文竟。

△下從時富長者去。第二明父見子譬。

遠領法說我以佛眼觀見。近領火宅中初能見人。

云長者見文也。今領有四。一父見子處。二見子便

識。三見子歡喜。四見子適願。然諸聲聞。向施子見

父譬。巧喻領小遇大。而機中不受。今設父見子譬。

妙喻領佛見機。而不謀恒了。示意分文竟。】

「時富長者。於師子座。」

【此初父見子處也。即師子牀也。如來法身居第一

義空無畏之境。明照機也。】

「見子便識。」

【二見子便識者。如來知是往日結緣眾生也。】

「心大歡喜。」

【此第三見子。歡喜者佛恒伺子機。今機來稱慈。是

故歡喜。即是遠領法說為是眾生故而起大悲心。

近領火宅即大驚怖而作是念。至安隱得出。彼明

如來興慈。驚其墯苦。故言驚怖。此譬諸子領受。荷

佛與樂。故言歡喜也。當知如來拔苦。本在與樂。子

領與樂。巳知拔苦。二處義同。隨文互出耳。】

「即作是念。我財物庫藏。今有所付。我常思念此子。無

由見之。而忽自來。甚適我願。我雖年朽。猶故貪惜。」

【此第四父見子適願也。昔見眾生退大取小。貧里

求食。資生艱難。常欲與財。無機不得。此述退大巳

來。既入五塵。大法非治。尋謀用小。小亦未遂。與財

不得。今日小機漸發。故施方便。小機既至。知大非

遙。稱大悲心。是故歡喜。付財有地。故財物等今有

所付也。我常思念。釋出諸子退大。非但貧無大財。

又流轉生死。眾苦所逼。為大悲所痛。故言常思念

之。雖欲救拔。無機叵濟。故云無由見之。今有可度

機生。故云而忽自來。稱大悲心。故云甚適我願。我

雖年朽猶故貪惜者。釋於適願之由。由一期化畢。

故言年朽。未見大機。法無委付。將來之徒。從誰得

脫。為可度者。故言貪惜。今機自來。無此憂念。故適

我願耳。

△下從即遣傍人去。此中第三明追誘譬。近

領上火宅開譬中。第二捨几用車。遠領法說我始

坐道場等。即寢大施小也。此文為二。初遣傍人追。

次遣二人誘。前追領上身手有力而不用之。但方

便品總誡勸為一。釋文為三。次火宅開勸出誡。釋

各為三。而放捨文略。長行合勸不合誡。而息化文

廣。偈中但頌誡不頌勸。又不頌息化。皆有出沒。火

宅長行。誡勸釋各有三。今文則併領。即遣傍人疾

走往捉。領上勸門之擬宜。窮子驚愕。領上勸門之

無機。強牽將還。領上誡門之擬宜。窮子自念無罪。

至悶絕躃地。領上誡門之無機。從父遙見下。併領

勸誡之息化。此探取佛意。雖勸門擬宜無機。意猶

未息。更作誡門擬宜。事不獲巳。然後息化。此分科

對法竟。】

「即遣傍人。急追將還。爾時使者。疾走往捉。」

【此是第三傍追二誘中。初領上勸門擬宜。智是能

遣。教是所遣。理義為正。教義為傍。從佛出大乘十

二部經。擬宜眾生。無機不受。於其如乳。故言遣傍

人。此約教釋也。又傍人者。傍即臣佐等也。即是遣

法身菩薩。為說大乘。如華嚴中令四菩薩說四十

位。即是遣傍人也。疾走往捉者。大乘明義。顯露正

直。用此赴機。疾趣菩提。故大車中云其疾如風。此

即正也。今以菩薩為傍人者。菩薩自有神力。又被

佛加。亦能令彼疾入菩提。此約勸門擬宜竟。即上

譬云長者作是思惟。乃至從舍出之也。法說云我

始坐道場。觀樹亦經行。乃至微妙最第一文也。】

「窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何為見捉。」

【此是第三傍人追中。初勸門中二無機也。既現無

機。縱昔曾發廢久不憶。卒聞大教。乖心故驚。不識

故愕。稱怨大喚者。小乘以煩惱為怨。生死為苦。若

勸煩惱即菩提。即大喚稱怨枉。若聞生死即涅槃。

即大喚稱苦痛。大乘無機故。不受勸門也。我不相

犯者。我不干求。何意用大化我。此領勸門二意。未

領息化。即上譬云。復更思惟。唯有一門。而復陿小。

法說云。眾生諸根鈍。著樂癡所盲文也。】

「使者執之愈急。彊牽將還。」

【此是第三傍追中。第二領解誡門中初擬宜文也。

前明勸善。猶是容豫。我當為說怖畏之事。即是急

切也。彊牽將還者。誡以苦言。令其遠惡。內既無機。

外逼大化。即是彊牽將還也。前云。我當為說怖畏

之事。此舍巳燒。宜時疾出文也。】

「于時窮子自念。無罪而被囚執。此必定死。轉更惶怖。

悶絕躃地。」

【此是第三傍追中。第二領誡門中二無機也。罪者

慈悲也。眾生罪故。入生死獄。菩薩亦同罪入獄。二

乘無大悲心。名為無罪。令入生死。即是而被囚執。

無大方便。而入生死。必當永失三乘慧命。故言必

死。思此等事。故言轉更惶怖也。彊以大教。小智不

解。故言悶絕。即起誹謗。必墯三途。故言躃地。亦是

迷悶。溺無明地也。即上父雖憐愍而諸子等。乃至

云何者為舍云何為失。領上無機文竟。

△下從父

遙見之。即是第三併領上勸誡二門息大乘化也。

就此為四。初思惟息化。二釋息化。三正息化。四息

化得宜。初有兩意。一知大志弱。二知小志彊。分文

竟。】

「父遙見之。而語使言。不須此人。勿彊將來。」

【此傍追中第三息化中。初思惟息化。知大志弱也。

父遙見者。小去大遠。故名為遙。是結緣子。故言為

見。而語使者。約教為使者。智本說教。智知無機。智

息故教息也。約人為使者。語諸菩薩。不須現汝尊

妙之身。令二乘見。淨名中。攝汝身香。無令彼諸眾

生而起惑著。普賢入此娑婆。促身令小。皆是此義。

勿彊將來者。既無大機。恐傷其善根。故云勿彊。又

不須此人者。思惟息勸門擬宜。勿彊將來者。思惟

息誡門擬宜文也。】

「以冷水灑面。令得醒悟。莫復與語。」

【此是小志彊也。冷水灑面者。宜以灰斷理水。除見

思之熱也。面者以向釋之。厭生死名背。有向涅槃

之機。如面。非謂灑彼涅槃名面。醒悟者。開施小教。

逗機稱宜。得離煩悶悟四真諦也。莫復與語者。決

定應息大乘教化也。此是初思惟息化二文竟。】

「所以者何。父知其子志意下劣。自知豪貴。為子所難。

審知是子。而以方便。不語他人云是我子。」

【此是釋息化之意。正厭苦欣空。親狎下劣。無慈悲

心。即畏難大法。且任其小志。抑佛本懷。所以息化。

審知二萬億佛所。曾發大道心。非都無大機也。且

息大化。佛意未巳。更俟後期。不語他人者。於昔偏

小教中。隨他意語。方便䨱護。稱是聲聞。不說隨自

意語。云是菩薩也。即上勸門息化。云或當墯落為

火所燒文也。】

「使者語之。我今放汝。隨意所趣。」

【此正明息化也。我今放汝。即是知大機弱。隨意所

趣。即是知小善強。以此二緣。故息大化。即上法說

我寧不說法。疾入涅槃也。】

「窮子歡喜。得未曾有。從地而起。往至貧里。以求衣食。」

【此是第四息化稱機。不為大教所逼。是故歡喜。無

謗大罪。得免三途。故言從地也。有小善生。故言而

起。又前擬宜大法。迷悶不解。臥無明地。今逗以小。

可得醒悟。故言從地而起。於四諦中。欲求道法。故

言往至貧里以求衣食。或於四見之中。求道法。故

言貧里也。即前誡門息化云但東西馳走視父而

巳文也。從上冷水訖此。息化文畢。始自即遣傍人。

至此。領傍人譬竟也。

△下從將欲誘引去。是二人

誘中。初齊教。近領火宅三車救子。遠領法說波羅

柰施權。次從又以他日下。取意領法身地上。久照

方便。非道樹始知用小。早鑑眾生致難尊特。親狎

垢衣。故追領往前。以成今解。問。四大弟子。何因能

知法身久照。答。推近知遠。若始道樹知無大機。不

應兜率降神。正慧託胎。乃至現有煩惱。納妃生子。

三十四心後身斷結。驗知脫大小相海。微妙瓔珞。

更著麤弊丈六垢衣。其巳久矣。今此下初且釋齊

教領者。譬喻品文有四。一用方便擬宜。二知先心。

三歎三車。四適所願。方便品亦四。今領亦四。分科

示意畢。】

「爾時長者。將欲誘引其子。而設方便。密遣二人。形色

顦顇。無威德者。汝可詣彼除語窮子。此有作處。倍與

汝直。窮子若許。將來使作。若言欲何所作。便可語之。

雇汝除糞。我等二人。亦共汝作。」

【此第二明二人誘文。初齊教領中。初念小擬宜也。

言將欲誘引者。既息大化。不容孤棄。將設方便。故

言將欲等也。密遣二人者。四弟子齊巳分領。不涉

菩薩。故言二人。若約法是因緣四諦。約理是真俗。

約人是聲聞緣覺二人也。當知此云密遣。是初擬

宜大乘也。若傍人自表一實諦。一大乘教。一菩薩

人爾。今明方便。隱實為密。指偏真為遣。約教。隱滿

字為密。指半字言遣。約人。內秘菩薩行。故言密。外

現是聲聞。故言遣。形色者。二乘教中。不修相好。但

說苦無常不淨。即是形色憔悴也。約人。則諸菩薩

隱其本色。示以迹形。非了義說。無有十力無畏。名

無威德也。汝可詣彼者。即以小教。擬小機也。大教

明理真實。故言疾走往捉。小教明理迂隱。故言徐

語。此有作處者。見修兩道。是斷惑作處也。倍與汝

直者。五戒十善。止出三途。今四諦十二因緣。能出

生死。是為一倍。又外道六行。但能伏惑。今修四諦。

則能斷惑。得至涅槃。是為二倍也。窮子若許者。有

機是許。即設教。無機是不許。不設教。欲何所作者。

二乘唯欲除惑取證。不論淨佛國土成就眾生。所

以言雇汝除糞也。我等二人亦共汝作者。二乘鈍

根。憑教行行。方能修業。約理者。即是智諦相資也。

約人。即權人共實人修行也。即領前譬中。我今當

至得免斯害。法說中尋念過去佛。乃至我今所得

道文也。】

「時二使人。即求窮子。既巳得之。」

【此是齊教領中。第二領知子有機。審知有機。故言

既巳得之。領譬中父知諸子先心各有所好情必

樂著也。】

「具陳上事。」

【此是齊教領中。第三領上正施方便歎三車也。除

苦集之糞。取道滅之價。即領上譬中。汝等所可玩

好希有。至皆當與汝。法說中云。思惟是事巳。即趣

波羅柰文也。】

「爾時窮子。先取其價。尋與除糞。其父見子。愍而怪之。」

【此是第四齊教領。受行悟入。窮子先取其價等。領

上適願爭出火宅也。二乘慕果行因。所以先取也。

其父見子愍而怪之者。怪不求佛道。愍其取阿羅

漢果。所失者大。所得者寡。故言怪也。齊此領法譬

中齊教文竟。應知齊教領。且領漸初。以所稟小。名

齊教領也。即上譬中。諸子聞父所說玩好。至爭出

火宅。法說中是名轉法輪至法僧差別名。此是二

人誘中。初齊教文竟也。

△下去名探領。謂取意領。

佛靈智先照。久設權謀。崎嶇隨逐。非止樹下始見

因緣。巳如上說。此文為四。一從又以他日。取意領

先以權智久欲擬宜。二見子顦顇。是久知方便是

其玩好。三脫妙著麤。領久知須歎三車。四親教子

作。久知適願受行。此分文竟。】

「又以他日。於牕牖中。遙見子身。」

【此探領中。初領佛在法身地上。先以權智。久欲擬

宜也。今初又者鄭重辭也。將欲取意領法身之地。

久知大小之機。一三施化。重述佛意。故標章稱又

也。他日者二乘自謂方便為巳。非二乘法為他。即

擬法身名他也。日者。時也。亦智也。依法身之時。用

智照機。故言他日。若從此義。實智照實為自。權智

照方便為他。此分字釋。若更合字釋者。齊教領。領

化身用事。為巳日。非化身用事。為他日。此約化他

指齊教者。即法譬二文。但至鹿苑。依教所有。故云

齊教也。又更約自行及以化他。而釋他日者。若就

如來。自行權實之智。皆名為巳。如來化他權實之

照。皆名為他。又如來自他權實之照。照實為巳。照

權為他。此探領法身之時。用化他之權智。照於權

機若有若無。照用權事若可若否。皆是權智所照。

故言他日。若從此義。齊教領。領化他之權事。故二

乘稱巳事也。若探領。領自他之權。非二乘事。故稱

為他。雖有兩意。他日俱成。今依二乘所領。又逐他

日之文。以探領領法身中照機。故云他日也。牕牖

者。偏見則小。表權智照彼偏機也。遙者。小去大懸。

故名為遙。見子者。昔曾種大。稱之為子。以大擬之。

故言為見。牕牖偏陿。未宜大化。故息大而施小也。

須知因子隔牖之外。何關長者偏視之非。況是長

者欲取偏機。於圓仍遠。故名遙。又探領者。亦應云

齊教。皆指法身取機故也。】

「羸瘦顦顇。糞土塵坌。汙穢不淨。」

【此第二探領先知有小玩好也。修因智力少為羸。

修因福力少為瘦。內怖無常為顦。外遭八苦為顇。

四住為糞土。無知為塵坌。】

「即脫瓔珞細輭上服嚴飾之具。更著麤弊垢膩之衣。

塵土坌身。右手執持除糞之器。狀有所畏。」

【此第三。是探領先知須歎三車希有也。脫妙服。譬

隱報身無量功德。四十二地戒定慧陀羅尼等。瓔

珞。寂滅忍細輭上服。大小相海。嚴飾之具。容服若

盛。子則驚畏。二乘不宜見此相好。是故脫之。更著

麤弊者。現丈六形。是麤也。生忍法忍是弊也。塵土

坌身者。現有煩惱有為有漏也。執除糞器者。但治

見思有漏之法。不論諸地清淨智慧也。左手喻實。

右手喻權。權用便易。自以此法。斷結成佛。又用此

化人也。狀有所畏者。示同怖生死。又有寒風馬麥

七九十惱之報耳。

△下語諸作人。第四親教子作

譬。受行外凡位。即是道品中七科法門。以顯除糞

之相。領上諸子心各勇銳。互相推排。競共馳走。爭

出火宅文。有七段。一者語作人譬。譬四念處。是外

凡位。二令勤作勿得懈息譬。譬四正勤。三咄男子

勿復餘去譬。譬四如意足。四好自安意下。名安慰

譬。譬其五根也。五所以者何下。名無五過譬。譬五

力。此前四句。是第二內凡位。六即時長者字以為

子譬。譬八正。七雖欣此遇下。名教常令除糞譬。譬

七覺。此二句。是第三聖位也。】

「語諸作人。」

【此初語諸作人者。即是說三藏。示四念處。是除糞

之器。斷結之境。故遺教云。常依念處行道。能破四

倒。領火宅中適願心各勇銳。即是聞慧外凡。】

「汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。」

【第二勿得懈息者。即是令勤修四念處也。若起懈

息。不能滅二惡。不能生二善。以二勤故。能發煖火。

對火宅互相推排。入修慧煖位也。以方便故得近

其子者。念處未得理火溫心。猶為疎外。不可附近。

以初得煖方便。則可附近。】

「後復告言。咄男子。汝常此作。勿復餘去。當加汝價。諸

有所須。瓮器米麵。鹽酢之屬。莫自疑難。亦有老弊使

人。須者相給。」

【第三。咄是驚覺。亦是責數也。上正勤中紛動。即是

智法。如男子是陽性。如意足。是定法。如女人是陰

性。良以正勤不得與真相應。故咄驚責數。令捨散

入靜。故云咄男子也。汝常至餘去者。念處正勤。動

不專一。不名為常。四如意中。定不異緣。思惟則定。

思惟則斷。定斷專一故常一。常不紛動。故云勿復

餘去。此猶在互相推排中。即是頂法位也。當加汝

價者。煖法觀中。不能發真。如意觀中。能發無漏。故

言如價。若有所須者。漏無漏善。助道正道。皆從如

意觀求。欲須即得。四禪體含枝林。如盆器。生空麤

如米。法空細如麵。此即正道。四諦下十六諦觀無

常如鹽。苦如酢。此即助道。如米麵難食。須加鹽酢

和之。正道難顯。須助道助之也。莫自疑難者。結上

正助。審在如意觀中。故令勿疑。決定可辦。如巳物

想。故言勿難。亦有老弊使人者。若欲直取通。以代

手足。如使人驅役者。如意觀中亦有此通。但通劣

弱。事同老弊。雖不丁壯。亦堪運伇。又以正道求理。

正道弱未能發真。欲須助道。九想。十想。八背捨助

道使人者。如意觀中亦有此法。若得助助正。即成

共解脫人。巳上譬四如意足。】

「好自安意。我如汝父。勿復憂慮。」

【第四好自安意者。得五根。安固難壞也。我如汝父

者。忍解隣真。似像未實。故言如父。亦是如子。勿復

憂慮者。令其安意。破壞見思也。】

「所以者何。我年老大。而汝小壯。汝常作時。無有欺怠

瞋恨怨言。都不見汝有此諸惡。如餘作人。自今巳後。

如所生子。」

【第五我老汝少者。佛居道終。巳具智斷。故言老大。

汝居道始。未有智斷。名為少壯。此即忍法位也。無

五過者。得五力。離五惡法也。得信力故不欺。精進

力故不怠。念力故不瞋。定力故不恨。慧力故不怨。

言餘作人者。遠指外道諸見求理。名餘作人。近指

煖頂四位。未免五過。亦名餘作人。此文無五過。即

五力也。自今巳後如所生子者。下忍十六剎那。時

節猶長。中忍雖復縮觀。亦未是一剎那。若上忍世

間。最後一剎那心。隣真逼聖。故名此位為如所生

子。即世第一法位。內凡四位畢。】

「即時長者。更與作字。名之為兒。」

【第六即時至為兒者。得八正。入見道。競共馳走。故

言名之為兒。世第一法與真不久。故言即時。阿含

說五種佛子。四果及辟支佛名佛真子也。菩薩不

斷結。子義不成。若望二乘。有慈悲。亦得名子。】

「爾時窮子。雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。由是之故。

於二十年中。常令除糞。」

【第七常令傭作譬。譬雖為子。思惟未盡。猶居學位。

未得無難。故二十年常令除糞。亦復自知不任紹

大。正是依教修行盡苦耳。故云猶故自謂客作賤

人。若得初果。厭小樂大。大乘機發者。即應授以大

乘。又不須進斷其餘殘結。正由不捨小志。大機不

發。以是且令依教盡漏。故言由是之故二十年中

常令除糞。言二十年者。見諦一解脫。一無礙。思惟

九無礙。九解脫。故名二十年也。此約合數釋。又云。

見思二道中斷結。名二十年。又云。五下分五上分

為二十年也。又云猶於二乘法中。斷思惑故。名二

十年。又云。依二使人。共斷餘結。故名二十年也。又

從有二乘之機。而來感佛。故云自見子來巳二十

年。若住二乘位。轉大乘教。名為於二十年中執作

家事也。二十語同。各有所以。指此一句。即是爭出

三界火宅。即修道位也。從上語諸作人。訖此七文。

總是領久知第四親教子作適願受行一譬畢。始

從上即遣傍人急追至此。是領解中第三追誘。領

法譬寢大施小。捨几用車文竟也。

△下從心相體

信去。是大科第四領付家業譬。未入文先。預示四

義。初分章對上法譬。過是巳後下。是第四領付家

業譬。近領火宅等賜大車。遠領法說中無上道。就

此為二。初領後付。又各為二。共領火宅等賜大車

中四意。亦是方便品。顯實四意。初章二者。一心相

體信。即領上免難。二委以家業。漸以通泰。成就大

志。即領上索車。後章二者。一付家業。即領等賜大

車。二得付。領得車歡喜。然既合四五為一段。則使

鹿苑文後。不入方等之文。大章雖爾。細開仍有免

難等文。以應一代五時之說。今猶存開。標領及付。

領謂領業。指方等般若也。付財在法華中。此分對

法譬畢。二明下生起者。由心相體信故。得委以家

業。家業既諳。悉備知見。則成就大志。由意志通泰

故。得付與家業。是故歡喜。生起畢。三釋付財由者。

由有遠近。若不先教傭作。與一日之價。豈得相體

委業付財。內合由三藏斷結。堪竝聞大集。受折淨

名。轉教般若。而致付財。當知傭作取價。即是遠由。

體信委業。即是近由。此釋付財由畢。四約五味。示

探領始終之相者。又前誘引譬中。有齊教領。始自

道樹。終訖出宅。又有探領。始自法身。終訖思盡。此

兩合為一始終。今領亦二。始探領慈悲四味調熟。

終領付財究竟一味。遠近始終。合論五味。何者。即

遣傍人。傍人所說。乃譬華嚴圓頓。此教最初。傍人

譬牛。所說譬乳。內合從佛出十二部經。即初味也。

以此擬二乘人。無機不受。迷悶躃地。於其全生。如

乳味也。次明密遣二人。說除糞法。此譬息大之後。

鹿苑說三。於小即信。革凡成聖。如轉乳為酪。內合

從十二部出修多羅。即第二味也。次明心相體信

入出無難。譬三藏之後說方等。淨名揚大折小。二

乘聞大不謗。折小不退。良以三藏斷結。取一日之

價。故得恣其褒貶。若未斷結。不堪聞揚大。如前不

受勸門。亦不堪聞折小。如前不受誡門。而今不謗

不退者。心相體信故也。親既證小。則信大不虗。得

涅槃價。故體折不瞋。雖非巳事。而不疑謗。此心淳

熟。如從酪出生酥。內合從修多羅出方等經。第三

味也。次明長者自知將死不久。下譬方等心相體

信入出無難巳後。委以家業。使其領教。為大菩薩。

說摩訶般若。既領知眾物。貫統法門。心明口辨。彌

益慕樂。但恨住小。非是巳分。脫更開許。豈不樂哉。

於是心漸通泰。成就大志。如似生酥出於熟酥。是

從方等出摩訶般若。第四味也。次臨欲終時。而命

其子者。此譬般若之後。判天性。定父子。會三歸一。

付財與記。說法華之教。開佛知見。示真實相。菩薩

疑除。聲聞作佛。悉以如來滅度而滅度之。如從熟

酥出於醍醐。是從摩訶般若出大涅槃。即第五味

也。四大弟子。深得佛意。探領一化。五味之教。始終

次第。經文顯然。明文出此。約五味。示探領始終畢。

就初領家業文。為二。一相體信。二命領業。就體信

復二。先明心相體信。二猶居本位。巳上分文竟。】

「過是巳後。心相體信。入出無難。」

【此初領家業。領心相體信。即第三方等時也。相者

互相信也。謂於三藏中。得涅槃價。此既不虗。今為

菩薩。說此大乘。亦復非虗。此即子信父也。佛知此

等見思巳斷。聞大必不謗。無漏根利。聞微生信。此

即父信子也。由此見方等尊特之身。聞大乘教。名

此為入。復被呵折。猶見丈六說小乘法。名此為出。

大小出入。而無疑難也。】

「然其所止。猶在本處。」

【此領心相體信中。第二領。猶在本處者。雖復入出

無難。而謂是菩薩之事。非巳智分。不肯迴小向大。

猶居羅漢。不言未來當得作佛。此亦領大集淨名

生酥之教也。

△從世尊爾時長者有疾下。第二委

以家業。此領大品佛命。轉教般若。熟蘇時教也。就

此為二。一命知家事。二受命領知。二章各為四。初

四者。一明時節。二正命知家事。三誡令體我心。四

勅令無漏失。分科示章竟。】

「世尊。爾時長者有疾。自知將死不久。」

【此是初命知家業四中。初明時節也。將死不久者。

有機則應為生。機盡應謝為死今佛化機將畢。應

謝非久也。】

「語窮子言。我今多有金銀珍寶。倉庫盈溢。其中多少。

所應取與。汝悉知之。」

【此第二正命知家事也。金即別教理。銀即通教理。

大品所明真諦。不出此二。但語通別理。巳攝餘二。

復二乘人。至此多成通別。而云多有者。理則非多。

約種種門。亦得言多。例如空非十八。約破十八法。

名十八空也。珍寶者。勸學中道。若解中理。則一切

法門。皆是珍寶也。倉是定門。即百八三昧。庫是慧

門。十八空境也。通別兩種定慧倉庫。包藏一切禪

定智慧。無所闕少。內充外溢。故云盈溢。其中多少

者。說於般若。則有廣略二門。菩薩行般若。應知略

廣相。略則為少。廣則為多。自行為取。化他為與。大

品中云。汝當為菩薩說。故云汝悉知之。】

「我心如是。當體此意。所以者何。今我與汝。便為不異。」

【此第三誡。體我心者。佛以般若為心。汝今傳燈。當

隨佛意說也。又二乘人。本解是折法空。命當體此

意者。命令轉教。用誡令同我。是體法空。實理無二

也。昔時被命。謂傳燈與他。今乃知佛令我識體之

門。故言當體此意。今我與汝便為不異者。釋此有

三。一被加令說。與佛不異。二就理以諸法皆如。故

得不異。善吉如。如來如。一如無二如。故言便為不

異。三就今時。始悟父子天性。本來不異。而二乘人。

自謂被加耳。由機未轉故也。】

「宜加用心。無令漏失。」

【此第四勅無令漏失也。一者汝為菩薩。說般若教。

無令漏失。二者就理。此即汝法。後時當用。是故無

令漏失。從上長者有疾訖此。命知家業竟。

△此下

受教第二受命領。又為四。】

「爾時窮子。即受教勅。領知眾物。金銀珍寶。及諸庫藏。」

【此初正受命領知也。】

「而無希取一䬸之意。」

【此第二無希取。善吉雖說般若。自謂我無其分。】

「然其所止。故在本處。下劣之心。亦未能捨。」

【此第三猶居本處也。住羅漢位。雖復慕大。亦未定

言欲作菩薩也。未捨下劣心者。雖復恥小。亦未定

言捨於小證也。】

「復經少時。父知子意。漸巳通泰。成就大志。自鄙先心。」

【此第四父知子意也。即是領上索車譬。鄙棄先心。

欲求大道。大機發也。問。何時名少時。答。一云。說般

若竟。於異處遊觀。尋思所領大乘法門。生心貪樂。

為失不失。如此等尋思。即是大乘機發時也。此時

去法華未遠。故言少時。又當說無量義時。大乘機

發。何以知然。無量義中。明七種方便。無量漸頓。從

一法生。既聞此說。思惟昔之三藏三乘。悉從一法

生。如是三乘。亦應入一。則極近極少時也。如是思

惟。漸巳通泰。四味之終。故云漸巳。機無隔異。故云

通泰。大心即發。故言成就大志。正發在三請時也。

始從上過是巳後心相體信。訖此。總是第四領付

中。初領家業文竟。

△下從臨欲終時下。第二正付家

業。又為二。謂一付業。二歡喜。初有四。一付業時。二

命子聚眾為證。三結會父子。四正付家業。分文畢。】

「臨欲終時。」

【此初付時也。臨欲終者。是明時節。化緣將訖。靈山

八載。說法華經。唱入涅槃時也。法界性論云。佛成

道後。四十二年。說法華經。】

「而命其子。并會親族。國王大臣。剎利居士。皆悉巳集。」

【此付業中。第二命子聚眾也。而命其子者。即是二

萬億佛所。受化之徒。名之為子。大機熟人。十方雲

集也。上四眾圍繞者。是也。并會親族者。十方法身

菩薩影響者。為親族。影響之眾。多是釋迦昔日同

業。並共如來。於二萬億佛所。共開化之。於其悉是

伯叔之行。故用此為親族。國王者。一切漸頓諸經。

無不稱所詮之處為經王。當機益物。興廢有時。部

部不同。名之為國。皆言第一。即是王。須知今乃廢

諸小王。唯立一主。是故法華名王中王。又復須知。

此經會通諸教。豈非聚集國王。故無量義中。先巳

收集。彼云。初說四諦十二緣生。次說方等十二部

經。次說摩訶般若華嚴海空。此則普集諸經。融通

漸頓。會入此典。故名會國王也。以今經中部無餘

教。部即部中尊極為王。教即部內教主為王。既教

分大小。王亦尊卑。國界寬狹。民有多少。資產各異。

所出不同。故部內教。通別二轍。別則當界施恩。通乃

須歸大國。故知部教俱須會通。在昔未會。如一國

內二三小王。各理蒼品。未歸大國。故方便教主。王

名不無。但兼部中。圓極主弱。若會巳後。同霑一化。

民無二主。國無二王。自爾巳前。或歸不歸。仍是小

王被輔。不護巳而統之。小王本無背長。良由民心

未歸。民若歸從。王本一統。以此會法。義可比知。大

臣等者。彌勒等諸大菩薩。皆是等覺。名為大臣。初

地至九地。為剎利。法王種性中生。三十心為居士。

此等皆從釋迦受化也。】

「即自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生。於某城中。

捨吾逃走。竛竮辛苦。五十餘年。其本字某。我名某甲。

昔在本城。懷憂推覓。忽於此間。遇會得之。此實我子。

我實其父。」

【此第三結會父子也。實從我受學。實是我子。從我

起解。是我所生。我實曾於二萬億佛所。常教大法。

故我實是父也。於某城中者。此經西國文多。度此

甚少。或可說昔名字國土。如大通智勝因緣。今簡

略名字。直言某甲耳。是諸眾生。背此大乘。起無明

闇。遁入生死。故言逃走。備經六趣。故云五十餘年。

昔在本城懷憂推覓。自昔法身地中。常以二智。觀

覓可化之機也。始於今日。感應道交。故云忽於此

間遇會得之也。】

「今吾所有。一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。」

【此第四正付家業。一切大乘萬行之因。萬德之果。

故云一切所有也。先所出內是子所知者。追指昔

日大品領教。所委有廣略般若。共不共法。是汝所

知。即是汝有。故法華但明佛之知見。不更廣說一

切行相也。付家業竟。】

「世尊。是時窮子。聞父此言。即大歡喜。得未曾有。而作

是念。我本無心有所希求。今此寶藏。自然而至。」

【此是付業中。第二得付歡喜。領上各乘大車得未

曾有。自顧無心希望佛道。而今忽聞得記作佛。故

云不求自得也。三藏中。本心不求。方等中。恥小望

絕故不求。般若中。雖領非巳分故不求。如此不求。

而今自得也。巳上第四大段領付家業譬畢。始從

世尊爾時窮子備賃訖此。第二大科領開譬文竟。

下去合文。

△下從世尊大富長者。即第二合上譬

說也。光宅合之。或前或後。釋之甚略。今依文點意。

不復子派。經合譬略者。貴在得意。不俟費辭。下文

大富長者。合上父子相失譬。上譬文有四。一子背

父去。二父求子中止。三子遇到本。四其父憂念。今

但合父子。總得餘意。】

「世尊。大富長者。則是如來。我等皆似佛子。」

【此合上第一父子相失譬也。則是如來。合上父也。

我等皆似。則合上子也。言似者有二義。一取大機

為子。昔未逃逝。既非真位。猶居外凡。故云似也。二

取小機為子者。小機似像大乘根性耳。雖大小俱

似。由結緣不壞。子義不亡。子既逃父。貶之曰似。若

論正因。不似亦子。況復似耶。既曾結緣。誰非真子。

據曾逃逝。父且貶之。由位淺迷深。斥之云似。問。初

釋品云巳得入真。此那言似。答。此合子逃父時。是

故言似。品初明子今日開悟時。此問非也。】

「如來常說我等為子。」

【此合上第二父子相見喻。上見父有四。謂由。處。相。

逃。父見子有四。一見子處。二見便識。三見子歡喜。

四見子適願。今但合見子便識一句。即含前來八

文。文雖前後。意必同時。豈非子見父時。即父見子。

見故便識。雖復逃走。機在不久。故父亦喜。故知一

句即攝於八。

△下從我等以三苦去。合上第三傍

追二誘譬。上有傍追二誘。今合亦二。上初遣傍追。

次再追次放捨。】

「世尊。我等以三苦故。於生死中。受諸熱惱。迷惑無知。」

【此合上初遣傍追譬中二門無機也。上勸誡兩門。

先各論擬宜無機。後合論二門息化。今三雙合領

也。即是合上勸門何為見捉。及誡門中自念無罪

也。言三苦者。由三苦故。五濁加重。所以二門竝無

大機。但堪小化。五濁逼故。即是三苦。無明覆故。即

是無知。正合上勸誡二門無大機也。不合二門擬

宜者。即以二門無機兼之。】

「樂著小法。」

【此一句。合上勸誡二門息化中。合有小志也。上譬

文息化有四。一思惟息化。二釋息化。三正息化。四

息化得宜。初文有二。一知大弱。二知小彊。今但合

上第二。即攝下三及初第一。故上文正放捨。云我

今放汝。隨意所趣。巳知有小志故。於大放捨。放捨

即是息化爾。

△下去合上二誘譬。上有齊教探領。

今合二意。】

「今日世尊。令我等思惟。蠲除諸法戲論之糞。」

【此合上齊教中。第三具陳上事。即歎三車。上齊教

有四。一小擬宜。二知先心。三歎三車。四適所願。今

合上歎車。兼得餘二。】

「我等於中。勤加精進。得至涅槃一日之價。既得此巳。

心大歡喜。自以為足。便自謂言。於佛法中。勤精進故。

所得弘多。」

【此合上齊教中。第四先取其價。即適願也。合齊教

領竟。】

「然世尊。先知我等。」

【此初合上探領中見子喻擬宜。上譬有四。今但合

三。不合正教作。指上勤加除糞兼之。上言遙見。今

言先知爾。合上喻擬宜也。】

「心著弊欲。樂於小法。」

【此第二合上喻有機也。上言羸瘦顦顇。今言心著

弊欲爾。】

「便見縱捨。不為分別汝等當有。如來知見。寶藏之分。」

【此第三合上脫妙著麤。是歎三車也。上言即脫瓔

珞更著麤弊。今言便見縱捨不為分別寶藏之分

爾。此合上探領竟。從上我等以三苦故。訖此。合傍

追二誘譬竟。

△下從以方便力去。合上付家業譬。

上有由有付。今合亦二。由為兩。一相信。二委業。今

合亦二。一相信。有二。】

「世尊以方便力。說如來智慧。」

【此初合上心相體信近由也。此明帶三乘方便。說

大乘實相。故言以方便力。出辨二乘。以佛智力。入

明實相。若不體信。豈於我前明佛慧耶。】

「我等從佛。得涅槃一日之價。以為大得。於此大乘。無

有志求。」

【此合上近由猶在本處竟。

△下又因去。合上正領

家業。上有命有受。今但合受。受又四。一受命。二無

希取。三不捨下劣。四漸通泰。今但合二。受命與無

希取。】

「我等又因如來智慧。為諸菩薩。開示演說。」

【初合上般若受命領業也。】

「而自於此。無有志願。」

【合上無希取。兼得三四也。無志願者。明佛加威力。

令如佛心而說也。故我不志願。】

「所以者何。佛知我等。心樂小法。以方便力。隨我等說。

而我等不。知真是佛子。」

【此釋上無希取意。以方便力。隨小乘心。說言無分。

由此不知真是佛子。所以不取。佛以方便力。隨我

等說者。佛帶方便力。以實相法。共二乘說。我等不

識不共之意。故非佛子。釋合委業畢。

△今我等方

知下。合付家業。上有二。有付有喜。今合亦二。上付

業有四。今則總合付與。付與有二科。】

「今我等方知。世尊於佛智慧。無所吝惜。」

【初明佛本於大無吝。】

「所以者何。我等昔來。真是佛子。而但樂小法。若我等

有樂大之心。佛則為我。說大乘法。今此經中。唯說一

乘。而昔於菩薩前。毀訾聲聞。樂小法者。然佛實以大

乘教化。」

【此釋無吝。正由樂小。不早付大耳。言此經中下。舉

今證昔。今理唯一。故知昔三非實。但為未堪。故於

大前。毀呰小心。欲令捨偽取真。定知非吝。然佛實

以大乘。而教化我也。合付家業。】

「是故我等。說本無心。有所悕求。今法王大寶。自然而

至。如佛子所應得者。皆巳得之。」

【此合上歡喜。亦是於三不求之意也。始從大富長

者則是如來。訖此。合上譬中四科竟。】

「爾時摩訶迦葉。欲重宣此義。而說偈言。」

【偈有八十六行半。初七十三行半。頌上。次十三行。

歎佛恩深。初又二。初二行頌法說。後七十一行半。

頌上譬說。】

「我等今日。聞佛音教。歡喜踊躍。得未曾有。佛說聲聞

當得作佛。無上寶聚。不求自得。」

【初頌上法說中。但頌自得。不頌不求。

△此下譬說。

頌上開譬。又二。初四十一偈。頌開譬。次三十行半。

頌合譬。上開譬有四。初父子相失。二父子相見。三

追誘。四委業。今皆頌。初十三行。頌父子相失。上相

失譬有四。一子背父去。二父求子。三子漸還。四父

念子。今頌亦四。但不次第。初一行半。頌第一子背

父去。次第二七行。頌第二父求子不得。第三二行。

超頌第四憂念轉深。次第四二行半。追頌第三漸

還近父。上四文各二。】

「譬如童子。幼稚無識。捨父逃逝。遠到他土。周流諸國。

五十餘年。」

【今初譬如下一行半。但頌子背父而去。不頌向國

而還也。上火宅中。明長者所王。國邑聚落語寬。此

中明窮子輪迴六道。三界名諸國。六道名五十餘

年也。

△其父憂念下。第二七行。是頌父求子不得。

上亦有二。今頌亦二。】

「其父憂念。四方推求。」

【初半行。頌上覓子不得也。四方推求者。不同於上。

上四方。是約四諦推理。今四方。是觀四生中。覓可

度之機也。】

「求之既疲。頓止一城。造立舍宅。五欲自娛。其家巨富。

多諸金銀。硨磲碼碯。真珠瑠璃。象馬牛羊。輦輿車乘。

田業僮僕。人民眾多。出入息利。乃徧他國。商估賈人。

無處不有。千萬億眾。圍繞恭敬。常為王者。之所愛念。

羣臣豪族。皆共宗重。以諸緣故。往來者眾。豪富如是。

有大力勢。」

【此六行半偈。頌不以失一子。癈家業事也。言頓止

一城者。頓謂頓乏。示迹之相。義同於乏。又頓止也。

即不行也。秖於此中。求覔子機也。造立舍宅者。有

餘國中有餘涅槃也。起慈悲舍。依性空宅也。往來

者眾者。諸土菩薩來往聽法也。】

「而年朽邁。益憂念子。夙夜惟念。死時將至。癡子捨我。

五十餘年。庫藏諸物。當如之何。」

【此二行。超頌第四憂念轉深也。上文有二。此但頌

先失子之苦。無所委付。是故憂耳。當知子背父去。

即失子之苦。而無得子之樂。失苦得樂。俱在父懷。

是故失時。巳懷於樂。必知後時還來故也。遠鑑機

緣。未若於佛。夙夜者。有人云。自行為夜。利他為夙。

此不應爾。夙早也。謂晨起。夜暮也。謂黃昏。夙即化

初。夜即化末。大化始末。準說可知。若丈六佛。常說

無常。化欲終時。節節唱滅。若言自行為夜。不可自

行亦云死時將至也。

△下爾時窮子去。第四二行

半。追頌上第三漸還向父。上文有二。今頌亦二。】

「爾時窮子。求索衣食。從邑至邑。從國至國。或有所得。

或無所得。飢餓羸瘦。體生瘡癬。」

【此二行。先頌近父之由。由求衣食也。從邑至邑者。

根塵相涉如邑。十八界如國。修有漏善。如有所得。

修二乘善。如無所得。不得大乘法食。為飢餓。無大

力用為羸。無大功德為瘦。有無善上起見思。如瘡

癬也。】

「漸次經歷。到父住城。」

【此二句。頌正近父城也。始從上譬如童子訖此。是

頌上開譬四中。初父子相失四譬文竟。

△下從傭

賃去。七行半偈。頌上第二父子相見譬也。上文有

二。今頌亦二。初六行半。頌子見父。次一行。頌父見

子。上子見父文有四。今但頌三。】

「傭賃展轉。遂至父舍。」

【此初半行。頌上見父之由。由傭賃遂至父舍也。】

「爾時長者。於其門內。施大寶帳。處師子座。眷屬圍繞。

諸人侍衛。或有計筭。金銀寶物。出內財產。注記券疏。」

【此第二二行半。頌上第三見父之相也。上明見父

之處。處是門側。今言長者於其門內者。兼得處也。

施大寶帳等。正見父相。處。踞師子座也。報應是長

者者。報是勝應故也。以廣顯略。如華嚴中廣明身

相國土行願。本欲以此廣佛知見。顯實相體也。註

記者。即是授記華嚴前文。無授記之語。入法界品

中。傍論授記。亦得名為授記也。券者。即四弘誓許

利他。如有劵約。弘誓及行。彼最委悉。疏者。即是修

行。隨修隨償。如疏隨還。訖至菩提。償之方畢。又華

嚴中。菩薩行願。多明事數。名為算計也。】

「窮子見父。豪貴尊嚴。謂是國王。若國王等。驚怖自怪。

何故至此。覆自念言。我若久住。或見逼迫。彊驅使作。

思惟是巳。馳走而去。借問貧里。欲往傭作。」

【第三三行半。頌上第四生畏避之心也。法身是王

是師也。報應是長者。如王王等。巳上明子見父相

竟。

△下長者去一行。頌上第二父見子也。上文有

四。一見子處。二見子即識。三見子歡喜。四者適願。

今但頌上二。不頌後二。】

「長者是時。在師子座。」

【此半偈。頌上見子之處也。】

「遙見其子。默而識之。」

【此半偈。頌上見子便識文也。巳上第二頌父子相

見譬竟。

△下從即勅去。十行半。頌上第三開譬追

誘文也。今初三行。頌上傍追。上傍人追文有三。初

喚子不來。二再喚不來。三放捨。】

「即勅使者。追捉將來。窮子驚喚。」

【初三句。頌上喚子無機不來。是勸門擬宜無機二

義也。】

「迷悶躃地。」

【次一句。頌上再喚不來。是誡門擬宜無機二義。】

「是人執我。必當見殺。何用衣食。使我至此。長者知子。

愚癡陿劣。不信我言。不信是父。」

【第三二行。頌上無機也。此乃重牒前二門無機。以

無機故。方乃息化。即是上釋放捨意也。巳上三行

頌傍追譬竟也。

△下即以去。第二七行半。頌密遣

二人誘引。上文有二。今頌亦二。初三行頌雇作譬。

即上齊教領也。齊教之意。自道樹來。以取小機。義

為雇作也。次四行半。頌上教作譬。即探領文意。法

身地時。無時不愍。何嘗不教。豈待雇作耶。初雇作

文有四。一設方便。二求之即得。三陳雇作。四取價

除糞。今但頌初後。】

「即以方便。更遣餘人。眇目矬陋。無威德者。汝可語之。

云當相雇。除諸糞穢。倍與汝價。」

【此二行。頌上第一設方便也。眇目是偏空。矬者豎

短。不窮實相之源。陋者橫陿。無摩訶衍眾善莊嚴

也。非四無畏。名無威。異常樂我淨。名無德也。】

「窮子聞之。歡喜隨來。為除糞穢。淨諸房舍。」

【此一行。頌第四取價除糞。淨六根房五陰舍也。巳

上頌齊教竟。

△下長者去。第二四行半。頌上教作。

上文有四。今頌亦為四。】

「長者於牖。常見其子。」

【此半偈。頌上又以他日。至遙見子身。】

「念子愚劣。樂為鄙事。」

【此半偈。頌羸瘦顦顇。乃至汙穢不淨。】

「於是長者。著弊垢衣。執除糞器。往到子所。」

【此一偈。頌上脫妙著麤也。】

「方便附近。語令勤作。既益汝價。并塗足油。飲食充足。

薦席厚暖。如是苦言。汝當勤作。又以輭語。若如我子。」

【此二偈半。頌上正教作也。上有七科法門。語者。即

合四念處也。令勤作者。即四正勤也。既益汝價下

一行。頌四如意足也。油塗足。能履深水。如神通。又

油能除風。定是無亂也。飲食充足。即上米麵也。席

厚暖。即是觀練熏修定。能除散動也。如是苦言汝

當勤作半行。總頌上第四安慰第五無五過。根力

既成。乃堪苦言。又以輭語半行。總頌第六作字第

七令常作。竝是子位也。頌探領竟。巳上頌追誘大

科畢。

△下從長者去。第四十行。頌上第四領付家

業。上文有二。今頌亦二。今初三行半。頌付業之由。

次有六行半。頌正付業。初由中有二。今亦二。】

「長者有智。漸令入出。」

【初半偈。總頌心相體信。即上入出無難也。

△下去

第二頌上由中委領家業也。上委業有命有愛。今

但頌受命。上受命有四。今但頌三。】

「經二十年。執作家事。示其金銀。真珠玻瓈。諸物出入。

皆使令知。」

【此一偈半。先頌上受命也。云二十年者。不得同上。

上除見思。名二十年。此明執作家事。或言轉大乘

教。教諸菩薩。斷大乘別惑見思。名二十年。或言說

般若時長。凡二十年。或言住二乘位。轉大乘教。為

二十年。仁王般若云。二十八年。說摩訶般若。委如

上釋。】

「猶處門外。止宿草菴。自念貧事。我無此物。」

【此一偈。頌上猶居本處未捨劣心也。】

「父知子心。漸巳曠大。」

【此半偈。頌上通泰大志。大乘機動也。巳上頌上付

業由畢。

△下從欲與去。第二六行半。頌上第二正

付家業。上文有二。今頌亦二。初四行半。頌正付家

業。次二行。頌得付歡喜。上正付業有四。今頌但三。

不頌時節。】

「欲與財物。即聚親族。國王大臣。剎利居士。」

【初一偈。頌聚會親族乃至巳集。】

「於此大眾。說是我子。捨我他行。經五十歲。自見子來。

巳二十年。昔於某城。而失是子。周行求索。遂來至此。」

【第二有二偈半。頌上第三結會定父子天性也。】

「凡我所有。舍宅人民。悉以付之。恣其所用。」

【第三一偈。頌上第四正付與也。巳上付業三科竟。】

「子念昔貧。志意下劣。今於父所。大獲珍寶。并及舍宅。

一切財物。甚大歡喜。得未曾有。」

【此是第二。二偈頌上得付歡喜也。始從長者有智

訖此。頌開譬中第四領付家業竟。

△下從佛亦去。

三十偈半。頌上合四譬也。上初父子相失有四。次

父子相見有二。先子見父又四。二父見子亦四。今

合文略。下文應以佛亦如是句。與下知我樂小句。

上下借勢。相成方顯。二句合上二譬總攝也。若單

以佛亦如是一句。與知我樂小一句。各合相見相

失。其意不顯也。】

「佛亦如是。」

【此一句。合上頌第一父子相失譬也。此一句須借

下句成之。由知樂小故。義當相失也。】

「知我樂小。」

【此一句。合上父子相見譬也。此一句須借上句成

之。由佛知樂小故。得相見也。當知樂小。由退大故。

所以相失。退大由樂小故。所以相見。故須二句相

成。攝上八句也。知樂小句。義當便識也。】

「未曾說言。汝等作佛。」

【此是上第三追誘二譬中。此二句是合上初傍追

齊教領譬也。上合有二。一合再喚不來。二令放捨。

今文總頌其意。秪一追喚。即具上二義也。】

「而說我等。得諸無漏。成就小乘。聲聞弟子。」

【此一偈。頌上合密遣二人誘引譬。上合有齊教探

教二章。上二章各四段。擬宜有機。歎車適願。今此

一行。但總頌其意耳。既但說於成就無漏。以小乘

教中無漏之言。通於諸果。言成就者。唯在後位。故

亦總攝二四。合追誘譬畢。

△下佛勅去。二十八行

半。頌合第四領家業。上合有二。相信委業。今初十

八行半。但頌合委業。次十行。頌合正付也。上受命

中。唯有二。一受命。二無希取。】

「佛勅我等。說最上道。修習此者。當得成佛。」

【今初一偈。長頌命領知。上領所無也。最上道。即是

空般若。更無過其上也。

△我承下十七行半。頌正

領受命及無希取等。無不捨及通泰也。】

「我承佛教。為大菩薩。以諸因緣。種種譬喻。若干言辭。

說無上道。諸佛子等。從我聞法。日夜思惟。精勤修習。

是時諸佛。即授其記。汝於來世。當得作佛。一切諸佛。

祕藏之法。但為菩薩。演其實事。而不為我。說斯真要。」

【此五行。頌上般若正受命時。佛子聞法得記者。明

轉教益他也。爾時謂轉教教化菩薩。不言為我也。

△下如彼去。十二行半。頌無希取。此文廣上。又二。】

「如彼窮子。得近其父。雖知諸物。心不悕取。」

【此一偈。牒前譬帖合。

△下從我等。第二有十一行

半。正合無希取。又為三。】

「我等雖說。佛法寶藏。自無志願。亦復如是。」

【此一偈。正頌無希取。

△次我等下九行半。具智斷

故無希取。又為三。謂標釋結。初為二。】

「我等內滅。自謂為足。唯了此事。更無餘事。」

【初第一一偈。標斷德具故。無希取也。言內滅者。內

即惑體。三界惑盡。故云內滅。乃屬斷德也。】

「我等若聞。淨佛國土。教化眾生。都無欣樂。」

【次一偈。標智德具故。無希取也。既云若聞。聞教屬

智。故云智德。以小智具故。不欣大智。此二竝舉失

顯過。標竟。

△下去六偈。第二雙釋上智斷二章爾。】

「所以者何。一切諸法。皆悉空寂。無生無滅。無大無小。

無漏無為。如是思惟。不生喜樂。」

【初二偈。釋自住小斷。】

「我等長夜。於佛智慧。無貪無著。無復志願。而自於法。

謂是究竟。」

【此一偈半。釋失大智。】

「我等長夜。修習空法。得脫三界。苦惱之患。住最後身。

有餘涅槃。」

【此一偈半。重釋小斷。】

「佛所教化。得道不虗。則為巳得。報佛之思。」

【此一偈。重釋失大智。】

「我等雖為。諸佛子等。說菩薩法。以求佛道。而於是法。

永無願樂。」

【此一偈半。結釋自無希取。巳上即釋具智斷竟。】

「導師見捨。觀我心故。初不勸進。說有實利。」

【第三一偈。明佛見捨我。合上無希取也。始從佛勅

至此。頌合上般若中家業竟。

△下從如富長者下

十行。頌正付業。上合有二。初正付業。二得付歡喜。

今頌亦二。初三行頌正付。次七行頌得付歡喜。初

三行中。上總合正付業。今亦總頌也。】

「如富長者。知子志劣。以方便力。柔伏其心。然後乃付。

一切財寶。」

【此一偈半。牒譬帖合。】

「佛亦如是。現希有事。知樂小者。以方便力。調伏其心。

乃教大智。」

【此一偈半。正頌合付。】

「我等今日。得未曾有。非先所望。而今自得。如彼窮子。

得無量寶。世尊我今。得道得果。於無漏法。得清淨眼。

我等長夜。持佛淨戒。始於今日。得其果報。法王法中。

久修梵行。今得無漏。無上大果。我等今者。真是聲聞。

以佛道聲。令一切聞。我等今者。真阿羅漢。於諸世間。

天人魔梵。普於其中。應受供養。」

【此七偈。頌上付業中。第二得付歡喜也。世尊至得

道者。得實相道也。得果者。分得大乘習果也。習果。

得初住時。破一品無明。名為習果。此二句明開佛

知也。於無漏至淨眼者。此二句明開佛見。見實相

理也。昔日見無漏。不落凡夫。今日見無漏。不落二

乘也。昔日慧眼見空。今淨眼見中道也。我等長夜

至果報者。昔持戒梵行。共顯無漏。灰身滅智。無人

受此果報者。法王法中至大果者。今日梵行。能得

無漏。即了因取果義。持戒緣因義。清淨眼所見理。

即正因義。我等真是等者。即大乘真位也。十信。以

一音。徧滿三千界。似道非真。入十住。即是真也。真

阿羅漢有三義。此中但舉應供一義也。若不生變

易。殺通別惑。是不生殺賊義。堪為十法界福田。即

應供養。應供殺賊。互相顯也。巳上頌上法說竟。】

「世尊大恩。以希有事。憐愍教化。利益我等。無量億劫。

誰能報者。手足供給。頭頂禮敬。一切供養。皆不能報。

若以頂戴。兩肩荷負。於恒沙劫。盡心恭敬。又以美膳。

無量寶衣。及諸臥具。種種湯藥。牛頭栴檀。及諸珍寶。

以起塔廟。寶衣布地。如斯等事。以用供養。於恒沙劫。

亦不能報。諸佛希有。無量無邊。不可思議。大神通力。

無漏無為。諸法之王。能為下劣。忍于斯事。取相凡夫。

隨宜為說。諸佛於法。得最自在。知諸眾生。種種欲樂。

及其志力。隨所堪任。以無量喻。而為說法。隨諸眾生。

宿世善根。又知成熟。未成熟者。種種籌量。分別知巳

於一乘道。隨宜說三。」

【此十三行。是迦葉陳領解畢。歎佛恩深難報也。私

謂。世尊大恩難報者。且言十種。一佛始建慈悲。拔

六道苦。與四聖樂。普十法界。入四弘中。此如來室

恩。此一是通遍被之恩。乃四弘之始也。二如來行

菩薩道。示教利喜。曾教我大乘。雖復中忘。智願不

失。葢如來室。清凉溫煖。大慈與樂恩也。三眾生遭

苦。視父而巳。佛伺其宜。如犢逐母。備行六度。以利

眾生。葢如來室。遮寒障熱。大悲拔苦恩。此二恩。是

別拔與之恩。別被是填願中終。則發心後起行之

來。自成道前。處處蒙益。蒙益之相。不出與拔。與拔

之澤。知何可報。所以難報者。初以自行之真。令我

修習。自稟教後。退大輪迴。慈悲不離。處處與拔。此

室恩三也。四佛成道巳。應受無為寂滅之樂。而隱

其神德。用貧所樂法。示人天乘五戒十善。冷水灑

面令得醒悟。葢是佛衣遮貧欲熱恩也。五於鹿苑

中。示老比丘像。方便附近。與一日價。葢佛衣除見

寒愛熱恩。六施方等會。過是巳後。心相體信。彈訶

眨斥。令恥小慕大。葢佛衣遮醜陋恩。七至般若中。

命領家業。金銀庫藏。皆悉令知。葢是佛衣與我莊

嚴恩。此四恩者。始我受教巳來。大小竝忘。處處調

停。知我機遂。即於此界。頓漸道成。雖先正為大機。

兼亦憂我善種。故於頓後。便垂小化。彈斥濤汰。鎚

碪鍛鍊。貶之以貧事草菴。誘之以富豪家業。宿萌

稍剖。尚未敷榮。長遠之恩。何由可報。此是衣有四

恩也。八會親族。定父子。付以家業。無上寶聚。不求

自得。葢如來座恩。九十既坐座巳。身意泰然。快得

安隱。以佛道聲。令一切聞。一切天人。普於其中。應

受供養。葢如來座。令我具足自行化他恩。此三恩

者。至法華時。始獲妙益。兼能利物。化道初成。難報

之恩。良有以也。所以三者。室得衣故。有覆育之恩。

室有座故。成與拔之用。座假衣室。令自他行成。衣

假座室。令初後理顯。是故三義合成大恩。此始終

恩。將何以報。兩肩荷負。所不能報。此之謂也。巳上

長行偈頌。總是中周領解段竟。】

玅法蓮華經入疏卷第四