法華經入疏
法華經入疏
弘經方法也。今古釋此品。皆有生起。十緣五緣。及
明來意。三意五意。今則不爾。但隨品文勢。逐義釋
之。不必一槩。故至釋此品。應委騰前四品之意。謂
法師下。三通以法師室衣座三。為流通之軌。故釋
前三品題。及以消文。咸依此三。明品元意。若隨文
相別。生起不同。文起盡耳。以法師是流通之始。是
故具列三法為軌。況流通者。演布正說。令說者依
三建志。方能光顯所弘之典。令物慕仰。法可弘通。
冥資顯益。是如來使。若不爾者。何故世尊命弘經
人。量其功用堪掌任者。故使此土他土。上方下方。
進否異轍。若巳自行。不長物信。如熱病者。而貨冷
藥。是故不可率爾傳經。故三周開顯。若法若喻。不
逾三德。若修若性。準而則之。性德不當開與不開。
修得隨時。轉名赴物。在今同異無非一乘。一乘者
佛性也。具如大經佛性三種。即是秘藏。故流通之
首。還約此藏。以之為軌。所以法師名室衣座。於敷
弘義便故也。寶塔品中。若從塔說。塔涌在空。座也。
處處證經。室也。眾寶莊嚴。衣也。若從釋迦。在空座
也。入塔衣也。命弘室也。又以三佛表於三身。此亦
三耳。多寶衣也。釋迦座也。分身室也。若從三變所
表說者。初變表破見思。座也。次變表破無知。室也。
後變表破無明。衣也。故命弘者。令依三法。弘此妙
三。若調達中。身為狀座。若非深達此三。安能輕生
重法。故相好之身。必有法報。法身衣也。報身座也。
應身室也。若從調達因行。五波羅蜜。衣也。般若波
羅蜜。座也。慈悲喜捨。室也。況師弟成道。具足三身。
至持品偈文。彰灼三法。而弘此經。此安樂品。雖為
始行。亦以三德。而用題品。以一品內。無非三德及
三德行。於中為五。初以三義總釋。次明四行來意。
三明四行次第。四明四行體異。五正解釋。
△初三
義總釋中。自為二。初疏略釋題。次廣解各三。初依
事。二附文。三約三法門。先略釋中。初事解者。身無
危險故安。心無憂惱故樂。身安心樂故能進行。二
業安樂。進於弘經。口業之行也。次附文釋者。經云。
著如來衣。則法身安。入如來室。故解脫心樂。坐如
來座。故般若導行進。此附上文。約三德三軌故也。
法身若有二德之行。故使所嚴法身安也。若法身
體素。天龍之所忽劣。故具三法。共導弘經之行。附
今文者。下經云。住忍辱地故身安。而不卒暴故心
樂。觀諸法實相故行進。即進為行。秪由自進。是故
弘經。三約法門釋安樂行者。安名不動。樂名無受。
行名無行。不動者。六道生死。二聖涅槃。所不能動。
既不緣二邊。則身無動搖。上文云。身體及手足。靜
然安不動。其心常憺怕。未曾有散亂。則安住不動。
如須彌頂。常住不動法門。故曰安也。樂者。不受三
昧。廣大之用。不受凡夫五受。乃至圓中五受生見。
亦皆不受。有受則有苦。無受則無苦。無苦無樂。乃
名大樂。無行者。若有所受。即有所行。無受則無所
行。不行凡夫行。不行賢聖行。故言無行。而行中道。
是故名行。即法門也。今更廣事解。夫安樂者。即大
涅槃。從果立名也。行者。即涅槃道。從因得名。諸餘
因果俱苦。如常見外道。行於苦行。還得苦果。若因
樂果苦。如斷見外道。恣情取樂。後得苦報。若因苦
果樂。如折法二乘。無常拙度。加功苦至。方入涅槃。
今言安樂行者。因果俱樂。即是大品如實巧度。大
經云。定苦行者。謂諸凡夫。苦樂行者。聲聞緣覺。定
樂行者。謂諸菩薩也。絓七方便。麤因麤果。皆非安
樂行。獨妙因妙果。稱安樂行也。此廣事釋畢。更廣
依文釋者。安樂行。是涅槃道。涅槃有三義。謂三德
祕藏。行有三義。謂止行觀行慈悲行。止行者。三業
柔和。違從俱寂。即是體法身行。即上文如來衣也。
觀行者。一實相慧。無分別光。即體般若行。即上如
來座也。慈悲行者。四弘誓願。度一切。即體解脫行。
即上文如來室也。總此三行。為涅槃道。總於三德。
為行之境。境稱安樂。道稱為行。故曰安樂行也。大
論云。菩薩從初發心。常觀涅槃行道。因時用此三
行法。導三業為行。二業淨故。即是淨於六根。六根
若淨。發相似解。而得入真。果時名佛眼耳等。因名
止行。果名斷德。因名觀行。果名智德。因名慈悲行。
果名恩德。又因名三業。果名三密。四時慈悲導三
業利他。果時名三輪不思議化。如此觀時。無復分
別。一切諸法中。悉有安樂性。一切眾生。即大涅槃。
不可復滅。行於非道。通達佛道。此即絕待明安樂
行。此行與涅槃義合。彼云。復有一行。是如來行。如
來是人。安樂是法。如來是安樂人。安樂是如來法。
總而言之。其義不異。別亦不異。此明寂滅忍法空
座如來室。彼明金銀寶樹。寶樹即無漏寶林。無漏
與空寂滅忍合。金沙大河。直入西海。即一實慧。與
諸法空合。得道女人。則無諂曲。此無緣大慈。與如
來室合。彼呼為無餘義。此呼為無上道。又五行義。
亦與衣座室意同。問。大經明親附國王。持弓帶箭。
摧伏惡人。此經遠離豪勢。謙下慈善。剛柔碩乖。云
何不異。答。大經偏論折伏。住一子地。何曾無攝受。
此經偏明攝受。頭破七分。非無折伏。各舉一端。適
時而巳。理必具四。何者。適時稱宜。即世界意。攝受
即為人意。折伏即對治意。悟道即第一義意也。廣
法門釋者。應明不動門。不受門。不行門。種種三法。
通釋此文。具如十種三法。準例可知。略不記也。巳
上是初三義。總釋題竟。次明四安樂行來意者。初
明深行不須。次正明始行須者故來。先明深行不
須者。即二萬八十億那由他。受命弘經也。深識權
實。身不令與二乘共住。恐受權法故。廣知漸頓。令
口不說漸法之過。令不倚圓蔑偏故。又達機緣。不
須第三行。令將護二乘。不令以圓訶別。故又神力
自在。不須第四行。令後得神通。方令入實。深行能
此方。可濁世惱亂中。不障通經。不俟更示方法。此
深行者。持品中世尊。視八十億諸菩薩等。是深行
不須之人也。次明始行須用四安樂者。即初依始
心。欲修圓行。入濁弘經。為濁所惱。自行不立。亦無
化功。為是人故。須示方法明安樂行。故有此品之
來意也。三明四行次第者。此安樂行。有何次第。然
法華圓行。一行無量行。不可思議。何定前後。今且
寄前法師品。以明次第不同之相一緒。法師品略
示弘經。則以益他為本。先明入室。此中辨末法弘
經。安諸偪惱。先著如來衣。前後互現耳。若約行次
者。諸法從本來。常自寂滅相。若乖寂起相。應先以
般若蕩累。則初坐座。諸法不生。而般若生。同體慈
悲。憫眾故行道。次入如來室。既以慈悲化世。必涉
違從。決須安忍。次著如來衣。雖作此次第。說時非
行時。行時入空。即具一切法。況慈忍即。此明四行
次第意畢。四明四行體異者。一身業。二口業。三意
業。四誓願安樂行。此四行中。須以止觀慈悲。導三
業及誓願。方稱佛意。何者。身業有止。故離身麤業。
有觀。故不得身。以不得身業。不得能離之身。以無
所得故。不墯凡夫。有慈悲故。勤修身業。廣利一切。
不墯二乘地。此是身不墯二邊之過。身有止行故。
著忍辱衣。身有觀行故。坐如來座。有慈悲故。入如
來室。此身具三方軌也。身有止行離過。即成斷德。
身有觀行無著。即成智德。身有慈悲利他。即成恩
德。此即身業中。具三德也。又恩德資成智德。智德
能通達斷德。是名身業安樂行也。餘口業。意業。誓
願。三種安樂行。例亦如是。當知三業俱有慈悲。誓
願亦具止觀。故知還用前品三軌。為今行相。若不
爾者。非善弘經。巳上四義。總釋題竟。次隨釋經文。
此品文中有問有答。初問又分為二。】
「爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。是
諸菩薩。甚為難有。敬順佛故。發大誓願。於後惡世。護
持讀誦。說是法華經。」
【初文殊先歎前持品二萬八十億那由他。深行諸
菩薩。轉不退輪。能如此弘經。】
「世尊。菩薩摩訶薩。於後惡世。云何能說是經。」
【次問外凡淺行菩薩。云何末世宣說是經。
△上是
文殊問竟。下第二佛答。中有三。一標四行章門。二
解釋修行方法。三總明行成之相。】
「佛告文殊師利。若菩薩摩訶薩。於後惡世。欲說是經。
當安住四法。」
【初佛答。先標章。
△一者下。第二解釋方法。即為四
別。初文又二。一釋方法。二結行成。修行有長行偈
頌。長行又二。初一者下標行近。次文下釋其行近。】
「一者安住菩薩行處親近處。能為眾生。演說是經。」
【初雙標行近處。
△次釋中又二。謂行處近處。】
「文殊師利。云何名菩薩摩訶薩行處。」
【佛初總標。今約三法。明其行處。】
「若菩薩摩訶薩。住忍辱地。柔和善順。而不卒暴。心亦
不驚。又復於法。無所行。而觀諸法如實相。亦不行不
分別。」
【釋此行方法。須約三法釋之。初約一法明行處。次
約二法明行處。三約三法明行處。方稱佛意。初一
法明行處者。直緣一諦。而立三行。但云一法者。以
能從所。但受一名。一諦為一切作所歸。為一切作
本。而徧無分別。此且列一法功能。言一切所歸者。
即忍辱地也。地即中道。諸法歸之。故名為地。眾行
休息。故名忍辱。此即行不行之行也。二為一切作
本者。如萬物得地而生。眾行得理而成。若得理本。
在剛能柔。在逆能順。在暴能治。在驚能安。無量功
德。從中道地生。地無所生。而生功德。即不行行之
行也。三徧無分別者。則不分別不行與行差別之
相。故云又復不行不分別等也。即是非行非不行。
無三行而三行。故名為行。同一實諦。故名為處。如
此行處。合上經文。休息眾行。合如來衣。隨生功德。
合如來室。徧無分別。合如來座。是名一法釋行處。
明弘經方軌也。次約二法。即生法二忍。二忍即生
法二空。二空異二乘。何者。人法二空。約真俗假實。
明二空。二忍悉見中道。故不同二乘。若更開者。即
四忍。若作五忍。指善字為信忍。若作六忍。指和字
為和從忍。若對地。即開四十二忍。一地尚有四十
一地功德。一忍寧無四十一忍法耶。今且約四忍
消文。謂伏。順。無生。寂滅忍四也。此四忍與別教異。
彼前二忍。是生忍。位則淺。後二忍是法忍。位則深。
今圓生法悉通。四忍亦通。何者。二空理即是中道。
初住修四忍。入中見二空理。乃至後心。亦窮二空
理。大經云。發心畢竟二不別。若約無淺深。判四忍
者。從初發心。圓伏五住。至金剛頂。皆名伏忍。初後
悉不違實相。名順忍。初後悉不起二邊心。名無生
忍。初後悉休息眾行。名寂滅忍。聞生死。不忽卒畏
苦。聞涅槃。不忽卒證樂。聞佛常與無常。二乘作佛
不作佛。聞生死涅槃異與不異。聞佛道長短。難易。
非長非短。非難非易等。皆不驚怖。行此行者。從始
至終。以二空理。忍諸法。即著如來衣。安住二空理。
即坐如來座。愍諸眾生。即入如來室。二空四忍。名
之為行。理即是處。是名約二法釋行處。為弘經方
軌也。又復應知。四忍即是二空。真俗假實。通於三
教。今意在圓。真諦即法空。俗諦即生空。俗假真實。
故玄文云。世諦破性。真諦破假。假破即相空。性破
即性空。故真俗不二。二空俱時。為對所破。以分真
俗。即不思議之真俗也。通中亦有此之二空。名同
義異。俱時不殊。善須斟酌。應知開生法為四忍。以
柔和為伏忍。用善順為順忍。即以經又復下。為無
生忍。亦不下即寂滅忍。成四忍。若約五者。即離順
忍中善字。為善忍成五。若六忍。即離伏忍中和字。
餘五忍同此。明開合義。若約三法釋者。即不思議
三諦。住忍辱地。總論三諦。如有地可據。方能忍辱
也。柔和善順者。善順真諦。能忍虗妄見。愛寒熱等。
故言善順也。而不卒暴。心亦不驚者。安於俗諦。忍
眾根緣。稱適機宜。故云不卒暴體忍違從。故心不
驚也。於法無所行等者。即安中諦。能忍二邊。故云
無所行。正住中道。故云觀實相。亦不得中實。故云
不分別。此則據三諦之地名處。忍五住之辱名行。
行亦為三。謂止行即行不行。觀行即非不行。慈悲
行即不行行。合上衣座室等。是為約三法明行處。
辨弘經之方軌也。】
「是名菩薩摩訶薩行處。」
【三結行處。
△下第二釋近處。文自為三。遠十惱亂。
即遠故論近。亦是附戒門助觀。修攝其心。即近故
論近。亦是附定門助觀。觀一切法空。即非遠非近
論近。亦是附慧門助觀。上直緣理。住忍辱地。今戒
門廣出眾辱之緣。應修遠離。非持刀杖。亦不棄捨。
但以正慧。而遠離之。當知遠近。廣上行所不行也。
上直明不暴驚。今定門廣出修定心。修定處。修定
要門。以定力故。在暴而治。在驚而安。當知即近論
近。廣上不行行也。上直明無所行。今廣觀一切空。
具歷諸境。無量無邊。無礙無障。當知非遠非近。廣
上非行非不行也。】
「云何名菩薩摩訶薩親近處。」
【初明即遠而論近。先通標近處。
△下正釋即遠而
論近。為十。】
「菩薩摩訶薩。不親近國王王子。大臣官長。」
【初心菩薩。先須遠離豪勢。初似小益。久則大損。】
「不親近諸外道梵志尼犍子等。及造世俗文筆讚詠
外書。及路伽耶陀。逆路伽耶陀者。」
【二遠離邪人法。外道等法。恐人染習迷於正理。正
觀未成。切須防斷。在家事梵。名為梵志。出家外道。
通名尼𤙶。世俗文等。如此土禮儀名教。莊老玄書。
及路伽耶。此云惡論。亦名師破弟子論。逆者。逆君
父之論。亦名弟子破師論。】
「亦不親近諸有兇戲。相扠。相撲。及那羅等。種種變現
之。戲。」
【三遠兇險戲者。恐散逸故。那羅此云力。即是捔力
戲。亦是設筋力之戲也。】
「又不親近旃陀羅。及畜猪羊雞狗。畋獵漁捕。諸惡律
儀。如是人等。或時來者。則為說法。無所希望。」
【四遠旃陀羅者。此云殺者。是屠兒之類。令人無仁
慈之心。】
「又不親近求聲聞比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。亦不
問訊。若於房中。若經行處。若在講堂中。不共住止。或
時來者。隨宜說法。無所希求。」
【五遠二乘眾者。令人遠菩提。故西方不雜。故云或
時來者。既未受大。無妨小志。故云隨宜。】
「文殊師利。又菩薩摩訶薩。不應於女人身。取能生欲
想相。而為說法。亦不樂見。若入他家。不與小女。處女。
寡女等共語。」
【六遠離欲者。害菩提心故。委如止觀。】
「亦復不近五種不男之人。以為親厚。」
【七遠離不男。壞亂菩提志故。五種不男者。謂生劇
妬變半。生謂胎中。或初生劇謂截等。妬謂因他。變
謂根變。半謂半月。餘如論文。不能廣釋也。】
「不獨入他家。若有因緣。須獨入時。但一心念佛。」
【八遠危害難處者。不合入故。念佛。能除事理障。】
「若為女人說法。不露齒笑。不現胷臆。乃至為法。猶不
親厚。況復餘事。」
【九離譏嫌者。謂增他不善心故。】
「不樂畜年少弟子。沙彌小兒。亦不樂與同師。」
【十遠畜養等者。妨人正修業故。如是十法。諸教皆
然。但離二乘。諸教小異。今弘圓經。須屬圓人。此當
因緣約教兩釋。若立本迹。本雜十種二邊境界。迹
示離十種惱耳。觀心十種。應作總別二義示之。若
總觀十種心者。無非法界。何所可離。何所不離。非
離非不離。而論離耳。還同非遠非近而論近。初心
雖了一切本無。而復數數近於遠離也。若別教觀
者。遠離三教教主豪勢。二邊之行。即是邪行。二邊
人者。即名邪人。云何二邊。分上十種。為二邊。九是
生死。一是涅槃。二俱遠離。即寂滅之異名也。二觀
神通。名為兇戲。三惑尤害。殺三智命。偏空滅想。名
二乘眾。偏觀真俗。名為欲想。乃至尚離上地法愛。
滅色住空。名為不男。方便觀智。皆害圓極。一切俗
境。名為譏嫌。遠離魔外。名不畜養。一一皆以所離
為境。皆以三觀為近。皆以三惑為遠。巳上從初遠
離豪勢。止此。釋即遠論近竟。】
「常好坐禪。在於閑處。修攝其心。」
【二釋即近而論近者。即定心。定處。定門三種也。經
且從要。列心處二。心謂能期之心。處謂五緣中處。
門謂五事調心。未暇廣論。故二十五方便。隨要列
三。近此近法。故云近近等也。】
「文殊師利。是名初親近處。」
【三結近處。
△次明非遠非近而論近。為三。一總標
境智。二別釋。三結成。】
「復次菩薩摩訶薩。觀一切法空。」
【此初總標境智也。觀者中道觀智也。一切法者。十
法界境也。若單論智。智無所觀。故舉一切。以顯皆
空。然今正明觀。何以舉一切法耶。舉所顯能。故空
顯於觀。即一切法家之空觀也。又復應知。智即方
便品初。五佛智慧。境即方便品初。所歎十如實境。
但下空字。隨位判之。彼屬五佛所顯。此屬弘經之
行也。
△二別釋境智。下如實相三字。別釋境也。不
顛倒。別釋觀也。然境為觀中諸句所觀。但能觀觀。
部內尚少。故於此中。經文稍廣。為初心弘經觀故。
初直消經文。又作十九句。對十八空釋。又作九句
約觀。體觀相釋。方妙盡經意。】
「如實相。」
【二邊三諦無一異。名如。非七方便。故名實。以實為
相。故言實相也。此即第一空。】
「不顛倒。」
【無八倒也。無於常無常等各四。即表中道。然常等
之名。名兼界外。以變易中。非但獨有無常等倒。望
於雙非。仍有出假常等四倒。即內空。無六入我我
所。】
「不動。」
【不為二邊所動。以諸法即中故。無二死。即外空。不
為六塵流動。】
「不退。」
【心心寂滅。入薩婆若海。以從圓故。因立果名。即內
外空。十二入空故。故言不退。】
「不轉。」
【不如凡夫轉生死。不如二乘轉凡聖也。即是空空。
空破諸法。諸法是所破。空是能破。無復諸法。唯有
空在。此空亦空。故言空空。空既空故。無復能轉。故
言不轉。】
「如虗空。」
【但有名字。字不可得。中道觀智。亦但有字。求不可
得。即是大空。執方計破。故如虗空。】
「無所有性。」
【無自他共無因等性也。即畢竟空。諸法無遺餘。故
名畢竟空。以畢竟空故。無所有性。】
「一切語言道斷。」
【不可思議也。即一切空。一切空不可說。故言語道
斷。】
「不生。」
【惑智理皆不生也。即有為空。有為是因緣和合。既
不合。即不生。】
「不出。」
【如來所治。畢竟不復發也。即無為空。無名出離。法
空。故名不出。】
「不起。」
【諸方便皆寂滅也。即無始空。求原初。不可得。故無
起。】
「無名。」
【名不能名。即性空。理非名故也。】
「無相。」
【相不能相。即相空也。又十境所不相。】
「實無所有。」
【無二邊之有。即不可得空也。】
「無量。」
【非陰界入諸數法也。即有法空。有法即有量。有量
既空。故言無量也。】
「無邊。」
【無方所也。即無法空。無法則是邊表。今空故則無
邊也。】
「無礙。」
【徧一切處。無礙也。即有法無法空也。二不可得。故
言無礙。】
「無障。」
【即散空。妨障不可得。故言無障。即無能遮止。巳上
雖復多句。秪是能觀無相無作。與境一合。然十八
空。皆是中道正慧。皆名為空。隨十八種境。故言十
八耳。大經云。如來常修十八空義故。故用十八空。
以釋十八句也。
△上別釋境智竟。此下結成非遠
非近故論近。又有三義。委示三諦等。】
「但以因緣有。從顛倒生。故說。常樂觀如是法相。是名
菩薩摩訶薩。第二親近處。」
【但以因緣有者。總結諸句。莫非因緣。上直明中道
觀慧。今明雙照二邊。理性畢竟清淨。如上所說。非
解非惑。而從惑因緣。生生死。從解因緣。生涅槃。今
此重釋照於二邊。用結諸文。以顯中觀不思議體。
中體無作。二邊從緣。以無作觀。照緣解惑。此約初
句。但因緣有。初雙照二邊境釋也。然初義不釋顛
倒。顛倒即是說由。故不別釋。次明重以初句對次
句。為雙照境者。又因緣有。有於涅槃。從顛倒生者。
生於生死。此則雙照意顯。第三義釋者。合前雙照
二句。同為三諦之境智者。常樂觀如是等法者。即
三諦等法釋也。又但因緣有從顛倒生者。結不思
議三諦境也故說者。不思議教也。常樂觀者。結不
思議三觀也。巳上是結來意解三義畢。更全作觀
體觀相。作九句釋者。又前觀一切法空如實相。標
觀體也。不顛倒去九句。釋觀相也。又為九句者。不
為二邊八倒所動。名不顛倒不動一句也。不墯二
乘凡夫二地。故云不退不轉。二句。如虗空無所有
性。理非三世。三句。一切語言道斷四句。不生等五
句。無名等六句。無量等七句。但以因緣有八句。常
樂等九句也。九句與十八空。單複有異。應知上初
釋。由顛倒故說。次釋。由二邊故說。第三釋。由不思
議故說。雖三釋不同。共顯一致。雖顯一致。不無親
疎。初說從機。故云顛倒從機語通。次說漸親。由二
邊故。中本無說。第三全約不思議三諦體說。雖有
親疎。觀法無別。同觀三諦一實之境。故知結文。結
上諸句。今總別者。於前九句。除後二句。以餘七句。
離為十七。進取如實相句。合為十八。以前七中。初
之三句。二二為句。第四句單。第五六句。三三為句。
第七一句。四句為句。故使句法盈縮不同。此十八
空。從所得名。能空秪是大空耳。大無大相。即圓空
也。此中疏文甚略。委釋相狀及以離合。具如止觀
第五記。若曉妙境及圓十觀。方了此中十八觀境。
若不爾者。彼止觀文。乃成徒設。故彼止觀。正當安
樂行人之觀法也。故知始行須達彼止觀意巳。方
可弘經。若其不愜。為利。為名。為眾。為勝。復肯同於
二乘小道否。大乘進退。審自思之。所以勤勤於弘
經者。願共霑斯大利故耳。故彼境境結成大車。故
彼觀觀皆依實相。四十餘年。祕要之教。教巳難覩。
所詮行理。何由可曉。自非四依弘法之力。末學迷
滯。安遇斯文。遇斯教而不求。何異日月於盲者耶。
何異雷霆於聾者乎。但今文中觀法未周。屬在彼
部。經雖不委。名相略周。今粗點之。使緣心有在。何
者。實相妙境也。慈悲發心也。止觀安心也。一切破
徧也。十八道品也。亦不分別通塞也。離十惱亂助
道也。夢中所見。表後三也。故知經文通括四行。十
觀略周。通論又以四行助十。若四若十。竝涉因果。
四總十別。若總若別。俱通橫豎。四行事儀。且在於
始。十法道理。無不剋終。豈涅槃行。獨在於始。又此
十八。名在大品。大論委釋。經通三教。論釋復含。但
簡二乘。而不細辨通別菩薩。是故讀者。彌須置心。
故須對經一一圓釋。】
「爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。」
【此經家語。偈有二十八行三句。為三。初一行。頌標
章。次二十二行。頌修行。後五行三句。明行成。長行
行近別釋。偈中合頌。正言意同。開合互現。廣略之
解。彌復可依。上行近二文。各有三。今偈合頌。不復
次第。】
「若有菩薩。於後惡世。無怖畏心。欲說是經。」
【初一行標章也。
△下應入行處去。十四行。頌事遠
近。上即遠而論近。有十種遠離。頌中略不次第。在
文可見。亦是頌人空行處。取意即兼頌近處三意。
故偈云。是則名為行處近處。】
「應入行處。及親近處。常離國王。及國王子。大臣臣長。
兇險戲者。及旃陀羅。外道梵志。亦不親近。增上慢人。
貪著小乘。三藏學者。破戒比丘。名字羅漢。及比丘尼。
好戲笑者。深著五欲。求現滅度。諸優婆夷。皆勿親近。
若是人等。以好心來。到菩薩所。為聞佛道。菩薩則以。
無所畏心。不懷希望。而為說法。寡女處女。及諸不男。
皆勿親近。以為親厚。亦莫親近。屠兒魁膾。畋獵漁捕。
為利殺害。販肉自活。衒賣女色。如是之人。皆勿親近。
兇險相撲。種種嬉戲。諸婬女等。盡勿親近。莫獨屏處。
為女說法。若說法時。無得戲笑。入里乞食。將一比丘。
若無比丘。一心念佛。是則名為。行處近處。以此二處。
能安樂說。」
【常離國王者。比丘親近國王。有十非法。一陰謀王
命。二王誅大臣。三典藏亡寶。四宮人懷妊。五王身
中毒。六大臣諍競。七二國交兵。八王吝不施民。九
歛民物。十多疾疫。謂比丘行呪。有此十事。一切臣
民。謂是比丘所作。作此謗比丘。即謗法亦謗佛。故
佛不令親近王也。外道梵志者。摩隥伽經云。初人
名梵天。造一韋陀。次名白淨。變一為四。一名讚誦
韋陀。二名祭祀。三名歌詠。四名禳災。一一各三十
二萬偈。合成一百二十八萬偈。有一千七百卷。乃
至廣分別。成二十五韋陀。及二十五諦。皆外道法
也。又復外道常思佛過。若親近此。或謂比丘須彼。
則佛法不如於彼。故誡內眾勿親近外道法等。委
如止觀。小乘三藏學者。佛在波羅柰。最初為五人。
說契經修多羅藏。佛在羅閱祇。最初為須那提。說
毗尼藏。佛在毗舍離獼猴池。最初為䟦耆子。說阿
毗曇藏。五百羅漢。初夜集阿毗曇藏。相續解脫經。
此為三藏學也。寶積經云。有四法。急走遠離百由
旬外。一利養。二惡友。三惡眾。四同住者。多戲笑。深
著五欲者。四天下人。龍。須輪。四天王。皆根相到。俱
舍云。六受欲交抱。執手笑視淫。如中阿含。外人問
薄拘羅云。汝八十年。起欲想否。答。不應作如是問。
我八十年。未曾起欲想。未曾起一念貢高。乃至未
曾視女人面。未曾入尼寺。未曾與尼問訊。乃至道
路。亦不共語。故知衣食等欲想。一切尚無。況復染
欲想耶。弘法之徒。觀斯龜鏡。世人笑他濫大乘者。
以為合雜。在小檢者。亦可思詳。況今弘經。息譏為
本。寡女處女者。阿難問佛。如來滅後。見女人云何。
佛言勿與相見。設見勿共語。設共語當專心念佛。
及諸不男者。有男女形。不能男女事也。入里乞食
者。雜阿含云。有一羊。往糞聚飽食。還群貢高。我得
好食。比丘亦如是。得四事巳。起染著欲想。不知出
要。設不得。恒生想。設得。向諸比丘貢高。毀蔑他人。
我得彼不能得。是羊比丘乞食。若師子王。遇大獸
即噉。不味不著。得小獸即噉。不鄙不薄。比丘亦爾。
得四事供養。不起染著。無有欲想。自知出要。設不
得利養。不起亂念。無增減心。是為師子王比丘乞
食。乞食。行。伇。病。四事。而前後八時。明八精進八懈
怠。乞食前。作是念。為修道。補飢瘡。乞雖未得。不廢
念行。乞食得巳。為報恩。念道不輟。前後兩時。倍加
精進。餘三事。前後亦如是。反此名懈怠。寶雲經明。
乞食作四分。一分奉同梵行者。一分與匃人。一分
施鬼神。一分自食。
△又復不行下。第二八行。頌上
非遠非近理遠近處。】
「又復不行。上中下法。有為無為。實不實法。亦不分別。
是男是女。不得諸法。不知不見。是則名為。菩薩行處。
一切諸法。空無所有。無有常住。亦無起滅。是名智者。
所親近處。顛倒分別。諸法有無。是實非實。是生非生。
在於閑處。修攝其心。安住不動。如須彌山。觀一切法。
皆無所有。猶如虗空。無有堅固。不生不出。不動不退。
常住一相。是名近處。」
【頌上非遠非近理。不行上中下等者。約廢權說。故
前三教名上中下。或指三乘。或三菩薩。
△第三頌
結行成。五行三句。又三。】
「若有比丘。於我滅後。入是行處。及親近處。說斯經時。
無有怯弱。」
【此一行半。標行成也。事成外儀無失。理成內心無
滯。故云無怯弱也。】
「菩薩有時。入於靜室。以正憶念。隨義觀法。從禪定起。
為諸國王。王子臣民。婆羅門等。開化演暢。說斯經典。
其心安隱。無有怯弱。」
【第二三行。行成而得安樂。入靜室下。釋安樂之因。
因修禪定。止於過惡。得人無我。外則不損。因修智
慧。離諸取著。得法無我。內無顛倒。是則心不怯弱。
不怯弱名安樂也。】
「文殊師利。是名菩薩。安住初法。能於後世。說法華經。」
【第三一行一句。頌長行總結也。巳上總是明身止
觀。慈悲安樂行竟。
△第二明口安樂行。亦長行偈
頌。長行又為二。一標章。二釋行法。】
「又文殊師利。如來滅後。於末法中。欲說是經。應住安
樂行。」
【初標口安樂行章也。
△下去釋行法。又二。謂止行
觀行。止為四。一不說過。二不輕慢。三不嘆毀。四不
怨嫌。】
「若口宣說。若讀經時。不樂說人及經典過。」
【初不樂說人及經過者。人聽有過。法有何過。七方
便法。是隨他意語。名不了義。若過其法。則惱其人。
非安樂行相也。】
「亦不輕慢諸餘法師。」
【二明亦不輕慢者。不倚圓蔑偏。重實輕權也。何者。
佛尚以異方便。及餘深法。用助正道。後學順教。豈
可固違。習實尚微。而蔑偏小。須順佛旨將護物機。
問。偏圓與權實何別。答。通則不別。別論小異。偏圓
約教。權實約法。法即教下所詮。通於理智行等。問。
佛世觀機。恐物墯苦。先以小接。次以偏引。末代弘
法。豈必然耶。答。今云助者。舉況而巳。恐倚圓蔑偏。
然弘經者。隨其行位。若始行者。具如今文。不以小
答。若深位人。始末弘法。必須生滅等三。方能顯於
圓頓。具如止觀諸文。皆先漸後頓。】
「不說他人好惡長短。於聲聞人。亦不稱名說其過惡。
亦不稱名讚歎其美。」
【三不說他人長短者。初不說一切人。次別舉聲聞。
夫人惡聞其失。故不譚短。面譽對毀。故不稱長。如
對二人偏譽一人。其不譽者。義當對毀。然好譽者。
必當善毀。令他懷此。故須竝息。面譽如對毀。故智
者息之。問。經讚小善。安遮面譽答。好面譽者。未必
讚善。讚善通隱顯。制面防諭。故安樂行人。自護防
彼。不得約張說趙長。趙謂以他長譏巳短。寄彼諷
此。乃至美惡俱息。大論云。自讚自毀。讚他毀他。如
是四法。智者不為。何以故。自讚是貢幻人。自毀是
妖惑人。讚他是諂佞人。毀他是讒賊人。若嘆小者。
令失大故。若毀二乘。或令大小俱失。日藏云。初中
後夜。減省睡眠。精進坐禪。誦經修道。背捨生死。向
涅槃路。不稱他短。不說巳長。謙下卑遜。不自憍高。
衣食知足。頭陀抖擻。不放逸行。繫念思惟。心不馳
散。於一切眾生。起慈悲心。】
「又亦不生怨嫌之心。」
【四不怨嫌者。謂其人法妨害我道。即是怨心。謂其
鄙劣。即是嫌心。心機一動。聲說即發。杜說過之源。
故不生怨嫌也。怨字去聲。損巳則怨。違情曰嫌。若
作平聲者。傷巳未重。心積大仇。安樂行者。尚去順
巳之喜。況構無怨之恨。況安樂行。為弘大典。將護
小行。又怨怪嫌責。怨深嫌淺。淺深俱捨。方稱正行。
此口安樂行中所言心者。為制口故。止行竟。】
「善修如是安樂心故。諸有聽者。不逆其意。有所難問。
不以小乘法答。但以大乘。而為解說。令得一切種智。」
【第二明觀行門。觀諸法空。無所取著。心不苟執。不
逆人意。不違法相。則不說小乘法答。但以大乘答
者。若見無大機。而說小。得方便益。若不見無大而
說小。妨其大緣。等是不見。但說大乘無咎。】
「爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。」
【偈有十六行半。為三。初二行頌標章。次九行半。頌
前行法。後五行。明行成。】
「菩薩常樂。安隱說法。於清淨地。而施牀座。以油塗身。
澡浴塵穢。著新淨衣。內外俱淨。」
【初二行。頌上住安樂行。上總稱應住。頌中別出行
相。行相者有三義。安隱說法者半行。欲令前人得
安隱道及果。即入室義。清淨地等者半行。即坐座
義。油塗身等一行。即著衣義。三法導口業。名安樂
行也。
△此下九行半。頌行為二。初五行半。頌止行。
次四行。頌觀行。上止行有四。今具頌。】
「安處法座。隨問為說。」
【初隨問為說半行。頌不輕慢。慢則不隨。頌坐座。】
「若有比丘。及比丘尼。諸優婆塞。及優婆夷。國王王子。
羣臣士民。以微妙義。和顏為說。若有難問。隨義而答。」
【二兩行半。頌不說長短。但依義不譚人好惡。若有
難問隨義答者。有二。一可答。二不可答。問答相難
詰。相上下。若勝負。則自知。是為智者語也。自放恣。
敢有違者誅之。是王者語也。長短是非。皆不知。唯
覓勝而巳。是為愚者語。不可答。】
「因緣譬喻。敷演分別。以是方便。皆使發心。漸漸增益。
入於佛道。」
【三一行半。追頌不樂說人法過。若說人過。生人毒
念。今不說過。故使發心入佛道。從佛道喜生故也。】
「除嬾惰意。及懈怠想。離諸憂惱。慈心說法。」
【四一行。頌無怨嫌。怨嫌心起。則懈嬾憂惱。今以慈
心說法。無怨嫌者。精進無憂。上長行。皆約止善說。
頌中皆約行善說也。】
「晝夜常說。無上道教。以諸因緣。無量譬喻。開示眾生。
咸令歡喜。衣服臥具。飲食醫藥。而於其中。無所希望。
但一心念。說法因緣。願成佛道。令眾亦爾。是則大利。
安樂供養。」
【第二四行。頌上觀門。上云但以大乘法答。頌云說
無上道。上云今得一切種智。頌云願成佛道。
△第
三五行。頌口安樂行成。為四。】
「我滅度後。若有比丘。能演說斯。妙法華經。」
【初一行標行成。】
「心無嫉恚。諸惱障礙。亦無憂愁。及罵詈者。又無怖畏。
加刀杖等。亦無擯出。安住忍故。」
【二明內無過。則外難不生。如無臭物。蠅則不來。】
「智者如是。善修其心。能住安樂。如我上說。」
【三一行。明內有善法。所以行成。如我上說者。若內
無過。如長行中說。若內有善。如偈中說。】
「其人功德。千萬億劫。算數譬喻。說不能盡。」
【四一行。格量功德。巳上總是口止觀。慈悲安樂行
竟。
△第三意安樂行。亦長行偈頌。長行又為三。標
釋結成。】
「又文殊師利。菩薩摩阿薩。於後末世法欲滅時。受持
讀誦斯經典者。」
【初標章也。
△次釋中。亦先止次觀。止中自分為四。】
「無懷嫉妬諂誑之心。」
【初明不嫉諂。夫二乘欲速出生死。先除貪欲。菩薩
先除瞋見。嫉是瞋垢。諂是見垢。嫉忌。違慈悲之心。
非化他之法。諂誑。乖智慧之道。非自行之法。智慧
被障。將何上求。慈悲苟妨。將何下化。安樂行菩薩。
最須棄之。】
「亦勿輕罵學佛道者。求其長短。」
【二不輕罵也。不應以圓行呵別。知機可責。不知勿
罵。容有退善根義。】
「若比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。求聲聞者。求辟支佛
者。求菩薩道者。無得惱之。令其疑悔。語其人言。汝等
去道甚遠。終不能得一切種智。所以者何。汝是放逸
之人。於道懈怠故。」
【三不惱亂。不應以圓行呵通。其本無大機。強以圓
呵。乖心成惱。通既被呵。圓復未解。前疑後悔。大小
俱失。去道紆迴。名甚遠。此惱別行人。沈空取證。名
不得。此惱通人。厭生死。名懈怠。悲華明小乘者名
為懈怠人。】
「又亦不應戲論諸法。有所諍競。」
【四不諍競。是制嘲謔之論。妨安樂行耳。不須引中
論淨名大論。非有非無。是戲論法等。故知釋義須
望本經。棄淺從深。未為當理也。
△起大悲心去。明
觀行。亦為四。】
「當於一切眾生。起大悲想。」
【初於一切起大悲想。違於嫉諂。】
「於諸如來。起慈父想。」
【次違於輕罵。凡求佛道。即是學人。敬學如佛。不得
輕罵。諸者通三世。此即未來如來也。】
「於諸菩薩。起大師想。」
【三違於惱亂。理論三乘皆是菩薩。有化訓德。皆眾
生師。應起法師之想。勿言其短也。】
「於十方諸大菩薩。常應深心恭敬禮拜。於一切眾生。
平等說法。以順法故。不多不少。乃至深愛法者。亦不
為多說。」
【四違於諍論。平等。破偏執諍也。不多不少。量器利
鈍故也。
△三結成止觀二行。又為二。】
「文殊師利。是菩薩摩訶薩。於後末世法欲滅時。有成
就是第三安樂行者。說是法時。無能惱亂。」
【初由止惡故。惡不能加。故云無能惱亂也。】
「得好同學。共讀誦是經。亦得大眾而來聽受。聽巳能
持。持巳能誦。誦巳能說。說巳能書。若使人書。供養經
卷。恭敬尊重讚歎。」
【二由觀行。故勝人來集。得好同學也。】
「爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。」
【偈有六行。為二。】
「若欲說是經。當捨嫉恚慢。諂誑邪偽心。常修質直行。」
【初頌止行四中。初一行。頌第一違於嫉諂。】
「不輕懱於人。」
【次一句。頌上第二不輕罵。】
「亦不戲論法。」
【三一句。頌第四不諍競。】
「不令他疑悔。云汝不得佛。」
【四半行。頌第三不惱亂。止中四行竟。
△此下頌觀
行。又為四。】
「是佛子說法。常柔和能忍。慈悲於一切。不生懈怠心。」
【一行。頌觀行中第一起大悲想。】
「十方大菩薩。愍眾故行道。應生恭敬心。是則我大師。」
【次一行。頌第三起大師想。】
「於諸佛世尊。生無上父想。」
【三二句。頌第二起慈父想。】
「破於憍慢心。說法無障礙。」
【四二句。頌上第四平等說法。巳上明觀門四竟。】
「第三法如是。智者應守護。一心安樂行。無量眾所敬。」
【此一行頌行成。
△下從又文殊去。第四誓願安樂
行。有二。初長行。次偈頌。長行又為二。初明行法。次
歎經。就行法為三。標章。行法。結成。】
「又文殊師利。菩薩摩訶薩。於後末世法欲滅時。有受
持法華經者。」
【初文標章。
△次明行法。為三。】
「於在家出家人中。生大慈心。」
【初明慈誓境。通取曾發方便心者。而未出三界。名
在家。斷通惑盡。名出家。此攝得兩種二乘三種菩
薩。此輩亦具無明。亦應是大悲境。但其皆曾發心。
與慈誓相應。須與其圓道圓果之樂。故言生大慈
心也。】
「於非菩薩人中。生大悲心。」
【二明悲誓境者。非菩薩人。通取未曾發方便心者。
名非菩薩。全不歸向方便。況復真實。此悲境攝得
一切三界內者。此等亦須與樂。但其流轉無際。正
與悲誓相應。宜拔其罪因罪果。故言生大悲心。應
知與樂拔苦。隨舉一邊。故各釋妨。令通大旨。】
「應作是念。如是之人。則為大失。如來方便。隨宜說法。」
【從應作是念。至隨宜說法者。即起慈之由。由諸樂
小。執佛方便。以為真實。不會圓道。故言大失。大失
是慈誓之由也。】
「不聞不知。不覺不問。不信不解。」
【此下悲誓之由。由未發偏圓心。不聞偏圓二道故。
以不聞偏道。無聞慧。不知者無思慧。不覺者無修
慧。又是無圓三慧。何者。不問故不聞。不信故不知。
不解故不修。偏圓三慧。權實皆無。甚可憐憫。起悲
之由。】
「其人雖不問不信不解是經。我得阿耨多羅三藐三
菩提時。隨在何地。以神通力智慧力引之。令得住是
法中。」
【三正發誓願。彼雖不問不信偏圓二道。菩薩不約
偏發誓。但欲與其圓道三慧。故言雖不問不信此
經。我得三菩提。引令得入也。誓願菩提。智慧神通。
皆約安樂行得。何者。深觀如來座故。得智慧力。四
辯莊嚴。能以慧拔也。深觀如來室如來衣。得大善
寂力。不起滅定。現諸威儀。神通福德莊嚴。先以定
動也。
△三結行成。為三。】
「文殊師利。是菩薩摩訶薩。於如來滅後。有成就此第
四法者。說是法時。無有過失。」
【初總結。無過失。則是行成。行云何成。以立大誓願
故。入如來室行成。以其知四眾失圓道故。即如來
座行成。以其誓制其心。不懈怠故。如來衣行成。三
行具立。故言行成。無過失者。慈悲成故。無瞋垢失。
如來衣成故。無懈怠。如來座成故。無諂曲。】
「常為比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。國王王子。大臣人
民。婆羅門。居士等。供養恭敬。尊重讚嘆。虗空諸天。為
聽法故。亦常隨侍。若在聚落城邑。空閑林中。有人來
欲難問者。諸天晝夜。常為法故。而衛護之。能令聽者
皆得歡喜。」
【第二別結慈悲行成。以慈悲成故。攝得四眾人天。
供養聽法。誓願成故。感佛神通。諸天作護。如來座
成。聽者歡喜故也。】
「所以者何。此經是一切過去未來現在。諸佛神力。所
護故。」
【第三釋誓行成。三世佛尚守護。況諸天耶。
△下去
第二歎經難聞。又二。法說譬說。法說又二。】
「文殊師利。是法華經。於無量國中。乃至名字。不可得
聞。」
【初昔未曾顯說。故昔不得。】
「何況得見。受持讀誦。」
【二今日乃得也。
△次譬說亦二。一 與珠譬。譬昔
未曾顯說。二與珠譬。譬今日得聞。二譬各有開合。
不與珠。開譬為六。】
「文殊師利。譬如彊力轉輪聖王。欲以威勢。降伏諸國。」
【初威伏諸國。輪王。譬如來化世。降伏諸國。譬陰界
入諸境。】
「而諸小王。不順其命。」
【二小王不順。譬煩惱等。未得無漏調伏。名不順其
命。】
「時轉輪王。起種種兵。而往討伐。」
【三起兵往伐。起種種兵。譬七賢中方法為前軍。須
陀斯陀中方法為次軍。阿那羅漢中方法為後軍。
所破者是三毒。等分八萬四千之寇盜。能破者是
八萬四千法門之官兵。八萬等是昔小乘八萬而
巳。俱舍云。牟尼說法蘊。數有八十千。非關於大。】
「王見兵眾戰有功者。即大歡喜。」
【四明有功歡喜。】
「隨功賞賜。或與田宅聚落城邑。或與衣服嚴身之具。
或與種種珍寶。金銀瑠璃。硨磲碼碯。珊瑚琥珀。象馬
車乘。奴婢人民。」
【第五隨功賞賜者。出即三昧。宅即智慧。聚落初果
二果。邑即三果。城即涅槃。衣服即慚忍善法。嚴身
之具。助道善法也。種種七寶。即七覺等。象馬車乘。
即二乘盡智無生智也。奴婢即神通。得有漏善法。
如人民。即賢位法也。】
「唯髻中明珠。不以與之。所以者何。獨王頂上。有此一
珠。若以與之。王諸眷屬。必大驚怪。」
【第六而不與珠。有出分段機。為小功勳。有出變易
之機。為大功勳。驚怪者。未有大勳。忽賜髻珠。諸臣
皆怪。譬眾生大機未動。忽說此經。二乘疑惑。菩薩
驚怪也。
△下合六譬。】
「文殊師利。如來亦復如是。以禪定智慧力。得法國土。
王於三界。」
【初合上威伏諸國也。】
「而諸魔王。不肯順伏。」
【第二合上小王不順。】
「如來賢聖諸將。與之共戰。」
【第三合上起兵討伐。】
「其有功者。心亦歡喜。」
【四合有功歡喜。】
「於四眾中。為說諸經。令其心悅。賜以禪定解脫。無漏
根力。諸法之財。又復賜與涅槃之城。言得滅度。引導
其心。令皆歡喜。」
【第五合上隨功賞賜。】
「而不為說是法華經。」
【第六合而不與珠喻。巳上開合各六。竝昔未與譬
竟。
△下去是今日與珠譬。開合各二。】
「文殊師利。如轉輪王。見諸兵眾有大功者。心甚歡喜。」
【初開喻與珠。初有大功勳。】
「以此難信之珠。久在髻中。不妄與人。而今與之。」
【第二正喻與珠也。明珠者。明譬中道智。圓譬於常。
在頂者。極果所宗。髻中者。實為權所隱。解髻即開
權。與珠即顯實。
△下去合與珠譬。】
「如來亦復如是。於三界中。為大法王。以法教化。一切
眾生。見賢聖軍。與五陰魔煩惱魔死魔。共戰有大功
勳。滅三毒。出三界。破魔網。」
【第二合喻中。初有功勳也。見賢聖者。大集云。知苦
壞陰魔。斷集離煩惱魔。證滅離死魔。修道壞天子
魔。今不云天子魔者。以小乘多斷三魔。未壞天子
魔故。然亦有壞義。云大功等。如來見此小乘賢聖。
巳除界內因果。名與陰戰。至般若後。名大功勳。故
知三毒等言。且在昔小乘中為言。】
「爾時如來。亦大歡喜。此法華經。能令眾生至一切智。
一切世間。多怨難信。先所未說。而今說之。」
【至一切智。智即果名。行一文也。】
「文殊師利。此法華經。是諸如來第一之說。於諸說中。
最為甚深。末後賜與。如彼彊力之王。久護明珠。今乃
與之。」
【第一之說者。是教一文也。】
「文殊師利。此法華經。諸佛如來祕密之藏。於諸經中。
最在其上。長夜守護。不妄宣說。始於今日。乃與汝等
而敷演之。」
【二合喻與珠也。秘藏是理一。兼得人一。巳上開合
各二。竝今與珠譬竟。】
「爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。」
【偈有十四行半。為二。初四行。頌上行法。次十行半。
頌歎經。初頌行法。又為二。】
「常行忍辱。哀愍一切。乃能演說。佛所讚經。」
【初一行。超頌行成也。上總明行成。今頌別顯。常行
忍辱。頌著衣行成。哀愍一切。頌入室行成。乃能演
說。頌坐座行成。即上云。如來滅後成就第四。至所
護故。
△下第二三行。頌釋行法。上有三。境由誓等。
今偈具頌為三。】
「後末世時。持此經者。於家出家。及非菩薩。」
【初頌誓願境也。即上云。於在家出家。生大慈心文
也。】
「應生慈悲。斯等不聞。不信是經。則為大失。」
【二頌總願由也。即上云應作。至不解等文。】
「我得佛道。以諸方便。為說此法。令住其中。」
【三頌正發誓也。即上云其人雖不。至住是法也。巳
上總是頌行法竟。
△次下第二有十行半。頌上歎
經難聞。上有法譬合。今但頌譬合。頌譬有二。初開
喻。復二。初頌不與珠。為三。】
「譬如彊力。轉輪之王。」
【初頌第一降伏諸國也。即上云文殊至諸國也。】
「兵戰有功。」
【二頌第四有功歡喜也。即上云王見至即大歡喜
也。】
「賞賜諸物。象馬車乘。嚴身之具。及諸田宅。聚落城邑。
或與衣服。種種珍寶。奴婢財物。歡喜賜與。」
【三頌第五隨功賞賜也。即上云隨功至人民等文。
上開譬有六。今但頌三。其第二第三第六竝不頌。
△二頌與。珠為二。】
「如有勇健。能為難事。」
【初頌有功勳也。上云文殊至歡喜也。】
「王解髻中。明珠與之。」
【二頌與珠也。上云以此至與之文也。
△下第二合
喻。有二。初頌合不與珠喻。為三。】
「如來亦爾。為諸法王。忍辱大力。智慧寶藏。以大慈悲。
如法化世。」
【初頌上合威伏諸國也。即前云。如來亦復如是。至
王於三界也。】
「見一切人。受諸苦惱。欲求解脫。與諸魔戰。」
【二頌合小王不順并往伐。即上云而諸魔王。至與
之共戰文也。】
「為是眾生。說種種法。以大方便。說此諸經。」
【三頌合隨功賞賜也。即上云。於四眾中為說諸經。
至皆令歡喜等文。其第四有功。第六不與珠。竝闕頌
也。
△二頌合與珠。復為六。】
「既知眾生。得其力巳。」
【初合功勳也。即上云如來亦復。至亦大歡喜也。】
「末後乃為。說是法華。」
【二合與珠也。即上云此法華經。至而今說之也。】
「如王解髻。明珠與之。」
【三合上如彼強力之久王護明珠也。】
「此經為尊。眾經中上。」
【四合上諸佛如來祕密之藏也。】
「我常守護。不妄開示。」
【五合上長夜守護不妄宣說也。】
「今正是時。為汝等說。」
【六合上始於今日而敷演之也。巳上開合。總是頌
歎經難聞竟。
△此下二十三行。是品之第三。總結
行成感徵之相。以勸修行。文為三。】
「我滅度後。求佛道者。欲得安隱。演說斯經。應當親近。
如是四法。」
【初結勸安樂四行也。
△次二十行半。舉三報以勸。
亦名三障清淨。以三障淨轉。現生後世惡業盡。即
得現生後勝報。文為三。】
「讀是經者。常無憂惱。又無病痛。顏色鮮白。」
【初明報障轉。轉現報也。滅現世憂惱。即除苦受之
報。此轉現報心。無病痛等。即轉報色也。】
「不生貧窮。卑賤醜陋。」
【二明業障轉。轉生報。轉惡業也。惡業因。應感惡果。
經力轉惡因。得好果。即轉生報。不生。即無惡生業。
現在持經。不作貧窮業。來世不生卑賤也。
△三明
煩惱障轉。轉後報。又為二。初別明三煩惱障轉。有
三。】
「眾生樂見。如慕賢聖。天諸童子。以為給使。」
【初別明貪障轉。多欲者則人忽慢。又障生梵天。欲
障轉故。人所樂見。天童給使也。】
「刀杖不加。毒不能害。若人惡罵。口則閉塞。遊行無畏。
如師子王。」
【二別明瞋障轉。捨瞋則除內刀箭。入陣則外刃不
傷。】
「智慧光明。如日之照。」
【三別明愚癡障轉也。
△下第二有十六行。總明一
切煩惱障轉也。亦是後報轉。持經現感此相。當知
過去久巳成就。今藉緣而發耳。又有成佛因果等
相。竝是後報。故於夢中。見未來後報之相。百千萬
劫事。在一念夢中。用表妙法不可思議。一中無量。
無量中一。是相前現。後當剋果。又為六。從初信心。
乃至妙覺八相成佛。皆如來莊嚴。而自莊嚴。即忍
辱報。約初夢。入十信也。此中應明信進念定慧等
五根。信根者。於三寶得堅固信。一切不能沮壞。精
進根者。得四正勤。念根者。得四念處。觀勤方便。調
伏貪憂。定根。得四禪。慧根。是解四諦如實知也。又
信根。於如來發菩提心。所得淨信心。精進根。於如
來所。發心所起精進。念根。於如來發心所起念。定
根。於如來所。發心所起三昧。慧根。於如來所起智
慧。是故夢入也。十信又為二。】
「若於夢中。但見妙事。見諸如來。坐師子座。諸比丘眾。
圍繞說法。又見龍神。阿修羅等。數如恒沙。恭敬合掌。」
【初慈悲報也。夢者。從須陀洹。至辟支佛。悉有夢。唯
佛不夢。無疑無習氣故不夢。從五事故有夢。如偈
說。以疑心分別。學習因現事。非人來相語。因此五
事夢。又是所更聞見。及諸患。為七事故有夢。問。現
在意識。尚不見色。云何夢中意地見色。答。皆是曾
見曾聞故想耳。又是吉不吉相耳。問。夢中無通。無
宿命智。云何能見未來世事。答。此非願智境界。乃
是比知。諸人曾有如是夢。如是果。今以比知耳。問。
誰眠。答。五道及中陰皆有眠。在胎諸根具者亦是
眠。乃至佛亦眠。問。眠是愚是葢。此云何通。答。佛起。
現前欲調身故眠。非葢。非愚之眠也。】
「自見其身。而為說法。」
【二正見無癡報。既云慈悲。又云正見及以無癡。慈
悲是弘誓似發。正見無癡。是界內真成。即無見修
二惑故也。】
「又見諸佛。身相金色。放無量光。照於一切。以梵音聲。
演說諸法。佛為四眾。說無上法。見身處中。合掌讚佛。
聞法歡喜。而為供養。得陀羅尼。證不退智。佛知其心。
深入佛道。即為授記。成最正覺。汝善男子。當於來世。
得無量智。佛之大道。國土嚴淨。廣大無比。亦有四眾。
合掌聽法。」
【二夢入十住。證不退智。即為授記者。當知得入初
住無生得記之位也。見佛。表自當得八相。即分真
無生忍位也。見身處中。表入實也。歡喜。以表入歡
喜住。發心見中。與初地等。故亦云喜。得三總持。具
三不退。佛智者得記之由。下去得記可知。】
「又見自身。在山林中。修習善法。」
【三夢修十行。見身在山林。知是十行修習善法也。
修習云行者。前非無行。不別而別。至此最得行名
故也。】
「證諸實相。」
【四夢悟十迴向。既證諸實相。知是十迴向。正觀中
道位。又證諸者。諸言正表斷三十品也。】
「深入禪定。見十方佛。」
【五夢入十地。深入禪定者。即第十地中。無垢三昧。
入金剛定。諸佛摩頂受職也。言無垢者。初住巳得。
為順大經。且從初地。若云入金剛定。義當等覺。合
在第十地中也。】
「諸佛身金色。百福相莊嚴。聞法為人說。常有是好夢。
又夢作國王。捨宮殿眷屬。及上妙五欲。行詣於道場。
在菩提樹下。而處師子座。求道過七日。得諸佛之智。
成無上道巳。起而轉法輪。為四眾說法。逕千萬億劫。
說無漏妙法。度無量眾生。後當入涅槃。如煙盡燈滅。」
【六夢入妙覺也。夢八相佛。以知妙覺。此中或是初
住。能八相成佛之相。仍前次位。寄談極覺也。】
「若後惡世中。說是第一法。是人得大利。如上諸功德。」
【三總結行成也。結成者。顯四行功成。能行此行。兼
弘經力。化功皈巳。果相先彰。故使大士剎那。夢逾
億世。表一生弘教功超累劫。安樂既是如來之行。
故弘經者。預表果成。故知弘功。其力不小。問。何以
至此。即歎教耶。答。此在迹門流通之末。前巳明佛
去世後。弘經功深。古佛證經。今佛成道。二萬八十
萬億。此土他方宣通之益。不可測量。人獲妙功。良
由法實。故流通末。重辨所通。所通者何。三周開顯。
故舉輪王威伏。兵眾獲勳。勳有小大。故所賜不同。
巳上是第三總結行成感徵之相竟。此乃第四安
樂行品。外凡初心弘經方法畢。始從法師品至此
品。總是第三迹門五品。單流通段竟。】
玅法蓮華經入疏卷第九