妙法蓮華經要解（選錄「要解」本文）
妙法蓮華經要解（選錄「要解」本文）
故五濁同會故曰頓弊五陰堂舍虛幻
架構危而易傾命無牢強若柱根之摧
杇質非貞固類梁棟之傾斜無明為基
所以成是堂也餘緣為陛所以入是堂
也是十二緣念念變異故曰基陛頹毀
墻壁圯坼譬四大之衰謝泥塗阤落皮
膚之皴皺覆苫譬毛髮椽梠譬骸骨苫
茅覆也阤壞也亂墜差脫皆敗壞之狀
此其外相也其內則關膈府藏周障屈
曲膿血便利雜穢充遍其弊敗不淨若
此而俗尤癡愛貪著故詳喻之五百人
者五道眾生所共有也椽梠一𩔗在簷
曰椽在脊曰梠椽從緣相緣属也梠從
呂如脊骨也。
結文云其舍恐怖變狀如是是也。】
「 䲭梟鵰鷲
烏鵲鳩鴿
蚖蛇蝮蝎
蜈蚣蚰蜒
守宮百足
鼬貍鼷鼠
諸惡蟲軰
交橫馳走」
【身為苦噐主殺盜[媱]謂之三業意為苦
本主貪嗔癡謂之三毒身三意三相資
而互具也今𩿒等八鳥譬貪毒而具三
業𩿒噉生類土梟相食具殺貪也鵰善
搏兔鷲食死屍具盜貪也烏鵲鳩鴿傳
沫自運具[媱]貪也餘皆可推蚖等六蟲
譬嗔毒蚖元也為毒之首蛇同類其性
多嗔蝮復也晝不能視觸之則復而螫
人人得復而殺之蝎多處陰而不可知
蜈蚣蚰蜒善伏而含毒凡嗔之類如此
或天性之嗔毒如蚖蛇或觸之而後嗔
人如蝮或非色作慍現徒陰險以嗔人
潛伏以毒人如蝎蜈蚣之類是也守宮
等六蟲譬癡毒守宮𩔗𧋍蝎多在陰室
百足名蚿蝎之𩔗多足而行不進鼬鼠
之類能由穴噉鼠狸狐之𩔗老為精魅
鼷甘口鼠物遇食而不知痛傷鼠多奸
而善藏癡者陰昧濡滯潛傷奸伏其狀
如此諸惡蟲軰交橫馳走譬三毒交擾
闘競不休也。】
「 屎尿臭處
不淨流溢
𧏙蜋諸蟲
而集其上
狐狼野干
咀嚼踐[踏]
嚌齧死屍
骨肉狼藉」
【於身受心法四念失正為倒屎尿臭處
不淨流溢譬身倒也觀身不淨如此而
俗以為香潔𧏙蜋諸蟲而集其上譬受
倒也觀受是苦如此而俗以為欲樂遂
於革囊眾穢生羙麗想而或著不捨真
若𧏙蜋之集不淨也狐狼野干咀嚼踐
[踏]譬心倒也狐多疑狼害物野干變怪
倒心似之觀心無常則一切法皆不足
戀然且咀踐纏著豈非倒耶嚌囓死屍
骨肉狼藉譬法倒也觀法無我猶如死
屍由疑倒心妄計窮詰是謂嚌囓轉見
倒妄是謂狼藉也野干類狐巢危岩高
木群行夜鳴怪獸也齒决曰嚌斷骨曰
囓。】
「 由是群狗
競來搏撮
飢羸慞惶
處處求食
闘諍摣掣
啀喍嘷吠」
【狗性苟且而善執守譬識情執著也群
狗譬六識搏撮即執取義一切幻法無
可愛樂而六識妄著無異群狗競搏死
屍也言由是者由四倒而發六識由六
識而發三毒展轉相資也慞惶求食譬
識倒而發貪也闘諍摣掣譬識倒而發
嗔也啀喍嘷吠譬識倒而發癡也六識
三毒倒妄相因於諸幻境競執貪求其
狀如此摣掣相掣奪也啀喍拒物之惡
聲也。】
「 其舍恐怖
變狀如是」
【結文云如是諸難是也。】
「 處處皆有
魑魅魍魎」
【言宅多物也譬
者性覺本明離明而昧曰魑魅心本一
真物罔而二曰魍魎言處處者人人性
皆若是此為起難之端故首言之。
由罔昧而起無明由無明而起三毒也。】
「 夜义惡鬼
食噉人肉
毒蟲之属
諸惡禽獸
孚乳產生
各自藏護
夜义競來
爭取食之
食之既飽
惡心轉熾
闘諍之聲
甚可怖畏」
【夜义此云苦活譬無明識種攬眾苦以
自活而𢦤害法身故譬食噉人肉毒蟲
禽獸通譬三毒孚乳產生言其類日滋
各自藏護譬畜積忿毒不可凌犯夜义
競來爭取食之譬互起無明交相惱害
食之既飽惡心轉熾譬以三毒而資無
明猶以膏而益火所以轉熾也闘諍之
聲甚可怖畏譬無明三毒彼此交攻如
夜义之閧闘真可畏也孚卵属以爪保
之也乳胎属以乳哺之也又孚乳通保
養義。】
「 鳩槃茶鬼
蹲踞土埵
或時離地
一尺二尺
徃返遊行
縱逸嬉戲
捉狗兩足
撲令失聲
以脚加頸
怖狗自樂」
【鳩槃茶此云可畏譬無常殺
鬼也土埵譬地居欲界一尺譬色界二
尺譬無色界三界皆未免無常故殺鬼
徃返遊行於其間縱逸殺害視殺如戲
焉言踞土埵又言或時離地者地居命
促故殺鬼以踞地為常天居命長故殺
鬼或時而徃捉狗兩足等者狗譬識兩
足譬行想盖五蘊自識生行想乃有所
行而識由行想取無常苦如捉其兩足
而撲之也識為無常所苦則行想顛倒
故譬以脚加頸也怖狗自樂者識為無
常所怖而殺鬼樂然無怖所謂彼為衰
殺非衰殺也。】
「 復有諸鬼
其身長大
裸形黑瘦
常住其中
發大惡聲
呌呼求食
復有諸鬼
其咽如針
復有諸鬼
首如牛頭
或食人肉
或復噉狗」
【身大裸形譬地獄難經云阿鼻地獄縱
廣三十二萬里罪人業力身如鐵花遍
滿獄中可謂其身長大也墮此經歷八
萬四千大劫故曰常住其中裸形呌呼
即地獄苦狀也其咽如針譬餓鬼難首
如牛頭譬畜生難或食人肉或復噉狗
譬三惡道不但傷害法身亦乃苦楚識
神也。】
「 頭𩬊髼亂
殘害兇險
飢渴所逼
呌喚馳走」
【舉諸鬼可畏之狀譬三惡道
貌狀行業也頭髼貌惡也兇險行惡也
飢逼業惡也三者因果相召迭起故譬
呌喚馳走。】
「 夜义餓鬼
諸惡鳥獸
飢急四向
窺看𤗉牖
如是諸難
恐畏無量」
【捴明無明三毒惡習熾盛逐境無猒伺
隙而出故譬飢急四向窺看𤗉牖古有
六𤗉獼猴之喻其意類此。】
「 是杇故宅
属於一人
其人近出
未久之間
於後宅舍
忽然火起
四面一時
其熖俱熾
棟梁椽柱
爆聲震烈
摧折墮落
墻壁崩倒
諸鬼神等
揚聲大呌
鵰鷲諸鳥
鳩槃茶等
周慞惶怖
不能自出」
【三界無安如杇故宅唯佛能化故属于
一人眾生緣𥁞佛遂示滅纔無善化則
煩惱增熾故曰其人近出於後火起四
面俱熾譬生老病死四相同逼也棟梁
爆摧譬四支疾苦墻壁崩倒譬四大壞
散諸鬼神等揚聲大呌譬捨命時神識
慞惶苦事迫切呻吟狂呌鵰鷲鳩槃不
能自出譬三毒業果無常苦報交會煩
煎莫由免脫也。】
「 惡獸毒蟲
藏竄孔宂
毘舍闍鬼
亦住其中
薄福德故
為火所逼
共相殘害
飲血噉肉
野干之属
並巳前死
諸大惡獸
競來食噉
臰烟蓬勃
四面充塞」
【火既逼極蟲獸竄伏鬼神潛避譬身壞
之後三毒不滅唯藏於阿賴耶識生死
窟宂也毘舍闍即惱害鬼所謂諸惱
人者譬煩惱之本亦住其中者亦潛伏
藏識而不亡也薄福德故為火所逼者
所謂生不修福死歸苦處復於宂中共
相噉害譬於幽陰業識相尋交為讎對
也野干之属譬四倒而曰巳死者三毒
根本實業不亡四倒支末隨幻起滅故
也以隨幻滅則亦為四相所吞故曰諸
大惡獸競來食噉臰烟㶿塞者死業交
煎逼極之相也。】
「 蜈蚣蚰蜒
毒蛇之類
為火所燒
爭走出宂
鳩槃茶鬼
隨取而食」
【即前毒蟲藏竄鳥宂內火逼又爭出宂
還被鬼食譬三毒隨識而逝受死報巳
復生諸趣命未須臾又為無常所殺故
曰隨取而食也既以苦逼而死復以苦
逼而生未須臾間又遭殺苦六趣生死
凡皆若是也悲哉然生死由識為種而
依三毒言者生死苦逼皆由三毒而致
故也。】
「 又諸餓鬼
頭上火然
飢渴熱惱
周慞悶走」
【圓覺云眾生無始皆因[媱]慾
而正性命當知輪廻愛為根本愛欲為
因愛命為果由於欲境起惑造業是故
復生地獄餓鬼今舉餓鬼示愛欲之果
也頭上火然示愛欲之因也[媱]慾熾盛
為五欲之首故譬頭上火然飢渴熱惱
周慞悶走譬為欲業逼惱又逐愛命輪
轉諸趣無有窮已。】
「 其宅如是
甚可怖畏
毒害火災
眾難非一」
【夫生死循環眾苦逼切真若
火宅可畏之狀而俗以倒心自迷徒惑
欲愛不知業因苦果皆自此起沉湎其
中冥若大夢故我大覺依一身之苦噐
初明三毒六識之苦相次明無常三惡
之苦難終明業識輪廻之苦本喻而示
之使由樂而覺苦怖果而絕因則生死
迅輪庶幾停息出火宅難到無畏處實
導師慈父之至德也。】
「 是時宅主
在門外立
聞有人言
汝諸子等
先因遊戲
來入此宅
稚小無知
歡娛樂著
長者聞巳
驚入火宅
方宜救濟
令無燒害
告喻諸子
說眾患難
惡鬼毒蟲
災火蔓莚
眾苦次苐
相續不絕
毒虵蚖蝮
及諸夜义
鳩槃茶鬼
野干狐狗
鵰鷲䲭梟
百足之属
飢渴惱急
甚可怖畏
此苦難處
况復大火」
【在門外立譬如來巳離三界
火宅驚入火宅譬大悲願力示現受生
方宜猶方便也。】
「 諸子無知
雖聞父誨
猶故樂著
嬉戲不巳
是時長者
而作是念
諸子如此
益我愁惱
今此舍宅
無一可樂
而諸子等
躭湎嬉戲
不受我教
將為火害
即便思惟
設諸方便
告諸子等
我有種種
珍玩之具
妙寶好車
羊車鹿車
大牛之車
今在門外
汝等出來
吾為汝等
造作此車
隨意所樂
可以遊戲」
【為救稚子巧說三車譬為度
小智權說三乘權則非實故云造作湎
沉迷也。】
「 諸子聞說
如此諸車
即時奔競
馳走而出
到於空地
離諸苦難」
【譬二乘樂小於空速證。】
「 長者見子
得出火宅
住於四衢
坐師子座
而自慶言
我今快樂
此諸子等
生育甚難
愚小無知
而入險宅
多諸毒蟲
魑魅可畏
大火猛熖
四面俱起
而此諸子
貪著嬉戲
我巳救之
令得脫難
是故諸人
我今快樂」
【四衢道言子既離難師子座表父得無
畏所謂若子病愈父母亦愈也生育甚
難譬人身難得恐癡迷復失故切救之。】
「 爾時諸子
知父安座
皆詣父所
而白父言
願賜我等
三種寶車
如前所許
諸子出來
當以三車
隨汝所欲
今正是時
惟垂給與」
【頌諸子索車也。】
「 長者大富
庫藏眾多
金銀琉璃
車璖瑪瑙
以眾寶物
造諸大車
裝校嚴飾
周帀欄楯
四面懸鈴
金繩交絡
真珠羅網
張施其上
金花諸瓔
處處垂下
眾綵雜飾
周帀圍繞
柔軟繒纊
以為茵褥
上妙細㲲
價直千億
鮮白淨潔
以覆其上
有大白牛
肥壯多力
形體姝好
以駕寶車
多諸儐從
而侍衛之
以是妙車
等賜諸子」
【以富藏眾寶造諸大車譬於無量知見
演出一乘然雖一乘亦未離造作盖既
巳謂之一矣當知妙法一亦不守也裝
校嚴飾等譬一乘果法萬德圓備唯大
根能乘以佑助正道方便利生並如前觧。】
「 諸子是時
歡喜踊躍
乘是寶車
遊於四方
嬉戲快樂
自在無礙」
【得一乘妙用則不滯於一隅故曰遊於
四方不縛於諸法故云嬉戲快樂盖戲
者之於物毋意毋必調而應偶而會曾
無縛著之心道人於一切法若嬉戲然
乃能自在無礙。】
「 告舍利弗
我亦如是
眾聖中尊
世間之父
一切眾生
皆是吾子
深著世樂
無有慧心
三界無安
猶如火宅
眾苦充滿
甚可怖畏
常有生老
病死憂患
如是等火
熾然不息
如來巳離
三界火宅
寂然閑居
安處林野
今此三界
皆是我有
其中眾生
悉是吾子
而今此處
多諸患難
唯我一人
能為救護
雖復教詔
而不信受
於諸欲染
貪著深故
以是方便
為說三乘
令諸眾生
知三界苦
開示演說
出世間道」
【出世間道且令脫三界苦未與開佛知見。】
「 是諸子等
若心决定
具足三明
及六神通
有得緣覺
不退菩薩」
【此因三乘得出世間者也不退指地前
菩薩皆權果也三明者過去宿命現在
天眼未來漏𥁞除三際愚故謂之明即
六通之三也六通加天耳他心神境。】
「 汝舍利弗
我為眾生
以此譬喻
說一佛乘
汝等若能
信受是語
一切皆當
成得佛道」
【為其以權果為决定故說一乘而進之。】
「 是乘微妙
清淨第一
於諸世間
為無有上
佛所恱可」
【讚一乘德也妙契佛心所以恱可。】
「 一切眾生
所應稱讚
供養禮拜
無量億千
諸力觧脫
禪定智慧
及佛餘法
得如是乘
令諸子等
日夜劫數
常得遊戲
與諸菩薩
及聲聞眾
乘此寶乘
直至道塲」
【一切眾生至供養禮拜令尊敬一乘也
無量億千至及佛餘法指一乘所具也
諸力觧脫即十力諸觧脫也得如是乘
直至道塲示一乘之利也得是乘者得
智慧日照生死夜等頃久劫超情量數
於一切法優遊自在故云日夜劫數常
得遊戲直至道塲謂直下坐道𣗳成正
覺也。】
「 以是因緣
十方諦求
更無餘乘
除佛方便」
【結顯一乘也。】
「 告舍利弗
汝諸人等
皆是吾子
我則是父
汝等累劫
眾苦所燒
我皆濟拔
令出三界
我雖先說
汝等滅度
但𥁞生死
而實不滅
今所應作
唯佛智慧
若有菩薩
於是眾中
能一心聽
諸佛實法
諸佛世尊
雖以方便
所化眾生
皆是菩薩」
【我雖先說至而實不滅牒昔
權也今所應作唯佛智慧明今實也不
滅言非真證也若有菩薩巳下謂能以
大心聽此實法則知諸佛雖說三乘皆
為化菩薩故。】
「 若人小智
深著愛欲
為此等故
說於苦諦
眾生心喜
得未曾有
佛說苦諦
真實無異
若有眾生
不知苦本
深著苦因
不能暫捨
為是等故
方便說道
諸苦所因
貪欲為本
若滅貪欲
無所依止
滅𥁞諸苦
名第三諦
為滅諦故
修行於道
離諸苦縛
名得觧脫」
【牒明所以說四諦之意也四諦之初為
治小智愛欲故說苦諦使知猒離苦即
生老病死由愛欲起也二為眾生深著
苦因故說集諦使知伏斷集即煩惱惑
業為苦之因為其深著故方便說集諦
以導之使知捨離也道音導三為滅苦
本絕其依止故說滅諦使滅𥁞貪欲生
死諸苦即小乘涅槃也四為求證滅故
說道諦使知進修道者略即戒定慧廣
即三十七品覺觀之法乃離苦脫縛之
道也四法皆謂之諦者其義諦實當理
無差故遺教云日可令冷月可令熱佛
說四諦不可令異。】
「 是人於何
而得觧脫
但離虛妄
名為觧脫
其實未得
一切觧脫
佛說是人
未實滅度
斯人未得
無上道故
我意不欲
令至滅度」
【牒上觧脫非真也離虛妄為觧脫即猒
有著空者也得一切觧脫即無猒無著
者也為其猶有猒著故說是人未實滅
度以有猒著非無上道故不欲令證也。】
「 我為法王
於法自在
安隱眾生
故現於世
汝舍利弗
我此法印
為欲利益
世間故說」
【結告大眾使知佛之出現說法之意而
求其安隱利益也法印即所謂實相印。】
「 在所遊方
勿妄宣傳
若有聞者
隨喜頂受
當知是人
阿鞞跋致」
【勿妄宣傳為非小智所堪能隨喜受當
知是大菩薩阿鞞致此云不退指地上
菩薩也。】
「 若有信受
此經法者
是人巳曾
見過去佛
恭敬供養
亦聞是法」
【供佛言夙福之厚聞法言夙因之深故
能信此。】
「 若人有能
信汝所說
則為見我
亦見於汝
及比丘僧
并諸菩薩
斯法華經
為深智說
淺識聞之
迷惑不觧
一切聲聞
及辟支佛
於此經中
力所不及」
【我汝比丘菩薩指靈山法眾也謂在所
宣傳能信汝說即見靈山法會宛爾常
存也若深智以現量證之則觸事而真
淺識以情見分別故迷惑不觧。】
「 汝舍利弗
尚於此經
以信得入
况餘聲聞
其餘聲聞
信佛語故
隨順此經
非巳智分」
【聲聞力雖不及然許以信入故凡能隨
順非其智分所能皆信力爾故須擇信
機宣傳也前云是法不可示言辭相寂
滅而獨許信力堅固者能觧此又許舍
利弗等以信得入以信隨順當云何信
耶傳曰不言而信者天也又曰有諸巳
之謂信今欲觧言辭相寂之法當依不
言之信信乎巳而已即華嚴五位之初
十信是也彼依自性不動智以立信體
令信自心與佛無異由是覺了智佛不
動萬法不遷因果不移聖凡不二心境
䐇然印契實相一切相應是謂不言之
信也能發是信頓飜無明業識見聞覺
知成一切種智矣則於此經以信得入
以信隨順者如此。】
「 又舍利弗
憍慢懈怠
計我見者
莫說此經
凡夫淺識
深著五欲
聞不能觧
言勿為說」
【憍怠計我即外道無信者凡淺著欲即
凡夫無信者皆在所擇。】
「 若人不信
毀謗此經
則斷一切
世間佛種
或復頻蹙
而懷疑惑」
【此經所詮即人人妙性是謂佛種不信
而毀則佛種斷滅業種增熾則說之不
如其已盖信而後言未信則以為厲巳
故顰蹙也又未信則以為謗巳故疑惑也
夫心者萬形之模範業者一心之影響
三世善惡一唯心造如噐出模無不相
類如影隨形在處莫逃故謗經罪報各
從其𩔗如下所列。】
「 汝當聽說
此人罪報
若佛在世
若滅度後
其有誹謗
如斯經典
見有讀誦
書持經者
輕賤憎嫉
而懷結恨
此人罪報
汝今復聽
其人命終
入阿鼻獄
具足一切
劫𥁞更生
如是展轉
至無數劫」
【此斷佛種之報也自斷佛種故永沉幽
趣劫𥁞更生謂一劫命𥁞復生地獄獄
報劫數如是之長者失性隨業如石投
水易沉難浮其勢然也。】
「 從地獄出
當墮畜生
若狗野干
其形頌瘦
黧黮疥癩
人所觸嬈
又復為人
之所惡賤
常困飢渴
骨肉枯竭
生受楚毒
死被瓦石
斷佛種故
受斯罪報」
【狗由苟且害正野干白狐疑不信此毀
謗疑惑之報也又縈疥癩之病觸嬈之
害乃至楚毒鞭扑瓦石打擲此輕賤憎
嫉之報也頌音窟白禿也黧黮黑雜色
嬈擾弄也。】
「 若作駱駞
或生驢中
身常負重
加諸杖捶
但念水草
餘無所知
謗斯經故
獲罪如是
有作野干
來入聚落
身體疥癩
又無一目
為諸童子
之所打擲
受諸苦痛
或時致死
於此死已
更受蟒身
其形長大
五百由旬
聾騃無足
蜿轉腹行
為諸小蟲
之所𠯗食
晝夜受苦
無有休息
謗斯經故
獲罪如是」
【非毀正乘故召駞驢乘負之
報疑情偏見故召野干一目之報來入
聚落即業力所使自求打擲也蟒大蛇
性多嗔乃憎嫉結恨之報聾無聞騃無
識亦不信之類也。】
「 若得為人
諸根暗鈍
矬陋攣躄
盲聾背傴
有所言說
人不信受
口氣常臭
鬼魅所著
貧窮下賤
為人所使
多病痟瘦
無所依怙
雖親附人
人不在意
若有所得
尋復忘失
若修醫道
順方治病
更增他疾
或復致死
若自有病
無人救療
設服良藥
而復增劇
若他反逆
抄劫竊盜
如是等罪
橫罹其殃」
【蔑智慧明故六根暗鈍毀正
法身故矬短醜陋手拘攣足跛躄也有
所言說等即謗誹口業之報附而不親
乃至橫遭殃罪者為不順正理故報皆
乖背也上明業報次明難報。】
「 如斯罪人
永不見佛
眾聖之王
說法教化
如斯罪人
常生難處
狂聾心亂
永不聞法
於無數劫
如恒河沙
生輙聾啞
諸根不具」
【不見佛不聞法皆難報也。】
「 常處地獄
如遊園觀
在餘惡道
如巳舍宅
駞驢猪狗
是其行處
謗斯經故
獲罪如是」
【園觀舍宅譬遊處於是不暫離也是謂
常生難處。】
「 若得為人
聾盲瘖瘂
貧窮諸衰
以自莊嚴
水腫乾痟
疥癩癰疽
如是等病
以為衣服
身常臭處
垢穢不淨
深著我見
增益嗔恚
[媱]欲熾盛
不擇禽獸
謗斯經故
獲罪如是」
【以病為衣服言難脫諸衰也
身常不淨[媱]熾不擇由棄捨淨業增長
惡習。】
「 告舍利弗
謗斯經者
若說其罪
窮劫不𥁞
以是因緣
我故語汝
無智人中
莫說此經
若有利根
智慧明了
多聞強識
求佛道者
如是之人
乃可為說
若人曾見
億百千佛
植諸善本
深心堅固
如是之人
乃可為說
若人精進
常修慈心
不惜身命
乃可為說
若人恭敬
無有異心
離諸凡愚
獨處山澤
如是之人
乃可為說
又舍利弗
若見有人
捨惡知識
親近善友
如是之人
乃可為說
若見佛子
持戒清潔
如淨明珠
求大乘經
如是之人
乃可為說
若人無嗔
質直柔軟
常愍一切
恭敬諸佛
如是之人
乃可為說
復有佛子
於大眾中
以清淨心
種種因緣
譬喻言辭
說法無礙
如是之人
乃可為說
若有比丘
為一切智
四方求法
合掌頂受
但樂受持
大乘經典
乃至不受
餘經一偈
如是之人
乃可為說
如人志心
求佛舍利
如是求經
得巳頂受
其人不復
志求餘經
亦未曾念
外道典籍
如是之人
乃可為說」
【精確鑽仰如求舍利。】
「 告舍利弗
我說是相
求佛道者
窮劫不𥁞
如是等人
則能信觧
汝當為說
妙法華經」
【如上正機正行不可勝舉聊示大略使
以類擇授之正法也。】
妙法蓮華經要觧卷第五