法華經演義

成等文。云何即標名譬喻品。葢推其意無他。因經

家欲調經卷。使其厚薄均等。故雖是法說方便品

文。而分為第二卷中譬喻之首文也。言譬喻者。以

類比況謂之譬。託言訓曉謂之喻。即是以淺況深。

如月隱重山。舉扇類之。風息太虗。動樹訓之。此正

譬喻之謂也。由如來上雖廣明開顯。言三乘即一

乘。然但得上根領悟。中下猶然抱迷。故重以先許

三車。以譬昔說三乘。後賜大車。以譬今說一乘。令

其解於全三是一。唯一無三也。所謂以此三車一

車之淺喻。況彼三乘一乘之深法也。故言譬喻品。

此如來正說。則有三車一車之譬。領解則有窮子

之譬。述成則有藥草之譬。請記則有王饍之譬。故

從此去。為譬說一周也。

△二當機陳領二。初長行。

二偈頌。初又二。初經家敘相。】

「爾時舍利弗。踴躍歡喜。即起合掌。瞻仰尊顏。而白佛

言。」

【此爾時者。即如來說偈。以頌長行。廣明五佛開顯。

巳畢之時也。踴躍歡喜者。有謂踴躍據外形。歡喜

據內心。今言踴躍。亦秖就內心。如云心懷踴躍。是

其證也。舍利弗。向謂三乘與一乘。兩相違隔。今聞

開三顯一。則巳知聲聞人。亦能破於無明。而入初

歡喜住。於是心念勃勃。不能自巳。故踴躍歡喜也。

合掌者。向謂權實是二。如二掌不合。今解權實是

一。如二掌合。故以合掌。表解權實不二也。瞻仰尊

顏者。既解悟巳。依解起行。因必尅果。故瞻佛顏以

表也。初踴躍。是敘其意業。次合掌瞻仰。是敘其身

業。而白佛言。是敘其口業。正謂三業陳領也。

△二

身子陳詞三。初標陳所領。】

「今從世尊。聞此法音。心懷踴躍。得未曾有。」

【言聞此法音者。即聞於十方三世一切諸佛。及我

釋迦。各各開三顯一之法音也。聞巳領解。故心懷

踴躍。解巳起行。行巳能證。故得未曾有。又昔未有

者。今有之。昔未得者。今得之。故言得未曾有也。

△

二釋明所解二。初正釋。二轉解。初二。初正敘昔迷。】

「所以者何。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩。受記作佛。

而我等。不預斯事。甚自感傷。失於如來。無量知見。」

【所以者何一句。此乃徵釋於上得未曾有之所以

也。言聞如是法者。此身子悟後之言也。以身子於

方等般若二時中。聞於如來。對半明滿。帶二明圓。

尚不知半與偏權。復何知滿與圓實。又何知即半

是滿。即偏是圓。安知即權是實矣。令既巳聞開顯。

則不唯知昔日所明之權實。與今是同。亦解昔日

所說之偏權。又與今日無二。故言聞如是法也。謂

我等不預斯事者。如來於方等中。彈斥二乘人。猶

如焦芽。永無芽事。猶如敗種。永無種事。猶如破瓶。

永無瓶事。如此彈斥。而猶止宿草菴。自念貧事。於

般若中。雖復領知眾物。而無一念希取。故不能預

得授記之事也。言甚自感傷者。感菩薩得記。傷自

不預。不但為感傷。而且甚為感傷也。失於如來無

量知見者。菩薩授記。則巳得如來知見。我等不預。

則巳失於如來知見也。如來則一心中。具有三智。

一眼中。具有五眼。故言無量知見也。

△二重約處

所。】

「世尊。我常獨處。山林樹下。若坐若行。每作是念。我等

同入法性。云何如來。以小乘法。而見濟度。是我等咎。

非世尊也。」

【言我自方等巳後。時從山林中。或坐或行。思惟菩

薩得記。我無得記之事。故曰世尊(云云)。我等下。出

山林中意念也。言同入法性者。即三乘人。同一無

言說道。而入空也。雖則同入。根器有殊。鈍根但見

於空。利根兼見不空。見不空者。自應得授記。見空

者。自不應記。所謂名同義異。身子未知所以。故但

云同入也。云何等者。意謂所入既同。何故如來。不

與我記。唯濟度小乘法耶。出其作念如此。是我等

咎下。述今巳悟。謂昔念我等。所入是同。云何如來。

以大乘濟度菩薩。令其得記。以小乘濟度我等。不

預得記。疑如來有偏頗之咎。今日聞佛所說。則知

如來。曾無二心於其間也。故曰是我(云云)。

△二轉

解。】

「所以者何。若我等。待說所因。成就阿耨多羅。三藐三

菩提者。必以大乘。而得度脫。然我等。不解方便。隨宜

所說。初聞佛法。遇便信受。思惟取證。」

【意謂云何知我等咎。而非世尊。故云所以者何等

也。若我等待說等者。待有對待停待二義。所因亦

有二。一是華嚴。二是法華。最初華嚴。說圓滿修多

羅。即是教所因。明四種法界。即是理所因。又今日

法華。正直捨方便。但說無上道。此亦即教所因。明

諸法實相。亦即理所因也。如來以華嚴所因。對待

於我。可得大乘。而我巳失之於前。如來以法華所

因。停待於我。可得大乘。而我又失之於後。故曰若

我(云云)。然我下。不解如來說小也。意謂我等前既

失華嚴。後又失法華。所以如來以方便力。隨宜說

小。我等不解。則便匇匇取證。故曰然我(云云)。是知

如來。未嘗不以大乘濟度我等。但我等。自取乎小。

故我前云。是我等咎。非世尊也。

△三通共結歸。】

「世尊。我從昔來。終日竟夜。每自剋責。而今從佛。聞所

未聞。未曾有法。斷諸疑悔。身意泰然。快得安隱。今日

乃知。真是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。」

【意謂昔迷今悟如此。在昔無非感傷。故云我從(云

云)。在今則巳得安隱。故云而今(云云)。此以今法華。

對四十年前所說而言也。謂四十年前。所說三乘

是三乘。一乘是一乘。此乃巳聞巳有者。今聞即三

是一。乃昔未聞未有者。而今聞之。故曰聞所未聞

(云云)。斷諸疑悔三句。此以廣開顯。對略開顯而言

也。謂初聞如來略開三顯一。未免生疑起悔。所有

外身與內心。茫然而不安隱。今聞廣開三顯一。則

知即三是一。而疑悔斷。身意泰。快得安隱也。故曰

斷諸(云云)。今日乃知等者。謂如來於阿含會上。說

我等能出三界。能破見思。名之為子。今我乃知。昔

是似子。今是真子也。故云今日(云云)。如來從金口。

說此妙法。我等因此法乳。得生長法身。故言從佛

口生。如來宣布法化。我等因之悟入。故言從法化

生。昔謂三乘非即一乘。自思佛法絕分。今知即三

是一。佛法寶藏之分。乃巳得矣。故言得佛法分也。

△二偈頌三。初頌標陳所領。】

「爾時舍利弗。欲重宣此義。而說偈言。

我聞是法音。得所未曾有。心懷大歡喜。疑網皆巳除。

昔來蒙佛教。不失於大乘。佛音甚希有。能除眾生惱。

我巳得漏盡。聞亦除憂惱。」

【大歡喜者。以由所聞之法是大。故歡喜亦大也。疑

網皆巳除。義如前釋。昔來二句。謂昔三乘與一乘

隔。故我等自思。失於如來知見之大乘。今聞即三

是一。則知昔日。蒙佛小乘四諦之教。而全體不失

於大乘也。佛音希有者。所說之法是希有。故能說

法音。亦希有也。言能除者。九界同歸佛界。故眾生

憂惱除。我巳得漏盡者。不過破於見思。不漏落於

三界耳。今聞三乘全即一乘。此我除惱。乃除無明

惱也。故曰我巳(云云)。

△二頌釋明所解。初我處下。

至疑悔悉巳除。有十四行偈。以四十年前。對今法

華。而論迷悟。次初聞下。至謂是魔所為。有六行半。

以略開顯。對廣開顯。而論迷悟。又略廣中。各分為

二。初八行。明迷中迷。次六行。明迷中悟。次一行。明

悟中迷。次五行半。明悟中悟也。分文為四。初明迷

中迷。】

「我處於山谷。或在林樹下。若坐若經行。常思惟是事。

嗚呼深自責。云何而自欺。我等亦佛子。同入無漏法。

不能於未來。演說無上道。金色三十二。十力諸解脫。

同共一法中。而不得此事。八十種妙好。十八不共法。

如是等功德。而我皆巳失。我獨經行時。見佛在大眾。

名聞滿十方。廣饒益眾生。自惟失此利。我為自欺誑。

我常於日夜。每思惟是事。欲以問世尊。為失為不失。

我常見世尊。稱讚諸菩薩。以是於日夜。籌量如是事。」

【我處山谷等者。凡行人欲修習止觀。若在市廛城

郭之中。未免多諸擾亂。內心牽動。止觀難以現前。

故須處山谷。以及樹下。則外境不侵。離於憒閙。心

得證寂。而止觀易成。所以身子思惟。亦處於山谷

林樹之間。若坐若經行者。若論修習。則四威儀中。

無何不可。今言坐者。蓋四儀中。唯坐最為安隱。止

觀易得成就故也。言經行者。如世經布。去巳復來。

來亦復去。今行人欲去煩惱。而來菩提。故須經行

也。若其經行利益。自有多種。如輔行第二之一所

明。思惟是事者。即思惟菩薩得記。而我不預也。既

思惟巳。還復自歎自責。故云嗚呼等也。我等下。正

明思惟。初三行。對菩薩思惟。言亦佛子者。謂菩薩

能紹如來家業。而是佛子。我等能出三界。能破見

思。則亦是佛子。既亦佛子。同入無漏。為何而菩薩

得記。能於來世。說無上道。具足諸相。種種功德。我

等則不能。故曰同入(云云)。既得作佛。必有三十二

相。八十種好。十力解脫。十八不共等。為何而我等

獨無。故言金色(云云)。如是等句。總結菩薩將來所

得也。謂菩薩所得。如是之多。而我等悉巳失之。故

曰如是(云云)。我獨下一行半。對如來思惟。初一行。

出佛所有。自惟句。正思惟也。我為句。乃自責也。自

惟失此利者。則不能名聞十方及以饒益眾生故

也。我常於一行。結對佛思惟也。為失為不失者。謂

如來所有。名滿十方。饒益眾生之事。我等二乘人。

為畢竟失之。而不復得耶。為復後來。亦能得之。而

不失耶。我常見一行。結對菩薩思惟也。謂菩薩為

佛所讚。我等為佛所斥。所入法性是同。云何讚斥

頓異。是故日夜間。籌量是事也。

△二明迷中悟。】

「今聞佛音聲。隨宜而說法。無漏難思議。令眾至道場。

我本著邪見。為諸梵志師。世尊知我心。拔邪說涅槃。

我悉除邪見。於空法得證。爾時心自謂。得至於滅度。

而今乃自覺。非是實滅度。若得作佛時。具三十二相。

天神夜叉眾。龍神等恭敬。是時乃可謂。永盡滅無餘。

佛於大眾中。說我當作佛。聞如是法音。疑悉悔巳除。」

【初一行明今。謂今於靈山高會。聞佛開三顯一之

音聲。則知如來昔日隨人天宜。所說戒善之有法。

隨二乘宜。所說諦緣之空法。隨菩薩宜。所說歷別

之中法。到今日當體即是實相。非空非有。亦復非

中。不漏落於二邊。亦不漏落於中道。故曰今聞(云

云)。令眾至道場者。九界同歸。三乘咸會。令一切眾

生。皆得開示悟入佛之知見。登於菩提之場也。次

二行敘昔。謂如來本意。最初即欲為我說大。由我

本昔著於邪見。又不唯自巳著邪。還欲以邪導人。

而為梵志之師也。梵志乃外道之名。彼則不知世

間因緣生滅不生滅法。亦復不知世間及眾生之

緣起。唯計一切諸法。皆從梵天而生。故名梵志。既

著於邪。其機聞大不契。故如來為我說小涅槃。拔

我邪見。我不知是佛方便。乃依之修習證入。便得

滅於煩惱。度於生死也。故曰我本(云云)。而今下三

行。正出迷中之悟。言非實滅度者。但滅見思。未滅

無明。但度分段。未度變易也。此由如來上云。我為

設方便。示之以涅槃。我雖說涅槃。是亦非真滅。身

子從是領悟。故云而今乃自覺。非是實滅度也。若

得作佛等者。此由如來上云。諸法從本來。常自寂

滅相。佛子行道巳。來世得作佛。身子從是領悟。故

云若得作佛時。乃至永盡滅無餘也。佛於大眾等

者。此由如來上云。聲聞若菩薩。聞我所說法。皆成

佛無疑。又云。千二百羅漢。悉亦當作佛。身子從是

而悟。故云我當作佛。疑悔悉巳除也。

△三明悟中

迷。】

「初聞佛所說。心中大驚疑。將非魔作佛。惱亂我心耶。」

【初聞佛說者。即是初聞開三顯一云。諸佛法久後。

要當說真實。佛以方便力。示以三乘教。昔謂三乘

是實。今言是方便。故大驚疑。而謂是魔說也。

△四

明悟中悟。】

「佛以種種緣。譬喻巧言說。其心安如海。我聞疑網斷。

佛說過去世。無量滅度佛。安住方便中。亦皆說是法。

現在未來佛。其數無有量。亦以諸方便。演說如是法。

如今者世尊。從生及出家。得道轉法輪。亦以方便說。

世尊說實道。波旬無此事。以是我定知。非是魔作佛。

我墮疑網故。謂是魔所為。」

【初一行。領上總明諸佛。開三顯一也。佛以種種等。

開權也。種種是權。實亦顯矣。故曰佛以(云云)。其心

二句。乃是倒文。應言我聞疑網斷。其心安如海。次

佛說下二行。領上別明三世。開三顯一也。亦皆說

是法者。謂如來前云。初則為實施權。次乃開權顯

實。後則廢權立實。如是之說。不唯我釋迦然。即過

去諸佛亦爾。故曰亦皆說是法也。如今下。領上重

明釋迦開三顯一也。如今等者。謂先權後實。不唯

三世佛爾。即我釋迦亦然。雖說方便。意在於實。故

云亦以方便說。世尊說實道也。波旬等者。波旬此

云惡作。能以惡心。作諸惡事。縱能說法。不能說於

實道。故云波旬無此事也。波旬既無此事。則知唯

佛能說。我前為墮疑網。乃云將非魔作佛等語。而

今乃知。實是佛作佛而說也。故曰波旬(云云)。

△三

頌通共結歸。】

「聞佛柔軟音。深遠甚微妙。演暢清淨法。我心大歡喜。

疑悔永巳盡。安住實智中。我定當作佛。為天人所敬。

轉無上法輪。教化諸菩薩。」

【此頌上而今從佛聞所未聞之文也。柔軟音者。若

說三乘定是三乘。一乘定是一乘。則是剛強。而非

柔軟。然說三乘便是一乘。一外無三。三一圓融。不

相違背。故云柔軟音也。此柔軟音所說之法。竪則

徹於三諦。橫則窮乎法界。不可以心而思。不可以

言而議。故言深遠甚微妙也。此法依之修習。則能

破於無明。顯於中道。故言清淨法也。我心大歡喜

者。從是領悟。即登歡喜初住。故云大歡喜也。疑悔

者。如來永盡疑悔。住實智中作佛。我今亦疑悔永

盡。則當如佛所住。亦住實智之中。如來作佛。為天

人所敬。轉大轉輪。教化菩薩。我若作佛。亦當如是。

故曰疑悔(云云)。

△三如來述成。】

「爾時佛告舍利弗。吾今於天人。沙門。婆羅門等。大眾

中說。我昔曾於二萬億佛所。為無上道故。常教化汝。

汝亦長夜。隨我受學。我以方便。引導汝故。生我法中。

舍利弗。我昔教汝。志隨佛道。汝今悉忘。而便自謂巳

得滅度。我今還欲令汝憶念。本願所行道故。為諸聲

聞。說是大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。」

【此述成者。述即讚述。成即成就。固非讚他。上文領

解得是。亦非讚他。將來成就得大。良繇身子所領。

唯以四十年前。對今法華。秪是如來今日一代施

化而巳。故如來還為述成云。我昔曾於二萬億佛

所。為無上道。常教化汝。則不唯今日法華。方教汝

大乘矣。長夜受學者。雖教於大。猶未破界內見思。

而為煩惱所覆。故云長夜受學也。我以方便等者。

由未破惑而學大。故至中間。退大取小。由取於小。

故如來還以小接。故云方便引導。生我法中也。此

則不獨四十年前。為汝說小。往昔亦曾為汝說小

也。身子領小。只在四十年前。領大只在今日法華。

故如來說此。以進其領也。由其退大。故至今日。悉

忘佛道志願。由其取小。故初聞我說。不知方便。即

思惟取證。謂得滅度也。言憶念本願所行道者。葢

本昔二萬億佛所。既教於大。則巳發四弘大願。巳

行菩薩道矣。但未入品。以至中間。取小忘大。故云

還欲令汝憶念也。言為聲聞教菩薩法者。以聲聞

一聞法華開顯。即是菩薩故也。

△四上根得記。既

巳領解。依解起行。自然由行入證。而成佛道。又何

須明於授記。此中明授記者。葢有三意。一者。四十

年前。曾無授聲聞記。故今授記聲聞。以顯法華功

高一代。二者。欲䇿中下鈍根。令其生樂慕故。三者。

為滿往昔本願。故為授記也。文分二。初長行。二偈

頌。初分十。初時分。】

「舍利弗。汝於未來世。過無量無邊。不可思議劫。」

【言過無數劫者。以由聲聞人。一向但是自利。而未

曾利他。故授八相記。令其經無數劫。廣為眾生。結

淨土緣巳。然後乃得作佛也。

△二行因。】

「供養若干。千萬億佛。奉持正法。具足菩薩。所行之道。」

【供養諸佛是修福。奉持正法是修慧。菩薩之道。唯

是福慧而巳。今既雙修。故能具足菩薩道也。

△三

證果。】

「當得作佛。號曰華光如來。應供。正徧知。明行足。善逝

世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。」

【佛號華光者。華表於因。光表於果。即智慧也。以身

子是小乘。智慧第一。今聞開顯。即小乘之智。全是

大乘妙智。因中能以妙智。照乎妙境。故果號即名

華光也。

△四國土。】

「國名離垢。其土平正。清淨嚴飾。安隱豐樂。天人熾盛。

琉璃為地。有八交道。黃金為繩。以界其側。其旁各有

七寶行樹。常有華果。」

【三惑未破。皆名垢染。以其妙智。觀破無明。故其國

名離垢也。

△五說法。】

「華光如來。亦以三乘教化眾生。舍利弗。彼佛出時。雖

非惡世。以本願故。說三乘法。」

【初說法。彼佛下釋疑。謂今佛出於五濁惡世。故說

三乘。彼佛國土。既其莊嚴。則非惡世。云何亦說三

乘。是故釋云。雖非惡世。因本願故。本願有二。一者。

即是往昔。婆羅門乞眼。願成佛時。先當說小。二者。

即是今日。聞於五佛開顯。而得解悟。五佛既皆先

權。亦願成佛時。先當說三。所以彼佛。亦說三乘也。

△六劫名。】

「其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴。其國中以菩

薩。為大寶。」

【言菩薩為寶者。即楚書不寶金玉。唯善為寶之意

耳。

△七眾數。】

「彼諸菩薩。無量無邊。不可思議。算數譬喻。所不能及。

非佛智力。無能知者。若欲行時。寶華承足。此諸菩薩。

非初發意。皆久植德本。於無量百千萬億佛所。淨修

梵行。恒為諸佛。之所稱歎。常修佛慧。具大神通。善知

一切諸法之門。質直無偽。志念堅固。如是菩薩。充滿

其國。」

【初明數。此諸下歎德。言淨修梵行者。即六度梵行

也。如行布施。若見有能施所施。及所受者。不名淨

修。今行施時。了達三輪體空。故名淨修也。布施既

爾。餘皆例然。善知法者。謂破塵沙惑。即知一切病。

識一切藥。而能應病與藥。令其得服。自然後更破

無明。任運流入。故言質直無偽也。

△八壽量。】

「舍利弗。華光佛壽。十二小劫。除為王子。未作佛時。其

國人民。壽八小劫。」

【除王子時者。以王子時。乃是世壽。今所言十二小

劫。唯論佛壽。故以除之。

△九補處。】

「華光如來。過十二小劫。授堅滿菩薩。阿耨多羅。三藐

三菩提記。告諸比丘。是堅滿菩薩。次當作佛。號曰華

足安行。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。其佛國土。

亦復如是。」

【菩薩名堅滿者。無惑不破名堅。無德不備名滿也。

告諸比丘者。乃華光佛。授堅滿記。而詔告彼諸比

丘也。號華足安行者。以彼菩薩因中。能淨修梵行。

而為寶華承足。故果上。即號華足安行也。

△十正

像。】

「舍利弗。是華光佛。滅度之後。正法住世。三十二小劫。

像法住世。亦三十二小劫。」

【△二偈頌十。初超頌證果。】

「爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

舍利弗來世。成佛普智尊。號名曰華光。當度無量眾。」

【言普智尊者。其能以不思議妙智。圓觀圓照。而得

三智一心中證。故稱普智也。

△二正頌行因。】

「供養無數佛。具足菩薩行。十力等功德。證於無上道。」

【△三超頌劫名。】

「過無量劫巳。劫名大寶嚴。」

【△四正頌國土。】

「世界名離垢。清淨無瑕穢。以琉璃為地。金繩界其道。

七寶雜色樹。常有華果實。」

【△五超頌眾數。】

「彼國諸菩薩。志念常堅固。神通波羅蜜。皆巳悉具足。

於無數佛所。善學菩薩道。」

【善學菩薩者。能稱性起修。全修歸性。修性不二。理

行一如。故名善學也。

△六追頌說法。】

「如是等大士。華光佛所化。」

【如是等者。可見所說是大乘法也。長行明說三乘。

此中明說大乘。互相顯也。

△七超頌壽量。】

「佛為王子時。棄國捨世榮。於最末後身。出家成佛道。

華光佛住世。壽十二小劫。其國人民眾。壽命八小劫。」

【出家成佛道者。既能棄國出家。則巳除慳心。慳心

一除。生死根斷。故能於後身。而成佛道也。此則以

世榮。而易出世之榮。然世榮非榮。出世乃榮也。

△

八超頌正像。】

「佛滅度之後。正法住於世。三十二小劫。廣度諸眾生。

正法滅盡巳。像法三十二。」

【△九布供舍利。】

「舍利廣流布。天人普供養。」

【△十總結欣慶。】

「華光佛所為。其事皆如是。其兩足聖尊。最勝無倫匹。

彼即是汝身。宜應自欣慶。」

【△五四眾歡喜二。初敘起。二陳領。初二。初敘眾喜。】

「爾時四部眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天龍夜叉。

乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等大眾。見

舍利弗。於佛前受阿耨多羅。三藐三菩提記。心大歡

喜。踴躍無量。」

【心大歡喜者。此四眾八部。聞於開顯。巳同身子領

悟。而能破無明。登於初住。故亦如身子之歡喜踴

躍也。

△二敘供養。】

「各各脫身。所著上衣。以供養佛。釋提桓因。梵天王等。

與無數天子。亦以天妙衣。天曼陀羅華。摩訶曼陀羅

華等。供養於佛。所散天衣。住虗空中。而自迴轉。諸天

伎樂。百千萬種。於虗空中。一時俱作。雨眾天華。」

【各脫衣散華等。皆有所表。初脫衣供佛者。衣有縛

脫之義。乃表即縛而脫也。此四眾八部。未聞開顯

之前。有為見思所縛者。有為塵沙所縛者。有為無

明所縛者。猶如衣之縛身。今既聞開顯巳。能了知

即人天乘而是佛乘。即方便法而是真實法。各各

皆能悟入。而不為見思所縛。亦不為塵沙所縛。亦

不為無明所縛。猶如身之脫衣。故即脫上衣。以供

養佛。而佛是大解脫人。故表即縛而是脫也。次以

天華供養者。乃表即因即果也。葢華是因。又此天

子。未開顯之前。但知天因能尅天果而巳。今聞開

顯。則知即天因而能尅於如來之果。故以天華。而

供於佛。佛是極果之人。故表即因而是果也。言天

衣空迴轉者。乃表全修在性也。葢所修妙行。元從

第一義空而起。如衣在空。今以起修。而還歸於性。

如衣在空而轉。故以天衣空轉。而表全修歸性也。

伎樂空中俱作者。乃表全性起修也。謂於第一義

空自性之中。起於百千萬種微妙之行。猶如虗空

之中。而作種種伎樂。故以此而表。全性起修也。然

何故。必以脫衣散華。作樂供佛。而為表顯。無他。總

由此等四眾八部。始於別序之時。見光中所照。或

有菩薩。名衣上服。施佛及僧。以求佛道。又聞過去

開顯中云。若人以一華。若使人作樂。以此供養佛。

皆以成佛道。故至於此時。巳得解悟。或脫衣。或散

華。或作樂。以供佛。正表所領所解。即人天因而是

佛乘也。此四眾八部。皆同身子之所解。故皆歡喜

踴躍。而供養佛。則知法說一周。不獨舍利弗一人

得悟而巳矣。

△二陳領二。初長行。】

「而作是言。佛昔於波羅奈。初轉法輪。今乃復轉無上

最大法輪。」

【佛昔今乃等者。正以最初阿含小始。對今法華而

論。以顯今是無上。彼是有上。今是最大而妙。彼是

最小而麤也。

△二偈頌。】

「爾時諸天子。欲重宣此義。而說偈言。

昔於波羅奈。轉四諦法輪。分別說諸法。五眾之生滅。

今復轉最妙。無上大法輪。是法甚深奧。少有能信者。

我等從昔來。數聞世尊說。未曾聞如是。深妙之上法。

世尊說是法。我等皆隨喜。大智舍利弗。今得受尊記。

我等亦如是。必當得作佛。於一切世間。最尊無有上。

佛道叵思議。方便隨宜說。我所有福業。今世若過世。

及見佛功德。盡回向佛道。」

【初一行頌開顯。言分別說諸法者。謂從一實相。而

分別之。說乎五陰十二入十八界等諸法也。五眾。

即五陰也。此明開權。今復下一行。明顯實也。次我

等下一行半。明隨喜。三大智下二行。明發願。佛道

叵思議等者。謂身子作佛時。亦先說三乘。而意在

一實。故不可思議。我等作佛之時。亦當如是也。四

我所下一行。迴向。昔來凡有所作。但迴向於人天。

今既巳知人天乘即佛乘。故即以人天迴向於佛

道也。法說一周。至此巳竟。

△二譬文為四。初如來

喻說。二信解品去。當機陳領。三藥草喻品去。如來

述成。四授記品去。中根得記。初分二。初身子述請。

二爾時佛告下。如來領答。初二。初述巳無疑。】

「爾時舍利弗。白佛言世尊。我今無復疑悔。親於佛前。

得受阿耨多羅。三藐三菩提記。」

【無復疑悔者。謂初聞如來略開顯時。說三乘是方

便。生諸疑悔。如來為我。廣明開三顯一。三一相即。

疑悔巳斷。次對佛陳解。如來又為述成。則我又知

往昔曾發大願。更為授記。不勝滿足。所以無復疑

悔也。

△二為眾普請。此舍利弗。初授尊記。新運大

悲。行菩薩道。故為眾普請也。法說初。雖亦為眾而

請。然言自亦未了。則自行居多。不名為普。今既自

無疑。唯是利他。故名普也。文為二。初為同輩請。】

「是諸千二百心。自在者。昔住學地。佛常教化言。我法

能離生老病死。究竟涅槃。是學無學人。亦各自以離

我見。及有無見等。謂得涅槃。而今於世尊前。聞所未

聞。皆墮疑惑。」

【言心自在者。子縛斷也。我法能離等者。法即四諦

之法也。生老病死。是所離之苦果。即苦諦。果必有

因。即兼集諦。能離者即道諦。涅槃即滅諦也。亦各

自以離我見。及有無見等。即學人之謂也。謂得涅

槃。即無學人之謂也。聞所未聞者。若略開顯。若廣

開顯。皆所未聞也。言皆墮疑惑者。聞略開顯。言三

乘是方便。彼則自謂究竟。故墮於疑。聞廣開顯。言

羅漢當作佛。彼則自謂不堪承任。故墮於惑也。

△

二為四眾請。】

「善哉世尊。願為四眾。說其因緣。令離疑悔。」

【願為四眾說因緣者。有云。因緣。即宿世之因緣。舍

利弗。雖巳解悟而得授記。然猶未能鑒機。故不請

譬說。乃跨請因緣。今謂因緣。非宿世之因緣。乃前

三後一之因緣也。謂昔日說三。今乃說一。畢竟有

何因緣。願佛說之。令彼四眾。知三乘即一乘也。故

如來領答。譬說之時。初則明三乘種性之子。輪轉

五道。次則明三車誘引。令出火宅。後則明等賜大

車。到於四方。此正明前三後一之因緣。以酧其請。

故合法之後。結云以是因緣。諸佛方便力。於一佛

乘。分別說三。是其證也。上為同輩請。則言皆墮疑

惑。此言願說因緣。文乃互顯耳。為墮疑者說。則疑

惑自除也。

△二如來領答二。初長行。二偈頌。初三。

初敘意。二正說。三結答。初二。初斥前即舊抑之。】

「爾時佛告舍利弗。我先不言。諸佛世尊。以種種因緣。

譬喻言辭。方便說法。皆為阿耨多羅。三藐三菩提耶。

是諸所說。皆為化菩薩故。」

【言我先等者。即指法說中五佛章。為實施權等意

也。

△二許後即舊引之。】

「然舍利弗。今當復以譬喻。更明此義。諸有智者。以譬

喻得解。」

【言然者。既抑而復揚之詞。前雖斥巳。今復許之。故

云然舍利弗也。今當等者。謂我巳廣明三乘一乘

之義。汝今復請我說。我亦無別有所說。但當以三

車一車之譬。重復明前三乘一乘之義而巳。前於

法說。而能領解。固是智者。今能以譬得解。亦不失

為智者也。

△二正說為二。初立譬。二合法。初又二。

初總譬。二別譬。有此總別二番者。葢譬乃譬於法。

由上法說中。有於略廣二頌。故今以總譬。譬上略

頌。以別譬。譬上廣頌也。又總譬。則始自二萬億佛

所。終於今日法華。乃明如來一期之化事。言雖略。

而意實周。別譬。則始自法身地。照機觀法。終於等

賜大白牛車。乃明如來一代之化儀。言雖廣。而意

不備。故以文為廣略。不以義為廣略也。所以但言

總別。不言廣略。意在於此。又按下四大弟子領解。

總別二譬。總譬所明一期化事。亦有五時。乃冥領

法身地前。無謀預知施化。必須如此。別譬顯領法

身地照機。所以有總別一文之五時也。初總譬。分

文為二。初標明譬本。】

「舍利弗。若國邑聚落。有大長者。其年衰邁。財富無量。

多有田宅。及諸僮僕。其家廣大。唯有一門。多諸人眾。

一百二百。乃至五百人。止住其中。堂閣朽故。墻壁隤

落。柱根腐敗。梁棟傾危。周匝俱時。」

【譬文可見。若合法者。封疆為國。喻實報無礙土。宰

治為邑。譬方便有餘土。隣里為聚落。即村里也。譬

凡聖同居土。如來垂應三土。猶長者名聞於三處

也。如來五住究盡。二死永亡。具大斷德。如長者之

年衰頹老邁也。如來具足無量功德法財。如長者

之財富無量也。如來能親近無量百千諸佛。盡行

諸佛所行道法。成就不思議實智妙慧。既巳成就

妙慧。則不以食為命。亦不以舍為棲。唯以慧為命。

亦以慧為棲。如長者多有田以養命。多有宅以棲

身也。如來具足方便波羅蜜。成就不思議權智。而

能隨眾生機。以為化導。如長者之多僮僕。以給使

役也。其家廣大唯有一門者。若喻實報土。則以法

性為家。所謂色心無礙。依正莊嚴者。是也。即以智

慧為門者也。若喻有餘土。則以涅槃為家。所謂蕭

然物外。露地清涼者。是也。即以偏空為門也。若喻

同居土。則以三界為家。即以生死為門也。此中指

法性為家。智慧為門。葢總譬。乃明如來法身地前

事。今雖三土不同。且以實報為所居也。五百人者。

譬五道眾生也。堂居於下。譬欲界。閣居於上。譬色

無色界。三界統皆無常。故言朽故。墻壁譬四大。以

三界皆不離四大。而總屬遷變。故言頺落。四大成

於命根。猶如柱根。而總屬推滅。故言腐敗。命根中

有意識。猶如梁棟。而總屬生滅。故言傾危也。從於

無明。而起貪愛。還以貪愛。而滋無明。無明貪愛。不

相遠離。故言周匝俱時也。若喻上法說中。乃對略

頌云。今我亦如是。安隱眾生故。以種種法門。宣示

於佛道之喻本也。大長者。即上我之一字也。其家

廣大二句。即上種種法門也。五百人。即上眾生二

字也。

△二正明火宅。】

「歘然火起。焚燒舍宅。長者諸子。若十二十。或至三十。

在此宅中。」

【無明本無。由貪愛有。故言歘然火起。由有無明。而

生五濁八苦。故言焚燒舍宅也。三十子者。譬三乘

種性之眾生也。上五道。則言人。以其但有正因。而

無緣了。所謂素法身。天龍所忽。故但言人者。以貶

之。今則稱子。以其於二萬億佛所。曾受大化。但中

忘取小。故返流轉。既曾受佛化。則法爾天性相關。

於如來有父道存焉。於三乘人有子道存焉。故稱

為子也。以喻就法。釋之明矣。又此火宅。若對上法

說。即略頌中安隱二字。顯此不安隱故。三十子即

上知眾生性欲一句中之眾生也。以其有三乘種

性故。

△二別譬四。初長者行救譬。譬如來從法身

地中見機。以大悲垂應也。二復更思惟下。捨几用

車譬。三是時長者下。等賜大車譬。四舍利下。長者

不虗譬。以譬如來今日一代五時設化。始則隱實

施權。終乃開權顯實也。初為二。初見火。】

「長者見是大火。從四面起。即大驚怖。而作是念。我雖

能於此所燒之門。安隱得出。而諸子等。於火宅內。樂

著嬉戲。不覺不知。不驚不怖。火來逼身。苦痛切巳。心

不厭患。無求出意。」

【別譬。譬上法說中廣頌。今言長者見。譬我以佛眼

觀。即法身地觀機也。言大火等者。譬上六道眾生。

無明從四倒而起。如大火從四面起也。昔曾教大。

今猶在三界。故謂大驚。既在三界。必為三界煩惱

生死之所燒害。故謂大怖也。所燒之門者。即前之

一門也。此一門。在如來。即是智慧之門。在眾生。即

是生死之門。而是所燒也。如來能出生死。有大智

慧。不為無明貪愛所惱。故言得出。然言雖者。如來

雖能出。而眾生則不能出。眾生既不能出。則如來

還從智慧。運大慈悲。入於生死。引導眾生得出。故

言雖也。而諸子下。正明眾生不能出也。於火宅內

樂著嬉戲者。即於三界中。起諸貪愛。生諸分別也。

不覺等者。於涅槃真諦之理不覺。於戒定慧之道

不知。於三界二十五有之苦報不驚。於八十八使

八十一品之集因不怖也。由不怖集因。則為煩惱

之所燒害。故言火來逼身。由不驚苦果。則為生死

之所流轉。故言苦痛切巳。由不知有道諦可修。故

言心不厭患。由不覺有滅諦可證。故言無求出意

也。切巳乃自巳之巳字。不應作虗字看。

△二行救。】

「舍利弗。是長者。作是思惟。我身手有力。當以衣裓。若

以几案。從舍出之。」

【上見火。觀於六道。今思惟。欲以垂救。譬法說中。而

起大悲心也。身手者。身譬智慧。有荷負之能。手譬

神通。有提拔之用也。衣裓。即喻大慈而與樂。几案。

即喻大悲而拔苦。從舍出之。即下合法云。令其遊

戲也。舊分屬捨几。今分入於此。故對上而起大悲

之文耳。

△二捨几用車譬。譬上侵大施小。如來最

初。以華嚴三七思惟等文也。文為二。初捨几。二爾

時長者下。用車。初捨几一文。與舊小異。舊從是長

者起。今從復更起。各有意耳。為三。初正作思惟。二

作是念下。具告諸子。三父雖憐愍下。無機息化。此

捨几一文。有人云。本不於上。亦不應下。乃是長出

之文。今謂復更思惟。即上法說中。三七日中思惟

也。是舍唯有一門。即上法說中。我所得智慧。微妙

最第一。而復陿小等。即上法說中。眾生諸根鈍。著

樂癡所盲也。我當為說等。即上法說中。云何而可

度也。父雖憐愍等。即上法說中。若但讚佛乘。眾生

沒在苦。不能信是法也。若下信解品。即是爾時使

者疾走往捉。乃至悶絕僻地是也。本上下灼然可

見。何得言是長出之文耶。初文分為二。初思惟說

圓。】

「復更思惟。是舍唯有一門。而復陿小。諸子幼稚。未有

所識。戀著戲處。或當墮落。為火所燒。」

【此文並約如來垂應之後。華嚴中三七思惟也。言

復更思惟者。上來法身地中。欲行救時。以大悲。一

番思惟巳竟。今既垂應。始坐道場。欲思說圓。故云

復更思惟。唯有一門者。即一乘圓頓教也。如前三

七中。所謂微妙最第一。即智慧為門。與上唯有一

門同也。舍即所詮。大總相法界也。而復陿小者。門

本非小。乃因機小不契。故云陿小。所謂法大機小

耳。諸子幼稚等者。昔雖教大。而今悉忘。大機全無。

故言幼稚。既無大機。則但樂小法。小非究竟。由其

集小。乃自謂究竟。故言未有所識。所樂小法。雖非

究竟。若依之修習。亦能離於貪愛分別。出於分段

生死。然彼非但樂小。而猶起諸愛見。著於生死。故

云戀著戲處。戲即煩惱苦因。處即生死苦果。生死

是煩惱之戲趣耳。既戀著生死。必為五濁八苦所

燒。故云或當墮落(云云)。

△二思惟說別。】

「我當為說怖畏之事。此舍巳燒。宜時疾出。無令為火。

之所燒害。」

【言當為說者。亦是思惟之詞。上思惟。欲說於圓。而

無機矣。然恐法大機小。聞者不信。故更思惟。欲兼

於別以為助也。怖畏之事者。別教所明。苦有無量

相。十界果報不同。集有無量相。恒沙煩惱不同。苦

集既皆無量。甚是可怖可畏者。故云怖畏之事也。

此舍巳燒者。別教須破煩惱。證菩提。須斷生死。得

涅槃。菩提涅槃中。一向清淨。無煩惱生死。今既云

破云斷。故言巳燒。舍即煩惱生死也。宜時疾出者。

別教明有菩提可得。有涅槃可證。既有可證可得。

則當疾出煩惱生死。故云宜時疾出。為火燒害者。

又別教所明。若不得菩提。必為煩惱之火所燒。若

不證涅槃。必為生死之火所害。要速出煩惱生死。

所謂無令(云云)。

△二具告諸子。】

「作是念巳。如所思惟。具告諸子。汝等速出。」

【是最初正說華嚴也。如所思惟者。如初則思惟欲

說於圓。次則思惟欲說於別之兩番也。具告諸子

者。為實機說於圓。為權機說於別。兩教俱說。故言

具告也。汝等速出者。若實機者。令其即煩惱而證

菩提。即生死而得涅槃。是速出矣。若權機者。令其

破煩惱。而得菩提。斷生死而證涅槃。是速出矣。四

教對論。唯別圓為速。藏通尚不知有界外。何論速

乎。

△三無機息化三。初通標無機。】

「父雖憐愍。善言誘諭。而諸子等。樂著嬉戲。不肯信受。」

【父雖憐愍者。承上兩番思惟也。言善言誘諭者。不

直說於圓。兼別助顯。故言善也。樂著嬉戲者。即是

貪著生死。起諸貪愛分別。不肯信受者。由其貪著

生死。故為其說圓教。即煩惱是菩提。即生死是涅

槃。則不肯信。為其說別教。斷煩惱而得菩提。斷生

死而證涅槃。又不肯信受也。

△二別明無機。】

「不驚不畏。了無出心。亦復不知。何者是火。何者為舍。

云何為失。」

【前科兩教不分。故云通標。此科兩教分說。故稱別

明。初明別無機。亦復下。明圓無機。初言不驚不畏

者。如來雖為其說無量四諦。而明煩惱有恒沙之

不同。彼則不為驚惶。明生死有十界之不同。彼則

不為怖畏。既不驚於集。又不畏於苦。故於恒沙佛

法無上涅槃。亦不為思惟取證。乃是無心於道滅。

所以了無出心也。次明圓無機。言不知何者是火

等者。即是如來。為說無作四諦。彼乃無機。而不知

也。不知何者是火。即是不知無作集諦。葢圓教。明

煩惱即菩提。若知煩惱。便知菩提矣。今言不知何

者是火。乃不知即菩提是煩惱也。不知何者為舍。

即是不知無作苦諦。舍是所燒。即是生死。葢圓教。

明生死即涅槃。若知生死。便知涅槃矣。今言不知

何者為舍。乃不知即涅槃是生死也。不知云何為

失。即是不知無作道滅二諦。葢圓教。若知生死。即

得涅槃滅理。若知煩惱。即得菩提道法。今既不知

苦。則巳失於滅。既不知集。則巳失於道。而彼則不

了苦集。便是失於道滅。故言不知云何為失也。上

來別圓兩說。雖則根鈍不信不知。亦暢本懷者也。

△三總結無機。】

「但東西走戲。視父而巳。」

【言東西等者。彼既不肯信受別圓。則無大機。既無

大機。惟樂小法。雖樂小法。然猶貪著生死。如東走

戲而至於西。既著生死。而復樂小。如從西走戲而

至於東也。視父而巳者。即如聾若啞。不見不聞。但

覩丈六垢衣之身而巳矣。又視父而巳者。乃不識

是父也。如世之童稚。若嬉戲時。而識是父來。則生

於避。豈直視而巳。正由不識是父。故視之而巳。乃

譬如來現千丈舍那之身。說圓滿修多羅教。而二

乘人。不識是佛。謂或是王。或是王等。故但視之而

巳。豈由不識。便不名父。故猶言視父耳。

△二用車

三。初念用方便。】

「爾時長者。即作是念。此舍巳為。大火所燒。我及諸子。

若不時出。必為所焚。我今當設方便。令諸子等。得免

斯害。」

【作是念者。如來上巳兩番思惟。而說別圓。然三乘

種性之子。於大無機。但樂小法。貪著生死。在如來

豈肯棄之不化。故還欲以小接。更作一番思惟。乃

言即作是念也。此舍下。正是作念。上言我能於所

燒之門安隱得出。此中何言我及諸子若不時出

等耶。此亦無他。如來早巳究竟無上涅槃。而出生

死矣。秪由昔日受化三乘種性之子。猶然沒在生

死。而不能出。乃如來為大悲所薰。還示入於生死。

令其亦得涅槃。上云出。乃約如來自分而言。此云

不出。乃就化眾邊而言也。然三乘子。在於生死。為

火所燒。固無論矣。何以如來亦言為火所燒耶。葢

三乘之子。乃為煩惱火所燒。若在如來。乃為大悲

火所燒。如淨名經云。由眾生病。故菩薩亦病。眾生

病者。從貪愛起。菩薩病者。從大悲生。正此謂耳。此

就化他。云同燒同病。然大聖人。畢竟不燒不病也。

言當設方便者。即是欲以小接也。

△二施設三車

二。初知先所好。】

「父知諸子。先心各有所好。種種珍玩。奇異之物。情必

樂著。」

【言父知者。如來以不思議化他權智而知也。各有

所好者。好有三乘不同。故言各。雖則不同。同一小

乘偏空涅槃而巳矣。言先心者。即於二萬億佛所。

受大之後。便乃中忘取小。而此取小之心。其來久

矣。巳非一朝一夕。故言先心所好也。珍玩奇異之

物者。即小乘道滅二諦。依之可出三界生死。故言

珍玩奇異。道則有戒定慧之不同。滅則有空無相

無作。故言種種也。情必樂著者。知其即退於大。必

樂於小也。

△二正設三車三。初勸修。】

「而告之言。汝等所可玩好。希有難得。汝若不取。後必

憂悔。」

【玩好等者。道諦為可修之玩好。涅槃為可證之玩

好。三界六道之所無。故希有。九十五種之所少。故

難得也。汝若不取後必憂悔者。若不修於道。則煩

惱何由而破。若不證於滅。則生死何由而斷。故今

若不修證者。後必為煩惱生死之所逼迫。而生諸

憂悔也。以玩好等。喻勸轉四諦云。此是苦。汝應知。

乃至此是滅。汝應證也。

△二示相。】

「如此種種。羊車鹿車牛車。今在門外。可以遊戲。」

【言如此等者。上未曾實指。玩好者云何物。今言種

種者。即指出三車不同。以喻三乘為種種耳。又三

乘人。各有修證不同。亦名種種也。今在門外者。三

乘乃是方便所說。在於一實智之外也。可以遊戲

者。雖在實智之外。而是方便所施。若能依之。煩惱

可破。生死可斷。戒定慧之道可修。空無相無作之

滅可證也。今指三車。喻示轉四諦云。此是苦。可知

相。乃至此是滅。可證相也。

△三作證。】

「汝等於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝。」

【言隨汝所欲等者。汝欲聲聞乘。我即與聲聞乘。乃

至汝欲菩薩乘。我即與菩薩乘。所謂我今為汝。保

任此事。終不虗妄也。此喻證轉四諦云。此是苦。我

巳知。不復更知。汝亦應知。乃至此是滅。我巳證。不

復更證。汝亦應證。講說時深得此旨。方稱文意耳。

△三諸子受行。】

「爾時諸子。聞父所說。珍玩之物。適其願故。心各勇銳。

互相推排。競共馳走。爭出火宅。」

【此爾時者。即是三乘種性之子。聞佛說小乘空無

相無作之涅槃。戒定慧之道品。是以小法。而逗退

大取小之機。故稱適其所願也。心各等者。由適所

願。故三乘人。皆依之而為修習。聲聞乘。則以苦為

初門而發心。緣覺乘。則以集為初門而發心。菩薩

乘。則以道為初門而發心。各皆勇猛銳利。故言勇

銳。既發心巳。自乃修觀。雖有三乘不同。唯一析空。

故言互相推排。推即推尋諦理。排即排伏見思。即

是三乘人。同以柝空之觀。析之又析。而欲明於理。

欲斷於惑也。推音摧推也。競共馳走者。三乘人。有

帶果而行因者。有望果而行因者。有伏惑而行因

者。故言競共馳走也。三乘所因不同為競。所行又

同為共也。爭出火宅者。聲聞斷正使。而出火宅。緣

覺侵習氣。而出火宅。菩薩以三十四心。頓斷見思

習氣。而出火宅也。言爭者。後勝前故。

△三等賜大

車譬四。初長者歡喜。】

「是時長者。見諸子等。安隱得出。皆於四衢道中。露地

而坐。無復障礙。其心泰然。歡喜踴躍。」

【安隱得出者。謂三乘人。既出三界火宅。則不為見

思煩惱。分段生死之所燒害。而得安隱也。皆於等

者。又三乘人。皆於四諦中。發心起行。既破見思。不

為煩惱所覆。遂乃保證偏空。不復前進也。真諦之

理。了然可見。故言無復障礙也。其心泰然者。如來

見諸子。於三界中。樂著戲嬉。為火所燒。內心即大

驚怖。那得泰然。今見三乘子。於三界火宅。安隱得

出。則不為火所燒。故如來之心。遂乃泰然也。歡喜

者。非喜其得小也。如來意謂。小化既能信受修證。

若以大化。彼亦必能信受修證。既巳得小。即從小

引歸於大。又所得之小。若一經開顯。全即是大。故

即歡喜踴躍也。

△二諸子索車。】

「時諸子等。各白父言。父先所許。玩好之具。羊車鹿車

牛車。願時賜與。」

【若就文言。羊車鹿車牛車。願時賜與。則是索於三

乘小車。以由三乘子。聞於如來所許。適其願故。乃

爭出宅。既許而不見與。故索先許之三乘。此正當

二酥之時也。如來於阿含會上。施三乘教。纔至方

等。即假他方菩薩彈斥。然三乘人。猶居本位。止宿

草菴。此是方等索小也。般若會上。如來命轉教時。

猶執真未忘。無心希取。此是般若索小也。天台云

索大者。葢取義也。於方等中。聞彈斥褒歎。耻小慕

大。若言慕大。此即方等時索大也。般若時。雖無心

希取。然大乘家業。巳得領知。若言領知。此即般若

時索大也。問。如來許三車。但喻小乘。既出三界。巳

得三車。小不應復索。秖知三車是小。既巳得之。尚

不知大。何更索大。答。三車雖喻小乘。本為大乘作

方便者。雖出三界得證涅槃。而阿含中。巳受密彈。

則知所得之小。似未的當。故更復有索大之義。若

二酥。既經彈斥。及夫轉教。自應索大也。

△三長者

等賜三。初正等賜。】

「舍利弗。爾時長者。各賜諸子。等一大車。」

【各賜大車者。謂諸子雖索三乘。如來賜與之時。隨

其索聲聞乘者。亦與之一佛乘。乃至索菩薩乘者。

亦與之一佛乘。故言各賜諸子等一大車也。葢未

開顯以前。則三乘是三乘。一乘是一乘。兩不相同。

法華高會。一經開顯。即三乘而是一乘。除一乘外。

無有三乘可得。安有聲聞緣覺及以菩薩乘耶。故

諸子雖索於三。而如來則等賜於一也。

△二示車

體。既有理體。必當依理而起行。行成則能起於種

種之用也。文分三。初示法身為體。】

「其車高廣。眾寶莊校。周匝欄楯。四面懸鈴。又於其上。

張設幰蓋。亦以珍奇雜寶。而嚴飾之。寶繩交珞。垂諸

華纓。重敷婉筵。安置丹枕。」

【言車者。即一佛乘也。高廣者。葢一佛乘。無別有體。

全以十法界。而為其體。上則窮於一切諸佛而高。

下則該乎九界眾生而廣。然即高是廣。即廣是高。

即高而廣者。葢一切諸佛所證。無別有證。全證九

界眾生之具。故即諸佛之高。而是眾生之廣也。即

廣而高者。葢九界眾生所具。無別有具。全具一切

諸佛之證。故即眾生之廣。而是諸佛之高也。故云

阿鼻依正。全處極聖之自心。毗盧身土。不逾下凡

之一念。此則凡聖一如。染淨一致。全九界而是佛

界。即三乘而是一乘。其體豈不高且廣哉。則知大

車之大。即高廣為大也。眾寶等者。即車體莊嚴。以

喻法身體中具一切功德也。所言法身者。法即三

千之法。身以積聚為義。於一念中。具足三千諸佛。

而三千諸佛。全在一念顯現。所謂法身也。若言清

淨法身。體不具眾德者。此乃別教一途。所觀清淨

真如之法身。若夫圓教。則一清淨一切清淨。有何

一法而不具足。故法身為一佛乘之體。其體具足

種種功德。猶如大車之種種莊嚴也。言眾寶莊校

者。即一佛乘體。具足無量功德法財。還以功德法

財。而嚴乎一佛乘體。如大車之眾寶莊校也。一佛

乘體中。具足無量陀羅尼門。而無惡不遮。無善不

持。如欄楯也。一佛乘體。具足四無礙辯。如懸鈴也。

一佛乘體。具足無緣大慈。遍覆法界。而此大慈。還

以無量善法。而為嚴飾。如車有葢以寶嚴飾也。一

佛乘中。具足四弘誓願。如繩交絡也。具足無量不

思議因行。如華纓也。具足百千三昧觀練薰修等

禪。如重敷婉筵也。具足法界諸行。如置於枕也。

△

二示般若為宗。】

「駕以白牛。膚色充潔。形體姝好。有大筋力。行步平正。

其疾如風。」

【上法身。乃是理體。若依體而起乎行。則還當以般

若妙智導之。如大車駕以白牛也。葢白為眾色之

本。牛有運載之力。譬般若為眾德之本。有觀照之

功也。般若能照一切。而無德不滿。如白牛之膚充。

般若能遮一切。而無惑不破。如白牛之色潔。般若

能證一切之所難證。如白牛之形體姝好。般若能

行一切之所難行。如白牛之有大筋力也。般若則

止觀並明。而無欠缺。謂以止止乎散。以觀觀乎昏。

昏散咸盡。非單輪隻翼之可比。正如白牛之行步

平正。而無偏頗。則能任運流入。速至薩婆若海。故

云其疾如風也。

△三示解脫為用。】

「又多僕從。而侍衛之。」

【依體修行。則能起於種種解脫之用。具足一切方

便波羅蜜。稱機適化。左之右之。無何不是。如大車

之多僕從。以給左右也。然一大車。三德圓顯。不可

思議若此。

△三釋所以。謂諸子索三。而如來何故

各與一耶。故釋明索三與一之所以也。文為二。初

正釋。】

「所以者何。是大長者。財富無量。種種諸藏。悉皆充溢。

而作是念。我財物無極。不應以下劣小車。與諸子等。

今此幼童。皆是吾子。愛無偏黨。我有如是七寶大車。

其數無量。應當等心。各各與之。不宜差別。」

【所以者何。乃是標徵。是大長者下。方是正釋。初明

如來具足無量功德法財。則所與者。不應下劣小

車也。今此下。明三乘皆是往昔結緣之子。則與不

宜差別也。初言種種諸藏者。如來具有理智行三。

皆含法界。故言諸藏。皆依三千實相。故言種種。謂

如來所證。不思議三千實相之妙理。體稱法界。無

所不含。即所證之理是藏也。如來能契。不思議三

千實相之妙智。亦復體稱法界。而無不含。即能契

之智是藏也。如來所起。不思議三千實相之妙行。

亦復全體法界。而無不含。即所起之行是藏也。如

此諸藏。自巳證得。故言充。還以自證。而化於他。令

他亦證巳所證。故言溢也。次言幼童者。昔雖教大。

而今悉忘。大機全微。故言童。言皆是子者。今雖取

小。昔曾受大。則天性相關。於如來有父道存焉。故

是子也。既皆是子。愛豈偏黨。故言愛無偏黨。言七

寶大車者。所有七方便乘。一經開顯。全體是一佛

乘。故言七寶大車也。應當等心等者。若此吾子。彼

非吾子。則與有差別。亦是所應。今既皆是子。豈可

有二心於其間。此與之小。彼與之大耶。故言應當

等心(云云)。

△二轉解。】

「所以者何。以我此物。周給一國。猶尚不匱。何況諸子。」

【謂畢竟何以與車。不應下劣。心不差別耶。是故解

云。以我此物等也。長者謂我財物。周給一國之人。

尚不能匱。此財極多矣。豈應與劣。而國人尚不匱。

況於一家。既同一家。則皆是子矣。豈應與有差別

耶。合法者。如來謂我以功德法財。遍與法界一切。

猶尚不乏。言此法財極多矣。豈應與於小乘。又何

況皆昔結緣之子。豈可與有差別耶。故在長者。雖

則先許三車。終乃等賜大車。在如來。雖則先說三

乘。終乃會歸一佛乘也。

△四諸子歡喜。】

「是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望。」

【言非本所望者。本昔所望。秪欲破於見思。出於分

段。證於偏真。今乃更能破於無明。出於變易。證於

中道。故非本之所望也。是則昔所未有者今有之。

昔所未得者今得之。故曰得未曾有(云云)。

妙法蓮華經演義卷第二之一

妙法蓮華經演義卷第二之二

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯

天台教觀　一松大師　講錄

清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定

△四長者不虗譬三。初如來審問。】

「舍利弗。於汝意云何。是長者等與諸子。珍寶大車。甯

有虗妄不。」

【言甯有虗妄者。謂如來問云。如長者最初。元許三

車。及至賜與。唯一大車。則先所說之三。是虗妄否。

葢如來自知。無有虗妄。一經開顯。三乘即是一乘。

今與一乘。便為巳許三乘矣。然問身子者。如來巳

知既得解悟。則亦知不虗矣。故欲其領答。以曉羣

輩也。

△二身子領答二。初免難不虗答。】

「舍利弗言。不也世尊。是長者但令諸子。得免火難。全

其軀命。非為虗妄。何以故。若全身命。便為巳得。玩好

之具。況復方便。於彼火宅。而拔濟之。」

【言不也者。身子既能了知三乘即是一乘。雖許三

與一。三亦不虗。故答云不也世尊。是長者下。正釋

不虗也。免難者。免三界煩惱苦果之難也。全其軀

命者。全五分法身偏空之慧命也。巳得玩好者。軀

命若全。則道品可修。涅槃可證。故言得玩好之具

也。方便等者。謂如來所許之三乘。本是方便施設。

唯欲三乘子。出於三界。免於生死之難也。故曰況

復(云云)。

△二與大不虗答。】

「世尊。若是長者。乃至不與最小一車。猶不虗妄。何以

故。是長者。先作是意。我以方便。令子得出。以是因緣。

無虗妄也。何況長者。自知財富無量。欲饒益諸子。等

與大車。」

【此言三乘中。聲聞乘。最為小也。作是意等者。即上

念用方便中云。我及諸子。若不時出。必為所焚。我

今當設方便。令諸子等免得斯害也。是則三乘元

是方便所設。故雖不與。亦不虗也。何況等者。謂不

與尚且不虗。何況與大。若得於大。三乘全即一乘。

又何虗乎。以免難與大皆不虗。故前答云。不也世

尊(云云)。

△三如來述歎。】

「佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。舍利弗。如來亦復

如是。」

【言雙善者。一歎免難不虗答。一歎與大不虗答。亦

復如是者。乃承上起下之詞也。

△二合法。由法難

解。以喻發明。觀如來三車一車之語。即知三乘一

乘之旨也。文分為二。初合總譬。】

「則為一切世間之父。於諸怖畏。衰惱憂患。無明闇蔽。

永盡無餘。而悉成就。無量知見。力無所畏。有大神力。

及智慧力。具足方便。智慧波羅密。大慈大悲。常無懈

倦。恒求善事。利益一切。而生三界。朽故火宅。為度眾

生。生老病死。憂悲苦惱。愚癡闇蔽。三毒之火。教化令

得。阿耨多羅。三藐三菩提。」

【言一切世間者。合上國邑聚落。即眾生世間。五陰

世間。國土世間。若就文論。即是實報世間。有餘世

間。同居世間也。父合上長者。言如來於此三界中。

有正因靈覺之子。有緣了結緣之子。皆以如來為

父也。諸怖畏等。合上總譬文中。其年衰邁。生死苦

果。最可怖畏。最為衰惱。最可憂患。有分段變易不

同。故言諸也。無明闇蔽者。界內界外。二種無明。最

為昏闇。能蔽偏真諦理。及以中道實相。如來則二

死永亡。五住究盡。故言永盡無餘。此明如來之德

也。成就等者。合上財富無量多有田宅。無量知見

者。三智一心中知。為無量知。五眼一眼中見。為無

量見。又如來以三智五眼。圓觀圓照法界諸法。而

法界所有之法。盡入如來知見之中。故言無量知

見。此是實智。力無所畏。乃是權智。如來具有權實

二智。故言而悉成就也。有大神力等。合上及諸僮

僕也。大慈大悲等。合上其家廣大也。言常無懈倦

者。如來具有無緣大慈。念念時時處處。欲與一切

眾生之樂。具有無緣大悲。念念時時處處。欲拔眾

生之苦。此與拔之心。無暫停息。故言常無懈倦也。

恒求善事者。如來既具大慈悲。欲化眾生。若應以

形教得益者。則放種種光。現種種相。令其得益。若

應以聲教得益者。則說種種言。宣種種詞。令其得

益。此則若形若聲。雖種種不同。皆名善事也。利益

一切。合上多諸人眾乃至五百人也。言三界火宅

者。乃法喻雙舉。三界是法。火宅是喻也。合上三十

子也。生老病死等。合上倐然火起。生老等。是明苦

果之火。愚癡等。是明集因之火也。言三毒者。如世

之毒。人若服之。必能喪身失命。貪嗔癡亦然。眾生

著之。則能喪於法身。失於慧命。故名為毒也。教化

令得菩提。合上唯有一門。言如來雖度眾生老死。

本意元欲證於無上菩提也。

△二合別譬四。初合

長者行救譬。二合捨几用車譬。三合等賜大車譬。

四合長者不虗譬。初二。初合見火。】

「見諸眾生。為生老病死。憂悲苦惱。之所燒煑。亦以五

欲財利故。受種種苦。又以貪著追求故。現受眾苦。後

受地獄畜生餓鬼之苦。若生天上。及在人間。貧窮困

苦。愛別離苦。冤憎會苦。如是等種種諸苦。眾生沒在

其中。歡喜游戲。不覺不知。不驚不怖。亦不生厭。不求

解脫。於此三界火宅。東西馳走。雖遭大苦。不以為患。」

【初見字。合上長者見也。諸眾生等。合上大火。從四

面起。略不合即大驚怖等。又合而諸子等。至無求

出意也。文具八苦。六苦如文。又以貪著。即求不得。

有此七苦。則成五陰盛苦也。以五陰盛苦。即以七

苦為本。又可亦以等。求不得苦也。以其求之。未免

搆造經營。故言受種種苦。又以等。五陰熾盛苦也。

五陰因求不得而有。復又以下。過去也。現即現在。

後即未來。初三惡。次三善。以六道皆有五陰。故言

若生天上及人間等苦也。沒在其中者。所謂煩惱

河。生死海。了不得出也。如人投水。但見是水。而不

見人。眾生沒在八苦中。則但見於苦也。然不以苦

為苦。反以為樂。故樂三界生死。而歡喜遊戲也。言

東西馳走者。或修戒善之因。而感人天之果。如從

東至西。於天人中。還起貪求。而墮惡道。如從西至

於東也。

△二合行救。】

「舍利弗。佛見此巳。便作是念。我為眾生之父。應拔其

苦難。與無量無邊。佛智慧樂。令其游戲。」

【佛見此巳。合上作是思惟等文也。我為等者。如世

人之父。其子有苦必拔。有樂必與。況如來出世之

父乎。故曰應拔(云云)。令其遊戲者。拔煩惱生死之

苦。與菩提涅槃之樂也。

△二合捨几用車譬二。初

合捨几。】

「舍利弗。如來復作是念。若我但以神力。及智慧力。捨

於方便。為諸眾生。讚如來知見。力無所畏者。眾生不

能。以是得度。所以者何。是諸眾生。未免生病老死。憂

悲苦惱。而為三界。火宅所燒。何由能解。佛之智慧。」

【復作是念。合上復更思惟也。前科合上行救。言便

作是念。即法身地中。見五濁眾生。而起大悲心也。

此言復作是念。即欲說華嚴。大教擬宜。而三七思

惟也。但以等。合上惟有一門。上以智慧為門。此中

言神力。智慧為能。神力為所。同一智慧也。又如來

知見。即是實智慧力。無所畏。即是權智慧力也。眾

生不能以是得度。合上而復陿小。至或當墮落為

火所燒也。言不能得度者。正由機小故也。上如來

知見。是法大。今是機小。故不能以大法得度也。略

不合我當為說怖畏等文。是諸眾生未免生老病

死等。合上而諸子等樂著嬉遊。至視父而巳。言未

免火燒者。謂眾生機既是小。若為其說如來智慧

佛之知見大法。則聞必生疑不信。生謗墮苦。故言

未免為火所燒也。

△二合用車二。初提譬。】

「舍利弗。如彼長者。雖復身手有力。而不用之。但以慇

懃方便。勉濟諸子。火宅之難。然後各與珍寶大車。」

【雖復身手有力。至各與大車者。此直敘長者。始欲

行救。終則等賜而言。故乃提上我今當設方便令

諸子等得免斯害之文。雖復一句。追敘其前我身

手有力等。然後一句。是逆探其後等賜也。

△二正

合三。初合念用方便。】

「如來亦復如是。雖有力無所畏。而不用之。但以智慧

方便。於三界火宅。拔濟眾生。為說三乘。聲聞。辟支佛。

佛乘。」

【智慧是實。方便是權。智慧方便者。乃即實之權也。

言佛乘者。即三藏菩薩也。三藏中二乘。不求作佛。

唯求滅度。菩薩。志求作佛。故於三祇中。伏見思惑。

修六度行。更於百劫。修於相好。於樹王下。三十四

心。頓斷見思習氣。成等正覺。故名此菩薩為佛乘。

葢菩薩是因。佛乘是果。因中而舉其果。故言佛乘。

此乃三藏果頭佛也。若云是圓妙覺一佛乘。謬之

甚矣。

△二合施設三車。合車一文。上有二。初知先

所好。二正設三車。今但合正設。上正設中。有勸示

證三。今具合之。但少有不次耳。文為三。初超合示

相。】

「而作是言。汝等莫得。樂住三界火宅。勿貪麤獘。色聲

香味觸也。若貪著生愛。則為所燒。汝速出三界。當得

三乘。聲聞。辟支佛。佛乘。」

【言莫得樂住三界火宅。示知苦相也。勿貪麤獘五

欲。示斷集相也。言麤弊者。顯非淨妙也。若淨妙五

欲。乃如來之所有。是所當示慕者。若麤惡垢弊之

五欲。乃是凡夫之所有。故勿貪著也。汝速出三界。

示修道相也。當得三乘。合上今在門外。可以遊戲

也。聲聞辟支佛佛乘。合上如此種種羊車鹿車牛

車。示證滅相也。

△二超合作證。】

「我今為汝。保任此事。終不虗也。汝等但當。勤修精進。

如來以是方便。誘進眾生。」

【保任一句。合上隨汝所欲皆當與汝也。此證滅諦。

但當勤修精進。合上宜速出來也。此證道諦。言誘

進者。如來本意。元欲直說一佛乘之大法。由於眾

生機小不契。是故且以三乘誘之。令出三界。然後

從是進之於一乘也。既證道滅。其苦集在其中矣。

△三追合勸修。】

「復作是言。汝等當知。此三乘法。皆是聖所稱歎。自在

無繫。無所依求。乘是三乘。以無漏根力。覺道禪定。解

脫三昧等。而自娛樂。便得無量。安隱快樂。」

【此三乘法二句。合上玩好希有難得也。三乘為聖

所歎者。如法說中云。十方佛皆現。梵音慰喻我。善

哉釋迦文。第一之導師。為諸眾生類。分別說三乘。

故云聖所稱歎也。此三乘能斷見思。能出分段。則

不為煩惱生死之所繫縛。故自在無繫。不受後有。

故無所依。所作巳辦。故無所求也。乘是三乘。便得

快樂。合上汝若不取後必憂悔也。而自娛樂者。即

以根力乃至三昧等因中之樂。為自娛也。無量安

隱樂者。即空無相等涅槃之樂也。則知自在二句。

勸知苦斷集也。乘是下。勸修道也。便得等。勸證滅

也。上來雖不次第。合勸示證三轉。無不具也。然此

勸示證三。乃據大分而言。若細推之。三皆互有。如

初示中。言勿貪五欲。莫住三界。即是勸也。速出三

界。當得三乘。即是證也。二證中。言保任此事。指三

乘為此事。即是示也。但當勤修精進。即是勸也。三

勸中。言此三乘法。即是示也。便得安隱快樂。即是

證也。

△三合諸子受行。上喻是三乘合明。此則開

說為三。三文皆應內有智性句。智即析空之智。性

即宿世習性耳。此過去也。從佛下。現世因教生解

也。教即聲聞四諦。緣覺因緣。菩薩六度也。慇懃下。

依解起行也。析之又析。斷惑顯理為懃耳。自求下。

從行入證也。此係三文大同者。故先揭出。分文為

三。初合聲聞乘。】

「舍利弗。若有眾生。內有智性。從佛世尊。聞法信受。慇

懃精進。欲速出三界。自求涅槃。是名聲聞乘。如。彼諸

子。為求羊車。出於火宅。」

【言從佛世尊聞法。合上聞父所說玩好之物也。信

受。合上適其願故心各勇銳也。慇懃精進。合上互

相推排也。欲速出三界。合上競共馳走也。自求涅

槃。合上出宅也。下去二文。例之可見。羊車者。羊則

不顧後羣。譬聲聞但自利。而不利他故也。

△二合

緣覺乘。】

「若有眾生。從佛世尊。聞法信受。慇懃精進。求自然慧。

樂獨善寂。深知諸法因緣。是名辟支佛乘。如彼諸子。

為求鹿車。出於火宅。」

【言求自然慧者。緣覺所觀因緣之境。非佛羅漢天

人作依。本來有者。所觀境既自然。能觀智亦自然。

也。如獨覺之觀。華則如是開。葉則如是落。此華開

葉落。莫非因緣。皆出乎自然。無有造作於其間也。

言深知諸法因緣者。若但知一切諸法。皆從因緣

而生。何名深知。以其能順觀生起。逆觀還滅。觀過

去。則破於常。觀未來。則破於斷。故言深知也。鹿車

者。鹿則並馳並顧。譬緣覺。雖在自行。亦能度眷屬

故也。

△三合菩薩乘。】

「若有眾生。從佛世尊。聞法信受。勤修精進。求一切智。

佛智。自然智。無師智。如來知見。力無所畏。愍念安樂。

無量眾生。利益天人。度脫一切。是名大乘。菩薩求此

乘故。名為摩訶薩。如彼諸子。為求牛車。出於火宅。」

【言一切智者。即內外法明。無不曉了。名一切智。此

是因中所修之智。佛智。是果上所尅之智。即三藏

果頭所得之智也。自然智。是果後施化所起之智。

能因機設教。以教逗機。機教相合。莫不稱適。故名

自然智。無師智者。以小乘所明。但得一佛化世。無

二佛並化者。既唯一佛出世。則更無有能為佛之

師者。故名無師智也。言愍念安樂者。愍念即是大

悲。安樂即是得樂。舉愍念之大悲。則知必拔於苦。

舉安樂之得樂。則知必有大慈。此乃綺文耳。是名

大乘者。此菩薩。於當教中。望二乘。亦得名大也。牛

車者。牛有兼運之力。譬菩薩則有化他之功故也。

△三合等賜大車譬二。初提譬。】

「舍利弗。如彼長者。見諸子等。安隱得出火宅。到無畏

處。自惟財富無量。等以大車。而賜諸子。」

【△二正合。前譬說科。立長者歡喜。今正合中。科立

免難。然由諸子免難。所以長者歡喜。故初免難。合

上歡喜也。二如來下。合上等賜。略不合第二索車。

第四受行。葢既免難。則必索車。既等賜巳。則必受

行。二正二傍。舉正攝傍。故但合初之與三。文為二。

初合免難。】

「如來亦復如是。為一切眾生之父。若見無量億千眾

生。以佛教門。出三界苦。怖畏險道。得涅槃樂。」

【出三界苦。合上安隱得出也。以佛教門。合上皆於

四衢道中也。得涅槃樂。合上露地而坐無復障礙

也。言以佛教門等者。即三乘同佛。一四諦教。聲聞

則以苦為初門。緣覺則以集為初門。菩薩則以道

為初門。同出三界也。又可聲聞以佛四諦教門。緣

覺以佛因緣教門。菩薩以佛六度教門。各出三界

也。

△二合等賜。上有三科。今具合之。但不次第。又

分為三。初超合釋所以。】

「如來爾時便作是念。我有無量無邊智慧。力無畏等。

諸佛法藏。是諸眾生。皆是我子。等與大乘。不令有人。

獨得滅度。皆以如來滅度。而滅度之。」

【言我有無量法藏。合上財富無量悉皆充溢也。是

諸眾生。皆是我子。合上今此幼童皆是吾子也。等

與大車。不令有人等。合上不應以下劣小車與諸

子等。及合應當等心各各與之不宜差別也。言獨

得滅度。即小乘滅度也。小乘但滅見思。但度分段。

故言獨。如來滅度。不但滅於見思。亦且滅於無明。

不但度於分段。亦且度於變易也。又獨得二字。對

皆以二字看。以上譬文有二。我財物無極。不應與

下劣。皆是吾子。不宜與差別。今合亦二。以如來滅

度度之。合上不應與下劣。不令獨得滅度。合上不

應與差別也。

△二追合正等賜。】

「是諸眾生。脫三界者。悉與諸佛。禪定解脫等。娛樂之

具。」

【諸佛禪定等者。禪是出世上上禪。定是首楞嚴定。

解脫是不思議大解脫。不同上勸示證中之禪定。

彼是三藏之教也。

△三追合示車體。】

「皆是一相一種。聖所稱歎。能生淨妙第一之樂。」

【一相。合上法身為體。謂一切諸法。雖有三千性相

不同。然舉一法。則法法皆真。舉一相。則相相皆實。

同一真如實相。法身之理體。故言一相也。一種。合

上般若為宗。即般若妙慧。一切種智也。能生淨妙

第一之樂。合上解脫為用。言依法身之理。而起般

若之智。以般若之智。而契法身之理。理智冥契時。

自然生於解脫自在之樂。無惑不破。故曰淨。無德

不備。故言妙。三乘九界。所不能及。故言第一也。又

一相者。言法身理體。本無異相。由眾生情執不同。

故於一相中。凡夫執為有相。二乘執為空相。菩薩

執為中相。是皆異相。非一相也。盖體本來湛寂。故

非凡夫之有相。非二乘之空相。非菩薩之中相。乃

是一相。而此一相。即是實相。實相無相。強名一相

耳。一種者。般若妙智。本無異種。亦由眾生情執不

同。故於一種中。凡夫則成有漏種。二乘則成無漏

種。菩薩則成亦漏亦無漏種。是皆異種。非一種也。

盖智體本自凝然。故非凡夫有漏種。二乘無漏種。

菩薩亦漏亦無漏種。乃是一種。然般若本來無種。

強名一種耳。言淨妙第一之樂者。凡夫有漏。所有

之樂。乃是世俗。垢而非淨。二乘無漏。所有之樂。乃

是偏空。是麤而非妙。菩薩亦漏亦無漏。所有之樂。

乃是次第有上。而非第一。大解脫樂不然。不同凡

夫之垢樂。二乘之麤樂。故言妙樂。不同菩薩次第

有上之樂。故言第一樂也。又一相合體。一種合宗。

聖所稱歎合用。淨妙第一。乃是總明三德。般若照

了。故言淨。解脫運用。故言妙。法身中極。故言第一

也。

△四合長者不虗譬二。初提譬。】

「舍利弗。如彼長者。初以三車誘引諸子。然後但與大

車。寶物莊嚴。安隱第一。然彼長者。無虗妄之咎。」

【△二帖合二。初正合。】

「如來亦復如是。無有虗妄。初說三乘。引導眾生。然後

但以大乘。而度脫之。」

【如來等者。意謂上長者。許三車與一車。我如來巳

問。爾身子巳答。一答免難。二答與大。無有虗妄明

矣。我先施三。後唯一實。亦如長者免難與大。皆無

虗妄。故曰亦復(云云)。

△二出意。】

「何以故。如來有無量智慧。力無所畏。諸法之藏。能與

一切眾生。大乘之法。但不盡能受。」

【△三結答。】

「舍利弗。以是因緣。當知諸佛。方便力故。於一佛乘。分

別說三。」

【上如來領答有三。初敘意。即是斥前許後。二正說。

即是立譬合法。今第三乃是結答願為四眾說其

因緣之問也。言以是等者。意謂汝前問云。願為說

其因緣。令離疑悔。今我始自譬喻。終於合法。以長

者三車一車之淺淺喻。喻如來三乘一乘之深深

法。所明者。無非前三後一之因緣。則汝等四眾。應

以決了無疑矣。故曰以是(云云)。

△二偈頌二。初頌

正說。二汝舍利弗下。頌勸信。初正中。不頌前之敘

意。後之結答。但頌中之正說。分二。初頌立譬。二頌

合法。初又二。初頌總譬。譬上倐然火起。焚燒舍宅。

略不頌一門及三十子。以火宅。即兼一門。五百人。

即兼三十子。以門不離宅。子不出人故也。二是時

宅主下。頌別譬。初文分為五。初正頌譬本。】

「佛欲重宣此義。而說偈言。

譬如長者。有一大宅。其宅久故。而復頓弊。堂舍高危。

柱根摧朽。梁棟傾斜。基陛隤毀。墻壁𡉏坼。泥塗阤落。

覆苫亂墜。椽梠差脫。周障屈曲。雜穢充徧。有五百人。

止住其中。」

【初一句。頌上有大長者。有一大宅去。頌上其家廣

大。有五百人。頌上多諸人眾。合法者。長者。即是如

來。火宅。即是三界。此三界。雖是如來之化境。亦是

眾生之所有。由眾生最初一念不覺。結暗為色。想

成國土。其來久矣。故言其宅久故。雖則成土而住。

必歸於壞空。故言而復頓弊。頓即委頓。弊即壞弊

也。在上為堂。如上二界。居下為舍。猶如欲界。又此

三界。總皆危殆。故高危。巳上三句。是總明三界。次

柱根下三句。是別明三界。柱根去地不遠。如色界

去欲界不遠。梁棟搆架於空。如無色界最居其上。

基陛。則全依於地。如欲界也。三界雖則上下不同。

而統屬無常不久。便歸敗壞。故言摧朽傾斜。及隤

毀也。墻壁下四句。別明三界所有之四大也。墻壁

譬地大。終不牢固。故言𡉏拆。泥塗譬水大。終不堅

凝。故言阤落。覆苫譬風大。終歸散壞。故言亂墜。椽

梠譬火大。終須熄滅。故言差脫也。周障下二句總

結。謂三界不離四大四大不離三界。同一無常不

淨。故言周障屈曲雜穢充徧也。五百人。頌上多諸

人眾。即指五道也。以三界唯五道所住。故曰止住

其中也。

△二譬明欲界。然此文中。或約三毒而釋。

或以六識而明。或將四倒為合。或舉十惡消文。皆

非經意。唯約十使而解。乃巧合佛心。何以見之。即

如經云。諸佛出於五濁惡世故。於一佛乘。分別說

三。言五濁者。所謂見濁。煩惱濁。命濁。眾生濁。及劫

濁也。今明五利。即是見濁。五鈍。即是煩惱濁。此二

是能燒。所燒即是命濁眾生濁。四濁具足。即成劫

濁。由此三界五濁惡世。故如來從於法身地中見

之。而欲起大悲心行救也。然眾生既為五濁所燒。

則不能解佛之智慧。故如來先且施於三乘。後乃

說一乘。種種施設。皆由於此。是故十使。與佛意合。

若作他解。與經不合也。文分為三。初五鈍。二五利。

三結明。初二。初別示。二總明。初又五。初譬慢使。】

「鴟梟鵰鷲。鳥鵲鳩鴿。」

【慢有八慢七慢。略則三慢。謂增上慢。我慢。卑劣慢。

鴟梟。則以非子為子。譬未得謂得之增上慢。鵰鷲。

則凌高視。如眾鳥中為主。譬於我慢。烏鵲等。飛不

離地。常近於人。譬卑劣慢。言卑劣慢者。假使一事。

本不能行。若他行時。便生慢云。此事我亦能行。本

是卑劣。而猶慢人。故名卑劣慢也。

△二譬瞋使。】

「蚖蛇蝮蠍。蜈蚣蚰蜒。」

【瞋亦有三。謂順理瞋。非理瞋。諍論瞋。今蚖蛇性毒。

譬非理瞋。蝮蠍雖毒。人觸則傷。譬順理瞋。蜈蚣譬

諍論瞋也。

△三譬癡使。】

「守宮百足。鼬貍鼷鼠。諸惡蟲輩。交橫馳走。屎尿臭處。

不淨流溢。𧏙蜋諸蟲。而集其上。」

【癡有二種。謂獨頭癡。相應癡。獨頭癡者。緣靜心起。

守宮百足。常在幽靜處。故譬獨頭癡也。相應癡者。

緣境引起。鼬貍鼷鼠。躁動不停。故譬相應癡也。交

橫者。靜心時。即起獨頭。緣境時。即起相應。交結縱

橫。故言交橫。起時速疾。故言馳走。屎尿臭處。譬身

受心法。即是所癡之境。不淨苦空。無常無我。故言

不淨流溢。由外境即起內見。計不淨以為淨等。如

𧏙蜋集於臭處之上也。

△四譬貪使。】

「狐狼野干。咀嚼踐踏。嚌囓死屍。骨肉狼藉。由是羣狗。

競來搏撮。饑羸慞惶。處處求食。」

【貪有二種。謂有力貪。無力貪。有力貪者。他人所有。

能以勢力取之。名有力貪。今以狐狼剛強譬也。無

力貪者。無有勢力。以哀求乞憐而取。名無力貪。今

以野干柔弱譬也。取之無厭。如咀嚼有味。取之無

道。如踐踏輕侮也。此是貪狀。死屍骨肉。即所貪之

境。貪求無巳。如嚌齧狼藉也。有力者取無力。如狗

來搏撮。貪求不巳。如饑乏羸瘦。種種營求。故言慞

惶。於五塵境上。無不貪著。故言處處求食也。

△五

譬疑使。】

「鬪爭[據-豕+旦]掣。啀喍嘷吠。」

【內心不了。是非不決。名之疑。如鬬爭者。將謂為非。

復謂為是。如手向前而摣。既言為是。又言為非。如

手却後而掣。心既不決。言亦不明。如啀喍嘷吠也。

△二總明。】

「其舍恐怖。變狀如是。」

【此二句。乃結上五鈍也。言變狀如是者。倐爾而慢。

乃至倐爾而疑。了無一定。故言恐怖等也。

△二明

五利二。初總明。】

「處處皆有。魑魅魍魎。」

【言此五利使。遍於四諦之下。五陰之中。故云處處

等也。

△二別示五。初譬邪見。】

「夜叉惡鬼。食噉人肉。毒蟲之屬。諸惡禽獸。孚乳產生。

各自藏護。夜叉競來。爭取食之。食之既飽。惡心轉熾。

鬬諍之聲。甚可怖畏。」

【邪見迅疾。猶如夜叉。邪見撥無出世因果。如鬼食

人肉。撥無世間因果。如食蟲屬之肉也。世間如是

之因。自尅如是之果。如禽獸所生各自藏護。邪見

撥無。如鬼取食。邪見成就。如食飽。邪見增長。如轉

熾。還以邪見而教人。如鬬諍而發聲也。言甚可怖

畏者。自進邪見。必當墮苦。巳是可怖畏矣。更復教

他。則令他人亦墮苦。故是可怖可畏之甚矣。

△二

譬戒取。】

「鳩槃茶鬼。蹲踞土埵。或時離地。一尺二尺。往返游行。

縱逸嬉戲。捉狗兩足。撲令失聲以脚加頸。怖狗自樂。」

【非因計因。名為戒取。戒取人能修禪定。而未到。如

鬼蹲土埵。但得欲界定。如踞土埵。得色界定。如離

地一尺。得無色定。如離地二尺。此等有漏禪定。攝

心佇慮。則得現前。如往而上升。若不攝心。則便退

失。如返而下墜。或時現前。或時退失。故云往返遊

行。唯計非因為因。以自取樂。故云縱逸嬉戲也。言

捉狗兩足者。本是非因。計之為因。如捉狗一足。非

因計因。乃成苦因。必當招於苦果。彼邪見人。謂不

招苦果。又如捉狗一足也。苦因必招苦果。如狗之

有聲。今計苦因不招苦果。如撲狗之失聲也。以脚

加頸者。以自所計苦因不招苦果之脚。加彼樂因

必招苦果之頸也。前人聞其所計。為之生怖。邪見

人。自以為樂。故言怖狗自樂也。

△三譬身見。】

「復有諸鬼。其身長大。躶形黑瘦。常住其中。發大惡聲。

呌呼求食。」

【身見竪入三世。故言長。橫徧五陰。故言大。既執身

見。則無功德莊嚴其身。故言躶形。非是白業。故言

黑。無福慧二嚴。故曰瘦也。常住其中者。執於身見。

不能出於生死也。還以此而教人。故曰發大惡聲。

欲以此因而求樂果。故言求食也。

△四譬見取。】

「復有諸鬼。其咽如針。」

【非果計果。名為見取。非想本非涅槃。彼計為究竟。

譬鬼咽如針。命不久在也。

△五譬邊見。】

「復有諸鬼。首如牛頭。或食人肉。或復噉狗。頭髮髼亂。

殘害兇險。饑渴所逼。呌喚馳走。」

【計斷常二見。名為邊見。如牛首有兩角也。執此二

見。謂無出世因。如食人肉。謂無世間因。猶如噉狗。

既計於斷。復計於常。如髮髼亂也。或執有殘無。或

執無殘有。故曰殘害。破之令其必盡。故曰兇險。無

法味滋神。故饑渴。還以邊見教人。故呌喚馳走也。

△三結明二。初明因由。】

「夜叉餓鬼。諸惡鳥獸。饑急四向。窺看窓牖。如是諸難。

恐畏無量。是朽故宅。屬於一人。其人近出。」

【饑急四向者。言身受心法。起於四倒也。謂向身起

於淨倒。乃至向法起於我倒。邪心取境。無有正觀。

如窺窓牖。如是二句。乃總結也。朽宅屬於一人者。

譬此三界。為如來所化之境也。言近出者。譬此土

機盡。他方緣興。如來捨此而應於彼也。然非永去。

故云近耳。

△二明被燒。】

「未久之間。於後宅舍。忽然火起。四面一時。其𦦨俱熾。

棟梁椽柱。爆聲震裂。摧折墮落。墻壁崩倒。諸鬼神等。

揚聲大呌。鵰鷲諸鳥。鳩槃茶等。周慞惶怖。不能自出。」

【忽然火起者。由佛應彼。而起諸煩惱等也。不能出

者。一向起利起鈍。今被生死煩惱之火所燒。皆不

得自由。可不懼乎。故云周慞惶怖也。

△三譬明色

界。】

「惡獸毒蟲。藏竄孔穴。毗舍闍鬼。亦住其中。薄福德故。

為火所逼。共相殘害。飲血噉肉。野干之屬。並巳前死。

諸大惡獸。競來食噉。臭烟熢㶿。四面充塞。」

【藏竄孔穴者。欲貪等鈍使。轉入色界。而修禪定。故

言藏穴。利使亦復轉入色界。故言毗舍闍鬼亦住

其中也。所有禪定。唯是事相。故言薄福德也。修禪

是同。所執各異。故言共相殘害。著禪定如飲血。貪

支林功德如噉肉也。野干前死。惡獸食噉。欲貪轉

為色貪。如獸食於野干。色界貪於禪定。不同欲界

但貪於散。故譬大惡獸也。

△四譬無色界。】

「蜈蚣蚰蜒。毒蛇之類。為火所燒。爭走出穴。鳩槃茶鬼。

隨取而食。又諸餓鬼。頭上火然。饑渴熱惱。周障悶走。」

【言出穴者。從色界。至於無色界也。取食者。轉色界

貪。成無色貪也。頭上火然者。譬非非想。最在三界

之上。而居於首。亦復有煩惱也。

△五總結三界。】

「其宅如是。甚可怖畏。毒害火災。眾難非一。」

【此結歸三界。以上頌總譬竟。

△二頌別譬三。初頌

長者行救譬。】

「是時宅主。在門外立。聞有人言。汝諸子等。先因游戲。

來入此宅。稚小無知。歡娛樂著。長者聞巳。驚入火宅。」

【言門外立者。謂權智在實智門外。今欲觀機。故言

立也。又如來巳出生死門外也。聞有人言者。即譬

無緣大悲也。先因游戲來入宅者。譬於二萬億佛

所。受大教時。似有出宅之意。由於退大取小。即墮

三界。故言入宅。始從退大。其來巳久。故言先也。既

退大。則大機微弱。故言稚。既取小。則但有小機。故

言小。退大則於大無知。取小則於小無知也。雖取

小法。猶然貪著生死五欲。故言歡娛。巳上頌見火

也。如來以無緣大悲。緣此眾生。而欲拔其苦。乃示

生三界。如長者巳在門外而復入宅也。故曰長者

(云云)。

△二頌捨几用車譬二。初頌捨几。二頌用車。

初三。初頌正作思惟。】

「方宜救濟。令無燒害。」

【言方宜者。方謂方法。宜即相應之義。葢思惟以何

方法而可救也。正是兼別明圓之方便。而擬宜於

三乘人也。

△二頌具告諸子。】

「告喻諸子。說眾患難。惡鬼毒蟲。災火蔓莚。眾苦次第。

相續不絕。毒蛇蚖蝮。及諸夜叉。鳩槃茶鬼。野干狐狗。

鵰鷲鴟梟。百足之屬。饑渴惱急。甚可怖畏。此苦難處。

況復大火。」

【告諸子等者。即頌上作是思惟等。及我當為說怖

畏等。而具告也。此乃為說圓別二教矣。惡鬼下去。

有三番利鈍。即譬界外三界煩惱也。初惡鬼毒一

行。譬界外欲界所有利鈍煩惱。次毒蛇二句。譬界

外色界所有利鈍煩惱。三鳩槃茶下一行半。譬界

外無色界所有利鈍煩惱也。此苦難處者。結上界

外三界煩惱苦因也。況復大火者。明界外三界。更

有變易生死之苦果也。謂界外三界。有此無明煩

惱苦因。巳是可畏。難以居處。況復更有變易生死

苦果之火所燒。何當可住耶。

△三頌無機息化。】

「諸子無知。雖聞父誨。猶故樂著。嬉戲不巳。」

【言父誨者。即上告喻諸子等也。以上頌長行中。圓

別兩番思惟。及具告圓別兩教。皆約界外釋也。

△

二頌用車三。初頌念用方便。】

「是時長者。而作是念。諸子如此。益我愁惱。今此舍宅。

無一可樂。而諸子等。耽湎嬉戲。不受我教。將為火害

即便思惟。設諸方便。」

【益我惱者。如來於法身地中。見諸眾生。為三界煩

惱生死所燒。即大驚怖。巳為愁惱矣。今示入生死。

一番具告。而人不肯信受。故益加愁惱也。一無可

樂者。言欲界麤散之樂。色界事禪之樂。無色有漏

之樂。皆非真常。故言無一可樂也。

△二頌施設三

車。】

「告諸子等。我有種種。珍玩之具。妙寶好車。羊車鹿車。

大牛之車。今在門外。汝等出來。吾為汝等。造作此車。

隨意所樂。可以游戲。」

【初一行三句。頌示相。妙寶好車者。即三藏三乘。所

有道品涅槃。能運出九十五種邪法。及三界六道

生死。顯偏真理。故言妙寶好車。非是一佛乘妙寶

好車也。次汝等出來一句。頌勸修。三吾為下。頌作

證。言造作此車者。三乘本是方便所設。而無實體。

故言造作也。

△三頌諸子受行。】

「諸子聞說。如此諸車。即時奔競。馳走而出。到於空地。

離諸苦難。」

【無復見思集因以為障礙。故言到於空地。無復分

段苦果。以為楚毒。故言離諸苦難也。

△三頌等賜

大車譬四。初頌長者歡喜。】

「長者見子。得出火宅。住於四衢。坐師子座。而自慶言。

我今快樂。此諸子等。生育甚難。愚小無知。而入險宅。

多諸毒蟲。魑魅可畏。大火猛𦦨。四面俱起。而此諸子。

貪樂嬉戲。我巳救之。令得脫難。是故諸人。我今快樂。」

【坐師子座者。由三乘子。出於三界。到無畏處。巳得

安隱。則如來亦得無畏。故云坐師子座也。自慶快

樂者。言其小能受行。若為說大。亦必受行。又既得

於小。便可從小。引歸於大。又所得之小。若一開顯。

全即是大。具此多意。如來自知。三乘不知。故但自

慶。此言快樂也。長行中。四衢中露地坐屬子。此中

屬父。以小乘既出三界。同佛證故。所以前後互顯

耳。然泰然快樂。皆在父也。以唯父知。子不知故。生

育等者。於二萬億佛所教大。如生。中間退大。還以

小接。如育。愚。以大無知而退。小。以小無知而取。故

稱愚小無知。我巳救之等者。葢如來欲以佛之智

慧。令其遊戲。秪由執小不契。且以方便三乘小法

誘之。得出三界故也。

△二頌諸子索車。】

「爾時諸子。知父安坐。皆詣父所。而白父言。願賜我等。

三種寶車。如前所許。諸子出來。當以三車。隨汝所欲。

今正是時。惟垂給與。」

【釋如文。

△三頌長者等賜三。初超頌釋所以。】

「長者大富。庫藏眾多。金銀琉璃。硨磲碼碯。」

【言大富者。頌上財富無量諸藏充溢等。略不頌皆

是子文耳。金銀等。譬如來教理智斷行位因果。無

不具足也。

△二正頌示車體三。初頌示法身為體。】

「以眾寶物。造諸大車。莊校嚴飾。周匝欄楯。四面懸鈴。

金繩交絡。真珠羅網。張施其上。金華諸纓。處處垂下。

眾綵雜飾。周匝圍繞。柔輭繒纊。以為茵褥。上妙細[(畾/(冗-几+互))*毛]。

價值千億。鮮白淨潔。以覆其上。」

【言造諸大車者。此中與上造作此車之造不同。此

謂素法身。人人本具。若無功德以為莊嚴。則天龍

所忽者。須從性起修。加於緣了嚴飾。是故言造也。

上妙細[(畾/(冗-几+互))*毛]。譬觀練等禪。皆實相也。

△二頌示般若

為宗。】

「有大白牛。肥壯多力。形體姝好。以駕寶車。」

【△三頌示解脫為用。】

「多諸儐從。而侍衛之。」

【△三追頌正等賜。】

「以是妙車。等賜諸子。」

【上長行中。有等賜諸子各一大車。今合可見。

△四

頌諸子歡喜。】

「諸子是時。歡喜踊躍。乘是寶車。遊於四方。嬉戲快樂。

自在無礙。」

【言乘是寶車等者。即以三德佛乘。而為所觀之境。

還以此境。發乎能觀之智。以境發智。以智照境。觀

行功成。自能從相似。而入於分證。自初住巳至十

地。位位能顯三德。能破無明。故言乘是寶車等也。

是則未登住前。以三德智。照三德境。但名乘車。登

住巳去。乃是乘巳而遊也。既至十地。則能任運流

入妙覺果海。故言自在無礙。四方。即四十位也。

△

二頌合法二。初頌合總譬。】

「告舍利弗。我亦如是。眾聖中尊。世間之父。一切眾生。

皆是吾子。深著世樂。無有慧心。三界無安。猶如火宅。

眾苦充滿。甚可怖畏。常有生老。病死憂患。如是等火。

熾然不息。」

【一切眾生是子者。上總譬中。子有五百三十不同。

五百。是如來正因之子。三十。是如來緣了之子。今

總頌之。故言一切皆是也。以其退大取小。故言無

慧心也。生老等四。是苦果之火。憂患二字。乃集因

之火。由集因而招苦果。從苦果還起集因。故言熾

然不息。餘可知矣。

△二頌合別譬四。初頌合長者

行救譬。】

「如來巳離。三界火宅。寂然閒居。安處林野。今此三界。

皆是我有。其中眾生。悉是吾子。而今此處。多諸患難。

唯我一人。能為救護。」

【如來巳離等者。以如來能親近無量諸佛。盡行諸

佛無量道法。故論其煩惱。則見思與無明皆盡。論

其生死。則分段與變易俱亡。故能巳離三界也。既

離三界。所居者。乃是寂光真境。無諸憒閙。故言寂

然等也。雖自證得。然為大悲所熏。還當示入三界

而度眾生也。則三界。乃是所化之境。眾生。乃是所

有之子矣。故言三界是我等也。唯我能救者。顯非

他佛能度也。以由如來於二萬億佛所。為下一乘

圓種。則巳成其始矣。中間退大之時。還以小接。則

巳成其中矣。今日王城為說法華。令得開示悟入

佛之知見。乃是成其終矣。結緣是我釋迦。至於度

脫。亦是我釋迦。自始至終。種熟脫三。不關他佛。故

言唯我能救也。

△二頌合捨几用車譬二。初頌合

捨几。】

「雖復教詔。而不信受。於諸欲染。貪著深故。」

【言教詔者。即於華嚴會上。唱言奇哉奇哉。一切眾

生。皆有如來智慧德性等。小機在座。不見不聞。既

不見聞。何由信受。即頌長行中但東西馳走等也。

於諸下。明不信之由耳。

△二頌合用車。】

「以是方便。為說三乘。令諸眾生。知三界苦。開示演說。

出世間道。是諸子等。若心決定。具足三明。及六神通。

有得緣覺。不退菩薩。」

【長行有三。即念用方便。施設三車。諸子受行也。今

具頌之。初一句。頌念用方便。二一行一句。頌施設

三車。三一行二句。頌諸子受行。初可知。次言令知

三界苦果者。即是令其知於世間苦因苦果也。開

示出世間者。即是令其知於出世因果也。三中言

是諸子等者。既聞所說三乘。乃逗小機。便能信受

而起行。故言是諸子等也。決定者。確實也。謂聲聞

確實。則依四諦而起行。乃至菩薩確實。則依六度

而起行也。由行而入證。故有具足三明六通。有得

聲聞乘者。有得緣覺乘者。有得菩薩乘者。不退。即

三十四心。位不退也。

△三頌合等賜大車譬。】

「汝舍利弗。我為眾生。以此譬喻。說一佛乘。汝等若能。

信受是語。一切皆當。成得佛道。是乘微妙。清淨第一。

於諸世間。為無有上。佛所悅可。一切眾生。所應稱讚。

供養禮拜。無量億千。諸力解脫。禪定智慧。及佛餘法。

得如是乘。令諸子等。日夜劫數。常得游戲。與諸菩薩。

及聲聞眾。乘此寶乘。直至道場。以是因緣。十方諦求。

更無餘乘。除佛方便。」

【長行偈頌。法喻皆四。今唯合長者等賜。上亦有三。

即正等賜。示車體。釋所以也。今先合釋所以。即汝

舍利弗等二行也。次合示車體。即是乘等三行也。

三合正等賜。即得如等三行也。初釋所以中。上有

二。亦具合之。初行。是財多義即合財富無量也。次

行。是子多義。即合何況諸子也。初中言。以此譬喻

等者。唯指白牛車。以譬一佛乘也。言一佛乘者。能

運歸三德秘藏。而此佛乘。論其能詮之教。唯有一

乘法。無二亦無三。而教是一。論其所詮之理。是法

住法位。世間相常住。而理是一。論其所起之行。正

直捨方便。但說無上道。而行是一。論其能修之人。

若有聞是法。無不成佛道。而人是一。故名一佛乘

也。既為眾生。說一佛乘。合財多義明矣。次言信受

是語等者。信此所說教理行人。無不皆一。無不皆

妙也。既能信受。即知若有聞法。成佛無疑。三乘咸

是一乘。九界皆歸佛界。有何不當成佛者哉。故言

一切(云云)。既一切皆得成佛。合子多義。亦明矣。次

是乘等。合示車體。上有三。即三德體宗用也。今雖

文不次第。亦具有之。初句總合。清淨去別合。初句

合般若。於諸下合法身。無量下合解脫。分文如此。

今總合釋之。是乘等者。三德佛乘。雖是如來所證。

而眾生介爾心中。無不具足。故言微。即眾生之所

具。而為諸佛之所證。故言妙。五住二死。無不究盡。

故言清淨。九界三乘。所不能及。故言第一。諸佛本

懷。大事因緣。唯此而巳。故云佛所悅可。既是諸佛

本懷大事因緣。乃一切眾生開示悟入者。所以一

切眾生應稱讚。應供養。應禮拜也。無量等者。明一

佛乘具足諸法也。及佛餘法。指權法也。是則車體

白牛僕從無不合也。次得如是去三行。合正等賜。

初一行。合各賜諸子。次二行。合等一大車。上喻中。

唯此二句。非科文也。得如是乘者。若以凡情而論。

則日夜。是短是促。劫數。是長是延。若悟此佛乘。而

為修習之時。則全理發乎行。以行契乎理。從性而

起修。全修而歸性。理行修性。既其一致。則長短延

促。亦復無殊。而不見日夜為促短。亦不見劫數為

延長。故言得如是乘(云云)。

△四頌合長者不虗譬

二。初正釋。】

「告舍利弗。汝諸人等。皆是吾子。我則是父。汝等累劫。

眾苦所燒。我皆濟拔。令出三界。我雖先說。汝等滅度。

但盡生死。而實不滅。今所應作。唯佛智慧。」

【汝等累劫等者謂既汝等是子。我則是父。則父之

所有。亦是子有。何以不說於大。而說於小耶。是故

釋云。汝等累劫(云云)。則知為苦所燒。機宜不契。且

說於小。令出三界也。我雖等者。謂既是但為濟拔。

令出三界而巳。則所說非是究竟。故云我雖(云云)。

既昔所說三乘。非是究竟。則何所作。乃是究竟故。

云今所應作(云云)。若大乘之智慧。則不但盡於分

段。亦且盡於變易。故是究竟也。則知說三權處元

為一實。顯一實處。全即三權。是故一三皆不虗也。

△二轉解三。初明即權而實。】

「若有菩薩。於是眾中。能一心聽。諸佛實法。諸佛世尊。

雖以方便。所化眾生。皆是菩薩。」

【能一心聽者。以巳之妙智。聞佛所說之智慧。如水

合水。如空合空。故言一心也。雖以方便等者。如來

本意。唯在真實。由機不契。且說方便。當知方便。全

即真實。故利根菩薩。能一心聽。即於方便。而得真

實也。如是則說小大。皆無虗妄明矣。

△二明說權

所以。】

「若人小智。深著愛欲。為此等故。說於苦諦。眾生心喜。

得未曾有。佛說苦諦。真實無異。若有眾生。不知苦本。

深著苦因。不能暫捨。為是等故。方便說道。諸苦所因。

貪欲為本。若滅貪欲。無所依止。滅盡諸苦。名第三諦。

為滅諦故。修行於道。離諸苦縛。名得解脫。是人於何。

而得解脫。但離虗妄。名為解脫。其實未得。一切解脫。

佛說是人。未實滅度。斯人未得。無上道故。我意不欲。

令至滅度。」

【此乃四諦文也。所以施小者。意謂由眾生智小。又

復深著於五欲。是故不得巳。為逗小機。而施於小。

而如來之意。不在於小也。有云。方便說道之道字。

非是道諦。道即言耳。若作道諦。一文則有二道諦。

然作道諦。義亦無妨。

△三明總結大小。】

「我為法王。於法自在。安隱眾生。故現於世。」

【謂何以如來。欲大即說大。欲小即說小。欲引小歸

大。即引小以歸大。是故結云。為法王得自在也。由

於大小權實法中得大自在。故能如是也。自雖得

法自在。還欲以所得者。教化一切。故現於世。然現

世之意。唯在安隱眾生。是故先施於三。後乃說一。

而皆不虗也。

△二頌勸信。有此勸信一文者。如來

法譬二周巳竟。有上根如身子者。則於法說中。巳

能信解。有中根如四大弟子者。今聞譬說中。亦必

能信解。若下根者。雖聞法喻二周。猶未能信。而生

疑謗者。或亦有之。故如來乃廣為勸信。初則明能

信此經。是不退轉。次則明二乘所不及也。次則約

因中罪根而勸。所謂顰慼而懷疑惑。必當招於罪

報。約果上罪報而勸。所謂其人命終。必當淪墮三

途。後乃廣明。可為宣說之相。故此重重發明。葢欲

巳信者堅固。未信者生信。欲謗者不謗也。然此一

文。亦非無因而有。究其根源。上法說重頌。不虗中。

有以五濁惡世。但樂著諸欲等二偈。故此廣頌中。

勿妄宣傳也。又有慚愧清淨一偈。故此廣頌中。當

為宣說也。分文為二。初標舉。】

「汝舍利弗。我此法印。為欲利益。世間故說。在所游方。

勿妄宣傳。」

【言法印者。此經乃諸佛。出世本懷。由茲而暢。眾生

佛之知見。從是而開。所謂三世不易。十界同遵者。

豈非楷定而不可易乎。故曰法印(云云)。

△二釋成

三。初有益故說。】

「若有聞者。隨喜頂受。當知是人。阿惟越致。若有信受。

此經法者。是人巳曾。見過去佛。恭敬供養。亦聞是法。

若人有能。信汝所說。則為見我。亦見於汝。及比丘僧。

并諸菩薩。」

【是人阿惟越致者。即不退轉也。以其因聞而信解。

必能由解起行。由行入證。一登初住。便是念不退。

故曰阿惟越致。言巳曾見佛者。此經乃一切諸佛

出世本懷。故能信此經者。巳曾供養過去佛也。言

信汝所說者。如來是能說之佛。此經是所說之法。

故信所說之法。即見能說之佛也。既見能說之佛。

則亦見影響。發起。當機。結緣者。故云見我(云云)。此

一文中。具有三意。初是不退菩薩。二見過去三寶。

三見現在三寶也。

△二結前起後。】

「斯法華經。為深智說。淺識聞之。迷惑不解。一切聲聞。

及辟支佛。於此經中。力所不及。汝舍利弗。尚於此經。

以信得入。況餘聲聞。其餘聲聞。信佛語故。隨順此經。

非巳智分。」

【初二句結前。次淺識下起後。言以信得入等者。舍

利弗。雖智慧第一。然是小乘智慧。故不能入佛智

慧。而能入者。皆由信力。非智力也。又身子巳斷見

思。若按位開顯。即圓家七信。巳得相似。從相似而

入初住。則能了佛智慧。故言以信得入也。

△三勿

妄宣傳。非止其勿傳。謂傳於可傳。若不可傳者。勿

妄傳也。為二。初明不可傳。二若有利根下。明可傳

初為三。初明不可說人。】

「又舍利弗。憍慢懈怠。計我見者。莫說此經。凡夫淺識。

深著五欲。聞不能解。亦勿為說。」

【言憍慢等者。即計我見之外道。及著五欲之凡夫

也。

△二明不信受罪。初從此若人下六行。明謗經

故以墮地獄。二從地下十六行半。明從地獄出以

為畜生。三若得下七行。明從畜生出還得為人。四

如斯下九行。明為人猶值八難。是則如車之輪。若

環之迴。了無休息者。此乃因其不信法華經之功。

所以果上之報如是也。文分為四。初墮地獄。】

「若人不信。毀謗此經。則斷一切。世間佛種。或復顰蹙。

而懷疑惑。汝當聽說。此人罪報。若佛在世。若滅度後。

其有誹謗。如斯經典。見有讀誦。書持經者。輕賤憎嫉。

而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。其人命終。入阿鼻獄。

具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無數劫。」

【言斷世間佛種者。如舉手低頭。一華一葢。皆成佛

道。此明世間緣因之佛種。若不信之。則斷世間緣

因佛種也。若有聞法。無不成佛。此明世間了因之

佛種。若不信之。則斷世間了因佛種也。然正因佛

種。似不可斷。緣了既斷。正由何顯。是則世間正因

佛種。而亦斷矣。故曰則斷一切(云云)。

△二作畜生。】

「從地獄出。當墮畜生。若狗野干。其形𩑔瘦。黧黮疥癩。

人所觸嬈。又復為人。之所惡賤。常困饑渴。骨肉枯竭。

生受楚毒。死被瓦石。斷佛種故。受斯罪報。若作馲駝。

或生驢中。身常負重。加諸杖捶。但念水草。餘無所知。

謗斯經故。獲罪如是。有作野干。來入聚落。身體疥癩。

又無一目。為諸童子。之所打擲。受諸苦痛。或時致死。

於此死巳。更受蟒身。其形長大。五百由旬。聾騃無足。

宛轉腹行。為諸小蟲。之所咂食。晝夜受苦。無有休息。

謗斯經故。獲罪如是。」

【言墮狗野干者。此法華經。自當尊重生信者。而苟

且不信。反生毀謗。故墮狗中。以狗性是苟且故。此

法華經。自當果勇起信受持。而因循不信。反生誹

謗。故墮野干。以野干之性。是柔弱故也。生駝驢中。

此經乃正中正大之乘。若生謗不信。則成邪乘。故

墮駝驢中也。又無一目者。此經明一切眾生。皆得

開佛知見。若生疑起謗。則所見是偏。故作野干。而

又只一目也。受蟒身者。以其蟒然無知不信。而謗

此經故。言小蟲咂食者。由其因中。謗此經時。前人

無知。亦有信其謗者。今乃墮為蟲身而受苦。故還

食其肉也。

△三轉為人。】

「若得為人。諸根闇鈍。矬陋𤼣躄。盲聾背傴。有所言說。

人不信受。口氣常臭。鬼魅所著。貧窮下賤。為人所使。

多病痟瘦。無所依怙。雖親附人。人不在意。若有所得。

尋復忘失。若修醫道。順方治病。更增他疾。或復致死。

若自有病。無人救療。設服良藥。而復增劇。若他反逆。

抄劫竊盜。如是等罪。橫罹其殃。」

【諸根闇鈍等者。能信此經。則諸根通利。今既不信

生謗。故諸根闇鈍能信此經。則長大姝好。手足柔

軟。今既不信。故身則矬陋。手足𤼣躄也。能信此經。

則父母所生眼。徹見大千。耳徹聞大千。今既不信。

故目盲。而耳聾也。能信此經。則口中常出青蓮華

等香。今既不信故口常臭也。能信此經。則諸天日

夜衛護。今既不信。故為鬼所著也。能信此經。當以

人天上供而供養之。今既不信。故貧窮下賤也。能

信此經。則諸天童子。以為給使。今既不信。故反為

人所使也。餘列之可見。

△四逢八難。】

「如斯罪人。永不見佛。眾聖之王。說法教化。如斯罪人。

常生難處。狂聾心亂。永不聞法。於無數劫。如恒河沙。

生輒聾瘂。諸根不具。常處地獄。如游園觀。在餘惡道。

如巳舍宅。駝驢豬狗。是其行處。謗斯經故。獲罪如是。

若得為人。盲聾瘖瘂。貧窮諸衰。以自莊嚴。水腫乾痟。

疥癩癰疽。如是等病。以為衣服。身常臭處。垢穢不淨。

深著我見。增益瞋恚。淫欲熾盛。不擇禽獸。謗斯經故。

獲罪如是。」

【狂聾等者。能信此經。則意根能知資生業等皆順

正法。今既不信。故心亂也。能信此經。則所有音聲

能遍滿三千大千。還能聞三千大千之聲。今既不

信。故生輒聾瘂也。巳上皆謗法之所招感。乃實然

之事。非是譬喻。亦非表法。而作此解也。

△三明通

共結歸。】

「告舍利弗。謗斯經者。若說其罪。窮劫不盡。以是因緣。

我故語汝。無智人中。莫說此經。」

【初一行。是結不信之罪。次一行。是結不可傳之人

也。

△二明可傳三。初總明福慧。】

「若有利根。智慧明了。多聞強識。求佛道者。如是之人。

乃可為說。若人曾見。億百千佛。植諸善本。深心堅固。

如是之人。乃可為說。」

【初一行半明慧。有慧之人。不同凡夫之淺見。而能

信受。故當為說。次一行半明福。有福之人。不同外

道之我見。故亦當為說也。

△二別舉六度為六。初

明精進。】

「若人精進。常修慈心。不惜身命。乃可為說。」

【△二明禪定。】

「若人恭敬。無有異心。離諸凡愚。獨處山澤。如是之人。

乃可為說。又舍利弗。若見有人。捨惡知識。親近善友。

如是之人。乃可為說。」

【謂善友者。即是能知淺深。禪定之人。因其捨惡知

識。故言近者。乃善友也。

△三明持戒。】

「若見佛子。持戒清潔。如淨明珠。求大乘經。如是之人。

乃可為說。」

【△四明忍辱。】

「若人無瞋。質直柔軟。常愍一切。恭敬諸佛。如是之人。

乃可為說。」

【△五明布施。】

「復有佛子。於大眾中。以清淨心。種種因緣。譬喻言辭。

說法無礙。如是之人。乃可為說。」

【眾中說法等者。即以法財。施一切也。既曰種種。則

說權矣。又曰無礙。則說實也。以能權實相即。故稱

無礙也。

△六明智慧。】

「若有比丘。為一切智。四方求法。合掌頂受。但樂受持。

大乘經典。乃至不受。餘經一偈。如是之人。乃可為說。

如人至心。求佛舍利。如是求經。得巳頂受。其人不復。

志求餘經。亦未曾念。外道典籍。如是之人。乃可為說。」

【言如人至心等者。此則見其求法之心切。故乃可

為說也。

△三通共結歸。】

「告舍利弗。我說是相。求佛道者。窮劫不盡。如是等人。

則能信解。汝當為說。妙法華經。」

【言窮劫不盡者。當知法華實相之體。竪則徹乎三

際。橫則亘乎十方。先天地而不見其始。後天地而

不見其終。不可以心言而思議者。故若有生疑而

起謗。信生而受持。說其所得之罪福。亦可窮劫不

能盡也。釋譬喻品竟。】

妙法蓮華經演義卷第二之二

妙法蓮華經演義卷第二之三

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯

天台教觀　一松大師　講錄

清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定

「妙法蓮華經信解品第四」

【若論此品之次第相生。總由如來於法說中。廣明

十方三世諸佛。及我釋迦莫不開其三而顯其一。

開其權而顯其實。如是一番演說。故有上根如身

子者。即能領悟三乘。元即一乘。上根雖悟。中下猶

迷。故如來因身子請。即為譬說。先明總譬。以譬如

來五時法化。始於法身地上照機。終於白牛車等

賜。於其中間。明三車之誘引。顯各賜之因由。正譬

法說之三乘即是一乘。既為法而立譬。還以譬而

合法。如是法譬並明能所雙標。故即有中根之人。

如四大弟子者。從三車一車之淺淺喻。而解三乘

一乘之深深法。既巳解悟。還將所解。述陳於佛。故

有此信解一品。乃中根陳領之文也。言信解者。深

心樂欲無疑。名之為信。如燈照物分明。名之為解。

然畢竟信於何法。解於何等。蓋信者。信得四十年

前所說是權。信得今日法華所說是實。於此權實

之法。略無疑滯。故言信也。解者。解得昔日之權。非

離實而有權。乃即實而權。解得今日之實。亦非離

權而有實。乃即權而實。於此權實不二。權實一體。

了了分明。故言解也。如天台云。信發則解生。疑去

則理明。正此之謂也。以其解權即實。解三即一。則

知聲聞乘。不須動轉。直下便是佛乘矣。故云我等

今者真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。此即信解之

義也。

△品文分二。初經家敘喜。二我等居僧下。當

機陳解。初為三。初敘能喜人。】

「爾時慧命須菩提。摩訶迦旃延。摩訶迦葉。摩訶目犍

連。」

【言慧命者。須菩邊。向是解空第一。本以空為命。今

聞譬說。得悟佛慧。即以慧為命。故稱須菩提。乃慧

命也。三人皆稱摩訶者。大迦葉一向稱為摩訶。欲

異三迦葉故。今二人亦稱摩訶。蓋有意也。迦旃延

於小乘中。論議第一。目連於小乘中。神通第一。今

聞譬說。而能解權即實。則其所有小乘之論議神

通。即轉成大乘不思議之論議神通。故亦稱摩訶

也。二人既各有意。迦葉亦非通途。迦葉於小乘苦

行第一。今能解權即實。則所有小乘苦行。全成大

乘不思議妙行也。故非通途耳。

△二敘所喜法。】

「從佛所聞。未曾有法。世尊授舍利弗。阿耨多羅。三藐

三菩提記。發希有心。」

【從佛所聞等者。總敘聞於法譬二周之法。皆是四

十年前之所未有者也。世尊授舍利弗記。別敘聞

於法說。昔日但記菩薩。今乃授記聲聞。發希有心。

別敘聞於譬說。三車一車之喻。昔所希有。今乃始

聞。故發希有之心也。

△三敘所敬儀。】

「歡喜踊躍。即從座起。整衣服偏袒右肩。右膝著地。一

心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊顏。而白佛言。」

【歡喜合掌瞻顏等。義同身子。如前所釋。言右膝右

肩者。表順從也。凡言左者。即是不順之義。故行於

外法。而不順正理者。謂之左道。官之降級者。謂之

左遷。今如來如是而譬說。四大弟子。能如是而信

順領受。所以袒右肩。著右膝而表也。一心是意業。

白佛是口業。餘是身業。故敬儀三業並陳也。

△二

當機陳領二。初長行。二偈頌。初二。初就法略明。二

世尊我等下。約譬廣顯。初又二。初敘昔。二明今。初

二。初標舉。】

「我等居僧之首。年並朽邁。自謂巳得涅槃。無所堪任。

不復進求阿耨多羅三藐三菩提。」

【謂居僧首年朽邁。及得涅槃之三義。故無所堪任

(云云)。言堪任者。即堪能承任也。則知居僧首等二

句下。皆應有無堪任等句。又知年邁得涅槃二句

上。皆應有我等二字。如是貫下徹上。方顯其義。

△

二釋成二。初正釋。】

「世尊往昔說法既久。我時在座。身體疲懈。但念空無

相無作。於菩薩法。游戲神通。淨佛國土。成就眾生。心

不喜樂。」

【初中昔說法者。是釋成居僧之首義。故言久也。謂

世尊說法既久。則我等聞法亦久。由聞法久。故居

僧之首也。既僧首而聞法久。於菩薩法。自不喜樂。

故前云。我等居僧之首。無所堪任(云云)。身體疲懈。

是釋成年朽邁義。長在座席。身體疲懈。故年朽邁

也。既年邁而疲懈。於菩薩法。亦不喜樂。故前云。我

等年並朽邁(云云)。但念空無相無作。是釋成得涅

槃義。空無相無作。是小乘三解脫門。即所修之三

昧也。涅槃是解脫。修此三種三昧。能至涅槃。故名

此三為解脫之門。言空三昧者。若計於有我及我

所。則是有而非空。今修於此之三昧。則不復計有

我我所。故名空三昧也。言無相三昧者。若計有一

異斷常。則是有相而非無相。今修於此之三昧。則

不復有一異斷常。故名無相三昧也。無作三昧者。

雖不計我我所。而或計於斷常。雖不計斷常。而或

計我我所。則是有作而非無作。今修此之三昧。則

不復計於我我所。亦不復計於斷常等。故名無作

三昧也。由三三昧。故得涅槃也。既涅槃。而唯念三

空。於菩薩法亦不喜樂。故前云。我等。巳得涅槃不

復(云云)。如是則知今正釋之中。亦應世尊說法既

久下。皆有於菩薩法。乃至心不喜樂。我時在座身

體疲懈下。應有於菩薩法(云云)。但念空無相無作

下。亦應有於菩薩法(云云)。言遊戲神通者。即菩薩

法也。內修觀法。外化眾生。道觀雙流也。淨佛國土

成就眾生者。菩薩行施時。以施攝取眾生。至成佛

時。無貪眾生。生其國中是也。乃至行般若時亦然。

如是所生者。既皆不貪。乃至不癡。而國土自淨矣。

所謂心淨。則佛土淨也。

△二轉解。】

「所以者何。世尊令我等。出於三界。得涅槃證。又令我

等。年巳朽邁。於佛教化菩薩。阿耨多羅三藐三菩提。

不生一念好樂之心。」

【此轉解上之於菩薩法。乃至心不喜樂之所以也。

但不如前次第。初解但念空等。即世尊等也。次解

我時在座等。即又今等也。中間我等二字。解前說

法既久兼之。因說法久。故我在座時亦久。意謂我

前云。世尊說法既久。於菩薩法。心不喜樂。所以者

何。乃轉解云。無他。唯世尊令我等。依戒定慧三學。

而修空無相無作三昧。巳得出於三界生死。得證

涅槃真理。則於如來教化菩薩。進求菩提。不生一

念好樂之心。所以我前云。但念空(云云)。一文既爾。

餘二例然。則知此文。亦應所以者何一句貫下。於

佛教化菩薩等徹上。具足言之。初解應云。所以者

何。世尊令我等出於三界。得涅槃證。於佛教化菩

薩(云云)。次解應云。所以者何。又今我等年並朽邁。

於佛教化菩薩(云云)。若細推之。初略後於佛教化

菩薩等。次略前所以者何一句耳。三文悉皆隱約

結搆。若非深玩。不能知也。則知前正釋中。約往昔

說法既久等三。釋居僧首等三也。今義含前往昔

說法既久等三。轉解居僧首等三也。言不生一念

好樂者。若一往論。則華嚴聾啞。故不生。阿含保證

故不生。方等焦敗故不生。尅實而論。正是般若。雖

復領知。無心希取也。是乃菩薩之事。故於菩薩之

法。不生一念好樂之心也。

△二明今。】

「我等今於佛前。聞授聲聞。阿耨多羅三藐三菩提記。

心甚歡喜。得未曾有。不謂於今。忽然得聞。希有之法。

深自慶幸。獲大善利。無量珍寶。不求自得。」

【初法。次無量下譬。初中今於乃至得未曾有者。是

明聞於法說。謂昔未曾授記聲聞。則今授記聲聞。

今既得記。故心甚歡喜。而得未曾有也。不謂於今。

乃至獲大善利者。是明聞譬說。謂雖記聲聞。若我

不聞譬說。則未能解悟。而亦未必能記。故亦是未

深慶幸。今如來不待我請。便為我等。說於譬喻。得

聞三車一車希有之喻。乃解三乘一乘相即之法。

既巳解悟。則必同上根之得記。故深自慶幸。而獲

大善利也。善利者。指授記也。所以經家上敘所喜

法中。敘法說則云授舍利弗記。敘譬說則云發希

有心。蓋意本乎此。次無量下譬。譬不待中根自請

而說也。故曰無量(云云)。

△二約譬廣顯二。初敘意。】

「世尊我等今者。樂說譬喻。以明斯義。」

【世尊等者。謂如來說於三車一車之譬。今我等得

解三乘一乘之法。法既由譬而得解。還以譬而陳

解。故曰世尊(云云)。斯義者。即指上不求自得之義。

所以下立譬之後結云。我本無心有所希求。今此

寶藏自然而至。合法之後結云。是故我等說本無

心有所希求。今法王大寶自然而至也。

△二正說

二。初立譬。二合法。初為二。初總譬。二傭任下別譬。

所以有此兩番者。上如來譬說之中。有總別兩

番。今四大弟子。陳領如來所說。亦有總別兩番之

譬也。總譬乃領如來一期之化導。別喻乃領如來

五時之設教。故總譬中。始於二萬億佛所教大。即

年既幼稚等是。中明退大取小。流轉生死。即捨父

逃逝等是。終明王城得度。即我若得子委付財物

等是也。終明王城等。此乃法身地上思惟之事。非

現前事也。如下詳釋別譬中。始明法身地照機。即

見子便識等是。次明以大擬宜即遣旁人等是也。

次明三昧調停。即密遣二人。乃至領知眾物等是。

終明法華開顯。即此實是我子等是也。是知總譬。

乃冥領法身地前。無謀而預知。覺場道樹巳前之

事。別譬顯法身地照機。至覺場道樹。及五時也。然

此文中。每每錯縱。若不以義定之似難解。如云馳

騁四方。遇到本國。又云遊諸聚落。經歷國邑。遂到

其父所止之城。又云傭賃展轉。遇到父舍等。如此

錯縱不定者。蓋由如來往昔。曾為二乘。巳下一乘

圓種。則巳有大乘機矣。其中退大取小。如來還以

小接。則巳有小乘機矣。如是大小二業。納之在懷。

其間法爾。或大機冥動。或小機潛發。皆不一准。故

若語其小發。則言四方遊行。遊諸聚落。從國至國。

傭賃展轉。往至貧里等語。其大機發。則言遇向本

國。到父之城。遇到父舍。非我得物之處也。故唯小

無大。則不應言遇向本國等。若唯大無小。則不應

言經歷國邑等。以其具有大小。故錯縱並陳也。所

以荊溪云。大小二業。冥熏顯被。成機感佛。蓋巳曾

教大。則大業納種在懷。法爾大業內熏。如來則還

以大顯被。大機若成。則得感佛。此即遇向本國等

謂也。巳曾接小。則小機納種在懷。法爾小業內熏。

如來則還以小顯被。小機若成。則得感佛。此即經

歷國邑等謂也。初分四。初子背父去。】

「譬若有人。年既幼稚。捨父逃逝。久住他國。或十二十。

至五十歲。年既長大。加復窮困。馳騁四方。以求衣食。

漸漸遊行。遇向本國。」

【此有人者。二乘但齊巳分而領。即以二乘為有人

也。年既幼稚者。年即機也。最初教大。大機尚微。故

言幼稚。言既者。謂大機既其微弱。則當常近如來。

使得增長。而反悖捨如來。然背捨由其機弱。故年

既幼稚。捨父逃逝。如子年既幼稚。則當常近其父。

而反捨父逃逝也。既捨如來。則流轉生死。淪於五

道。而不能出矣。故言久住他國至五十歲。他國即

三界也。五十歲。即五道也。年既長大加復窮困者。

自從往昔下種之後。法爾大業。為之內熏。而大機

為之冥動。如年之長大。大機既動。則當勤求法財。

使出生死。而反貪著生死。貧無法財。為生死之所

困苦。如子年既長大。則當有所營辦。而反不為營。

加復貧窮困苦也。馳騁四方以求衣食者。以其久

受生死之苦。則厭離之心生。而欲求出。雖欲求出。

然於大小乘法。二皆不知。乃於身等法上。起於常

等四見。以求助道正道。故曰馳騁四方以求衣食。

四方即是起於四倒。衣譬助道。食譬正道也。從邪

見而轉歸正見。如漸漸遊行。然二乘人雖巳轉邪

入正。而所求者。唯是小法。本無心於大。而大機至

此之時。法爾冥為發動。如窮子雖則遊行。而所求

者。唯是一衣一食。本無心到本國。而本國偶爾到

也。

△二父來求子。】

「其父先來。求子不得。中止一城。其家大富。財寶無量。

金銀琉璃。珊瑚琥珀。玻瓈珠等。其諸倉庫。悉皆盈溢。

多有僮僕。臣佐吏民。象馬車乘。牛羊無數。出入息利。

乃徧他國。商估賈客。亦甚眾多。」

【言先來者。如來於二乘退大之後。大機未動之前。

巳覔可化之機。故言先來求子。昔既教大。即堪由

此。而紹大乘家業。故是子也。既退大後。而猶逃避

生死。則大小二機。此時皆無。故言不得。既無可化

之機。則須尋覔。若伺覔時。須在便處。故亦不進居

實報。亦不退住同居。乃在二土之間。止於方便有

餘之土。故言中止。即有餘土中之涅槃。以為一城

也。然必須居有餘土者。以由有餘。乃在實報同居

之中。故止其中。若有實報大機。則現勝應之身。而

應於上。若有同居小機。則垂劣應之身。而應於下。

則中止有餘。伺覔可化之機。上下皆便也。其家大

富者。即其方便之土。而如來居之。自受用全是常

寂光土。他受用全是無障礙土。故言其家大富。乃

實相家也。財富等者。實相之家。具足教理智斷行

位因果也。教是能詮之名。而總於七。如財寶為七

寶之總名。金堅貴如理。銀白而潔如斷。琉璃明徹

如智。珊瑚如行。琥珀如位。玻璃如因。珠體如意。可

譬果也。具足定慧如倉庫。具足方便如僮僕。依實

相家。而為修習。四教不同。以四教斷見思者。同生

有餘。則是同止如來所居之家。而修實相也。執侍

為臣如圓教。輔弼為佐如別教。習近為吏如通教。

統御為民如藏教。此明能修之人。象馬等譬所修

之觀。象之車乘如圓。馬之車乘如別。牛之車乘如

通。羊之車乘如三藏也。出即說法化他。入即觀心

自行。化他有息。自行有利也。乃徧他國者。寂光為

本國。三土為他國。如來能徧應三土。故言乃徧他

國。商估等者。即此土菩薩。往彼聽法。彼方菩薩。來

此聞經也。

△三子到父城。】

「時貧窮子。游諸聚落。經歷國邑。遂到其父。所止之城。」

【流浪生死。無功德法財。故言貧窮。現在雖無法財。

往昔曾受大化。故言子也。昔雖受大。中乃悉忘。而

逃逝生死。漂流三界。如游諸聚落。既久在生死。則

其所有大小之機。中間法爾。為之冥發。若大機發。

如從國至國。若小機發。如從邑至邑。故言經歷國

邑。雖二機俱有發義。然必小機先熟。故言遂到其

父所止之城。既四大弟子齊巳分領。且以有餘土

小乘偏空涅槃為城也。

△四父每念子。】

「父每念子。與子離別。五十餘年。」

【父念子者。如來從二萬億佛所。為下大種。欲其承

紹大乘家業。由其退大。中忘取小。所以如來從教

大後。至於今日。每每意念下種之子也。既退乎大。

而入生死五道。與佛相隔。如子別父。經五十年。即

五道也。】

「而未曾向人。說如此事。但自思惟。心懷悔恨。」

【此譬於五時也。未曾向人說者。未曾說有此大乘

結緣之子也。如來於華嚴會上。明一切眾生。皆有

如來智慧德性。此是大也。而不說是大。亦不明說

大之意。即華嚴時。未曾向人說如此事也。如來於

阿含會上。明於三藏之教。此是小也。而不說是小。

亦不明說小之意。即阿含時。未曾向人說如此事

也。但自思惟心懷悔恨者。既不向人說有結緣之

子。但自思惟。憶念此子。而復內懷悔恨而巳。悔者。

悔昔教大之時。不令修習而入於品。恨者。恨其中

悉遺忘。而遂退大。入於生死。此領如來方等中。巧

借他方菩薩。種種彈訶貶斥。即是心懷悔恨也。】

「自念老朽。多有財物。金銀珍寶。倉庫盈溢。無有子息。

一但終沒。財物散失。無所委付。是以殷勤。每憶其子。

復作是念。我若得子。委付財物。坦然快樂。無復憂慮。」

【念老朽等者。如來自念化期將畢。所有若教若理。

乃至定慧等法。若無大乘之子承紹。則便當斷絕。

是以殷勤。每憶結緣之子也。此領如來之般若時。

以大乘法。命二乘人轉教菩薩。即是殷勤憶其子

也。復作是念等者。即領法華時也。如來於法華會

上。授二乘記。明天性定父子。至此之時。則昔日結

緣。不為虗廢。而出世本懷巳暢。大事因緣巳明。所

謂法付法臣。法王無事。唯了此事。更無他事。故言

坦然快樂無復憂慮也。言我若者。即般若也。此蓋

冥領其事。非實是法華當座。故言般若也。然總譬

文中。有於五時者。此乃冥領法身地巳前。有此事

也。蓋如來始於二萬億佛所。教之於大。既爾中間

退大取小之時。還以小接。就其流浪生死既久。厭

苦心生。機成感佛。而佛之意。本欲與大。既而思惟。

先以大而擬宜之。彼若不契。還須為其說小。我若

說小。彼必保證。若保證時。我則彈斥巳而淘汰。然

後能以大乘。而度脫之。此蓋始於二萬億佛所之

後。終至今日王城。一期化事。預於覺場道樹之前。

孰籌如此。故至坐道場時。既先說華嚴。以擬宜之。

而彼則果然不見不聞。如聾如啞。於是乃為之說

小。而彼則果然為之保證。於是乃說方等以彈斥。

說般若以淘汰。然後說此妙法華經。令其開佛知

見。得記作佛也。前四大弟子。初乃不知此意。今聞

譬說。而得開悟。巳便了知一代五時化意。如來早

從法身地前。巳預籌之熟矣。故冥領之。始自二萬

億佛所之源。終至法華會上付財之末乃以法身

地前之見。攝今日法華之當。舉法身地前之生。明

今日法華之熟。故此總譬一文。意包廣遠。而亦有

於五時也。

△二別譬。總譬始終。巳如上說。今此別

譬。還從法身照機為始。至今法華為終。總別各成

一譬。皆有始終故也。是以總譬文後。巳言我若得

子委付財物等。而今別譬之中。還言窮子傭賃等。

及又以他日等也。又總別二譬。始有遠近。終則同

一法華。但總譬。自二萬億佛所巳後。法身地前。無

謀預知。有五時之化。故言終同一法華。然細推之。

實不同也。分為五。初領華嚴。二領阿含。三領方等

四領般若。五領法華。初又二。初子見父。領二乘大

機冥叩。二時富下父見子。領如來大教擬宜。初為

四。初見父之由。】

「世尊。爾時窮子。傭賃展轉。」

【此爾時者。即退大巳後之時也。既退於大。則無法

財。故言窮。曾受於大。故是子也。傭賃展轉。為人所

用謂之傭。以力易財為之賃。以其退大。入於生死。

厭苦而欲出離。然不知正法。乃於外道法中。執種

種見。以求一衣一食。即傭賃之義。後能轉邪。而歸

乎正。即展轉之義也。

△二見父之處。】

「遇到父舍。住立門側。」

【雖轉邪歸正。猶樂小法。然昔之大種至此。法爾冥

熏。而大機潛動。故言遇到父舍。大機雖動。而所樂

著者。念念唯在小乘偏空。故言住立門側也。

△三

見父之相。】

「遙見其父。踞師之牀。寶几承足。諸婆羅門。剎利居士。

皆恭敬圍繞。以真珠瓔珞。價值千萬。莊嚴其身。吏民

僮僕。手執白拂。侍立左右。覆以寶帳。垂諸華幡。香水

灑地。散眾名華。羅列寶物。出內取與。有如是等。種種

嚴飾。威德特尊。」

【既大機冥動。而到父舍。則能見父矣。由其著於偏

空。而住門側。故雖見而遙也。踞師子牀等。皆遙見

也。如來得大無畏。故言踞師子牀。雙足譬定慧。如

來所有定慧。皆依實相。如雙足依一寶几也。婆羅

門。此云淨行。即等覺王種。剎利即十地。居士即三

十心。皆恭敬圍繞者。即四十一位法身大士。一時

圍繞。如雲籠月也。真珠者。即四十一位所有之妙

智。瓔珞即四十一位。從妙智所起之妙行。此之妙

智妙行。具足萬善。故言價值千萬。以此具足萬善

之智行。莊嚴四十一位之法身。故言莊嚴其身。此

即莊嚴婆羅門等四十一位之身。非謂長者之身

也。吏民僮僕。即宿世根熟之天龍八部也。侍立左

右者。如來巳究竟中道。如長者之居中。此之八部。

或修空以斷見思者。如執拂以侍右。或修假以斷

塵沙者。如執拂以侍左。此之空假。即圓別之空假。

以讓如來之究竟中道。故但言左右。其實亦修中。

而分斷無明也。覆以寶帳。即如來以無緣大慈。徧

覆一切也。從無緣大慈中。起四攝法。而攝受一切。

如帳懸華。現大神通。而駭動一切。如帳懸幡。如來

能以實相之理水。灑眾生無明之心地。故言香水

灑地。散眾名華。即是令諸眾生。修於四十一位之

真因也。羅列寶物。即是令諸眾生。證於四十一位

之分果也。出內取與。同前出入息利之解。如是等。

總結上之諸莊嚴也。言威德特尊者。有威以折伏

一切。有德以攝受一切。光明無邊。色相無邊。乃是

舍那尊特之身。故言威德特尊也。然二乘於華嚴

中。不見不聞。如聾若啞。云何能見如來如是之相

耶。蓋約其機中。冥有此事耳。

△四見父生避。】

「窮子見父。有大力勢。即懷恐怖。悔來至此。竊作是念。

此或是王。或是王等。非我傭力。得物之處。不如往至

貧里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或見逼迫。強使

我作。作是念巳。疾走而去。」

【有大力勢者。即智慧力。及神通力也。以其法大機

小。故言即懷恐怖也。言或是王。即疑是魔王。或是

王等。即疑是魔子魔民等也。蓋疑如來是王。疑菩

薩八部是王等。故謂此中。或者是王。及王等也。傭

力。即修於戒定慧之道品。得物。即證於空無相無

作之涅槃。貧里。即小乘偏空諦理。以其不具諸法。

故譬貧里。依偏空理。起偏空觀。如往至貧里。肆力

有地。以偏空觀。而修正助。皆可易成。如肆力而衣

食易得也。言久住此者。即住於大乘法也。逼迫使

作者。即欲以智慧神力。令其遊戲也。疾走即捨大。

而去即取小也。

△二父見子二。初見子領見機。】

「時富長者。於師子座。見子便識。心大歡喜。即作是念。

我財物庫藏。今有所付。我常思念此子。無由見之。而

忽自來。甚適我願。」

【此舊分為四。初即見子處。二見子便識。三見子心

喜。四見子適願。今總釋之為二。謂如來見二乘子

即識者。以其是往昔結緣耳。既是結緣之子。堪為

承紹大乘家業。故心大歡喜。言作是念等者。以財

物有付也。從教大後。至於今日。無時不念。故言我

常思念。由其退大。逃逝生死。故言無由見之。今大

乘機。法爾冥動。如忽自來也。言甚適我願者。此如

來之願。唯欲以大乘家業。委付結緣之子。今大機

冥叩。家業從此可以委付。故言甚適我願也。巳上

明法身地照機觀法竟。

△二遣追領擬教。此領譬

說捨几中。復更思惟等文。為擬圓。我當更說等文。

為擬別也。若領法說中。即我始坐道場等頌也。文

分二。初擬大無機。二寢大息化。初二。初用圓無機。】

「我雖年朽。猶故貪惜。即遣旁人。急追將還。爾時使者。

疾走往捉。窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何為見捉。」

【年朽貪惜者。謂如來雖有無量法財。若非昔日結

緣之子。無可承紹。今則化期將畢。入滅不久。而於

法財。故猶貪惜也。言旁人者。即菩薩也。如來為一

化之正主。菩薩為化主之輔弼。故如來為正化。菩

薩為旁人也。言遣者。華嚴會上。四大菩薩。說四十

位時。皆云我承佛力故說。故名為遣。言即遣者。如

來於二萬億佛所。為二乘人。下一乘圓種。由其退

大。逃入生死。故如來每思念之。無由而見。今雖大

機冥動。而忽自來。其所樂著。唯是小法。故即疾走

而去。乃如來即遣菩薩。以圓頓大法。而急化之。故

言即遣旁人急追將還。言將還者。將即引也。欲引

之而還也。使者疾走往捉。即是菩薩。承如來之命。

以圓頓法。而擬宜之也。言驚愕者。驚即驚疑。愕即

錯愕。以二乘人。但樂小法。卒聞圓頓。與心相違。不

知所自。故驚疑而錯愕也。稱怨大喚者。以煩惱為

怨。以生死為苦者。今聞煩惱即菩提。生死即涅槃。

大非所應。故稱喚也。

△二用別無機。】

「使者執之愈急。強牽將還。於是窮子。自念無罪。而被

囚執。此必定死。轉更惶怖。悶絕躃地。」

【上既以圓無機。還更以別擬之。故言使者執之愈

急。言愈急者。別教明苦有無量相。集有無量相。較

圓更難。故言愈急也。強牽將還者。謂欲其必須破

於無量之煩惱。而證菩提。斷於無量之生死。而得

涅槃也。自念無罪者。謂我一向但知。有界內生死

煩惱。未曾知有界外生死煩惱。以其未知。如無罪

也。知尚未知。而欲其斷。如無罪而被囚執也。既未

知而欲斷無量生死。破無量煩惱。則於生死煩惱。

而不能得出。如無罪被執必定致死也。前但驚疑

錯愕。今則轉更慞惶怕怖。煩悶倒絕。而躃於地也。

此正為無明所蔽。而躃於無明之地也。三將字同

是導引之義。二強字。據疾捉急執。又應作平聲。作

強梁之強。然強梁故致勉強。作上聲亦得。

△二寢

大息化三。初如來語使。二使者傳言。三窮子歡喜。

初二。初正語。】

「父遙見之。而語使言。不須此人。勿強將來。以冷水灑

面。令得醒悟。莫復與語。」

【父遙見者。謂如來見二乘人。於圓則驚愕稱怨。而

無機。於別則轉更惶怖。而無機。自當寢大。故語使

言。不須此人也。此即寢圓。謂不須以圓頓之法。而

化此小乘人也。勿強將來。即寢於別。謂勿強以歷

別之法。而化此小乘人也。所寢息者。則如此矣。所

當宜者。則以三藏灰斷之理水。灑彼偏向涅槃之

面也。故言以冷水灑面。如是則小法。以逗會小機。

其向悶絕。故今言令得醒悟。若夫圓別大法。非彼

小機所契。勿可更語之。故言莫復與語也。

△二轉

釋。】

「所以者何。父知其子。志意下劣。自知豪貴。為子所難。

審知是子。而以方便。不語它人。云是我子。」

【謂向以如來語菩薩言。不須此人。莫復與語。蓋如

來雖知二乘之人。曾受大化。而是子矣。然又知其

退大取小。而志意自然卑下狹劣。故言父知(云云)。

如來自知威德特尊。所有家業豪貴若爾。則為我

子者亦不易。故言自知(云云)。由其為子難故。雖知

是結緣之子。而以方便。不向菩薩云。此二乘是如

來結緣之子。故言審知(云云)。

△二使者傳言。】

「使者語之。我今放汝。隨意所趣。」

【謂菩薩向承如來之命。乃以圓別之法。欲化二乘。

如來見彼無機。便言不須此人。莫復與語。故菩薩

亦復不以大法而化。故言我今放汝也。隨意所趣

者。謂汝之意。唯樂小法。今既不以大而化汝。則隨

汝意之所樂而趣向也。

△三窮子歡喜。】

「窮子歡喜。得未曾有。從地而起。往至貧里。以求衣食。」

【言歡喜者。二乘本所樂小。一旦以大法擬之。則為

驚愕惶怖。今言放汝隨意。不唯不惶怖。而且為歡

喜也。二乘以小法。為未曾有。若教以大。而失於未

曾有矣。今則不以大化。故言得未曾有也。大教則

非彼小機所契。故迷悶而躃無明之地。小化則於

機相逗。故還從無明地而起也。起即依偏空諦理

而起。偏空之觀。修於助道正道。以求空無相無作

之涅槃。如往貧里以求衣食也。

△二領阿含二。初

先遣伴化。二如來自行。初三。初如來密遣。】

「爾時長者。將欲誘引其子。而設方便。密遣二人。形色

憔悴。無威德者。汝可詣彼。徐語窮子。此有作處。倍與

汝直。窮子若許。將來使作。若言欲何所作。便可語之。

雇汝除糞。我等二人。亦共汝作。」

【初遣其類同。二汝可下。遣其事同也。今但總釋誘

引。言長者將欲誘引等者。二乘雖則與大無機。若

在如來。豈得棄而不化。若欲化之。當以方便誘而

引之。故言將欲誘引也。大乘乃是真實。不名誘引。

今方便非實。故言誘引。又先以方便誘之。後乃從

方便。而引歸真實。故言誘引也。二人者。即二乘也。

內秘菩薩故言密。外現二乘故言遣。二乘不修相

好。故言形色憔悴。無功德莊嚴。故言無威德也。言

汝可詣彼者。若有相莊嚴。則生畏避。今既憔悴。而

無威德。則與二乘同。以同類而化同類。以同事而

化同事。則必信受。故言汝可詣彼也。徐語者。如疏

及科註。即以能修道品。而得涅槃為作處也。言倍

與汝直者。若外道苦修於六行。但得伏見思為直。

凡夫修於戒善。但得人天善報為直。今能修於道

品。必得證於涅槃。若證涅槃。不但伏見思。亦且斷

見思。是與一倍之直。不但得人天。亦且出三界。是

與二倍之直。故言倍與汝直也。將來使作者。將之

令來。使其執作。即令其知苦斷集。慕滅修道。及於

因緣。順觀生起。逆觀還滅。除糞亦如疏及科註。我

二人亦共汝作者。與其同依四諦。而修習也。如云。

此是苦。汝應知。我與汝共知。乃至此是應。汝應修。

我與汝共修。為使作也。

△二使者尋得。】

「時二使人。即求窮子。既巳得之。具陳上事。」

【時二使人者。以其同類同事。故一求即得也。具陳

上事者。即將上所命而告也。

△三窮子受教。】

「爾時窮子。先取其價。尋與其糞。其父見子。愍而恠之。」

【先取等者。以其知有道可修。有滅可證。得涅槃之

價。除見思之糞也。亦可以帶果望果為價。以行因

為除也。言愍而恠之。在長者則愍其所得者小。恠

其所失者大。何以故。為其除糞。故所得者小。元是

長者子。應得寶藏。故所失者大也。在如來則愍其

所證者。但得偏空涅槃。而怪其所失者無上菩提

也。

△二如來自行二。初鑒機。】

「又以他日於窗牖中。遙見子身。羸瘦憔悴。糞土塵坌。

汙穢不淨。」

【言又以等者。謂如來不獨密遣二乘。同類行化。亦

復自巳行化。然非今日道樹巳後。方以小化。而在

常寂光土。法身地中。早巳見知。有此二乘小機。故

言又以他日。即以法身地鑒機。為他日也。此領法

說中。我以佛眼觀見等頌。喻說中。長者見是大火

等文也。於窗牖中遙見者。以由二乘但樂小法。則

所見不正。故如來鑒彼小機之時。不以中道實智

而觀。乃以化他權智而照。如長者不從門戶而見

其子。乃從窗牖而見也。然機雖是結緣而有。乃天

性相關。故云見子。大機未熟。故云遙耳。無有功德

法財相好莊嚴。故云羸瘦憔悴。具有分別貪愛煩

惱。故云糞土不淨也。

△二用教三。初隱勝現劣。】

「即脫瓔珞。細軟上服。嚴飾之具。更著麤弊垢膩之衣。

塵土坌身。右手執持除糞之器。狀有所畏。」

【初三句隱勝。更著下現劣。言即脫者。蓋教必逗機。

其機既小。須說小法。故先隱其勝應也。瓔珞即如

來。具足四十二位。所有功德妙行。細軟上服。即如

來所處第一義諦。寂滅之忍。嚴飾之具。即如來所

有無邊之相好。無邊之光明。今皆隱之而不現。故

言即脫瓔珞等也。二現劣言更著等者。欲逗小機。

既隱勝應。還須現劣應而為說法。故言更著。更即

更改。更易之義。現為丈六老比丘形。故言麤弊。示

忍生法二惱。故垢膩。塵土坌身者。即示有見思煩

惱。執除糞器。即示修習道品也。言右手者。示權乘

也。狀有所畏者。非如來見二乘狀有畏。亦非二乘

見如來狀有畏。蓋狀即似也。謂餘人觀此。著弊一

番景像。似乎如來有所畏耳。

△二三轉四諦三。初

勸修。】

「語諸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。」

【此乃領上用車之譬。故言亦作三轉釋也。初勸修。

次後復下示相。三即時下作證。初中勤之一字。則

道滅應修應證。勸矣。勿之一字。則苦集應知應斷。

亦勸矣。言以方便答者。以脫珍著弊之方便。而得

其子也。蓋既著弊而現劣。則所有行事。服類皆同。

故得近也。

△二示相。】

「後復告言。咄男子。汝常此作。勿復餘去。當加汝價。」

【初示滅諦相。次諸有下。示道諦相。三所以者何下。

示苦集二諦相。初言咄者。是驚覺之詞。二乘之人。

本是結緣之子。今乃退大取小。迷昧不知。故咄之

而欲其省覺也。言男子者。謂二乘人昔曾受大。不

久堪紹如來家業者。故稱男子。即此三字。而如來

折攝二門。威慈二德並見矣。汝常此作勿復餘去

者。謂汝二乘。須常於正教之中。勤修道品。以證涅

槃。勿復如前。同於外道。起斷等四見。同於凡夫。起

淨等四見。謂之餘去也。既能常修道品。則無餘涅

槃。自當得之。故言常加汝價。加價者。即前倍直之

義。涅槃即滅諦也。】

「諸有所須。盆器米麵。鹽醋之屬。莫自疑難。亦有老弊

使人。須者相給。好自安意。我如汝父。勿復憂慮。」

【此示道諦相。道諦略則戒定慧。故言盆器等。廣則

有三十七品。故言之屬也。盆器有含藏之功。盛載

之用。戒則能為萬德之基。眾行之首。如盆器能含

藏盛載一切。故以盆器譬戒。又持戒而無漏失。如

盆器能盛物無漏失也。米麵有資身之力。養命之

功。雖米麤麵細。而各有其德。禪定亦能資身養命。

若世間禪定。則資四大色身。養五陰報命。出世禪

定。則資五分法身偏真慧命。故以米麵而譬定也。

鹽味鹹。醋味酸。雖鹹酸不同。而皆能調滋味。如慧

雖有世出世不同。而皆能調停事理。世間智慧。能

調差別之事。俗有之理。出世智慧。能調修習之事。

真空之理。故以鹽醋。而譬於慧也。莫自疑難者。謂

於此略廣道品之中。汝若修習之時。我為如來者。

皆當與汝分明指示。故汝二乘莫生憂疑。而為艱

難也。亦有老弊等者。老弊使人。即前之密遣。權行

二乘也。不唯我如來為汝分別道品。而令汝修習。

亦有同行二乘。亦能為汝分別指示也。示現二乘。

故稱老弊。好自安意者。如上若如來。若同行。皆能

為汝分別指示。汝當好自安意。而為修習也。我如

汝父等者。謂汝能修於道品。後來必能斷見思。能

出三界。能證涅槃。為我如來之子。我則是汝之父

矣。今在修道之時。而如來巳如汝父也。既如汝父。

則隨汝所須。悉當與汝。勿復憂慮於道品。不能明

了也。】

「所以者何。我年老大。而汝少壯。汝常作時。無有欺怠。

瞋恨怨言。都不見汝。有此諸惡。如餘作人。自今巳後。

如所生子。」

【此示苦集相。苦有五障。即是集諦。施有於集。必招

乎苦。今能排五障。則能斷集。即是知苦。故此一文。

乃是示知苦斷集二諦之相也。欺怠等五障也。諸

惡即指五障。餘作人即外道及凡夫也。初所以者

何者。謂何以見得我如汝父。故言所以者何。我年

老大者。即以化期將畢。以為年老。由年老大。故如

汝父也。我既如父。汝則如子矣。我年老大。所以如

父。汝則少壯。常作之時。又無諸惡。故如我子也。即

以小機增長。以為年壯。常作時者。即是始從五停

心。總相念。別相念。煗。頂。以及上忍諸位也。且都無

外道。及夫凡夫。有五障之諸惡。故曰都不(云云)。自

今以後者。即從上忍一剎那。而入世第一也。世第

一位。鄰近於真。故言如所生子也。

△三作證。】

「即時長者。更與作字。名之為兒。」

【即時者。即世第一。一剎那入於十六心。見道位之

時。以唯一剎那頃。故言即時。既入見道。則巳得初

果。而是佛子矣。故上但云如。今言更與作字。名之

為兒。名即是子義也。名字作去聲呼。乃云名之為

兒者。乃名色為兒耳。非實是兒。若付財時。方實是

兒。此蓋不知大小。皆有子義故也。此正阿含會上。

如來令二乘人。修於道品。從煗頂至世第一。皆為

似子。故前止云如子。若斷見思。出三界。證涅槃。乃

是真子。菩薩不斷惑者。子義不成。故今名之為兒

者。乃小乘真子也。若言付大乘子。何得濫此。

△三

貪著小法。】

「爾時窮子。雖欣此遇。猶故自謂。客作賤人。由是之故。

於二十年中。常令除糞。」

【言此遇者。指上作字名兒也。猶故自謂等者四大。

弟子。述佛一化有二義。一者述佛設化之本意。二

者述巳可得之密益。如華嚴時。佛意即元欲與大。

若在二乘。顯但如聾若啞。密則巳有擬宜之益。阿

含時。佛意元欲即權引歸於實。若在二乘。顯但保

證。密則巳有引歸之益。方等時。佛意元欲其耻小

修大。若在二乘。顯但止宿草菴。密則巳有通教之

益。般若時佛意元欲其所領之物。即是巳有。若在

二乘。顯但無心希取。密則巳有別教之益也。故今

阿含。名之為兒。雖在小乘。佛意即此二乘。能紹家

業之子。而二乘不知。但謂自是羅漢。則知猶故自

謂四字。乃今法華悟後。敘昔之語。非彼時巳知如

來知我也。如窮子雖蒙長者作字名兒。但自謂客

作賤人也。言二十年中者。上作字名兒。是初果所

斷。止是三界見惑。通為一無礙一解脫。從重慮緣

真。復以九無礙九解脫。斷思惑。故言二十年除糞。

即從二果。以向至四果無學阿羅漢也。

△三領方

等。】

「過是巳後。心相體信。入出無難。然其所止。猶在本處。」

【言相信者。若如來信於二乘。而二乘不信如來。二

乘信於如來。而如來不信二乘。此則不名相信。今

如來固信二乘。二乘亦信如來。故言相信。如來信

二乘者。謂昔教小乘既能信。今若說大。亦必信受

也。二乘信如來者。謂如來昔教小乘。我依之修習。

便有所證。若今為我說大。我若依之修習。亦必有

所證也。入出無難者。由於相信。故入見尊特勝應。

聞說大法。出見丈六劣應。聞說小法。如此入出大

小。皆無疑難。小是所證。固是無難。信大不謬。故亦

無難也。然其所止等者。雖於大法亦無疑難。貪著

小故。猶在羅漢本位。而不進也。

△四領般若三。初

如來命知。】

「世尊。爾時長者有疾。自知將死不久。語窮子言。我今

多有金銀珍寶。倉庫盈溢。其中多少。所應取與。汝悉

知之。我心如是。當體此意。所以者何。今我與汝。便為

不異。宜加用心。無令漏失。」

【言有疾者。他方緣興。將欲應彼。故言有疾。然他方

機緣雖興。亦由此土機盡。而佛欲應彼。示同有疾。

又眾生有疾。故佛亦有疾。故言長者有疾也。將死

不久者。以此土化畢將入滅也。法華大事巳畢。便

唱入滅。今般若逼近法華。故言不久也。言金銀珍

寶者。般若帶通別。正說圓教。金最貴如圓理。銀次

於金。如別教理。珍寶名通。如通教理也。倉則純藏

於米。如三教之定。庫則含藏眾物。如三教之慧也。

言其中多少者。其中即能帶之圓。多少即所帶之

通別。如物之多少。在於其中。譬所帶通別。在能帶

之圓中也。別之所修。四門徧學。故言多。通之所修。

三人同一無言說道。故言少。又別則位次五十有

二。生死斷於二種。煩惱破於五住。證入顯於三德。

故言多。通則位次但明十地。生死但出分段。煩惱

但破見思。證入但一涅槃。故言少也。所應取與者。

若有三教之機。則應以三教之法。化他而與。若無

機之時。則應以三教之法。自行而取。故言取與。既

言所應。則於自行化他之中。更須揀其宜耳。我心

如是當體此意者。謂我如來之心。巳作如此。汝二

乘當體。達我如來之意也。如來之意無他。若轉教

菩薩之時。我巳如是而命。汝當如我所命。亦如是

而教也。又如來之意。謂命汝領知之法。雖欲令汝

轉教菩薩。亦欲汝知。即是二乘所有。汝當體於此

意而知也。便為不異者。我既命汝轉教。則汝之所

說。如我所說。故言不異。又如來所有。亦即二乘所

有。故言今我與汝便為不異也。宜加用心等者。謂

汝二乘。於前除糞之時。固巳用心。而無漏失矣。然

以今論之。前但自行。猶不名用心。前但自破見思。

猶名有漏失。今則轉教菩薩。宜如我說。令諸菩薩

破於無明。則比前自行。宜加用心。故云無令漏失

也。

△二弟子領教。】

「爾時窮子。即受教勅。領知眾物。金銀珍寶。及諸庫藏。

而無希取一飡之意。」

【領教如文可見。

△三猶居本處。】

「然其所止。故在本處。下劣之心。亦未能捨。」

【言未捨者。華嚴。則聾啞故未捨。阿含。則保證故未

捨。方等。則止宿草菴故未捨。今般若。執真未忘。而

無希取。故言亦未能捨也。

△五領法華二。初領鑒

機。】

「復經少時。父知子意。漸以通泰。成就大志。自鄙先心。」

【通泰者。初華嚴。於擬宜而通泰。阿含。於誘引而通

泰。方等。於彈訶而通泰。般若。於淘汰而通泰。若今

法華。於天雨四華。地搖六震。及夫放光。而駭動疑

情。為通泰也。成就大志者。大機既發。則大志自成。

般若巳得別益。今可得於圓益也。自鄙先心者。貪

著小法。樂著涅槃。是其先心。今大機既發。故於先

心。自生鄙棄也。

△二領用教四。初雲集大眾。】

「臨欲終時。而命其子。并會親族。國王大臣。剎利居士。

皆悉巳集。」

【言親族者。如來於二萬億佛所。為其下圓種之時。

有諸大菩薩。或為發起。或為影響。在如來自然有

父道。於諸大菩薩。法爾是伯叔之行。故曰親族。國

王。即十方諸佛也。大臣者。一人下。萬人上。喻等覺

也。剎利云王種。喻十地。居士。清心寡慾者。喻住行

向之三十心也。如昔二萬億佛所在會。今無不集

之。故曰皆悉巳集也。

△二結會古今。】

「即自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生。於某城中。

捨我逃走。竛竮辛苦。五十餘年。其本字某。我名某甲。

昔在本城。懷憂推覔。忽於此間。遇會得之。此實我子。

我實其父。」

【此是我子等者。如來親於二萬億佛所。為其下一

乘種。所有法身慧命。從我釋迦下種而生。不關他

佛。故言是我子我所生也。言本城者。即上之某城

也。如來所下之種。既是大乘圓種。則全以寂光不

思議妙理。而為教化。彼既受學。則亦以寂光。而為

修習。故言本城。某城即指寂光。既退於大。如從本

城逃走也。言此間者。即三界同居。其既退大。即入

生死。故從寂光逃走。至同居也。如上中止一城。以

實報同居土之間。取有餘土為中。今即有餘為間。

亦但得同居為便耳。言遇會者。二乘以大機。法爾

冥叩於佛。如來以大悲。任運相緣於二乘。故言遇

會得之(云云)。

△三正付家業。】

「今我所有。一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。」

【先所出內是子所知者。即轉教時。所領知大乘諸

法也。故今法華。不復為之重說。但直明此諸法即

是二乘所有。今得開佛知見。受記作佛而巳也。

△

四得業歡喜。】

「世尊。是時窮子。聞父此言。即大歡喜。得未曾有。而作

是念。我本無心。有所希求。今此寶藏。自然而至。」

【寶藏二句。即前所謂無量珍寶不求自得也。則知

五時法化。在佛意。視窮子即是豪富兒。二乘人自

謂客作賤人。所以由華嚴。至今法華。四十餘年。委

付家業。則如來不勝多方接引。委曲調停矣。而二

乘乃云不求自得。了不知本是家寶。而不求之處。

果巳得之。云何今日而方知也。

△二合法二。初合

總譬。】

「世尊。大富長者。則是如來。我等皆似佛子。」

【上總譬中。有子見父。父見子。今但總合言。我等皆

似佛子者。昔曾教大。便可承紹如來家業。巳得名

子矣。中間退大。還以小接。乃至今日王城。巳聞法

譬兩番開顯。而得解悟。必知能紹如來大乘家業。

故言佛子。雖巳知是子。然未蒙如來述成授記。未

敢自任。故但言似。只一似字。便可分於上根中根

之別。上根領解之時。亦未蒙述成授記。即便自見。

我等今者真是佛子。今是中根。唯言似耳。

△二合

別譬五。初合領華嚴。】

「如來常說。我等為子。世尊。我等以三苦故。於生死中。

受諸熱惱。迷惑無知。樂著小法。」

【常說我等為子者。即如來於華嚴會上。言奇哉奇

哉。一切眾生。皆有如來智慧德性。既皆有德性。則

是如來之子矣。既一切皆子。則我等二乘。亦是如

來之子矣。故言常說我等為子也。世尊我等等者。

如來雖說我等為子。而我於此之時。則不見不聞。

蓋由以三苦故。於生死中。為諸煩惱火所燒。而受

諸熱惱。於大乘迷惑不知。而樂著小法故也。如是

則知如來常說我等。合領擬大無機。世尊我等等。

合領寢大息化也。

△二合領阿含二。初合先遣伴

化。】

「今日世尊。令我等思惟。蠲除諸法。戲論之糞。我等於

中。勤加精進。得至涅槃。一日之價。既得此巳。心大歡

喜。自以為足。便自謂言。於佛法中。勤精進故。所得弘

多。」

【言思惟者。即聞法起解。蠲除。即依解起。行得。價即

由行入證也。思惟。即思四諦之法。知苦斷集。慕滅

修道也。言諸法戲論之糞者。著諸法本皆實相。是

為清淨者。由眾生迷而不知。故凡夫。則於諸法中。

起常樂等之四倒。外道。則於諸法中。起斷常之四

見。則於諸法。起乎戲論。而不淨如糞矣。今二乘依

如來四諦之法。除於諸法中戲論之糞也。涅槃一

日之價。乃是法喻雙舉。涅槃是法。一日之價是喻。

以小乘涅槃。但出分段。但斷見思。但證偏真。如窮

子但得一日之價也。又蠲除戲論之糞。即斷見而

得初果。於中勤加精進。得至涅槃。即重慮緣真。斷

思而成無學。既得此等。即保證也。

△二合如來自

行。】

「然世尊。先知我等。心著弊欲。樂於小法。便是縱捨。不

為分別。汝等當有如來知見。寶藏之分。」

【世尊先知等者。謂我等雖是保證於小。然如來巳

於法身地中。以不思議化他權智。先知我等著於

麤弊五欲。樂於偏異小法。而無大機。故我等元有

寶藏之分。而便見捨。亦不為之分別也。言便見縱

捨者。非聞見之見。猶見棄見憐之見耳。則知然世

尊等。合領上又以他日等文。法身地中之鑒機也。

心著等。合領上即脫等文。隱勝現劣之用教也。

△

三合領方等。】

「世尊。以方便力。說如來智慧。我等從佛。得涅槃一日

之價。以為大得。於此大乘。無有志求。」

【言以方便力等者。如來本意。唯欲直說如來智慧。

由二乘人。保證偏真。大機未發。所謂本欲直說於

圓。乃對偏方便以說之。本欲直說於滿。乃對半方

便以說之。本欲直說於實。乃對權方便以說之也。

言以為大得者。所得涅槃。但斷見思。本所得者小。

而自謂巳得於大也。

△四合領般若。】

「我等又因如來智慧。為諸菩薩。開示演說。而自於此。

無有志願。所以者何。佛知我等。心樂小法。以方便力。

隨我等說。而我等。不知真是佛子。」

【初正合。言因如來智慧等者。謂二乘人能為菩薩

說者。皆因如來之智慧加被。故能如是。非二乘自

能說也。雖為菩薩說。然於自巳無少樂。故曰而自

(云云)。所以者何。意謂何以為菩薩說。於自反無志

願。故釋云。佛知我等(云云)。謂如來本意。雖則欲我

二乘了知。轉教者。即自所有。然如來又知我等。執

真未忘。心樂小法。故以方便力。但說汝以此法。轉

教菩薩。不言即汝所有。若據如來本意。則我等是

真子。而我等不知真是佛子。所以雖為轉教。自無

志願也。

△五合領法華二。初合領鑒機。】

「今我等。方知世尊。於佛智慧。無所恡惜。所以者何。我

等昔來。真是佛子。而但樂小法。若我等。有樂大之心。

佛則為我。說大乘法。」

【初正合。次所以下轉釋。初言今我方知等者。如來

本意。始坐道場。以至今日。無時欲不與我說佛智

慧。於佛智慧。無所恡惜。而我等。於華嚴聾啞而不

知。乃至於般若。無希取而不知。今乃巳得通泰。故

方知也。言所以者何。意謂何以見得世尊。於佛智

慧。無所恡惜。故轉釋云。佛於二萬佛所。以大乘教

我等。而我等真是佛子矣。由我等退大樂小。故如

來不為我說大乘法。若我等有樂大之心。佛則為

我說大乘之法。以是之故。知如來於佛智慧無所

恡惜也。

△二合領用教。上有四。即集眾。結會。正付。

得業。今但合後二。初合正付家業。】

「於此經中。唯說一乘。而昔於菩薩前。毀訾聲聞。樂小

法者。然佛實以大乘教化。」

【言於此經中等者。謂我等昔樂小法。而不樂大。故

如來。不為我等說大。到今日來。我等以成就大志。

自鄙先心。則如來為我等。於此經中。唯說一乘之

大法也。言唯說一乘者。即十方佛土中。唯有一乘

法。無二亦無三。縱使有三。亦從一佛乘中。分別而

說。三亦即一。故言唯說一乘也。而昔等者。既三即

是一。唯一無三。則我昔樂三乘之小。而如來於菩

薩前。毀訾我等之時。如來即以大乘。而化我等矣。

但我等不知三即是一。故但樂小。如來欲我等知

三即是一。是故毀之。豈非毀訾之時。實以大乘而

教化我等乎。如是不獨今日。纔為我等。說法華一

佛乘。即方等之時。巳為我等。說法華一佛乘矣。由

此推之。又不獨方等說法華一佛乘。即阿含華嚴

般若。無非說於法華一佛乘也。但我等於華嚴聾

啞。於阿含保證。於方等止宿。於般若無希取。故皆

不得了悟佛乘。今乃方知。故曰而昔於菩薩前等

也。

△二合得業歡喜。】

「是故我等。說本無心。有所希求。今法王大寶。自然而

至。如佛子所應得者。皆巳得之。」

【得業如文可見。

△二偈頌分二。初頌前領解。二歎

佛恩深。初二。初頌領法說。】

「爾時摩訶迦葉。欲重宣此義。而說偈言。

我等今日。聞佛音教。歡喜踊躍。得未曾有。佛說聲聞。

當得作佛。無上寶聚。不求自得。」

【△二頌領譬說二。初頌立譬。二頌合法。初二。初頌

總譬。二頌別譬。初四。初正頌子背父。】

「譬如童子。幼稚無識。捨父逃逝。遠到他土。周流諸國。

五十餘年。」

【初言遠到他土者。最初受大。巳居寂光本土。退大

取小。逃逝生死。反到同居他土矣。同居於寂光。相

去甚遠。故言遠矣。諸國即三界。五十即五道。餘年

指修羅一道。從人天中開出矣。

△二正頌父來求

子。】

「其父憂念。四方推求。求之既疲。頓止一城。造立舍宅。

五欲自娛。其家巨富。多諸金銀。硨磲碼碯。真珠琉璃。

象馬牛羊。輦輿車乘。田業僮僕。人民眾多。出入息利。

乃遍他國。商估賈人。無處不有。千萬億眾。圍繞恭敬。

常為王者。之所愛念。羣臣豪族。皆共宗重。以諸緣故。

往來者眾。豪富如是。有大力勢。」

【四方者。六道不出四生。如來於四生中。覓可化之

機。故言四方推求也。求之既疲者。求之二字。在能

求如來而言。既疲二字。在所求之機而說。以其流

浪生死。大機不發。故言疲。彼既無機而疲。故能求

之如來。遂止於有餘而伺覓之。故言頓止一城。言

造立者。寂光淨土。安處第一義天。則天然自然。無

所造作。今居方便有餘之涅槃。故言造立也。五欲

自娛者。佛雖示同人法。還以淨妙五欲。而自娛也。

言常為王者之所愛念。謂應身為法身之所念也。

方便土身。乃是應身。應必從本而起。與法身不相

遠離。如長者常為王者之所念也。言諸緣者。即如

來或放光。或動地。或現瑞。或說法等也。往來者眾。

即彼此菩薩。往來聞法也。

△三超頌父每念子。】

「而年朽邁。益憂念子。夙夜惟念。死時將至。癡子捨我。

五十餘年。庫藏諸物。當如之何。」

【年朽邁者。以總譬亦領五時。今頌領般若化期將

畢之時。故言年朽也。言癡子者。昔既受大。故是子。

以其退大。而全為無明所覆。故言癡也。

△四追頌

子到父城。】

「爾時窮子。求索衣食。從邑至邑。從國至國。或有所得。

或無所得。饑餓羸瘦。體生瘡癬。漸次經歷。到父住城。」

【小機潛發。如從邑至邑。大機冥動。如從國至國。機

雖大小。俱有發義。而必小機先熟。故從邑至邑。即

或有所得。大則初無所證。故從國至國。即或無所

得也。無大乘法味資益。如饑餓。無福德相好莊嚴。

如羸瘦。不唯如是。更起無明貪愛。故言體生瘡癬

也。

△二頌別譬五。初頌領華嚴。二頌領阿含。三頌

領方等。四頌領般若。五頌領法華。初二。初頌子見

父。領二乘大機冥叩。二頌父見子。領如來大教擬

宜。初又四。初頌見父之由。】

「傭賃展轉。遂至父舍。」

【△二頌見父之處。】

「爾時長者。於其門內。施大寶帳。處師子座。」

【△三頌見父之相。】

「眷屬圍繞。諸人侍衛。或有計算。金銀寶物。出內財產。

注記券疏。」

【諸人計算財寶者。即諸大菩薩。能知如來所說四

種法界之理也。財產。譬功德法財。券如所發誓願。

疏如所起之行也。

△四頌見父生避。】

「窮子見父。豪貴尊嚴。謂是國王。若國王等。驚怖自怪。

何故至此。覆自念言。我若久住。或見逼迫。強驅使作。

思惟是巳。馳走而去。借問貧里。欲往傭作。」

【△二頌父見子。領如來大教擬宜二。初頌見子領

見機。】

「長者是時。在師子座。遙見其子。默而識之。」

【上長行有四。今但頌二。初二句。頌見子處。遙見二

句。頌見子便識。初可見。次言默而識之者。識是往

昔結緣之子。但不向人說。故言默識也。

△二頌遣

追領擬教。】

「即敕使者。追提將來。窮子驚喚。迷悶躃地。是人執我。

必當見殺。何用衣食。使我至此。長者知子。愚癡狹劣。

不信我言。不信是父。」

【上長行中。遣追領擬教。各有子科。今文略不復分。

初一行。頌擬大無機。二是人下二行。頌寢大施小。

愚癡狹劣者。不知大法為愚癡。而無大機為狹劣。

有耳不聞圓頓教。故不信我言。有眼不見舍那身。

故不信是父也。

△二頌領阿含二。初頌先遣伴化。】

「即以方便。更遣餘人。眇目矬陋。無威德者。汝可語之。

云當相雇。除諸糞穢。倍與汝價。窮子聞之。歡喜隨來。

為除糞穢。淨諸房舍。」

【長行有三。今但頌二。初二行。頌如來密遣。二窮子

下一行。窮頌子受教。略不頌使者求得也。初言餘

人者。即二乘人。對菩薩。故稱餘也。但見偏空真理。

不見中道諦理。故言眇目。不修相好。故言矬陋。無

功德嚴身。故言無威德也。言淨諸房舍者。房舍譬

五陰。凡夫於五陰而起四倒。外道於五陰而執著

四見。皆如房舍不淨。今二乘修四諦法。而除此倒

見。故言淨諸房舍也。

△二頌如來自行二。初頌鑒

機。】

「長者於牖。常見其子。念子愚劣。樂為鄙事。」

【△二頌用教。】

「於是長者。著弊垢衣。執除糞器。往到子所。方便附近。

語令勤作。既益汝價。并塗足油。飲食充足。薦席厚暖。

如是苦言。汝當勤作。又以輭語。若如吾子。」

【上有三。今但頌二。初一行。頌隱勝現劣。次方便下

二行半。頌三轉四諦。略不頌第三貪小法。初可見。

次初二句。頌勸修。次既益句。頌示相。言既益汝價。

即涅槃滅諦也。并塗足油下三句。頌道諦。油譬戒。

修持於戒。能得神通。如油塗足。能遊行無礙也。飲

食譬定。定能資於法身慧命。如飲食能資養色身

報命也。薦蓆譬慧。慧能調適事理。如薦席可臥。而

調息四大之身也。如是苦言一句。頌苦集二諦。言

苦者。謂生死煩惱。最可怖畏。汝當斷也。汝當勤作。

即令其修於停心。以至世第一也。三又以下二句。

頌作證。即斷見思。成於初果。故云如吾子也。

△三

頌領方等。】

「長者有智。漸令入出。」

【△四頌領般若三。初超頌弟子領教。】

「經二十年。執作家事。」

【以其居二乘位。轉教菩薩。故言經二十年執作家

事也。

△二追頌如來命知。】

「示其金銀。真珠玻瓈。諸物出入。皆使令知。」

【△三正頌猶居本處。】

「猶處門外。止宿草菴。自念貧事。我無此物。」

【言門外者。二乘所有偏空權智。在於如來實智門

外也。言止宿草菴者。如世之草。有生有滅。二乘修

析空觀。觀一切法緣生緣滅。故言止宿草菴。又修

於三藏生滅四諦。故言止宿草菴也。二乘不修相

好。故言自念貧事(云云)。

△五頌領法華二。初頌鑒

機。】

「父知子心。漸巳曠大。」

【△二頌用教四。初頌雲集大眾。】

「欲與財物。即聚親族。國王大臣。剎利居士。」

【△二頌結會古今。】

「於此大眾。說是我子。捨我他行。經五十歲。自見子來。

巳二十年。昔於某城。而失是子。周行求索。遂來至此。」

【自見等者。二乘機來感佛。今得於子。故云巳二十

年(云云)。

△三頌正付家業。】

「凡我所有。舍宅人民。悉以付之。恣其所用。」

【舍宅譬所化之境。人民譬所化之眾也。

△四頌得

業歡喜。】

「子念昔貧。志意下劣。今於父所。大獲珍寶。并及舍宅。

一切財物。甚大歡喜。得未曾有。」

【△二頌合法二。初頌合總譬。】

「佛亦如是。知我樂小。」

【佛亦等者。謂長者初則欲求其子。乃中止一城。每

每思念。不向人說。但自悔恨。我若得子。便當付業。

如此殷勤施設。多方搆造。乃父知子意。下劣故也。

若在如來。分中言之。亦如長者之所施設。初居有

餘。以覔可化之機。中間委曲調停。後大度脫者。知

我二乘。樂小故也。

△二頌合別譬五。初頌合華嚴。】

「未曾說言。汝等作佛。」

【上言如來。常說我等為子。是華嚴之言。今云未曾

說言汝等作佛。亦是華嚴者。蓋上乃言其正因。則

一切皆有。豈二乘獨無。故言常說為子。今言其緣

了。則二乘此時尚未起行。云何而有。故未曾說作

佛也。又如來雖則說言一切眾生皆有如來智慧

德性。若二乘於此之時。則不見不聞。如聾如啞。上

約如來而言。故言常說為子。今約二乘而言。故云

未曾說作佛也。又上言一切皆有智慧德性。即有

佛性。便得名子。故言常說我等為子。今言未曾說

者。乃未曾說二乘人當得作佛也。

△二頌合阿含。】

「而說我等。得諸無漏。」

【阿含所說者。依道品所修。能得無漏也。若證涅槃。

則外不漏落於分段。若證真理。則內不滲漏於見

思。故言得諸無漏也。

△三頌合方等。】

「成就小乘。聲聞弟子。」

【謂如來巧託他方菩薩。種種彈斥。種種褒歎者。蓋

欲成就我等小乘聲聞弟子。恥自巳之小。慕菩薩

之大耳。

△四頌合般若五。初如來宣敕。】

「佛敕我等。說最上道。修習此者。當得成佛。」

【言最上道者。即般若妙智之體。不但空我人之四

相。亦復空法相及非法相。既諸相皆空。則一切法。

莫能加於上者。故稱最上之道也。言修習等者。即

以此皆空最上之道。為所觀境。還以此境。而發乎

智。則所有能觀之智。亦復皆空。是乃最上般若之

智矣。此則境智泯合。能所一如。而成於最上之因。

尅於最上之果。故言修習此者當得成佛也。

△二

佛子承教。】

「我承佛教。為大菩薩。以諸因緣。種種譬喻。若干言辭。

說無上道。」

【△三菩薩得益。】

「諸佛子等。從我聞法。日夜思惟。精勤修習。是時諸佛。

即授其記。汝於來世。當得作佛。」

【從我聞法等者。謂二乘人。聞於如來之法也。聞巳

能解。故日夜思惟。解巳能行。故精進修習。所觀之

境。諸相皆空。能觀之智。亦復是空。如是則能觀所

觀之空亦空。乃是真精進真修習也。由行而能入

證。故諸佛即為授記當得作佛也。諸佛所以得成

於佛者無他。以由能精勤修習無上之道故也。今

諸菩薩。既亦精勤修習最上之道。則能得佛之所

得。故諸佛記其當得作佛也。

△四自無志願。】

「一切諸佛。秘藏之法。但為菩薩。演其實事。而不為我。

說斯真要。」

【一切諸佛等者。般若妙智之最上道。眾住介爾一

念心中。全體具足。故稱為秘。此般若最上道之體。

含藏一切諸法。罄無有餘。故名為藏。然秘藏之法。

不獨我釋迦如來。為能證之。而三世諸佛。亦能證

之。故言一切諸佛秘藏之法也。二乘謂。諸佛秘藏

之法。乃是真要之實事。然為菩薩而說。不為我二

乘人說。故承佛命。而為菩薩轉教。自巳於此。故無

有志願也。

△五無心希取二。初提譬。】

「如彼窮子。得近其父。雖知諸物。心不希取。」

【△二帖合二。初正合。】

「我等雖說。佛法寶藏。自無志願。亦復如是。」

【△二解釋二。初正釋。】

「我等內滅。自謂為足。唯了此事。更無餘事。我等若聞。

淨佛國土。教化眾生。都無欣樂。」

【言內滅等者。內心滅於見思煩惱也。謂我等所以

自無志願者。以我等既得內心滅於見思。外能出

於三界。便自謂足。故於菩薩之法。都無欣樂。而不

志求也。

△二轉解。意謂何以便自言足。而無欣樂。

故更為之轉解也。又二。初別明。】

「所以者何。一切諸法。皆悉空寂。無生無滅。無大無小。

無漏無為。如是思惟。不生喜樂。」

【初明巳證三空。故無欣樂也。言一切法者。即世間

出世間。有漏無漏等一切法也。以此等法皆從緣

生。皆從緣滅。故當體空寂。既從緣生。則生實無生。

若有於生。則有於滅。今既不生。故亦不滅。所謂昔

本不生。今亦不滅是也。此即空解脫也。若有生滅。

則有大小等相。今既不生不滅。故一切法。不唯無

大之相。亦復無小之相也。此即無相解脫也。若有

生滅大小可得。則有所滲漏。有所造作。今既一切

諸法。無生滅大小之可得。則內自不漏落於見思。

外自不漏落於生死。而於三界之中。亦無有願求

造作也。此即無作解脫也。如是思惟者。即思惟一

切諸法。皆悉空無相無作。自不生喜樂也。】

「我等長夜。於佛智慧。無貪無著。無復志願。而自於法。

謂是究竟。」

【此明自言究竟。故無欣樂也。言長夜者。雖破見思。

無明全在。故言長夜也。餘義可見。】

「我等長夜。修習空法。得脫三界。苦惱之患。住最後身。

有餘涅槃。佛所教化。得道不虗。則為巳得。報佛之恩。」

【是明巳報佛恩。故無欣樂也。

△二總結。】

「我等雖為。諸佛子等。說菩薩法。以求佛道。而於是法。

永無願樂。導師見捨。觀我心故。初不勸進。說有實利。」

【初一行半。明自無志願。次導師下一行。明不勸進。

由自無願。及佛不勸。故無心希取也。

△五頌合法

華二。初頌合正付家業。二頌合得業歡喜。初二。初

提譬。】

「如富長者。知子志劣。以方便力。柔伏其心。然後乃付。

一切財物。」

【△二正頌。】

「佛亦如是。現希有事。知樂小者。以方便力。調伏其心。

乃教大智。」

【言希有事者。五味調停。乃希有之事也。調伏其心

者。始自隱勝現劣。終至敕命轉教。皆是調伏其心

之事也。

△二頌合得業歡喜三。初舉法。】

「我等今日。得未曾有。非先所望。而今自得。」

【△二提譬。】

「如彼窮子。得無量寶。」

【△三帖釋三。初約開佛知見釋歡喜。】

「世尊我今。得道得果。於無漏法。得清淨眼。」

【言得道果者。得於如來無上之道果也。無漏法。即

開佛之知。既開佛知。則三智一心中得。而不漏落

空有。亦不漏落於中也。得清淨眼。即開佛之見。既

開佛見。則五眼一眼中觀。故知所得慧眼。而清淨

也。佛知佛見。既皆得之。故云約開佛知見。釋歡喜

也。

△二約得戒行果釋歡喜。】

「我等長夜。持佛淨戒。始於今日。得其果報。法王法中。

久修梵行。今得無漏。無上大果。」

【我等等者。昔修淨戒梵行。今一開顯。全成無作妙

戒。不思議行。以此之因得於妙果。故名約得戒行

果釋歡喜也。

△三約真是二乘釋歡喜。】

「我等今者。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。我等今者。

真阿羅漢。於諸世間。天人魔梵。普於其中。應受供養。」

【我等者。昔日但以聲聞之聲。令人天聞。今以佛道

之聲。令一切聞。故真是聲聞也。昔但殺賊。應受人

天之供。今不殺賊。應受一切世間之供。故真是羅

漢也。聲聞羅漢。悉皆是真。故云真是二乘釋歡喜

也。

△二歎佛恩深。有此歎恩一文者。前如來重頌。

譬說巳畢。即對身子。為之一番勸信。令人必信無

疑。今四大弟子。陳解巳畢。乃極稱歎如來恩深。令

人知佛恩深。無別可報。唯信佛所說。庶為可報耳。

是則亦令人生信而無疑矣。此蓋四大弟子。不唯

領解如來譬喻正說之旨。亦信解如來勸信之旨

也。文為二。初總歎。】

「世尊大恩。以希有事。憐愍教化。利益我等。無量億劫。

誰能報者。」

【言希有事者。若遠論之。始於二萬億佛所教大。次

於中間小接。後於今日五味調停。莫非希有之事。

若近論之。即法說中。廣明開顯。巳令上根悟入。今

又以譬說。令中根人亦得悟入。亦即希有之事也。

所以希有者。惟權實不二。三一相即耳。以其諸佛

本懷大事因緣。豈非為希有乎。

△二別歎二。初明

欲報不能。】

「手足供給。頭頂禮敬。一切供養。皆不能報。若以頂戴。

兩肩荷負。於恒沙劫。盡心恭敬。又以美膳。無量寶衣。

及諸臥具。種種湯藥。牛頭栴檀。及諸珍寶。以起塔廟

寶衣布地。如斯等事。以用供養。於恒沙劫。亦不能報。」

【佛說教行理三。竪窮橫徧。無非法界。良繇報在弘

通耳。故初行供給。第二頂戴。第三四事。第四塔廟。

第五總結。皆不能報佛恩者。此皆世間之物故也。

△二明唯申讚歎二。初約知法歎。】

「諸佛希有。無量無邊。不可思議。大神通力。無漏無為。

諸法之王。能為下劣。忍於斯事。取相凡夫。隨宜為說。

諸佛於法。得最自在。」

【言大神力者。是歎如來所有神通之力。無漏無為。

是歎如來所有智慧之力。以如來之智。乃三智一

心中得。則不漏落於空有及中。故言無漏智。智既

是妙。則能全性以起修。全修以歸性。依理以發行。

依行以契理。則理行一如。修性不二。而無所造作。

故言無為。上無量等二句。總貫神通二句言。以諸

佛有無量無邊神通智慧之力。故世出世聞等法。

得大自在。故云諸法之王。由於法中之王。故能為

我等志意下劣之人。忍此隱勝現劣之事。故曰能

為下劣(云云)。由能忍此等之事。故於取相凡夫。隨

宜為說。能隨宜者。由於法自在故。所以諸佛(云云)。

△二約知機歎。】

「知諸眾生。種種欲樂。及其志力。隨所堪任。以無量喻。

而為說法。隨諸眾生。宿世善根。又知成熟。未成熟者。

種種籌量。分別知巳。於一乘道。隨宜說三。」

【總而言之。如來法無不了。機無不知。故能因機說

法。以法逗機。機法既其相宜。聞者必能得悟。所以

上根巳解。中根亦知。此乃如來。以希有之事。憐愍

教化。利益我等也。如是深恩。同於法界而無邊。等

於虗空而無限。我等欲報而不能。唯申讚歎。庶令

一切知佛恩深。信佛所說。而不疑也。釋信解品竟。】

妙法蓮華經演義卷第二之三