法華經指掌疏
法華經指掌疏
損減。始知娑婆不難化也。二為遣前品餘見。以前
品喜見菩薩。兩世俱在淨國。恐有滯執詞句。未了
筌蹄者。因此復立厭穢欣淨之見。今聞淨華宿王
智佛。告妙音菩薩。汝莫輕彼國。生下劣想。始知此
見不可存也。三為防前品餘執。以前品佛囑宿王。
弘護偏重閻浮。故囑弘本品。則曰廣宣流布於閻
浮提。囑護全經。則曰此經則為閻浮提。人病之良
藥。恐不達舉一例諸。因此通彼。反謂妙法。只堪此
處。弘護不須遠及。自生畛域。謬證佛言。今聞妙音
菩薩。其身在此。而復現種種身。處處為諸眾生。說
是經典。又聞是菩薩。以若干智慧。明照娑婆世界。
令一切眾生。各得所知。於十方恒沙世界中。亦復
如是。始知此執不宜有也。四為證前品實聞。以前
品喜見然身。光照八十億恒沙世界。其中諸佛。同
時讚善。恐謂去此遙遠。空讚奚聞。不知執盡聞通。
法爾如是。今聞時多寶佛。告彼菩薩。善男子來。於
時妙音菩薩。於彼國沒。與眾發來。始知聞性實能
通也。五為顯前品法用。以前品喜見菩薩。雖以普
現色身三昧。雨華雨香。但彰供佛之用。未顯應機
之身。今聞妙音菩薩。或現梵身。或現釋身等。始知
三昧用無盡也。總言大法難弘。真信難發。行未全
美。不足以風末世。疑未盡斷。不足以契真乘。為磨
微玷。以成完璧。故於藥王品後。而說妙音品焉。
△
(經文分四)一妙音忘情遠來。二如來論其功德。三妙音
事畢還國。四此眾聞品獲益。初二。一遠來之由。二
正明遠來。初三。一蒙釋迦光。二奉本師命。三應多
寶喚。初二。一如來光照其國。二妙音蒙光欲來。初。】
「爾時釋迦牟尼佛(至)白毫光明徧照其國。」
【初放光東照。肉髻居眾相之首。具斯相者。人中最
勝。故稱大人相也。光從此放者。為重其人。以妙音
人近極果。故以此光照之。白毫處兩眉之中。不偏
不倚。故云眉間相也。光從此放者。為印其行。以妙
音行契中道。故以此光照之。徧照東方等者。謂所
經之處。皆於光中現也。
過是下。遠至其國。國名淨
光莊嚴者。既屬淨國。必具清淨光明。及種種莊嚴
而為飾故。又以彼佛淨行智光之所莊嚴而得成
故。佛號淨華宿王智者。華表因行。以是無漏之因。
故置淨言。智該權實。以能破生死夜。故稱宿王。又
前品表以智導行。故菩薩名宿王華。此品表以行
成智。故佛號淨華宿王。皆智行相依為名。菩薩大
眾。圍繞說法者。獨為大乘說甚深法故。又菩薩屬
大。大眾亦兼餘乘。若此則是權實並演。白毫光明。
徧照其國者。放光雖為妙音。有緣自能蒙照。其猶
日照高山。光映泉石。日豈有心於其間哉。不言髻
光者。最勝頂光。惟妙音堪承故。
△二妙音蒙光欲
來二。一經家敘德。二蒙光欲來。初。】
「爾時一切淨光莊嚴國中(至)恒河沙等諸大三昧。」
【大成云。植德供佛。成就深智。福慧兩足也。得妙下。
共有一十六種三昧。惟證能知。非思可到。不釋則
入證無由。釋之恐鹿馬錯指。然古德既不避摸象
之譏。而今解亦無妨說乳之似。據名尋義。約作八
對。一斷證對。妙幢相者。善摧妄惑故。法華者。妙證
實相故。二真俗對。淨德者。真智契理。絕妄染故。宿
王戲者。俗智照事。得自在故。三悲智對。無緣者。大
悲無私。不緣而應故。智印者。真智絕照。如水印像
故。四聞修對。解語言者。耳意互用。聲入心通故。集
功德者。事理兼修。萬善同歸故。五體用對。清淨者。
全體出纏。二障無能染故。神通遊戲者。大用現前。
二死無能礙故。六智行對。慧炬者。正慧導迷。如炬
燭闇故。莊嚴王者。妙行嚴果。如王最勝故。七現秘
對。淨光明者。外現清淨光明。用之不竭故。淨藏者。
內祕恒沙性德。取之無盡故。八揀收對。不共者。別
圓自住。不共餘乘故。日旋者。同圓普收。如日還照
故。然此十六三昧。其實皆一三昧。總惟一心。隨相
各別。若更推之。亦可無盡。故云如是等。百千萬億
恒河沙等。諸大三昧。
△二蒙光欲來。】
「釋迦牟尼佛光照其身(至)莊嚴王菩薩藥上菩薩。」
【初妙音蒙光。據前云白毫光明。徧照其國。豈惟妙
音。今特言照其身者。應兼髻光。蓋髻光獨照妙音
者。重其人以望其來教。
即白下。白佛欲來。默契光
照之意。欲來此土。但既有本所事佛。不宜自專。故
應即白。大成云。釋迦乃運斤之師。諸大士亦摶風
之侶。遇之有盡聖之功。會之有逍遙之益。可師可
友。能不親之近之。然此亦據妙音自道。其實來近
釋迦。及見文殊等。蓋為利益此眾。永作芳軌耳。蒙
釋迦光竟。
△二奉本師命二。一本師誡令忘情。二
妙音奉命現相。初。】
「爾時淨華宿王智佛(至)若佛菩薩及國土生下劣想。」
【初直言標誡。若輕於彼者。必重於我。重我者。同凡
夫之下執。輕彼者。類二乘之劣見。故誡以莫輕彼
國。生下劣想。然此乃本品要義。前後樞機。蓋以前
品當機。舉娑婆為問。正由淨穢之見不了。而喜見
兩世。惟淨國是生。反令欣厭之情愈熾。是情是見。
同礙道之荊棘。必剪之乃稱康衢。分彼分此猶翳
睛之狂華。若了之即同淨目。所以妙音纔言欲來。
本師啟口便誡。讀是經者。幸留意焉。
善男下。示以
相形。依報則淨穢逈別。正報則勝劣特異。彼此相
形。情見易生。故特示之。
是故下。承示結勸。如來意
謂。正以彼此相形。情見易生。以是之故。汝今往詣。
莫於彼起輕慢之心。勿任自生下劣之想。情見既
平。淨穢何異。形骸巳脫。彼我無殊。其猶除器觀空。
雖一芥之空。與太虗而同體。開隄望水。雖渭沼之
水。混清池而俱流。如斯而往。往斯可矣。
△二妙音
奉命現相四。一奉命歸功。二先現來相。三文殊推
因。四如來指答。初。】
「妙音菩薩白其佛言世尊(至)如來功德智慧莊嚴。」
【白其佛言者。既奉佛命。還覆佛旨也。妙音意謂。我
之所以敢詣娑婆者。皆是承仗如來之力。我有何
德。而敢於彼起輕慢心。任自生下劣想哉。末二句。
乃轉釋上義。神通遊戲者。無礙妙用。功德智慧者。
無漏福慧。莊嚴二字。雙通上二句義。妙音意謂。我
之所以來去無礙者。皆如來神通遊戲。莊嚴於我。
我之所以身辯具足者。皆如來功德智慧。莊嚴於
我。非如來之力而何哉。此妙音不以勝報自居。而
歸功於佛。以申不敢輕彼意也。
△二先現來相。】
「於是妙音菩薩不起於座(至)甄叔迦寶以為其臺。」
【不起於座。身不動搖者。就座歛容以成定相。無煩
方便也。而入三昧者。準後文即是現身三昧。以三
昧力等者。欲與八萬四千菩薩俱共發來。先現如
數寶華以為其兆也。寶華所以為菩薩之兆者。以
華能成果。菩薩為成佛之人故。去法座不遠者。為
兆其不久即至也。莖兆定力攝持。葉兆慧輪開敷。
鬚兆眾行交成。臺兆大願圓滿。是則人雖未來而
德相先現。有智者自能識之。故向下文殊有是何
因緣。先現此瑞之問。大成云。未來此土先現瑞者。
示來相之前導故。啟會眾之景仰故。閻浮檀。約義
翻為勝金。義見於前。甄叔迦。此云鸚鵡。此寶色赤
如其嘴故。西域記云。甄叔迦樹。其葉赤色。寶色如
之。故名。
△三文殊推因。】
「爾時文殊師利法王子(至)甄叔迦寶以為其臺。」
【鄰極之兆。非大智莫測。故惟文殊能問。見是蓮華。
略巳彷彿其人。但以時眾不了。須待佛說。故問是
何因緣。先現此瑞。問中下一先字。巳顯後有人來。
又用一瑞字。足見不是常人。文殊豈真不知耶。不
言八萬四千。而云若干等者。以見華即問。未暇枚
其數故。莖葉鬚臺。有關其人之德。故問中一一具
陳。
△四如來指答。】
「爾時釋迦牟尼佛(至)亦欲供養聽法華經。」
【是妙音菩薩。指所兆之人。欲從淨華等。答現瑞之
因。末句言亦欲供法。亦欲聽法。宜各別言之。蓋省
文言亂耳。奉本師命竟。
△三應多寶喚二。一多寶
受請遠喚。二妙音同眾俱發。初。】
「文殊師利白佛言(至)文殊師利法王子欲見汝身。」
【初文殊請加。必有深因。乃獲勝果。故問種何善本。
修何功德。有是神力。種何善本者。問以往昔供幾
多佛也。修何功德者。問以往昔作何等供也。神力
雖由往因。發通必資現緣。故又問現在住何三昧。
願說其名。欲勤修行者。慕其神用。倣其入住耳。行
此三昧。乃能見之者。顯未造其境。雖來莫見。此語
明是作家口角。固知文殊請加。非為已也。色相者。
色身形相。威儀者。威儀儀表。大謂勝相。小相劣形。
進謂前來。止謂住彼。蓋文殊故推不知。而兩言之
也。願以神力。彼來令見者。自謂未行彼之三昧。不
能自見。請佛加被耳。爾時下。佛推多寶。佛不自召。
而推多寶者。以文殊表信。多寶表願。妙音表行。為
顯弘經。必當具足三資糧故。
時多下。受請遠喚。彼
國去此。百八萬億那由恒沙世界。而文中曰告曰
來。宛若對面。蓋以多寶音圓。妙音根淨。根塵互徧。
固如是也。示以文殊欲見者。以妙音意中。早有文
殊。聞其欲見。將不速而至故。
△二妙音同眾俱發。】
「於時妙音菩薩於彼國沒(至)百千天樂不鼓自鳴。」
【初沒彼發來。於彼國沒一句。與下普門品發端。以
有沒有出。妙應似未圓故。因中以若干寶鉢奉佛。
願將來得法器隨行。由此所以有若干菩薩。俱共
發來。
所經下。中間瑞相。神德所至。天地效靈。故得
六種震動。雨眾寶華。因中於萬二千歲。技樂供佛。
願將來得樂音與俱。由此所以有百千天樂。不鼓
自鳴。遠來之由竟。
△二正明遠來二。一敘相標來。
二具儀晉見。初。】
「是菩薩目如廣大青蓮華葉(至)娑婆世界耆闍崛山。」
【天竺有青蓮華。其葉修廣。青白分明。佛眼似之。今
菩薩亦然。故云如也。言廣大者。以身相既大。目亦
相稱。細華無能喻故。正猶即也。和合者。會聚義。準
諸經讚佛。但云面如滿月。今以菩薩面貌廣大。一
月莫匹。故喻以和合百千萬月。雖和合百千萬月。
廣大似之。端正猶差。故云復過。身真金色。體也。功
德莊嚴。因也。威德光明等。果也。熾盛者。如火熾然。
望之可畏故。照耀者。如月揚輝。即之可親故。諸相
具足者。雖居因位。妙相同佛也。那羅延。天力士名。
其身堅固。不可沮壞。而菩薩身相如之。前云俱共
發來。不言如何發。今云入七寶等。乃乘臺緣空而
發也。恭敬圍繞者。主伴團圝。相向自若。非有奔走
之勞。及失序之儀故。來此耆崛者。供佛聽法。見文
殊等也。
△二具儀晉見二。一先見釋迦。二次見多
寶。初。】
「到巳下七寶臺(至)安隱少惱堪忍久住不。」
【初持瓔供佛。妙音來意。為供釋迦。故到即先供。
而
白下。代師問訊。準前妙音欲來。彼佛但誡令忘情。
并無囑以問訊之語。想必有之。蓋經家不敘也。問
中先及釋迦。次及多寶者。主客異耳。問釋迦中。言
分三段。初段中。外絕感傷。內離逼迫。即是少病少
惱。動作偏宜。靜止尤適。即是起居輕利。法道成立。
魔外不興。即是安樂行持。此麤略問也。次段中。言
欲得少病少惱。須是四大調和。四大者。慈心普持。
即是地大。悲心普潤。即是水大。喜心浮升。即是火
大。捨心無住。即是風大。調和者。謂慈不過愛。悲不
過傷。喜不過恣。捨不過忍。由此所以法性無病。聖
智絕惱。欲得起居輕利。須是世事可忍。可忍者。謂
一一如法。無關聖衷。由此所以閱歷自若。動靜咸
宜。欲得安樂行持。須是眾生易度。易度者。謂依教
奉行。不戀魔業。由此所以目無全牛。任其游刃。此
處中問也。三段中。言欲得四大調和。須是眾生無
障。故問以無多貪欲瞋恚愚癡等不。欲得世事可
忍。須是眾生如法。故問以無不孝父母。不敬沙門
等不。五情。即五情根也。縱逸五塵。莫知抵止。名曰
不攝。欲得眾生易度。須是捨離魔業。故問以眾生
能降伏諸魔怨不。此詳悉問也。問多寶中。先問來。
次問住者。明知必來。恐尚未至。又恐既至而不忍
久住也。釋迦之道有託。多寶之願無違。即是安隱
少惱。如法證事。罷座方歸。即是堪忍久住。
△二次
見多寶。】
「世尊我今欲見多寶佛身(至)文殊師利等故來至此。」
【初妙音求見。既承遠召。宜在有緣。至此而不獲一
面。豈能自已。故求世尊示見。然妙音不能自見。必
待佛示者。事論謂分身散後。塔閉如故。非佛力莫
能重開。表法則行不自起。起必依真。若如此乃克
符願。爾時下。世尊代請。達妙音之情。以語多寶。蓋
欲其重示妙相。以符來意。
時多下。多寶現相。當讚
善之時。即是現相時也。既能供佛聞法。又能近友
取益。故重言善哉以讚美之。供養釋迦。并見文殊
等。乃妙音欲來之時。自白本師之語。然此亦難行
之事。況夫捨彼淨光。遠入穢土。是為甚難。故多寶
舉此。以顯其所讚。非虗譽也。妙音忘情遠來竟。
△
二如來論其功德三。一先論宿世善根。二次論現
在神智。三後論三昧名字。初二。一華德請問。二如
來引答。初。】
「爾時華德菩薩白佛言(至)修何功德有是神力。」
【華有二德。一顏色妍麗。二香氣清芬。菩薩色相端
嚴。道德充溢似之。故以為名。文殊一見便識。華德
雖見猶疑。故重問也。又妙音昔為淨德夫人。華德
昔為妙莊嚴王。歷世以來。互相起發。故今仍示問。
△二如來引答。】
「佛告華德菩薩過去有佛(至)妙音菩薩摩訶薩是。」
【初先舉本師。佛號雲雷音王者。音出慈門。警覺聾
瞽。故取喻雲雷。摧邪應機。智辯無礙。故自在如王。
國名現一切世間者。一土異見。淨穢不同。如諸天
同一器食。麤妙各異。劫名喜見者。當此之時。有佛
住世。見者歡喜。此妙音本所事佛。及所依劫國名
也。妙音下。次引本事。彼時即名妙音者。久博說法
之號。非今始名也。樂至十萬。可稱鈞天。況經萬二
千歲。其願力之固可知。鉢名七寶。允為法器。況有
八萬四千。其供養之盛可知。由此感得天樂隨行。
菩薩與俱。故云以是因緣等。此結答華德。種何善
根。修何功德。有是神力之問也。華德下。結會古今。
昔之妙音。即今之妙音。因果分明。無煩再問矣。先
論宿世善根竟。
△二次論現在神智二。一極顯因
力。二詳示果用。初。】
「華德是妙音菩薩(至)百千萬億那由他佛。」
【巳曾供養等。謂雷音巳前。早巳供佛植德。不惟於
雷音時為然也。又值等者。謂雷音之後。復值若干
諸佛。親近供養。則向下之神智無礙者。有由來矣。
△二詳示果用二。一總標。二別明。初。】
「華德汝但見妙音菩薩(至)為諸眾生說是經典。」
【凖楞嚴觀音應機現身。或為令脫其倫。或為隨分
增益。今妙音專為說此。此二士同一說法。而正兼
不同。
△二別明二。一應化世間。二應化出世。初二。
一別明現身。二總結神智。初。】
「或現梵王身或現帝釋身(至)變為女身而說是經。」
【初現天眾身。梵釋自在。釋見序分。天大將軍者。大
經云。八徤提。天中力士也。毗沙門。此云多聞。北方
天王之名。不言餘天者。可例知故。或現轉輪下。現
人眾身。二王可知。長者。謂年高德重。眾所推尊。居
士。謂愛談名言。清淨自居。宰官。謂剖斷邦邑。澤民
輔政。婆羅門。謂淨行高潔。山野自閑。四眾。謂奉戒
持身。依法修行。婦女。謂將身適他。隨夫榮鄙。童男
者。未冠之稱。童女者。未嫁之名。然此等心行樂欲。
各各不同。而菩薩神通智慧。皆能應現。或現天龍
下。現八部身。而說是經句。通上諸身。以現身必說
法故。諸有下。現難處身。眾難處者。北洲長壽。佛前
佛後等也。然此等以難緣所障。不得見佛聞法。而
菩薩特為現身。救離難緣。文雖不言現身。無妨說
現。以異類中行。從古有之也。乃至下。現宮女身。乃
至者。超略之辭。凡一切有制之女。皆在其中。言女
人雖非難處。但少為父母所禁。長為夫主所持。老
為兒女所阻。終身受制。無自由分。況在宮禁之中。
足難踰閫。若非菩薩神變智慧。將老死重闈。又焉
能覩至人而聞妙法也哉。而說是經句。亦應通上。
以救濟原為說經故。
△二總結神智。】
「華德是妙音菩薩(至)恒河沙世界中亦復如是。」
【初正結神智。夫法身無相。應物而形。般若無知。對
緣而照。對緣而照故。照即無照。應物而形故。形即
無形。形既無形。萬機頓赴而不勞。於神何損。照既
無照。千問殊對而無慮。於智何減。所謂紜紜自彼。
於我何為者。此也。是菩下。以此例餘。雖專弘法華。
而開導隨機。故云若干智慧。令無上菩提。而人人
有分。故曰明照娑婆。應種者種。應熟者熟。應脫者
脫。故云各得所知。然妙應不滯一隅。大化豈揀殊
方。故云十方沙界。亦復如是。應化世間竟。
△二應
化出世。】
「若應以聲聞形得度者(至)智慧之力其事如是。」
【初別明現形。素重聲聞之道。仰慕其人。是應以聲
聞形得度。若現餘形。尚不願見。又焉能感革其心。
令進聞此經。故即現聲聞形而為說法。辟支菩薩
形。凖知。若素慕佛道。欲見佛身。是應以佛形得度。
設為現餘形。反乖大心。故即為現佛形。如是句。結
上巳說。乃至句。通收八相。如云應以補處形而得
度者。示現補處。應以入胎形而得度者。示現入胎
等。為避繁文。故超略言之。若聞佛滅度。心生渴仰。
便種善根。是應以滅度而得度者。設現住世。反起
憍恣。令生厭怠。故即示現滅度。所謂雖不實滅。而
言滅度是也。華德下。總結神智。前結應化世間。但
云神智。此結應化出世。復置大言。其事如是者。指
告華德。以及餘眾也。次論現在神智竟。
△三後論
三昧名字。】
「爾時華德菩薩白佛言(至)能如是饒益無量眾生。」
【初華德請問。文殊巳問。世尊未答。故華德再問。意
謂。聞佛所說。巳知妙音菩薩。深種善根。有是神智。
然雖由宿因。亦資現緣。但未知現在住何三昧。而
能如是。尚祈為說。以便隨學。佛告下。世尊示答。三
昧之名。與喜見所證稍異。蓋同一三昧。而業用尤
勝也。如來論其功德竟。
△三妙音事畢還國三。一
饒益事畢。二妙音還國。三對佛述成。初。】
「說是妙音菩薩品時(至)亦得是三昧及陀羅尼。」
【俱來菩薩。乃具體而微者。故因是說。皆能證入。此
界菩薩。於前品巳能彷彿。既聞此品。徹證無違。故
云亦得。不惟得是三昧。且能獲總持力。於佛所說
若文若義。憶念受持。無有遺忘。以是而流通斯法。
自然塵劫不墜。光照妙音之來。蓋為此也。
△二妙
音還國。】
「爾時妙音菩薩摩訶薩(至)至淨華宿王智佛所。」
【上科兩眾獲益。顯化他之功。此科供佛及塔。彰自
行之美。自他兩利。更無所事。故應還歸本土。所經
諸國等。如是而來。如是而去。既到本國等。如是而
見釋迦。如是而見宿王。從容自若。始終無移。所謂
於神變智慧。無所損減者。於此益見。
△三對佛述
成。】
「白佛言世尊我到娑婆世界(至)得現一切色身三昧。」
【初述所作事。蓋來既稟命。歸當覆旨也。亦令下。述
所成益。妙音事畢還國竟。
△四此眾聞品獲益。】
「說是妙音菩薩來往品時(至)華德菩薩得法華三昧。」
【四萬二千天子。目見其來。目見其去。瞪矇瞻視。一
念不生。繼而并來去相亦不可得。不生滅性。朗然
現前。是為得無生法忍。華德菩薩。見其來無所粘。
去無所滯無粘無滯。故不可謂之有。而來而去。故
不可謂之無。不可謂之無。無無相也。不可謂之有。
無有相也。二相俱無。妙證實相。是為得法華三昧。
妙音忘情弘經竟。】
【△三觀音遣相圓應(品題云)。】
「妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五」
【別行玄云。西方正音名阿那婆婁吉底輸。此云觀
世音。準悲華經。過去寶藏佛時。有轉輪王。第一太
子。三月供佛齋僧。遂發願云。若有眾生受三途等
苦。凡能念我稱我名字。為我天眼天耳聞見。不免
苦者。我終不成菩提。由是彼佛。字以觀世音號。又
楞嚴經菩薩自陳云。由我供養觀音如來。蒙彼如
來。授我如幻聞熏聞修金剛三昧。成就三十二應。
十四無畏。四不思議。彼佛如來。歎我善得圓通法
門。於大會中。授記我為觀世音號。今經尋聲救苦。
義同悲華。若究其能救之因。功自反聞。亦攝楞嚴。
體備眾德曰普。用所由現曰門。言菩薩自獲真實
圓通。恒沙性德皆悉具足。隨機應現恒沙妙用。皆
從此出。經中但顯其用。題中兼出其體。合人與法。
目曰觀音普門。若明別義者。一為遣前品之相。以
前品妙音菩薩。蒙照而來。事畢而去。似有去來之
相。若果有去來。則赴應不廣。為遣此相。故說此品。
令知一念纔舉。眾苦即脫。感應自爾。何去何來。二
為拂前品之迹。以前品妙音菩薩。於彼國沒而現
於此。似有沒現之迹。若果有沒現。則彼此互遺。為
遣此迹。故說此品。令知分身徧應。一真未移。十方
俱在。何出何沒。三為顯拔苦之用。以前品妙音菩
薩。惟顯說法之用。雖諸難俱濟。而略不明顯。今則
廣顯拔苦。以足前用。四為顯救世之急。以前品妙
音菩薩。專重現身說法。不言持名破惑。其如眾生
三毒熾盛。聞法良難。若無方便。反失利益。今此品
以常念恭敬。滅貪瞋癡。尤為救世急要。五為顯攝
俗之易。以前品專弘法華。重在契真。其如眾生兒
女情重。佛法念輕。若不順俗。并真亦失。今此品以
禮拜供養。便生福慧之男。有相之女。尤為攝俗善
權。總言菩薩慈悲廣大。誓願弘深。超二十四聖所
證圓通。而獨稱真實。匹六十二億恒沙菩薩。而持
福正等。論應化之宏功。盡圓妙之極致。如斯流通。
可為指南。故殿正修而說此品。
△(經文分三)一長行別
示。二偈頌合顯。三聞品獲益。初長行別示(凖楞嚴。菩薩有
三種勝用。一三十二應。二十四無畏。三四不思議。今亦義具。伹其中問答標結。文勢斷續處。與楞嚴多不
相類。若定依彼科。則有礙現文。若全依此釋。又恐違自語。今科依此經釋兼會彼。庶兩經符合。而文義俱
得矣)二。一問答得名所以。二問答遊化方便。初二。一
當機舉名請問。二如來備示感應。初。】
「爾時無盡意菩薩即從座起(至)以何因緣名觀世音。」
【菩薩名無盡意者。以最初發意。欲盡生界。生界無
盡。菩薩之意亦無盡。故若愚讚云。世界無邊塵擾
擾。眾生無數業忙忙。愛河無底浪滔滔。是故我名
無盡意。正修之終。示為當機者。以究竟流通。惟是
意無盡故。袒肩以便執役。盡資道也。合掌以秉一
心。敦請儀也。觀音望尊法界。風偃羣賢。名不自彰。
彰必有由。故問以何因緣。名觀世音。蓋欲如來因
名示行。以為末世弘經者法也。
△二如來備示感
應(此即楞嚴十四無畏。今依現文分二)。一正答得名所以。二廣顯稱
名感應。初三。一總標尋聲救苦。二別示持名感應。
三結答得名因緣。初總標尋聲救苦(此即楞嚴苦惱無畏)。】
「佛告無盡意菩薩(至)即時觀其音聲皆得解脫。」
【初受苦稱名。無量百千等。是眾多不定之數。非謂
只有如許眾生也。楞嚴正脈疏云。苦惱雖通。分約
身心亦可。蓋苦楚其身。而惱亂其心也。又云。別列
不盡一切諸難。皆攝此中。觀世下。尋聲令脫。即時
觀其音聲者。尋其聲在何處。而加被之。楞嚴云。一
者。由我不自觀音。以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。
觀其音聲。即得解脫。釋義。則不自觀音。謂不似眾
生。一向循塵也。以觀觀者。謂就彼能觀。反觀自性
也。自能如是修習。亦能令彼苦惱眾生。聞名感發。
稱我名號。故云觀其音聲。不言稱名。而言觀聲者。
稱名伹屬事念。觀聲亦兼理持。蓋由菩薩慈力。加
被。能令理事兼修。故今經一心稱名。古德亦言有
事有理。但以事修未必契理。理修無不攝事。故但
言觀聲。即兼稱名也。然事修稱名。機心與聖心相
交。理修忘塵。苦性與聲性俱寂。故云即得解脫。兩
經所以不盡同者。以楞嚴偏重勸修。故觀其音聲。
指在機感。此經惟為顯用。故觀其音聲。指在聖應。
同中有異。幸勿刻舟。
△二別示持名感應。】
「若有持是觀世音菩薩名者(至)皆得解脫羅剎之難。」
【初能救火難(此即楞嚴火難無畏)。楞嚴正脈云。證極法界。威
神無量。故令一心稱名者。即為大悲威光所攝。不
墮火難。如入山陰。暑不能侵也。此蓋自利餘力。加
以悲願。故能如此。彼經云。二者。知見旋復。令諸眾
生。設入大火。火不能燒。釋義。則知見旋復者。謂六
根互通。菩薩既旋聞復性。知見亦隨聞。而旋復。所
謂一根反元。六處解脫是也。然見覺屬火。與一切
火性相通。故見業交。則見猛火。今知見既旋。亦能
隨感旋彼餘火。故令眾生人火不燒。今經言威神
之力者。亦由旋復功極。異中有同。應須善會。後皆
倣此(應驗傳云。祝長舒。晉元康年中。於洛陽。為延火所及。草屋大風。必無免理。一心稱名。風回
火轉隣舍而滅)。若為下。能救水難(此即楞嚴水難無畏)。不言威神者。
準上可知故。楞嚴云。三者。觀聽旋復。令諸眾生。大
水所漂。水不能溺。釋義。則觀聽旋復。正旋聞復性
也。然聞聽屬水。與一切水性相通。故聞業交。則見
大水。今既旋聞復性。亦能隨感旋彼餘水。故令眾
生大水不溺(傳云。道冏三人。同伴乘冰度盂津。垂半。一人前陷。一人次沒。冏進退水上。
必溺無疑。一心稱名。脚如踏板至夜。遇赤光。竟達岸)。若有下。能免鬼難(此即楞嚴
鬼難無畏)。大成云。入海求珍。結伴無定。雖無定數。終不
可獨往。故舉百千萬億總數。不定言多少也。賢愚
經云。田殖百倍。商賈千倍。仕宦萬倍。入海吉還。得
無量倍。所以為求金銀。乃至入於大海。風而曰黑。
鬼怪風也。由此所以吹入鬼國。一人稱名。眾皆解
脫者。名所在處。鬼不能近故。楞嚴云。四者。斷滅妄
想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。鬼不能害。正脈
釋云。鬼神以陰隱為想因。以殺害為墮緣。故菩薩
於反聞時。內滅妄想。外絕殺業。全超鬼神心行。以
此全超威力。能令稱名者免於鬼害(傳云。外國百餘人。從師子
國泛海。忽遇惡風。漂墮鬼國。鬼欲盡食。合船稱名得免)。
△三結答得名因緣。】
「以是因緣名觀世音。」
【得名因緣。尚有多種。如上所說。可知梗槩。故就此
結答。以釋無盡之疑。疑斷信生。故向下更為廣顯。
正答得名所以竟。
△二廣顯稱名感應四。一能脫
四難。二能離三毒。三能應二求。四能得多福。初二。
一別明脫難。二總結神力。初四。一能脫戮難。二能
脫鬼難。三能脫刑難。四能脫賊難。初(此即楞嚴刀戈無畏)。】
「若復有人臨當被害(至)尋段段壞而得解脫。」
【臨當被害者。或屈遭憲網。或誤入讐門。頃刻身首
異處。須臾性命不保。當此之時。猶能稱名繫念。則
三昧之熟於平日可知。由此所以感聖遮救。令彼
刀杖尋來尋斷。段段零落。而銛利無所施也。楞嚴
云。五者。熏聞成聞。六根銷復。同於聲聽。能令眾生。
臨當被害。刀段段壞。使其兵戈。猶如割水。亦如吹
光。性無搖動。釋義。則熏聞成聞者。謂以反聞力。熏
修妄聞。以成究竟堅固之真聞也。六根銷復。同於
聲聽者。謂其餘五根。銷妄復真。亦同聲家之聽。以
元一精明。銷則俱銷。復則俱復也。俱復故。究竟堅
固之性。隨感徧周。故能令彼刀段段壞。俱銷故。畢
竟空寂之理。遇事便融。故能令如割水吹光(傳云晉大
元中。彭城一人。被枉為賊。常供金像帶髻中。後伏法刀下。但聞金聲三斫不傷解髻像有三痕。由是得放)。
△二能脫鬼難(此即楞嚴鬼見無畏。問。此與前文解脫羅剎何異。答。前約一類。此約
多類。雖同為鬼難。而前後各出。又前因黑風漂墮。以足三災。非正顯鬼難。若爾。前文何不言風難耶。答。文
言脫鬼。楞嚴無風。捨義從文。故亦科鬼難)。】
「若三千大千國土(至)尚不能以惡眼視之況復加害。」
【界滿諸鬼。且欲惱人。極言其可畏也。聖號纔稱。威
神即至。故諸鬼莫視。視尚不能。加害豈得。故云況
復。楞嚴云。六者。聞熏精明。明徧法界。則諸幽暗。性
不能全。能令眾生。藥叉羅剎。鳩槃茶鬼。及毗舍遮。
富單那等。雖近其傍。目不能視。正脈釋云。首二句。
言反聞功極。發本明耀。圓照法界也。次二句。言鬼
神陰隱想習。向暗背明。反不堪於光耀。如梟鳥夜
視晝盲。羅剎向日不見是也。威攝眾生。意準前知。
下可類通。
△三能脫刑難(此即楞嚴枷鎻無畏)。】
「設復有人若有罪若無罪(至)皆悉斷壞即得解脫。」
【有罪者。自干非法。無罪者。被人枉陷。在手曰杻。在
脚曰械。以木加頸曰枷。以鐵練體曰鎻。然此四者。
總為束而縛之。令不自在。故云檢繫其身。持名感
護。四刑皆斷。執法者。原其情而釋之。故云即得解
脫(問。先王制法。用以戀惡。無罪救之。固所宜矣。設救有罪。豈不縱惡殃民。壞亂綱紀乎。答。彌天罪過。當
不住一箇悔字。然既能稱名。巳知悔矣。況魯肆大眚。聖人善莊公之補過。唐禁笞背。君子美太宗之存仁。
曾未聞有議其傷於名教者。何獨於大士一子之仁。而生疑乎)楞嚴云。七者。音性
圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生。禁繫枷鎻所
不能著。釋義。則音性圓銷者。謂聲塵銷滅也。觀聽
返入者。謂耳根旋復也。離諸塵妄者。謂色等諸塵。
亦隨聲而銷滅。見等諸妄。亦隨聞而旋復也。諸妄
既復。以真護彼。能令枷鎻斷壞。諸塵既滅。以空融
彼。能令禁繫同虗。故云所不能著(傳云。蓋護。山陰人。有罪判决。繫
獄應死。三日三夜。稱名無間。忽見觀音放光照之。鎻脫門開。尋光而去。行二十里。光乃息)。
△四
能脫賊難(此即楞嚴賊難無畏)。】
「若三千大千國土滿中怨賊(至)稱其名故即得解脫。」
【國滿怨賊。極言其莫可避也。又賊而曰怨者。不惟
圖財。復欲致命故。商主者。善識貴賤。善解貿易。財
豐智富。為眾商之主也。主必偕伴。故云將諸商人。
貨蓄難得。故云齎持重寶。如此而入賊國。易招劫
害。況又經過險路。寧復得脫。此九死一生之際也。
大成云。或曠絕幽隘之處。或怨賊衝出之徑。皆名
險路。其中一人者。素奉佛法之人。素奉佛法。知有
能救。故唱言勿得恐怖。教以稱名者。令其知歸。能
以無畏等。示以堪救。聞言即稱者。懼難迫邇。傾誠
弗遑。稱故得脫者。威懾怨賊。慈回惡念。蓋以感應
道交。捷如影嚮。故云即也。楞嚴云。八者。滅音圓聞。
徧生慈力。能令眾生。經過險路。賊不能劫。釋義。則
滅音者。聲塵不隔。圓聞者。根性常徧。常徧故。尋聲
所在。徧生慈力。慈力故。隨處護生。應緣化暴。故能
令諸眾生。遇賊不劫(傳云。晉隆安年中。僧慧達。往北隴掘甘草。被羗人所獲閉
柵中。伺來日殺而食之。達竟夜稱名。至旦。忽一虎跑吼。諸羗散。虎咬柵作穴。達竟得脫)。別明
脫難竟。
△二總結神力。】
「無盡意觀世音菩薩摩訶薩威神之力巍巍如是。」
【楞嚴各有所因。不離耳根圓通。今經不出別緣。總
結威神之力。異中有同。巳標前疏。巍巍者。如山高
大。可仰而不可及也。能脫四難竟。
△二能離三毒
二。一別明離毒。二總結神力。初。】
「若有眾生多於婬欲(至)恭敬觀世音菩薩便得離癡。」
【初能離貪毒(即楞嚴貪毒無畏。問。火水等難。現是苦境。可說怖畏。貪等三毒。隨自心行。
何畏之有。答有二義故。可說怖畏。一者毒是苦因。能招苦果。二者對境數起。力不自由。蓋約信因識果。知
畏求離者言之)。貪欲中惟婬為最。故偏舉之。多於者。賦性
如是。數數現起。輕而損身喪德。重而亡軀失命。且
招來世妻不貞良。眷屬乖意。尤其甚者。銅柱鐵床
等報。臨終現前。積寒堅冰等獄。從頭自受。由此知
畏常念恭敬。以念力而對治婬心。祈慧劍而斬我
愛網。感應道交。故云便得離欲。楞嚴云。九者。熏聞
離塵。色所不劫。能令一切多婬眾生。遠離貪欲。正
脈釋云。反聞離塵。逈脫於色。而色豈能劫於家寶
乎。能令眾生離欲者。攝彼同巳。空諸色故。若多下。
能離瞋毒(此即楞嚴瞋毒無畏)。多瞋恚者。對境便熾。莫可禁
制。輕則傷氣取辱。重則忘身及親。且致來世被他
求玼。為入惱害。尤其甚者。刀山鐵橛。劍樹劍輪等。
相。臨終現前。宮割斬斫。剉剌槌擊等事。從頭自受。
由此知畏。常念恭敬。以念力而制伏瞋機。仗慈風
而拂我恚熱。尋聲蒙救。故云便得離瞋。楞嚴云。十
者。純音無塵。根境圓融。無對所對。能令一切忿恨
眾生。離諸瞋恚。正脈釋云。純音無塵。謂音雖不壞。
而巳離塵染之過。即心境一如也。根塵融為一法。
故無能對之根。亦無所對之塵。無對所對。而能令
脫瞋者。以瞋生於敵對違拒。今無對所對。瞋無由
起。攝他同已。故令彼亦然也。若多下。能離癡毒(此即
楞嚴癡毒無畏)。多愚癡者。迷正知見。起邪分別。小而事理
錯亂。大而邪正顛倒。且感來世生邪見家。其心謟
曲。尤其甚者。王使主吏。證執文籍等相。臨終現前。
勘問權詐。考訊推鞫等事。從頭徧歷。由此知畏。常
念恭敬。以正念而敵破邪執。邀慧日而照我迷雲。
隨念現應。故云便得離癡。楞嚴云。十一者銷塵旋
明。法界身心。猶如琉璃。朗徹無礙。能令一切昏鈍
性障諸阿顛迦。永離癡暗。溫陵釋曰。癡由妄塵所
蔽。無明所覆。銷塵則無蔽。旋明則無覆。故外之法
界。內之身心。凝瑩朗徹。離癡暗矣。能令等。準上可
知。
△二總結神力。】
「無盡意觀世音菩薩(至)是故眾生常應心念。」
【無始三毒。一稱名而即滅。故云大威神力。根本既
滅。枝末隨銷。故云多所饒益。有斯饒益。是可歸依。
故誡以常應心念。心念云者。且念且觀。非止口誦
巳也。會通楞嚴。準前可知。能離三毒竟。
△三能應
二求二。一別明應求。二總結神力。初。】
「若有女人設欲求男(至)宿植德本眾人愛敬。」
【初能應求男(此即楞嚴求男無畏)。女人無子。有三種苦。一者
為自夫所棄。二者為餘婦所輕。三者為傍人所笑。
為脫此苦。故須求也。又不孝有三。無後為大。體夫
存嗣。故欲求男。禮拜者。以身致敬。供養者。以財致
享。儀真行實。乃致聖應。不同在難。惟須持名即得
也。菩薩以法王之子。餘福餘慧。利及無子眾生。故
能令便生。有福有德者。富而賢。有智有慧者。貴而
哲。四美具足。正以見聖惠之無涯矣。楞嚴云。十二
者。融形復聞。不動道場。涉入世間。不壞世界。能徧
十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊為法王子。能
令法界無子眾生。欲求男者。誕生福德智慧之男。
釋義。則融形復聞者。謂融銷幻形。以復真聞。所謂
諸根圓拔。內瑩發光。根身器界。應念化成無上知
覺。此即事而理也。由即事而理故。無違真而應俗。
所以不動道塲。涉入世間。復由理事無礙故。事亦
如理而廣狹相即。所以不壞世界。能徧十方。復由
事事無礙故。身亦隨界而一多俱在。所以供養諸
佛。各各佛邊為法王子。能令等義。巳備現文隨疏。
設欲下。能應求女(此即楞嚴求女無畏)。男承內嗣。女結外親。
有男無女。亦非全美。故半子亦有求者。不言禮供
者。準上可知故。菩薩承順諸佛。領受法門。餘功餘
德。利及無女眾生。故能令便生。端正以備女品。有
相以主貴格。宿植德本者。亦顯有福有慧。但變其
文也。眾人愛敬者。親愛而不敢干犯。敬畏而不忍
迴避。正以端而有相。慧而多福。故致然也。楞嚴云。
十三者。六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡。
空如來藏。承順十方微塵如來。秘密法門。受領無
失。能令法界無子眾生。欲求女者。誕生端正福德
柔順。眾人愛敬有相之女。釋義。則六根互用曰圓。
各各無礙曰通。互用故。明照無二。無礙故。含界無
遺。明照無二故。立為鏡智之號。含界無遺故。立以
空藏之名。由鏡義故。承順如來秘密而明照無違。
由藏義故。受領如來秘密而舍攝無失。柔順即是
智慧。以有智方能柔順。盡坤道備女德也。
△二總
結神力。】
「無盡意觀世音菩薩有如是力。」
【力即神力。同上。能應二求竟。
△四能得多福(此即楞嚴
持名無畏。問。持名出自本心。何所畏耶。答。恐其無功。及不勝餘名。皆畏也。今持觀音。福多勝餘。故無此畏)
三。一舉福勸持。二以餘較量。三結顯福多。初。】
「若有眾生恭敬禮拜(至)皆應受持觀世音菩薩名號。」
【心存恭敬。身行禮拜。不惟遇難能免。有求必應。而
且因茲獲福。終無虗棄。即或不暇禮拜。持名亦得
多福。是故一切眾生。皆應受持。然此中恭敬屬於
意業。禮拜屬於身業。持名屬於口業。意業為主。必
不可少。身口為從。單複皆得也。
△二以餘較量。】
「無盡意若有人受持(至)於百千萬億劫不可窮盡。」
【初設言持餘。六十二億恒沙菩薩。據楞嚴皆現住
娑婆。修法垂範。教化眾生者。實由如來現量所知。
非假設之數也。如數受持其名可謂眾矣。盡形供
養。其時可謂常矣。四事具足。其供可謂備矣。
於汝
下。問答功德。雨滴雖微。聚地尚可成流。塵顱至細。
積筐便足培岳。況復如許菩薩。依名受持。若干四
事。盡形供養。所得功德。自應無盡。故如來故意垂
問。為多與不。而當機菩薩。直以甚多答之。
佛言下。
以此較量。受持觀音。不及六十二億恒沙之名眾
也。乃至一時。不及盡形供養之時常也。但行禮拜。
不及四事具足之供備也。以二人之行迹論之。有
類霄壤。以二人之福德論之。不異絲毫。蓋以餘諸
菩薩。隨順眾生。方便智慧。各各不同。而觀音獨得
圓通本根。普攝一切。一根既可以敵諸門。一名亦
可以等餘號。其猶身附鵬翼。堪比庶鳥千翔。徧嘗
眾水。無逾大海一味。圓根與不圓根日劫相倍。理
應然也。楞嚴云。十四者。由我所得圓通本根。發妙
耳門。然後身心微妙含容。周徧法界。能令眾生持
我名號。與彼共持六十二億恒河沙諸法王子。二
人福德。正等無異。釋義。則觀音圓通。獨稱本根者。
以此方真教體。清淨在音聞故。又以其能容能徧。
故稱為妙。此門巳發。能通餘門。通餘門故。攝餘門
而同巳微妙。亦同巳容徧。故云然後身心等也。能
令等義。巳於現文疏釋。
△三結顯多福。】
「無盡意受持觀世音菩薩名號(至)福德之利。」
【此福是無漏之福。而又獨為最勝。故稱無量無邊。
以具含容周徧。二種微妙義故。問答得名所以竟。
△二問答遊化方便二。一當機進問遊化。二如來
備示。感應初。】
「無盡意菩薩白佛言世尊(至)方便之力其事云何。」
【如上所說。但顯冥加之功。未彰顯應之力。欲知顯
應。故問云何遊此娑婆。云何為眾說法。蓋以菩薩
以身涉世。必有方便之力。但不知其事云何。故為
問也。
△二如來備示感應二。一廣顯應化諸國。二
正答遊於娑婆。初(即楞嚴三十二應。彼經云。由我供養觀音如來。蒙彼如來。授我
如幻聞熏聞修金剛三昧。與佛如來同慈力故。令我身成三十二應。入諸國土)二。一明應
顯化。二結德勸供。初八。一能應三聖。二能應六天。
三能應五人。四能應四眾。五能應眾婦。六能應二
童。七能應十類。八能應力士。初。】
「佛告無盡意菩薩(至)即現聲聞身而為說法。」
【初能應菩薩。若有句。文雖局此。義貫羣機。以除佛
一人。九界皆生故。楞嚴云。若諸菩薩。入三摩地。進
修無漏。勝解現圓。我現佛身而為說法。令其解脫。
釋義。則入三摩地者。謂依彼反聞之功。上求佛果
也。進修無漏者。謂漸次修治以期無漏。如云此根
初解。及空性圓明等是也。勝解現圓者。謂無漏勝
慧。不久即圓。如云先得人空。及成法解脫等是也。
為對此機。故現佛身。為說勝進之法。令脫隨分法
愛。以至究竟成佛也。應以下。能應辟支。此有二類。
一應獨覺。楞嚴云。若諸有學。寂靜妙明。勝妙現圓。
我於彼前。現獨覺身而為說法。令其解脫。二應緣
覺。楞嚴云。若諸有學。斷十二緣。緣斷勝性。勝妙現
圓。我於彼前。現緣覺身而為說法。令其解脫。釋義。
則有學者。謂將證無學。猶未證也。溫陵曰。獨覺者。
出無佛世。觀物變易。自覺無生者也。樂獨善寂。求
自然慧。故曰寂靜妙明。緣覺者。稟佛之教。觀緣悟
道者也。知迷勝性。由十二緣。於是斷之。自無明滅。
至憂悲苦惱滅。則緣斷而勝性現矣。性因緣斷而
顯。故曰緣斷勝性。正脈云。勝性。即因緣無生之性。
然此二類。俱稱勝妙現圓者。各指自類極果。於修
道將盡時。預現圓滿之相也。對二類機。現二類身。
為說勝進之法。令離分段生死。名為解脫。應以下。
能應聲聞。現文可了。楞嚴云。若諸有學。得四諦空。
修道入滅。勝性現圓。我於彼前現聲聞身而為說
法。令其解脫。釋義。則有學者。謂前三果也。得四諦
空者。謂初於佛邊。得聞四諦。及空無我理也由聞
四諦法故。知三界苦。修出世道。分斷見思。分證涅
槃。故云修道入滅。勝性現圓者。謂羅漢向中。最勝
滅性。預現圓滿之相也。現說令解。準上可知。
△二
能應六天。】
「應以梵王身得度者(至)即現毗沙門身而為說法。」
【準楞嚴。欲心明悟。不犯欲塵。欲身清淨。即是應以
梵王身得度。欲為天主。統領諸天。即是應以帝釋
身得度。欲身自在。遊行十方。即是應以自在天身
得度。欲身自在。飛行虗空。即是應以大自在天身
得度。愛統鬼神。救護國土。即是應以天大將軍身
得度。愛統世界。保護眾生。即是應以四天王身得
度。今言毗沙門者。四王舉一。以該其餘也。準楞嚴
此下更有愛生天宮。驅使鬼神。應以四王國太子
身得度者。亦以四王攝故。然此中色天惟舉梵王。
欲天惟舉上下。餘非不現。義可準思。隨類現身。而
為說法者。雖不言說何等法。詳楞嚴。蓋是依果說
因。令其成就。亦先以欲牽意也。下倣此。
△三能應
五人。】
「應以小王身得度者(至)即現婆羅門身而為說法。」
【應以小王身等者。楞嚴云。若諸眾生。樂為人王。我
於彼前。現人王身而為說法。令其成就。正脈釋云。
此必有德懷仁。不忍世亂。發願世世為有道之王。
以理邦國。菩薩為其現所欣之身。與說生貴之因。
及帝王德業。以熏隔生之種而巳。應以長者身得
度者。楞嚴云。愛主族姓。世間推讓正脈釋云。西天
稱長者。非止年高。蓋世臣大家。而兼有德望者之
稱。然亦非現生可得。應以居士身得度者。楞嚴云。
愛談名言。清淨自居。正脈釋云。此有德無位。或談
道論德。為人師範。或著書立言。垂教後世。名言。謂
典章也。清淨自居。謂隱淪不仕。如此方王通邵雍
之類。應以宰官身得度者。楞嚴云。愛治國土。剖斷
邦邑。溫陵釋曰。三台輔相。州牧縣長。悉號宰官也。
應以婆羅門身得度者。楞嚴云。愛諸數術。攝衛自
居。釋義。則數術者。謂和合占相。推步盈虗。攝衛者。
謂攝生衛身。鍊神調氣。西域婆羅門。類多習此。
△
四能應四眾。】
「應以比丘比丘尼(至)優婆塞優婆夷身而為說法。」
【準楞嚴。若有男女。好學出家。持諸戒律。即是應以
比丘比丘尼身得度。而為說法者。說出家法。令其
成就。如稱揚持戒。讚歎梵行之類。若有男女。樂持
五戒。即是應以優婆塞優婆夷身得度。而為說法
者。說居家法。如云不離塵勞而作佛事。不捨妻子
而修梵行之類。
△五能應眾婦。】
「應以長者居士宰官(至)即現婦女身而為說法。」
【所應有四。能應不分者。收為一類故。若開之。則數
過三十二也。楞嚴云。若有女人內政立身。以修家
國。我於彼前。現女主身。及國夫人。命婦。大家(音姑)。而
為說法。令其成就。正脈釋云。內政。即泛言一切婦
道。儒書云。教令不出閨門。故曰內政。言閨門為萬
化之源。故關於家國之治亂。家通大夫以下。國通
諸侯以上。孤山曰。女主。即天子之后。國夫人。如論
語邦君之妻。曰君夫人。命婦。謂妻因夫榮者。大家
如後漢扶風曹世叔妻者。同郡班彪之女。名昭。字
惠姬。和帝數召入宮。令皇后貴人師事焉。今此中
宰官之婦。有誥命者。即是命婦。長者之婦多德望。
居士之婦多學識。婆羅門婦多數術。三者皆可以
為大家。不言女主。及國夫人者。準上王身應有。蓋
譯者略耳。
△六能應二童。】
「應以童男童女身得度者(至)童男童女身而為說法。」
【準楞嚴。若有眾生。不壞男根。即是應以童男身得
度。正脈釋云。即有志一生。不犯女色者也。若有處
女。愛樂處身。不求侵暴。即是應以童女身得度。正
脈釋云。愛樂處身者。願常為處女。終不出嫁也。不
求侵暴者。謂堅貞自守。縱有強施侵暴。亦誓所不
從也。
△七能應十類。】
「應以天龍夜叉乾闥婆(至)即皆現之而為說法。」
【此中八部。準楞嚴。皆是樂離本倫。以入人倫。而菩
薩為之說法。令其成就。蓋以整心慮。趣菩提。惟人
道為能故也。人非人等者。統收前來不盡之眾。如
王臣長者居士等外。更有餘人。天龍夜叉等外。更
有非人。不置此言。恐謂妙應有遺。故此統收。以足
三十二數。
△八能應力士。】
「應以執金剛神得度者即現執金剛神而為說法。」
【正法念經云。昔有國王。第一夫人生千子。王置千
籌。欲試當來成佛次第。拘留孫探第一籌。乃至樓
至探末籌。第二夫人生二子。一願為梵王。請千佛
說法。一願為金剛力士。護千佛教。今云應以執金
剛神得度者。即是願護佛教。樂為力士之類。以此
力士。手執金剛之杵。故亦名金剛神也。而為說法
者。大成云。說摧邪輔正之法。令其成就也。然此中
三十二應。與楞嚴互為出沒。如天中彼有四王太
子。今經則無。婦中彼多女主。及國夫人。今經亦略。
至若此經執金剛神。彼則不列。蓋以菩薩妙應無
方。神化莫窮。各取易信易見。以成三十二數。實各
無盡。隨說皆得。明應顯化竟。
△二結德勸供。】
「無盡意是觀世音菩薩一心(至)供養觀世音菩薩。」
【初結德。菩薩以耳門三昧。聞熏聞修無作妙力。法
爾具足自在業用。故云成就如是功德。雖曰以種
種形。惟是一真。雖曰遊諸國土。不離當處。亦如一
月普印一切水。一切水月一月攝。月不下降水不
升。水清月明法自爾。知此意者。方可與說三十二
應。是故下。勸供。可知。廣顯應化諸國竟。
△二正答
遊於娑婆(此即楞嚴四不思議。彼經又云。我又獲是圓通。修證無上道故。又能善獲四不
思議。無作妙德是也)二。一顯示妙德。二應問結答。初三。一能
施無畏。二能感供養。三能修供養。初能施無畏(此即
楞嚴同體形呪。異體形呪。二不思議)。】
「是觀世音菩薩摩訶薩(至)皆號之為施無畏者。」
【怖畏能解。急難能救。故云能施無畏。然究其所以
能解能救者。由於菩薩同體形呪。異體形呪之力
也。是故娑婆等。因德立號。正以見能施無畏之不
虗耳。楞嚴云。一者。由我初獲妙妙聞心。心精遺聞。
見聞覺知。不能分隔。成一圓融清淨寶覺。故我能
現眾多妙容。能說無邊秘密神呪。乃至救護眾生。
得大自在。釋義。則初獲妙妙聞心者。謂菩薩初得
反聞之心。超出餘門。為妙中之妙也。心精遺聞者。
謂聞心既復精真之體。遺彼根中無始積習。虗妄
聞性也。妄聞既遺。見覺知等。亦隨聞而俱脫。故云
見聞覺知。不能分隔。無分隔故。一真圓湛。故云成
一圓融清淨寶覺。圓融故。一多無礙。故於一身。能
現眾多妙容。清淨故。真秘斯現。故於眾多妙容。能
說無邊秘密神呪。慈威並施。定慧雙行。故云救護
眾生。得大自在。此明同體形呪。能於急難之中。施
無畏也。又云。二者。由我聞思。脫出六塵。如聲度垣。
不能為礙。故我妙能現一一形。誦一一呪。其形其
呪。能以無畏施諸眾生。釋義。則聞思者。六性舉二。
以元是一體。單舉複舉。皆各總攝。隨便俱得也。脫
出六塵者。謂六性圓湛。不受塵縛也。喻義可了。正
以不受塵縛。故能對緣而現。現一一形者。對各機
而各現也。誦一一呪者。於各形而各說也。見形聞
呪。諸怖盡脫。故云其形其呪。能以無畏施諸眾生。
此明異體形呪。能於怖畏之中。施無畏也。然此二
不思議。彼經既具。今經寧無。況有後二可證。故知
定有。但以文略形呪。自古不察。以致兩經不盡符
耳。
△二能感供養(即楞嚴破慳感求不思議)。】
「無盡意菩薩白佛言世尊(至)愍我等故受此瓔珞。」
【初當機興供。欽風仰德。代為眾生祈福。故云今當
供養。在頸瓔珞。即是身之所著。解而施之。巳為甚
難。況是眾寶所成。價直百千。若非觀音不思議力。
又孰能捨已奉人。而作如是之供養哉。既以與之。
恐其不受。故言仁者受此。然珍瓔本屬財施。蓋以
稱性回向。義同法故。時觀下。觀音不受。不受之意
有二一。謂既對於佛。佛不命受。不敢受故。二謂現
從頸解。受之非義。不宜受故。無盡下。當機重請。重
請之意亦二。一為表誠懇。望佛轉致。令其必受故。
二為眾而施。為眾而受。無傷於義故。楞嚴云。三者。
由我修習本妙圓通。清淨本根。所遊世界。皆令眾
生捨身珍寶。求我哀愍。溫陵釋曰。本根清淨。則一
切無著。故令眾生捨諸慳著也。求我哀愍者。哀愍
受之。而施作佛事也。據此。則彼經乃觀音自陳。今
經乃現見其事。正由今經。方見自語之不虗。復由
彼經。始知感供之有因也。下倣此。
△二能修供養
(即楞嚴供養佛生不思議)。】
「爾時佛告觀世音菩薩(至)一分奉多寶佛塔。」
【初世尊轉致。言無盡意既為眾而施。若不受者。令
所願不滿。利益不成。豈仁者之所為乎。故世尊勸
以當愍故受也。即時下。觀音愍受。不言愍無盡意。
而言愍諸四眾等者。顯無盡意乃為眾而施。觀音
亦為眾而受故。分作下。轉奉二尊。既巳受之。而又
轉奉二尊者。有二意。一為顯為眾故受。本無所著
故。二為令所作施福。得為佛因故。楞嚴云。四者。我
得佛心。證於究竟。能以珍寶種種。供養十方。如來。
旁及法界六道眾生。求妻得妻。求子得子。如是乃
至求大涅槃。得大涅槃。釋義。則我得佛心者。謂入
流功極。妙悟同佛也。證於究竟者。謂亡所功極。妙
證同佛也。悟證同佛。不見一法為我所著。故能以
珍寶等物供養如來。所作施福。回施一切。故云旁
及法界。六道眾生。令彼所求。無不果遂。故云求妻
得妻。求子得子等也。然今經愍眾故受。受巳轉奉
者。正供養如來。旁及法界之意。顯示妙得竟。
△二
應問結答。】
「無盡意觀世音菩薩(至)遊於娑婆世界。」
【自在神力。指上四不思議。以是任運顯現。任運感
行。非假有為作意。故云自在。楞嚴所謂無作妙德
是也。然此雖十方俱化。惟娑婆偏宜。以娑婆怖畏
既多。急難尤廣。人習慳貪之風。物少福慧之嚴。菩
薩以四不思議。自在神力遊之。則怖畏可離。而急
難可救。慳貪可破。而福慧可致矣。長行別示竟。
△
二偈頌合顯(此頌什師不譯。後來諸師。皆謂梵本中有。因依隨本補入)二。一重
問得名所以。二合顯得名遊化。初。】
「爾時無盡意菩薩(至)佛子何因緣名為觀世音。」
【世尊妙相具者。讚佛萬德莊嚴。為過來人故。過來
之人。自能知來者行履。故重問也。
△二合顯得名
遊化二。一顯得名所以。二顯遊化方便。初三。一總
標。二別顯。三總結。初。】
「具足妙相尊偈答無盡意(至)能滅諸有苦。」
【初極顯行願。具足二句。經家敘置。汝聽句。總以誡
聽。善應句。顯化他行廣。弘誓句。顯化他願深。歷劫
二句。顯自修行勝。言菩薩因地修行。所歷之劫。巳
至不可思議。所侍之佛。巳至多千億數。其行可謂
勝矣。發大句。顯自修願純。清淨者。惟期成佛無餘
願也。然此二種願行。乃涉世之極致。實成佛之真
因。恐其問所不及。故先示之。我為下。正以總標。自
他行願。莫可殫述。故云略說。謂略彼自修。且說化
他行也。聞名必稱。以口業為感。見身必禮。以身業
為感。心念必觀。以意業為感。三者皆能致應。故不
空過。蓋以諸所有苦。皆能滅也。
△二別顯二。一能
免三災。二能脫八難。初。】
「假使興害意推落大火坑(至)波浪不能沒。」
【初能免火災。假使者。謂設或有此。稱名即得免也。
下或漂或在等。準知。
後四句。能免風水。海即水災。
漂兼風災。長行所謂黑風吹墮是也。長行但顯鬼
難。此兼魚龍。然此亦屬水中難事。故合明之。波浪
不能沒者。水難既脫。而餘難無恙矣。此偈大同長
行。但開合稍異。
△二能脫八難(長行惟四。今加四成八。以補長行不
足)四。一怨賊刑戮難。二枷鎻毒藥難。三羅剎惡獸
難。四毒蟲暴雨難。初。】
「或在須彌峯為人所推墮(至)刀尋段段壞。」
【初能脫怨賊。必約須彌為言者。以須彌上臨虗空。
下瞰大海。此上能救。餘者可知。亦舉難況易之意。
為人推墮者。是人非怨即賊。以推墮欲致命故。暫
時如日住空。若怨賊既去。則如日還升也。惡人準
上。金剛山能壞一切。墮落其上。自應身同齏粉。而
乃一毛不損者。彌顯大士救護之力也。值怨賊而
執刀繞害。必無免理。聞聖號而咸起慈心。因茲得
脫。此亦大士真慈所及。化暴為仁。不期然而然耳。
末四句。能脫刑戮。準長行可知。
△二枷鎻毒藥難。】
「或囚禁枷鎻手足被杻械(至)還著於本人。」
【初能脫枷鎻。囚禁者。繫縛義。釋然者。解散義。餘同
長行。呪詛下。能脫毒藥。呪詛者。呪詛鬼神。以禍福
之言相要也。然毒藥即能害人。況加以呪詛。自應
百發百中。而乃還著本人者。一則以見大士攝授
之慈。一則以見大士折伏之威。倘本人因還著急
悔。改革持名。自亦蒙救得脫。二俱無事矣。或有說
言還著傷慈者。是獨許菩薩以攝門成善。不許菩
薩以折門轉惡也。坡公戲語。勿類癡人聞夢。
△三
羅剎惡獸難。】
「或遇惡羅剎毒龍諸鬼等(至)疾走無邊方。」
【智光所照。慈力所護。故羅剎龍鬼。不敢加害。名號
纔稱。威神即至。故惡獸解圍。疾走遠方。
△四毒蟲
暴雨難。】
「蚖蛇及蝮蠍氣毒烟火然(至)應時得消散。」
【蚖蛇蝮蠍。積瞋毒而氣同烟火。念彼觀音。蒙慈力
而性自善馴。故云尋聲迴去。澍大雨而加以雷電。
頃刻報人之惡。念觀音而濟以精誠。須臾回天之
怒。故云應時消散。雷鼓掣電者。謂雷震如鼓擊之
聲。電飛如牽掣之形也。別顯竟。
△三總結。】
「眾生被困厄無量苦逼身觀音妙智力能救世間苦。」
【總結眾生。或被貧窮所困。或被疾病所厄。乃至無
量苦楚。逼迫其身。而觀音以圓通妙智之力。莫不
尋聲救度。此其所以名觀世音也。顯得名所以竟。
△二顯遊化方便二。一廣顯應化諸國。二正顯遊
於娑婆。初(準長行。此前應有當機進問之語。今不待請問而自說也)。】
「具足神通力廣修智方便(至)滅除煩惱𦦨。」
【初隨處現身。由三昧而發勝用。故云具足神力。依
圓通而起化門。故云廣修智便。三十二應。隨緣無
方。故云十方國土。無剎不現。種種下。滅苦用觀。種
種惡趣。總言惡道也。地獄鬼畜。別分品類也。生老
病死。眾生通相之苦。此長行應所不及。而偈頌補
之。以五觀而潛加。故云漸悉令滅。真觀等。正顯能
滅觀也。觀其性本自真。故曰真觀。觀其障本自寂。
故曰淨觀。欲消客障以復本真。故運以廣大智觀。
欲滅極苦以與至樂。故加以悲觀慈觀。所謂漸悉
令滅者此也。
(問。食惟自身能飽。苦惟自業。所招。菩薩修觀。何關眾生。而遽能滅其苦乎。
答。此約未得圓通者言之。若巳得圓通。則性自周徧。內之根身。外之器界。一切所有。皆我妙明。無一法不
隨我轉。無一法不為我用。是故華嚴一偈。能空諸獄。香飯一鉢。盡飽眾海。况菩薩以大智慧。運真慈悲。為
滅眾苦。寧有不如湯潑雪。應念即銷者乎)常願下。破惑說法。言眾生欲
破諸惑。應當常發是願。常得瞻仰。無垢清淨光也。
光謂菩薩智光。以能出障圓明。故云無垢清淨。慧
日二句。乃申明常願常瞻所以。蓋以菩薩智慧如
日。能破眾生諸煩惱暗也。災兼眾厄。惟風火為最。
故偏舉之。然風火等災。皆由眾生煩惱所感。既諸
暗盡破。故能伏也。普明等。正顯智能破暗之義。言
菩薩以普智之明。照諸世間。然後以大悲為體。震
戒雷以警覺羣聵。以慈意為雲。澍甘露而滅除煩
𦦨。所謂慧日破暗者以此。
△二正顯遊於娑婆。】
「諍訟經官處怖畏軍陣中(至)是故應頂禮。」
【初能施無畏。堪忍眾生。性多鬬諍。故偏言諍訟軍
陣。諍訟則心憂刑罰。軍陣則命慮兵戈。皆可怖可
畏事也。念彼觀音。仗慈力而頓消宿怨。罷訟解圍。
感聖化而各悔先心。故云悉退散也。然此猶屬冥
應。若明顯應者。同體形呪。一音而含眾妙。異體形
呪。觀世而現殊說。淨心所現。破他障而稱梵音。應
求所發。不失時而喻海潮。人天歡聽。邪魔震恐。故
云勝彼世間。由此顯應。是故急難眾生。應須常念。
念念四句。正申明應須常念所以。蓋以念念相繼。
不生疑惑。則觀音淨聖。於苦惱死厄諸怖畏中。能
作依怙故也。觀音稱淨聖者。顯自能離障。故能與
眾生而作依怙。若其自救不了。尚望其能施無畏
於苦惱死厄中乎。末四句。具德集福。長行顯其感
供。偈頌明其具德。正以具德能感供也。長行見其
愍受。偈頌表其慈眼。正以慈視乃愍受也。長行彰
其供佛。偈頌讚其福聚。正以福聚如海。方能出珍
供佛。復由出珍供佛。轉致福聚如海也。以是自在
神力。遊於娑婆。是故娑婆眾生。皆應頂禮。偈頌合
顯竟。
△三聞品獲益二。一持地稱揚。二時眾發心。
初。】
「爾時持地菩薩即從座起(至)當知是人功德不少。」
【菩薩名持地者。準寶雲經。地有十義。一廣大。二眾
生依。三無好惡。四受大雨。五生草木。六種子所依。
七生眾寶。八生眾藥。九風不動。十師子吼不驚。菩
菩持心如之。故以為名。若別合者。能發廣大菩提
心故。能與生死眾生作依止故。於諸眾生無揀擇
故。承受諸佛大法雨故。生長一切諸功德故。菩提
種子所依託故。出生利益眾生法故。出生對治煩
惱法故。世間八風所不動故。聞說深法不驚疑故。
十德如地。可階圓妙之行。故聞而稱揚。以發時眾
之心也。又楞嚴。菩薩自陳圓通文云。我念往昔。(乃
至)毗舍浮佛。現在世時。時國大王。延佛設齋。我於
爾時。平地待佛。毗舍如來。摩頂謂我。當平心地。則
世界地一切皆平。(我)即心開。見身微塵。與世界塵。
等無差別。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵。亦無所
觸。(乃至)塵銷智圓。成無上道。據此則是因於平地。
得證圓通。故名持地。又以其刀兵莫觸。塵銷智圓。
多分與觀音相應。故聞其行而稱揚之也。自在之
業。即指如上所說。以十四無畏等。皆菩薩盛德大
業。表見於世。故名為業。又以其任運成就。不假思
緣。故名自在。如是自在之業。成自神化通融之力。
發自圓通普法之門。故云普門示現。神通力者。持
誦能感聖應。修習功超餘門。故云當知是人。功德
不少。
△二時眾發心。】
「佛說是普門品時(至)阿耨多羅三藐三菩提心。」
【無等等者。無有等流之法與之相等。乃最勝最上
菩提心也。既聞如來所說。又聞持地稱揚。羨觀音
最勝最上之行。發菩薩最勝最上之心。見賢思齊。
資善成善。勿謂觀音之後。普門墜地。獅絃絕嚮也。
正修之法竟。】
【△二助修之法三。一神呪以護外魔。二善友以護
內心。三取要以尅修期。初(品題云)。】
「妙法蓮華經陀羅尼品第二十六」
【陀羅尼。此云總持。謂總一切法。持無量義故。或謂
總惡不起。持善不失。乃總法持義之效也。駈邪辟
怪。有類此方呪詛。故亦名呪。五不翻中秘密不翻。
四例中翻字不翻音也。其體有多字。少字。一字。無
字之殊。其用有滅惡。生善。護經。除病之異。今體是
多字。亦兼少字。用惟護經。亦兼餘義。以此品從始
至終。正文惟呪。縱有餘文。亦為呪設。故惟以呪名
品。若明五義者。一為雖示正修。但宜深位。淺位多
障。須假呪力故。二為顯經文博。密呪詞約。顯密圓
通。隨持皆得故。三為正法難行。波旬易熾。擁護法
師。說呪禁毀故。四為惱亂法師。罪同極惡。說呪禁
毀。不令有犯故。五為緣心聽法。見墮生滅。秘密絕
解。令契無生故。總言此經。為諸佛之所護念。是魔
外之所憎嫉。行芳見毀。道煥蒙塵。若不懸寶鏡於
高堂。豈能免侵擾於多怪。預思防犯。故說此品。
△
(經二)一護法說呪二聞說得忍。初三。一菩薩說呪。二
天王說呪。三羅剎說呪。初二。一藥王說呪。二勇施
說呪。初三。一問答持福。二正說神呪。三禁毀讚善。
初。】
「爾時藥王菩薩即從座起(至)如說修行功德甚多。」
【初藥王請問持福。正修助修。皆以藥王起首者。表
流通此法。貴在普濟故。又自能盡執。巳超魔境。悲
他未能。故發此品。法師品來。屢讚持書之福。今復
重問者。後後益勝故。如觀音功過妙音。實際法超
今時。餘可例知。佛告下。如來設例審定。若人有福。
曾供養佛。況所供之佛。數滿八百萬億那由恒沙。
則所得之福。自應無窮無盡。故如來故意審問。而
藥王果以甚多答之。佛言下。較顯持經功德。一偈
至少。而持德甚多於彼者。以如說修行。是廣大最
勝供養。如華嚴行願品說。一偈尚爾。多可知矣。大
成云。將申弘護。先較持德者。欲後人知其福勝。遞
為弘護耳。
△二正說神呪。】
「爾時藥王菩薩白佛言(至)以守護之即說呪曰。
安爾曼爾摩禰摩禰(至)阿摩若那多夜」
【既聞持經之福。恐被魔阻。致失大益。故云我今當
與等。陀羅尼呪。華梵雙稱也。呪。謂以是法而祝之。
令無違犯。如此方呪禁之例。呪中句斷。古本以一
二等數計之。今以空處為句。讀者須知。又大成云。
呪中地字。當以本音讀之。若途買宅解二切。未有
所據。
△三禁毀讚善。】
「世尊是陀羅尼神呪(至)於諸眾生多所饒益。」
【初指呪禁毀。陀羅尼有多種。今是諸佛心印。以六
十二億恒沙等諸佛所共說故。佩此印者。如佛臨
御。故侵毀法師。則為侵毀諸佛。如世冢宰。受命秉
符。代君執政。犯之者即同犯君。言此。正禁其不可
毀也。時釋下。讚善褒益。既能進問持福。又能說呪
擁護。故重言善哉。以讚美之。末世法師。動被魔侵。
愍念擁護。說此總持。圖白澤而魍魎退舍。耀昏衢
而日月交輝。故云於諸眾生。多所饒益。藥王說呪
竟。
△二勇施說呪三。一預明呪力。二正說神呪。三
指呪禁毀。初。】
「爾時勇施菩薩白佛言(至)伺求其短無能得便。」
【三施之中。說呪兼二。菩薩既勇於行施。豈能讓藥
王獨步。故云我亦為擁護等也。陀羅尼總一切法。
持無量義。即是法施。得此者鬼莫能伺。即是無畏
富單那。此云臭餓鬼。吉蔗。此云所作。即起屍鬼也。
餘名見前。大成云。惡世修行。尺水丈波。鬼神侵擾。
正法難通。佩持神呪。不怒而威。強魔怪鬼。無能伺
其短者。
△二正說神呪。】
「即於佛前而說呪曰。
痤隷摩訶[療-(日/小)+土]隷(至)涅隷墀柅涅隷墀婆底」
【△三指呪禁毀。】
「世尊是陀羅尼神呪(至)則為侵毀是諸佛巳。」
【呪是諸佛心印。佩此印而行佛事。故佛亦隨喜。如
賢臣代君攝政。君亦潛驗。餘準上。菩薩說呪竟。
△
二天王說呪二。一多聞說呪。二持國說呪。初二。一
為護說呪。二隨呪擁護。初。】
「爾時毗沙門天王護世者(至)即說呪曰。
阿棃那棃㝹那棃阿那盧那履拘那履」
【△二隨呪擁護。】
「世尊以是神呪擁護法師(至)令百由旬內無諸衰患。」
【此呪不言佛說。或是天王自要鬼神之語。恐敢有
違。故云自當擁護。百由旬內者。指界相要。不容鬼
神作崇。故無衰患。多聞說呪竟。
△二持國說呪二。
一為護說呪。二指呪禁毀。初為護說呪。】
「爾時持國天王在此會中(至)即說呪曰。
阿伽禰伽禰(至)浮樓娑抳頞底」
【乾闥婆眾。乃東方天王。所統二部之一。不言毗舍
闍者。鬼劣於神。不常隨故。
△二指呪禁毀。】
「世尊是陀羅尼神呪(至)則為侵毀是諸佛巳。」
【此呪。乃諸佛治邪密語。授與天王。保護眾生。天王
但秉持之。有邪自退。今故以此擁護法師。如無親
往他國之偈。法師惟誦。鬼自知之。知而故毀。即是
不遵佛語。故為毀佛。天王說呪竟。
△三羅剎說呪
二。一正以呪護。二兼以身護。初三。一經家敘名。二
為護說呪。三指邪禁毀。初。】
「爾時有羅剎女等(至)及眷屬俱詣佛所。」
【羅剎本食人之鬼。佛力所攝。以食人之威。改業護
法也。藍婆。毗藍婆。正法華云結縛。離結縛。一約昔
業為名。一約今行為號。曲華黑。其齒凶也。多髮。其
髮惡也。食人無度。名曰無厭足。縛人有法。名曰持
瓔珞。蓋瓔珞本嚴身之具。愛而著之。則身被其縛
矣。皐帝。晉譯為何所是以無所不具為名。故下文
如來讚勸。獨呼皐帝。奪精氣。亦諸鬼能事。故居第
十。顯巳上諸鬼。皆有奪精氣義也。大成云。人心中
有七滴甜水。和養精神。鬼噉一滴。令人頭痛。三滴
悶絕。七滴盡即死。故古德亦有翻羅剎為噉精氣
者。鬼子母。非十女類。故另舉之。梵名訶利帝母。有
千子。皆大鬼。因少子愛奴。為佛所攝。以鉢覆之。母
率諸鬼。盡其神力。不能啟鉢。求佛哀愍。佛為授戒。
發願有道場處。便往守護。今為護經。率其子屬。隨
十女俱詣佛所。
△二為護說呪。】
「同聲白佛言世尊(至)即於佛前而說呪曰。
伊提履伊提泯(至)多醯兜醯㝹醯」
【此與多聞所說。皆自要鬼神之語。如軍中號令。違
之則罪在不赦。觀向下若不順我等語。其義可見。
△三指邪禁毀。】
「寧上我頭上莫惱於法師(至)當獲如是殃。」
【初設例為要。人之一身。最重者頭。女人猶過於愛
護。今乃云寧上我頭。莫惱法師者。設此為例。與鬼
神要。極言法師不可惱也。若夜下。歷指諸邪。毗陀
羅。赤色鬼也。犍陀。黃色鬼也。烏摩勒伽。烏色鬼也。
阿跋摩羅。青色鬼也。若一日等。皆熱病鬼。但所主
有長短耳。男形女形。通上諸鬼。以諸鬼各有男女
故也。餘鬼疊見。不再釋。乃至下。禁毀說偈。夢中尚
不令惱。餘時可知。若不順我等。定罰示戒。阿棃樹
枝。孔雀。金光明等。皆作蘭香稍。名義集云。其樹似
蘭。枝若墮地。自然破為七分。蓋枝即稍也。如殺父
母等。聲罪令知。父母乃身所從生。而反殺之。是逆
罪之極重者。天譴則身遭雷誅。人罰則屍碎王刃。
地獄之報。尚不能免。西域有壓油之法。擣麻生蟲。
合壓取肥。慘暴之罪。莫此甚者。至於大秤小斗。損
人利已。將謂欺誑於人。實是獲罪於天。故世有死
於雷震。朱書銘其背者。斯罪常見。調達破僧者。準
大論。調達從佛索眾。佛訶之曰。癡人無知。我尚不
以眾付身子目連等。況汝癡人。食人涕唾者。因此
結恨。別搆五法。以誘佛眾言。一糞掃衣。二常乞食。
三一坐食。四常露坐。五不受鹽及五味等。忍此五
事者。是真毗尼。時五百新學比丘捉籌。調達語言。
不須佛僧。便將往伽耶山。共作羯磨。佛言癡人。消
滅善心。泥棃莫救。蓋以佛眾各合成善。而彼獨破
之。自悞悞人。罪合如是。法師津梁塵世。化範人天。
生法身。續慧命。犯之者毒流三界。害及羣生。自陷
陷他。殃敵前四。故對佛聲言。令鬼神知悉。正以呪
護竟。
△二兼以身護二。一羅剎願護。二如來讚勸。
初。】
「諸羅剎女說此偈巳(至)離諸衰患消眾毒藥。」
【恐有藐視禁令。致干非法。故發願身自擁護。不令
鬼神作崇。故離諸衰患。不令呪詛為殃。故消眾毒
藥。
△二如來讚勸。】
「佛告諸羅剎女善哉善哉(至)應當擁護如是法師。」
【重言善哉者讚其呪護身護。善而又善也。是法華
經乃至無量國中。名字不可得聞。故但能擁護持
名。福即無量。若更能擁護全持。及種種供養者。例
此不言可知。故為況也。備言所供之物者。竟顯行
勝人勝。能護之福益勝故。皐帝名通十人。故獨呼
其名而為結勸。即兼餘眾。護法說呪竟。
△二聞說
得忍。】
「說是陀羅尼品時六萬八千人得無生法忍。」
【呪是秘密。不容思量分別。生滅情盡。無生理顯。故
云得無生忍。神呪以華外魔竟。】
【△二善友以護內心(品題云)。】
「妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七」
【王名妙莊嚴者。有二義。一約世諦。二約出世。約世
諦者。既為一國之王。嚴盡異域之珍。娛目飾身。無
非勝妙。約出世者。出家修道。得一切淨功德莊嚴
三昧。蓋世諦之名。即兆出世德也。此與第二十三
品。俱言本事。而文勢不同。以彼人是現人。事指本
行。乃藥王之本事。今人事俱屬本地。現人別指華
德。以華德本為妙莊嚴王。其王轉邪成道。即是華
德本地中事。合本人與本行而并言之。故為此題。
若明別義者。一為外魔顯滅。內邪潛生。須假善友。
相與提携故。二為善根易忘。愛網難出。須示親眷。
以欲鈎牽故。三顯諸佛難值。時亦難遇。至富至貴。
亦不可恃故。四顯轉邪既難。發心尤難。善知識者。
是大因緣故。五顯法不孤起。仗境方興。眾聖歷劫。
互相啟導故。總言內邪不動。外魔難侵。護法說呪。
巳示澆沸之法。妙嚴轉邪。進授撤薪之術。壎篪疊
奏。琴瑟和鳴。振覺皇之家聲。令今古如一日。是於
陀羅尼後。而說此品。
△(經文分四)一總敘本人。二詳明
本事。三結會古今。四聞品獲益。初二。一敘本地師
親。二敘本地昆季。初(品雖依王彰名。事實以子為主。曰師曰親。皆對子稱)。】
「爾時佛告諸大眾(至)其王夫人名曰淨德。」
【凖前妙音品。妙音兩世所值之佛。一曰淨華宿王
智。國名淨光莊嚴。不出劫名。一曰雲雷音王。國名
現一切世間。劫名喜見。今一佛似兼兩佛之名。然
既不全同。無妨異釋。詳審其義。蓋以音智為名。音
有二喻。一曰雲。喻含潤資善。二曰雷。喻示戒徵惡。
智亦二喻。一曰宿王。喻照鑑機心。二曰華。喻莊嚴
物行。各兼二喻。以彰二德。又以智具二德。照心嚴
行。故國名光明莊嚴。音具二德。資善懲惡。故劫名
喜見。國劫皆以佛德立稱。王名釋見品題。夫人名
淨德者。為度妙嚴。示現女身。實德本淨故。
△二敘
本地昆季。】
「有二子一名淨藏二名淨眼(至)於此三昧亦悉通達。」
【智蘊恒沙淨德。名曰淨藏。智照恒沙淨法。名曰淨
眼。有大神力者。依定發通故。福德智慧者。依行成
嚴故。久修菩薩等。明所修之行。以顯福慧有由。般
若度中。開權智為方便。故六度成七。慈悲喜捨。四
無量心也。三十七品助道法者。一曰四念處。二曰
四正勤。三曰四如意足。四曰五根。五曰五力。六曰
七覺支。七曰八正道。依數合之。共成三十七品。助
前六度。名助道法。明了通達者。修習既久。行相熟
閑。微細差別。畢照無礙故。又得菩薩等。明所得之
定。以顯神力有本。七種三昧中。前六為別。後一為
總。別中第一名菩薩淨者。隨分斷障故。第二名日
星宿者。隨分照理故。此二似約自利。第三名淨光
者。為攝眾生。放清淨光故。第四名淨色者為應羣
機。現清淨色故。此二似約利他。第五名淨照明者。
淨心說法。照明世暗故。第六名長莊嚴者。長時修
行。莊嚴佛果故。此二似兼兩利。總名大威德藏者。
具上六義。神用超拔。魔外不敢正視。人天之所共
仰。有威可畏。有德可景故。亦悉通達者。不惟善入
住出。而且於一三昧中。通達一切諸三昧故(按大成釋
題中引云。昔佛末法。有四比丘。結契山林。志欣佛慧。幽居日積。衣糧單罄。其一人云。吾等四窮。尚不存身。
法當安寄。君三人者。但以命奉道。莫慮朝中。我一人者。捨此身力。誓給所須。於是振錫門閭。以求供結。三
人得展其誠。功圓事辦。一生之益。當無量生。其一人者。數涉人世。屢逢聲色。偶遇王出。車馬駢闐生心動
念。愛彼光榮。功德熏修。隨念受報人中天上。常得為王。三人得道。會而議云。我免樊籠。功由此王。其躭果
報。增長有為。從此死巳。不復為王。方沉火坑。良難可救。幸其未苦。正可開化。其一人云。此王著欲。而復邪
見。若非愛鈎。無由可化。一為端正婦。二作聰明男。婦兒之言。必當順從。如宜設化。果獲改邪。然此事又兼
前生。因果頗肖。但不知出自何典。想大成必有所見。錄以俟考)。總敘本人竟。
△二
詳明本事二。一二子為父現神。二妙嚴轉邪成道。
初二。一現神之由。二正現神變。初二。一為往聞佛
法。二為遵奉母命。初。】
「爾時彼佛欲引導妙莊嚴王(至)說法華經宜應聽受。」
【初彼佛為王設法。愍王宿善。不久即墜。故欲引導。
念眾久苦。無由得脫。故云及愍。曰欲曰及。正兼之
義自見。時淨下。二子請母同往。不白其父。而白其
母者。母子志同。父子志不同故。又俟母酌定。可白
其父。然後方白故。
△二為遵奉母命。】
「母告子言汝父信受外道(至)或聽我等往至佛所。」
【初母勅二子白父。必令白父者。有二義。一為不告
而往。失婦德。違子道故。二為知其著邪。攝邪見。成
正見故。淨藏下。二子含怨遲疑。含怨者。法王之子。
不合生邪見家。遲疑者。恐其不聽。反令所願不果。
二語中感慨無限。母告下。誡令為父現神。著邪將
墜。理在可憂。深著難拔。事須現神。見神轉邪故心
淨。知正可親故聽往。倫道既盡。而所願得果。則其
母之誡以現神者。誠善也。現神之由竟。
△二正現
神變。】
「於是二子念其父故(至)令其父王心淨信解。」
【大成云。現化應具十八變。愚謂不必拘定。伹成益
斯巳耳。今詳現文。相有十四。一空中四儀為四。二
身上身下。互出水火為四。合上成八。三大身滿空
為一。合上成九。四大小互現為二。合上成十一。五
滅空在地為一。合上成十二。六地水互如為二。合
上成十四。所以能如是變現者。以七大本自周徧。
諸法由來互融。但眾生為物所轉。觸處相違。而菩
薩妙能轉物。應念化成。末二句。結出現神所以。其
義可了。二子為父現神竟。
△二妙嚴轉邪成道五。
一轉邪詣佛。二聞法興供。三得記出家。四修行成
道。五懷德自誓。初三。一妙嚴受化轉邪。二二子祈
願勸詣。三宮眷同詣佛所。初。】
「時父見子神力如是(至)見汝等師可共俱往。」
【初見神問師。見神未有。知師異常。故問師為是誰。
誰之弟子。二子下。指師白父。人既可羨。法亦當聞。
故并佛及法而俱言之。父語下。願共同往。欲見汝
師等。正見其邪心轉也。
△二二子祈願勸詣二。一
先於母所祈願。二次勸父母時詣。初。】
「於是二子從空中下(至)所以者何佛難值故。」
【初報父信解。雖未見佛。巳信佛非常人。雖未聞法。
巳解法是勝道。未見未聞巳爾。若既聞既見。寧復
埋頭塵勞。忍心生死。以是定知。堪任發心。
我等下。
祈願出家。生於其家。原為發起善根。既為父巳作
佛事。更無所事。故願求出家修道。籍此數語。母子
來歷。巳略見矣。重宣其意者。母方遲疑。從容再求
也。偈中初二句。正求出家。次二句。明出家意。如優
二句。恐錯過難逢。脫諸二句。恐墮落難復。母即下。
蒙母聽許。可知。
△二次勸父母時詣。】
「於是二子白父母言(至)諸佛難值時亦難遇。」
【初正勸時詣。時詣者。及時速往。不容少緩也。所以
下。徵起釋成。重舉前喻者。母雖巳知。父未知故。一
眼之龜。值浮木孔者。準阿含經云。妙高山下海中。
有一眼之龜。一孔之木。龜得木孔。可以濟溺。然木
隨水流。遶須彌山。三千年乃一相值。且一眼覷一
孔為至難。若一時錯過。後會無期。今二子舉此二
喻。以顯值佛之難。正以見親近供養之不容緩也。
而我下。重求出家。重求出家者。母雖巳許。須白父
故。宿福深厚。生值佛法者。自慶值佛非易。幸得一
值。不應空過。故云當聽我等。令得出家。徵釋中。言
時亦難遇者。謂雖值佛世。此身難保。強健不修。衰
老何及也。二子祈願勸詣竟。
△三宮眷同詣佛所
二。一敘宮眷德。二正明同往。初。】
「彼時妙莊嚴王後宮(至)令心信解好樂佛法。」
【後宮八萬四千人。結會不顯。然淨德既是妙音。則
後宮眷屬。即前妙音與俱。八萬四千之眾。以因緣
相牽。生生世世不相離故。堪任受持法華者。有二
義。一時至機熟故。二遇難不屈故。法華三昧。釋見
妙音品中。離惡趣三昧者。入此三昧。生死分明。永
不墮三惡道故。自能通達。復欲以此化他。故云欲
令一切眾生等。諸佛集三昧者。入此三昧。十方諸
佛皆悉來集。為說法故。佛為說法。定中俱聞。故於
諸佛秘密之藏。悉皆能知。據此則一門皆屬法眷。
妙嚴獨尚邪宗。二子不忍。於是以方便力。化令信
解。既不傷於倫道。又能啟其正信。故云善化。好樂
佛法。即堪任發心也。
△二正明同往。】
「於是妙莊嚴王(至)繞佛三帀却住一面。」
【釆女者。謂選用後宮。俱有釆色也。二子儀從。遜母
之半。故惟四萬二千。轉邪詣佛竟。
△二聞法興供。】
「爾時彼佛為王說法(至)成就第一微妙之色。」
【初佛為說法。彼佛設法。原為引導於王。今既禮來。
故即為其說法。非不為餘。正為王故。因緣會遇。一
撥便轉。故云王大歡悅。爾時下。夫婦興供。得法感
恩。故解瓔散佛。於虗空中者。表所施無住。從無住
本。建立住行向地。故以化成四柱寶臺表之。有大
寶牀者。表住行向地。仍顯法空也。空非斷空。須假
莊嚴。故以敷眾天衣表之。理嚴俱備。圓契佛果。故
見有佛跏趺。放大光明。據此則一瓔之供。巳超諸
位。向下如來與記。非無因也。然此佛非從心出。非
從物現。非即佛。非不即佛。如是有佛。如是見佛。爾
時下。見相作念。端嚴殊特之身。必緣勝行得來。第
一微妙之色。定非劣心所致。作念希有。不無期要。
前云堪任發心。此正發也。圓人發心。不別究竟。前
表後記。俱無相違。
△三得記出家。】
「時雲雷音宿王華智佛(至)於佛法中出家修道。」
【初審見示機。妙嚴合掌前立。四眾俱見。佛故審問
者。示以機熟。令作證也。此王下。記以因果。助佛道
法者。輔揚聖教。記滿慈中所謂。護持助宣佛之正
法是也。娑羅。此云堅固。大成云。佛號取廣蔭羣生
義。國名取破諸邪暗義。劫名取超諸高貴義。皆符
合因行。以一念淨信。風化臣妾。使皆得法利。即廣
蔭行。破邪行也。由是捨王位。得佛位。即超諸高貴
義也。依正功德。可知。
其王下。棄國出家。大成云。佛
具星橫藻鑑之機。直指本來妙體。王有見鞭隨舞
之才。唯然脫穎承當。一句入神。萬緣俱夢。棄萬乘
之貴。披六和之衣。知有其道不知有天下也。
△四
修行成道。】
「王出家巳於八萬四千歲(至)一切淨功德莊嚴三昧。」
【不離佛會。而經八萬四千歲修行者。亦延促無礙
之義。大成云。八萬四千歲修法華行。所以淨塵勞
也。過是巳後。塵勞既淨。三昧現前。轉邪見染莊嚴。
為功德淨莊嚴也。
△五懷德自誓三。一妙嚴懷二
子德。二如來印讚發迹。三自誓永離邪見。初。】
「即升虗空高七多羅樹(至)饒益我故來生我家。」
【即升虗空等者。顯神通向屬二子。今為已有。雖為
已有。而轉邪住正之力。功歸二子。故云此我二子
巳作佛事等也。深懷其德。不子其子。故以善知識
稱之。宿世善根者。大成云。即四人入山之事。雖有
宿根。巳陷邪徑。為欲發起。非至親不可。故生其家。
此妙嚴向所不知。今始知之。故大成云。到此妙莊
嚴王。始與二子相見。
△二如來印讚發迹。】
「爾時雲雷音宿王華智佛(至)邪見眾生令住正見。」
【初印妙嚴說。印其歸功二子。稱為知識。所說誠是
故言如是。如是。末言如汝所言者。顯出世至尊。不
能駁其言也。
若善下。讚知識益。雖種善根。不得知
識發起。必將淪墜。故須世世得善知識。能作佛事。
等。正明須得義也。教以當知者。借妙嚴。警餘眾故。
是大因緣者。令於知識邊。生尊重想故。所以化導
等。正明是大因緣之義。凖大成。作四種知識。能作
佛事。為外護知識。示教利喜。為教授知識。導令見
佛為同行知識。令入菩提。為實相知識。其實惟一
知識。以前後成善異故。說為四也。
大王下。發二子
迹。巳曾供養等。發近迹。顯遠本也。久已供佛持法。
愍邪令正。欲求知識者。捨斯人其誰歟。
△三自誓
永離邪見。】
「妙莊嚴王即從虗空中下(至)說是語巳禮佛而出。」
【初讚佛希有。即從空下者。為讚佛故。攝自神力以
示敬也。功德智慧句。總出相好之因。以相好雖各
有因地。總之不出福與慧故。功德即福德也。頂上
二句。即肉髻相。上句出體。下句顯用。其眼二句。即
紺色目相。上句言形。下句明色。眉間二句。即眉間
白毫相。上句出名。下句喻白。齒白齊密。或開為二。
一四十齒白相。志性等仁所感。二齒齊密相。和合
諍訟所感。今合為一。下句亦顯用也。脣色二句。八
十隨好之一。頻婆。此云相思。此果色赤而潤。佛脣
如之。諸相好中。惟出此五者。頭面易見故。又一身
之上。頭目為總故。
爾時下。讚法殊勝。世尊未有者。
所證法勝故。法指此法。以是佛之所證。如證而說。
故云如來之法。此中無欠無闕。故云具足成就。一
即一切。一切即一。言語道斷。心行處滅。故云不可
思議微妙功德。正由如來之法。具足成就此功德
故。能轉邪心。令住正見。故云教戒所行。安隱快善。
我從下。指心自誓。不復者。永不復也。自隨心行。似
屬俱生煩惱。以是任運而起。不假邪師及邪分別
故。邪見憍慢等。似屬分別煩惱。以是橫生計度。要
假邪師及邪分別故。不復不生。即煩惱誓斷義也。
說是語巳。禮佛而出者。究竟無可說故。大成云。一
妙莊嚴王。始而不信佛。繼而見佛。終則愛佛近佛
讚佛。愚又補之曰。始而深著邪。繼而轉邪。終則自
誓永不生邪。由是而觀。邪正本無定性。善惡惟在
染習。親師近友。可不慎哉。詳明本事竟。
△三結會
古今二。一總與結會。二別讚二士。初。】
「佛告大眾於意云何(至)今藥王菩薩藥上菩薩是。」
【佛前光照者。即是妙音。前云。釋迦牟尼佛光照其
身是也。言莊嚴相者。彼佛謂云。汝身第一端正。百
千萬福。光明殊妙是也。哀愍王等者。前云。於王後
宮。變為女身而說是經是也。由此一科觀之。則諸
菩薩等。有功於法華者。非止一世。法師品中因藥
王。告八萬。良有以也。
△二別讚二士。】
「是藥王藥上菩薩(至)諸天人民亦應禮拜。」
【雖三聖同一示生。而轉邪功歸二士。故云成就如
此。諸大功德。然此猶是推其道之緒餘。以及人耳。
若究其自證。因種多劫。故云巳於無量等。植眾德
本者。前文所謂。久修菩薩六度四等。乃至三十七
品助道法是也。成就不可思議等者。前文所謂。又
得菩薩淨三昧。日星宿三昧。乃至大威德藏三昧
等是也。識其名字者。將必蒙其攝授。如妙嚴等。故
諸天人民。亦應禮拜。結會古今竟。
△四聞品獲益。】
「佛說是妙莊嚴王本事品(至)於諸法中得法眼淨。」
【楞嚴云。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼
應時清明。今以聞此品故。外空邪法。內銷邪見。同
彼遠塵離垢。正法自持。正見自住。即是法眼清明。
善友以護內心竟。】
【△三取要以尅修期(品題云)。】
「妙法蓮華經普賢菩薩勸發品第二十八」
【梵語邲輸䟦陀。此云普賢。悲華經云。我誓於穢惡
世界。行菩薩道。使得嚴淨。我行要當勝諸菩薩。寶
藏佛言。以是因緣。今改汝字。名為普賢。據此則普
賢之名。應具二義。一者穢惡世界。使得嚴淨。是普
化眾生。皆令成賢。二者我行要當勝諸菩薩。是普
超同倫。獨讓我賢。古德云。行彌法界。德無不徧曰
普。隨心益物。乘時設化曰賢。與悲華亦不相違。但
橫豎開合異耳。勸謂勸請說法。發謂發願護持。二
義在文。昭然可了。普賢為能立之人。勸發為所立
之行。惟能與所。義該全品。故即以此命題。若明別
義者。一為二十七品。文言浩瀚。披覧莫周。修持難
凖。請示四法。令知從要故。二為妙嚴修行。八萬餘
歲。娑婆人壽。尚不滿百。示以三七。令知精進故。三
為後五百歲。濁惡世中。魔鬼亂正。修持違心。示以
身呪。令得如法故。四為正修助修。各有凖繩。流通
既畢。時眾欲散。重示利益。令知憶念故。五為智能
發覺。文殊作始。行能成德。普賢居終。統攝中間。智
行相成故。總言。藥王妙音觀音。憑顯行以流通。菩
薩天王鬼女。施密呪而擁護。又密呪惟袪外魔。善
友惟轉內心。至求所謂顯密交成。內外兼護者。無
如普賢為最。故獨居最後。以終流通之義焉。
△(經文
分四)一請示要法。二發願護持。三明益結勸。四聞品
獲益。初二。一普賢勸請。二如來垂示。二初。一率眾
東來。二陳因勸請。初。】
「爾時普賢菩薩(至)頭面禮釋迦牟尼佛右繞七匝。」
【無為而慮。無作而現。曰自在神通。不要而歸。不期
而化。曰威德名聞。與大菩薩等。同類之眾。不要而
歸。此顯威德義也。從東方來者。中歷多國。無為而
應。所經諸國等。地天呈祥。無作而現。此顯自在神
通義也。又與八部等。異類之眾。不期而化。此顯名
聞義也。各現威德神通者。如驅神遣鬼。興雲布霧
等。衛法眾而遮衰患故。然普賢之來。與妙音之來。
形迹相似。但較彼猶勝耳。到娑婆世界等。見佛作
禮。右繞申敬。可知。
△二陳因勸請。】
「白佛言世尊我於寶威德(至)云何能得是法華經。」
【初自陳來因。佛名寶威德上王者。以折攝二門立
號。言寶能利物。喻佛攝授之慈。威能治惡。顯佛折
伏之嚴。二俱超勝自在。故稱上王。又威明折伏。德
顯攝授。二俱尊重曰寶。兩釋俱通也。大成云。普賢
心聞。能洞十方。故曰遙聞。聞此說法者。正明來因。
共來聽受者。兼申來意。
惟願下。勸說請要。來意原
為聽受。故勸佛當為說之。又以時眾欲散。難以俱
說。故且問云何能得。蓋求佛示以從要而入法也。
普賢勸請竟。
△二如來垂示。】
「佛告普賢菩薩若善男子(至)於如來滅後必得是經。」
【初總標。四法者。義即四重法界。由開示悟入而得。
為住行向地所證。是本經之要義。為佛果之階梯。
是故能成就者。當得是經。
一者下。別釋。有二。一約
法界。二約位次。約法界者。謂行人初於六根門頭。
開佛知見。前後際斷。惟有者箇獨存。名為入理法
界。至此上契佛心。親承覺胤。故云諸佛護念。若更
能不住淺解。得少為足。進蒙如來示佛知見。了知
法法頭頭。無非自已。名為人事法界。至此隨喜化
城。莊嚴幻果。故云植眾德本。若更能不滯那畔。不
住今時。翻然悔悟所有知見。了知途中家舍。家舍
途中。名為入理事無礙法界。至此不墮有為。不墮
無為。故云入正定聚。若更能理隨事徧。事如理融。
進入佛之知見。同佛一多無礙。大小相即。名為入
事事無礙法界。至此愍物興悲。繁興大用。故云發
救一切眾生之心。若約位次者。十住住於佛家。故
為諸佛護念。十行廣修福慧。故得植眾德本。十回
向大願攝持。不墮二邊。名為入正定聚。十地大用
現前。應化無礙。故能發救一切眾生之心。
善男下。
總結。言必得者。以是人佛尚可成。佛於是經豈疑
貳哉。請示要法竟。
△二發願護持三。一總發大願。
二別明擁護。三自結神力。初。】
「爾時普賢菩薩白佛言世尊(至)諸惱人者皆不得便。」
【受持通該下三。魔所著者。如楞嚴飛精附人。今經
惡鬼入身之類。韋䭾羅。此云厭禱鬼。餘如前釋。
△
二別明擁護三。一擁護讀誦。二擁護思惟。三擁護
修習。初。】
「是人若行若立讀誦此經(至)亦為供養法華經故。」
【初入道場。神思易倦。故行立以振之。惟事讀誦者。
思則倦生故。供養守護者。如燒香散華。循壇繞界。
蓋恐心生疑懼。退失本念。故云安慰其心。然普賢
屈鄰極之聖。供初心之機。是乃因法重人。寄人敬
法。故云亦為供養法華經故。此是世界悉檀。歡喜
益也。
△二擁護思惟。】
「是人若坐思惟此經(至)得如是等陀羅尼。」
【因見聖護。神思振起。於是跏趺正念。循文求義。故
云若坐思惟。復現其前者。助其正念故。少有忘失。
則義不貫通。故云我當教之。恐其得前忘後。得後
忘前。故須與共讀誦。還令通利。見身驗其有功。故
甚大歡喜。轉復精進。蒙教資其正慧。故即得三昧。
及陀羅尼。三昧。及法華三昧。陀羅尼。如次下所說。
旋陀羅尼者。因此知彼。因彼知此。彼此互相旋攝。
名之為施。總持此義。故名陀羅尼。然此但是單旋
單攝。如兩鏡相對。若更能因一知多。多中舉一亦
然。一多互相旋攝。如帝網珠。重重無盡。則為百千
萬億旋陀羅尼。若更能形容此義。曲盡所得。令他
解悟。則名法音方便陀羅尼。以是三為上首。率餘
一切。故云得如是等。又等字但為等上。不必率餘。
以方便修持。只此巳顯勝故。此是為人悉檀。生善
益也。
△三擁護修習二。一現身說法。二防非說呪。
初。】
「世尊若後世後五百歲(至)而為說法示教利喜。」
【前二為此科方便。此科為前二正修。以前二神思
巳振。定慧巳立。至此尅定三七。精進成功也。必約
惡世言者。以善世根利障薄。不必尅期故。求索者。
如佛昔為國王。擊鼓宣令。四方求法之類。欲修習
者。或求得巳。而欲修習。或受持巳。而欲修習。乃至
或書寫巳。而欲修習。蓋初起不同。而為欲修習之
心。則不異也。伹言三七者。要期不遠。令心猛利故。
少不止二等。加行未純。恐不成功故。多不至四等。
時長易怠。恐生畏懼故。定慧雖具。惑習難除。故應
一心精進。一心者。萬緣放下。專注此經。精進者。𢬵
盡娘生。誓斷惑習。滿三七巳。經功既純而惑習欲
空。故重感普賢與無量菩薩。而自圍繞。圍繞者。圍
壇繞界。以示守護之意。以其不請而至。故云自也。
眾生喜見身者。如懺首普賢觀云。有一菩薩。結跏
趺坐。名曰普賢。身白玉色。五十種光。光五十種色。
乃至行者見巳。歡喜敬禮等。此蓋既圍繞巳。別現
勝妙之身。為說不思議法耳。示教利喜者。示以頓
斷。教以圓修。令獲不思議利。以生廣大之喜故。此
明第一義悉檀。入理益也。
△二防非說呪。】
「亦復與其陀羅尼呪(至)即於佛前而說呪曰。
阿檀地檀陀婆地(至)辛阿毗吉利地帝」
【呪雖不翻。然其中佛陀僧伽達磨。似是三寶稱謂。
且自云得是陀羅尼者。非人莫壞。女人莫惑。若非
三寶威力。及真淨之德。又孰能致斯效哉。大成云。
或佛名號。持之不怒而威。或鬼王名。呼之部落敬
主。若但謂非人莫壞。此義可釋。而女人莫惑之由。
猶未能顯。要知呪是諸佛密語。一音徧具多功。應
機成益。惟菩薩能隨緣施設。亦如王索仙陀婆。一
名並召四實。水器鹽馬獨智臣能因時敬奉。既存
梵音。勿強分別。但得一心。自成感應。此明對治悉
檀。破惡益也。別明擁護竟。
△三自結神力。】
「世尊若有菩薩得聞(至)皆是普賢威神之力。」
【初心菩薩。離此呪難以行道。普賢愍加。以神通令
其得聞。教以當知者。安慰初心人也。此法難行。惟
普賢力能擁護。不假威神。徧閻浮無能受持。教以
應念者。安慰能持人也。發願護持竟。
△三明益結
勸二。一普賢明益勸修。二如來明益勸敬。初四。一
正明持益。二舉書況顯。三勸令修習。四願以神護。
初。】
「若有受持讀誦正憶念(至)為諸如來手摩其頭。」
【受持者。眾行之總。以讀誦憶念修行。皆受持也。讀
誦者。如前若行若立。讀誦此經。憶念解義。如前若
坐思惟。如說修行。如前三七精進。期滿功成。妙契
圓修。故是行普賢行。不動道場。廣集福慧。故為於
諸佛所。深種善根。冥受佛記。不久即得。故為諸佛
如來。手摩其頭。
△二舉書況顯。】
「若但書寫是人命終(至)解其義趣如說修行。」
【但能書寫。無通利解證之功。尚獲勝福。感天女迎
歸忉利。何況讀誦思修。假定慧熏煉之力。當得妙
果。蒙如來手摩其頭。無足異也。
△三勸令修習。】
「若有人受持讀誦(至)正憶念如說修行。」
【讀誦解義。當為龍華之機。後弘千佛之道。故感千
佛授手。離恐怖而遠惡趣。彌勒攝持。侶天眷而待
下生。然但能讀誦解義。巳有如是功德利益。若更
加如法修行。自成無上最勝因緣。是故有智之者。
應當一心。書受讀誦。憶念修行。若乃捨此良圖。別
求異道。恐未能直捷痛快之若此也。
△四願以神護。】
「世尊我今以神通力故(至)廣令流布使不斷絕。」
【自言以神通力。守護是經者。為安行者之心。不以
魔外為憂故。又云廣令流布。使不斷絕者。為慰如
來之望。不以弘法為慮故。普賢明益勸修竟。
△二
如來明益勸敬三。一讚普賢德。二明持經益。三結
勸迎敬。初。】
「爾時釋迦牟尼佛(至)守護能受持普賢菩薩名者。」
【初讚其能護。重言善哉者。讚其既以呪護。復以神
護也。護魔助修。離惱成善。故云安樂利益。
汝巳下。
驗其本深。無礙妙用。離念離言。名為不思議德。同
體之仁。橫徧豎周。名為深大慈悲。本起因心。莫推
其始。名為久遠發意。三事闕一。不能作是神願。故
云汝巳成就。乃至而能作是等也。
我當下。許護持
名。言普賢深本如是。受持其名者。必獲勝益。故如
來以神力護之。又普賢護如來之經。如來護普賢
之名。師資遞護。因果相成。惠我閻浮。拯斯末運。生
茲世而得奉金言。長茲土而獲聞嘉號。深恩重德。
應報宜酧。
△二明持經益四。一感應道交。二離障
近果。三得福遮毀。四利讚罪謗。初。】
「普賢若有受持讀誦(至)為釋迦牟尼佛衣之所覆。」
【初感交於應。則見釋迦者。所詮即法身故。如從佛
聞者。能詮即佛說故。則為供養者。諸供養中。法供
養最。以諸如來尊重法故。
當知佛讚下。應交於感。
以因驗果。知其必得。故佛讚善哉。常寂光中。冥與
授記。故云佛手摩頭。佛衣所覆。蓋摩頭為授記之
儀。衣覆乃傳心之法也。
△二離障近果二。一能離
二障。二能近二果。初。】
「如是之人不復貪著世樂(至)能修普賢之行。」
【初能離外障。不貪世樂者。離五欲障也。不好外道
等。離邪道障也。及諸惡者等。離惡人障也。諸惡二
字。總該十六律儀。若屠兒等。略舉數者為例。是人
三句。如次釋上三離。蓋以心意質直。故不事妄貪。
有正憶念。故不受邪染。有福德力。故不資惡業。以
諸惡律儀。皆由福德淺薄。資以取利故。
是人下。能
離內障。貪瞋癡等。皆由自心所生。惱亂正意。故稱
內障。是人二句。釋上能離。蓋以少欲知足。貪等不
起。梵行清白。諸垢莫侵。故一切無能惱也。
△二能
近二果。】
「普賢若如來滅後(至)當坐天人大眾中師子法座上。」
【不久等。近自利果也。轉法輪等。近化他果也。離障
近果竟。
△三得福遮毀。】
「普賢若於後世受持讀誦(至)如是罪報當世世無眼。」
【初得如願福。受讀是經。能感人天供養。故不復貪
著衣服等。而所願不虗。如宣律師天人供饌。即其
驗也。現世得福報者。或為王師。或受帝供等。不惟
四事充足巳也。若有下。遮空修毀。不信最上一乘。
但見其動言成佛。故毀以狂人空作。終無所獲。是
人一退。人天之眼目頓滅。故記以如是罪報。世世
無眼。
△四利讚罪謗。】
「若有供養讚歎之者(至)水腹短氣諸惡重病。」
【初利供讚人。得現果報者。如顏色鮮白。口出蓮香。
乃至六根清淨之類。若復下。罪謗笑者。言受持是
經者。為佛法所係。若出其過惡。無論實與不實。皆
得白癩之病。白癩者。白點疥癩。病惡之現於外者。
以感報必與因相類故。牙齒疎缺等。動為人之所
笑。身體臭穢等。易致人之所輕。此輕笑之報。依類
致然。噫。報應之於心業。猶萬形之於規模。可不慎
哉。文中言繚戾者。謂手脚不申順之貌。角睞者。謂
眼目釣角傍視也。水腹者。浮腫之病。短氣者。勞喘
之疾。此必死之症。而又纏綿不死。百日床頭。雖孝
子亦難承順。況於他乎。明持經益竟。
△三結勸迎敬。】
「是故普賢若見受持是經典者當起遠迎當如敬佛。」
【承上有如是益。定當作佛。故勸以當迎當敬。明益
結勸竟。
△四聞品獲益。】
「說是普賢勸發品時(至)微塵等諸菩薩具普賢道。」
【觀中一見普賢。尚得如是旋總持門。滅後能持是
經。巳許是人具普賢行。何況親預高會。面領玄文。
得此具此者宜矣。道亦行也。別示修法竟。
△三大
會禮散。】
「佛說是經時普賢等諸菩薩(至)受持佛語作禮而去。」
【此總結靈山一會。說聽事畢。利益究竟也。分取大
成意云。一部經內。說通師資。就勝為言。故云佛說。
普賢等。該列眾中菩薩。列眾以文殊為首。此以普
賢者。表法可知。亦為從上文便故。舍利弗等。該列
眾中聲聞。既巳受記。皆是菩薩。猶稱聲聞者。為存
乘位故。又以佛道聲。令一切聞。是真聲聞故。諸天
等。該列眾中八部。一切大會。統收此界他方。結緣
隨喜。及藥王品來。隨品證入眾也。歡喜者。慶所聞
故。多劫飄零。未聞此法。今既聞巳。如兒遇母。故歡
喜也。受持者。領所聞故。諄諄咐囑。重重讚勸。佩服
聖言。銘心至教。故受持也。作禮者。重所聞故。如領
王勅。如受父命。誠惶誠恐。稽首頓首。故作禮也。而
去者。聞巳退修故。古人進而聞道於師。退而修道
於已。非如今人之入耳出口也。】
「 忍彼諸難緣
釋此最勝法
願以無漏因
熏我有為智
生生得受持
修習無空過
隨喜及見聞
共入不思議」
法華指掌疏卷第七(終)
** 音釋
畛
(止忍切音軫井田間陌也)。
堊
(遏各切音惡色土也)。
團圝
(下盧丸切音鸞圓也古云大家
團圝頭共說無生話)。
闈
(于非切音韋宮中之門也)。
冏
(古熒切音扄人名)。
顱
(籠都切音盧頭
顱也)。
殫
(多寒切音單殛盡也)。
瞰
(苦濫切音闕俯視也)。
齏
(賤西切音齏碎也)。
馴
(詳倫切音
旬善也從順也)。
駈
(同驅)。
譴
(詰戰切音繾謫問也責也)。
壎箎
(上許云切音熏樂器也下陳知
切音馳管樂也)。