華嚴經疏注
華嚴經疏注
「善財入巳見毗盧遮那藏殿(至)以梵音聲而演說法。」
【△二敬。】
「善財見巳頂禮其足繞無數帀合掌前住。」
【△三問。】
「作如是言聖者我巳先發(至)善能誘誨願為我說。」
【△三正示法界二。初令觀親證。】
「時慈行童女告善財言(至)過去世中善根之力。」
【並依中見正。小大念劫。皆無礙等。十住位終。故約
報顯。
△二以言顯發二。初顯法名因二。初善財默
請。】
「爾時善財童子憶念所見(至)合掌瞻仰慈行童女。」
【△二童女言答。】
「爾時童女告善財言(至)般若波羅蜜普莊嚴門。」
【先示其名。名般若普莊嚴者。有其二義。一由般若
照一切法。依中有正。一中有多。故所得依。無所不
現。般若中云。了色是般。若一切法趣色。即其義矣。
二由能證般若。巳具諸度莊嚴。是故所證所成。亦
嚴無盡。故下顯因云。彼諸如來。各以異門。令我入
此。即其義也。總攝三十六恒沙之別。歸於普門。則
一嚴一切嚴。故名普嚴。】
「我於三十六恒河沙佛所求得此法。」
【言三十六恒沙者。住位既滿。則六度之中。一一具
六。故為三十六。皆恒沙性德。本覺中來。故云佛所
求得。】
「彼諸如來各以異門(至)一佛所演餘不重說。」
【△二顯法勝用二。初問。】
「善財白言聖者此般若波羅蜜普莊嚴門境界云何。」
【△二答二。初總二。初明修習契證相應。】
「童女答言善男子(至)思惟觀察憶持分別時。」
【△二總明所得業用。】
「得普門陀羅尼。」
【陀羅尼以智為體。由得般若普莊嚴故。故能總持
萬法。一持一切持。故云普門。】
「百萬阿僧祇陀羅尼門皆悉現前。」
【以圓融十住。亦同十地所得無量百千阿僧祇陀
羅尼門。又彼總此別。但舉總持。餘三昧等。略而不
說。
△二別顯有百一十八門。略分十位。初八總知
依正理事持。】
「所謂佛剎陀羅尼門(至)常住際陀羅尼門。」
【△二有九門明願行持。】
「福德陀羅尼門(至)圓滿行陀羅尼門。」
【△三有九門。明業持。】
「業陀羅尼門(至)持善行陀羅尼門。」
【△四有六門。明正受體用持。】
「三昧陀羅尼門(至)神通陀羅尼門。」
【△五有五門。明染淨諸心持。】
「心海陀羅尼門(至)調心清淨陀羅尼門。」
【△六有十門。知所化持。】
「知眾生所從生陀羅尼門(至)知眾生想陀羅尼門。」
【△七有十七門。知能化持。】
「普見十方陀羅尼門(至)世間法陀羅尼門。」
【△八有十七門。明知剎海自在持。】
「世界成陀羅尼門(至)世界轉陀羅尼門。」
【晉經云。迴轉世界。】
「知依想住陀羅尼門(至)麤入細陀羅尼門。」
【△九有二十五門。知佛海自在持。】
「見諸佛陀羅尼門(至)入微妙法陀羅尼門。」
【△十有十二門。明菩提因果持。】
「菩提心陀羅尼門(至)自心清淨陀羅尼門。」
【自心清淨。即性淨菩提。總攝諸門。不出於此。
△四
謙巳推勝。】
「善男子我唯知此般若(至)能知能說彼功德行。」
【△五指示後友。】
「善男子於此南方有一國土名為三眼。」
【施為行首。彼友復能開導自他。如人之目。導餘根
故。名之為眼。財施無著。成於慧眼。無畏之施。成於
慈眼。法施則能開於法眼。故復云三。】
「彼有比丘名曰善見。」
【因上三眼。見無不善。又施行內成勝報。外現比丘。
見者皆善故。出住之行故。以出家表之。又此行本。
令物得出離故。】
「汝詣彼問菩薩云何學菩薩行修菩薩道。」
【△六戀德禮辭。】
「時善財童子頂禮其足(至)變慕瞻仰辭退而行。」
【△三善見巳下。有十善友。寄十行位。位各一人。初
善見比丘寄歡喜行。文亦具六。初依教趣求二。初
念前友教。有十三句。】
「爾時善財童子思惟菩薩所住行甚深。」
【初總餘別。別分為三。初二約菩薩論深。】
「思惟菩薩所證法甚深。」
【一所證法界。即事而真故。】
「思惟菩薩所入處甚深。」
【二入菩薩地智。唯證相應故。次有七句。約眾生辨
深。】
「思惟眾生微細智甚深。」
【一報類難知故。】
「思惟世間依想住甚深。」
【二妄想為因。即無性故。】
「思惟眾生所作行甚深。」
【三染分行業。唯佛知故。】
「思惟眾生心流注甚深。」
【四感異熟識。若種若現。恒轉如流。不可知故。】
「思惟眾生如光影甚深。」
【五所變影像。若內若外。緣無性故。】
「思惟眾生名號甚深。」
【六名無得物之功。而不失所名之物故。】
「思惟眾生言說甚深。」
【七文字言說。皆解脫故。後之三句。合辨前文。】
「思惟莊嚴法界甚深。」
【一染淨二分。皆嚴法界。而無嚴故。】
「思惟種植業行甚深。」
【二上二分業不相知故。】
「思惟業莊飾世間甚深。」
【三各自莊飾染淨世間。果報無失。即同真故。總上
二分。皆是般若波羅蜜多普莊嚴故。所以思之。
△
二趣求後友。】
「漸次游行至三眼國(至)周徧求覓善見比丘。」
【於市肆等。處處求者。顯隨緣造修。無不在故。
△二
見敬咨問三。初見三。初見身勝相。】
「見在林中經行往返。」
【見在林者。行之初故。】
「壯年美貌端正可喜(至)胸標卐字七處平滿。」
【同佛相者。如說修行。順佛果故。七處謂兩手兩足
兩肩及項。】
「其臂纖長其指網縵(至)其身殊妙如淨居天。」
【準晉經云。即師子上身相。】
「上下端直如尼拘陀樹。」
【準晉經云。其身圓滿。如尼俱陀樹。此則但是一相。】
「諸相隨好悉皆圓滿如雪山王種種嚴飾。」
【上伹列十四。故總結云。】
「目視不瞬圓光一尋。」
【復是二相。都列十六耳。餘至瞿波善友處釋。
△二
明其心相。即止觀雙運。】
「智慧廣博猶如大海。」
【明觀。】
「於諸境界心無所動。」
【明止。】
「若沉若舉若智非智。」
【重釋止觀二義。止過則沉。智過則舉。不沉不舉。則
正受現前。不智不愚。則雙契中道。】
「動轉戲論一切皆息。」
【起念止觀。皆成動轉。雙非再遣。未離戲論。雖止觀
雙運。而無心寂照。則一切皆息。】
「得佛所行平等境界(至)不遲不速審諦經行。」
【隨所履道。即是法門。
△三明諸侍從。】
「無量天龍夜叉乾闥婆(至)住在虗空放大光明。」
【不無表法。恐煩不說。
△二敬。】
「時善財童子詣比丘所頂禮其足曲躬合掌。」
【△三問。】
「白言聖者我巳先發(至)云何修菩薩道。」
【△三正示法界二。初示依緣得法三。初總序。】
「善見答言善男子我年既少。」
【初入行位。故云年少。】
「出家又近。」
【創離十住之家。名為出家又近。】
「我此生中。」
【略有二義。一念劫圓融故。如毗目處說。二顯解行
生。非見聞生故。】
「於三十八恒河沙佛所淨修梵行。」
【供三十八恒沙者。過前位故。
△二明所修時分。】
「或有佛所一日一夜(至)乃至不可說不可說大劫。」
【△三所作成益。】
「聽聞妙法受行其教(至)滿足六種波羅蜜海。」
【自修願智行。】
「亦見彼佛成道說法(至)住持遺教乃至滅盡。」
【見其果用。】
「亦知彼佛本所興願(至)清淨一切佛波羅蜜。」
【知佛修因。
△二顯法業用。】
「又善男子我經行時(至)三世分位智光明願力故。」
【有十二句。各先辨業用。後出所由。然皆不出願智
行三。如文思之。總云一念者。以得無依無念智故。
無法不現。
△二謙巳推勝二。初謙巳結前。】
「善男子我唯知此菩薩隨順燈解脫門。」
【名隨順燈者。用無念之真智。順法順機。無不照故。
△二推勝知多。】
「如諸菩薩摩訶薩如金剛燈於如來家真正受生。」
【初句為總亦是別顯家族勝。上伹云燈。照未必常。
故今推之。明金剛智燈。親證真如。為真正生。則常
照矣。不同解行生也。】
「具足成就不死命根。」
【二報命勝。由所證常故。即金剛義。】
「常然智燈無有盡滅。」
【三內智勝。如於所證。無盡滅故。即是燈義。】
「其身堅固不可沮壞。」
【四報體勝。法性成身。相不遷故。亦金剛義。】
「現於如幻色相之身(至)必令種植廣大善根。」
【五明業用勝。即對上隨順義。以是即體之用故。皆
不可壞。餘並可知。】
「如是之人難可得見(至)云何能知能說彼功德行。」
【△五指示後友。】
「善男子於此南方有一國土(至)學菩薩行修菩薩道。」
【△六戀德禮辭。】
「時善財童子為欲究竟(至)殷勤瞻仰辭退而去。」
【△第二自在主。寄饒益行。文六。初依教趣求。】
「爾時善財童子受善見比丘(至)前後圍繞向名聞國。」
【國曰名聞者。能持淨戒。現世界故。】
「周徧求覓自在主童子。」
【三業無非。六根離過。故得自在。則戒為主矣。戒淨
無染。故云童子。】
「時有天龍乾闥婆等(至)今此童子在河渚上。」
【河渚上者。若持淨戒。生死愛河不漂溺故。又無量
福河。常流注故。
△二見敬諮問。】
「爾時善財即詣其所(至)所共圍繞眾聚沙為戲。」
【恒沙功德由戒積集。】
「善財見巳頂禮其足(至)云何修菩薩道願為解說。」
【△二正示法界二。初舉法門名體。】
「自在主言善男子我昔曾於文殊師利童子所修學。」
【文殊所學者。有智能護戒故。】
「書。」
【能詮止作分明故。】
「數。」
【表四重十重。乃至三千威儀。八萬細行故。】
「筭。」
【一一之因。感幾何果故。】
「印。」
【持犯善惡。感果決定故。】
「等法。」
【等餘醫方。成五明故。上明所學。下辨所悟。】
「即得悟入一切工巧神通智法門。」
【工巧神通。皆知所為故。亦表修戒。發定慧故。
△二
明業用三。初總明。】
「善男子我因此法門故(至)書數筭印界處等法。」
【△二雜辨諸明。】
「亦能療治風癇消瘦(至)增長決定究竟清淨。」
【△三廣辨知筭二。初辨能筭之數。】
「善男子我亦能知菩薩筭法(至)一不可說不可說轉。」
【△二筭彼所筭。】
「善男子我以此菩薩筭法(至)一切諦名皆悉了知。」
【△四謙巳推勝。】
「善男子我唯知此一切工巧(至)發其殊勝智慧光明。」
【△五指示後友。】
「善男子於此南方有一大城名曰海住。」
【近海而住故。安住於忍。如海包含故。】
「有優婆夷名為具足。」
【一器之中。無不具故。忍器徧容一切德故。忍辱柔
和。故寄女人。】
「汝詣彼問菩薩云何學菩薩行修菩薩道。」
【△六戀德禮辭。】
「時善財童子聞是語巳(至)殷勤瞻仰辭退而去。」
【△第三具足優婆夷。寄無違逆行六。初依教趣求
二。初念前友教。】
「爾時善財童子觀察思惟(至)能伏異道修羅軍眾。」
【△二趣求後友。】
「如是思惟漸次游行(至)在此城中所住宅內。」
【△二見敬諮問三。如見四。初見外依報。】
「善財聞巳即詣其門(至)四面皆有寶莊嚴門。」
【△二見友正報。】
「善財入巳見優婆夷處於寶座盛年好色端正可喜。」
【端嚴可喜。忍之報故。】
「素服垂髮身無瓔珞。」
【素服等者。忍華飾故。】
「其身色相威德光明除佛菩薩餘無能及。」
【△三見內依報。】
「於其宅內敷十億座(至)但於其前置一小器。」
【△四明其眷屬。】
「復有一萬童女圍繞。」
【萬行皆順忍故。】
「威儀色相如天釆女(至)見其身者悉離貪染。」
【△二敬。】
「爾時善財既見具足優婆夷(至)恭敬圍繞合掌而立。」
【△三問。】
「白言聖者我巳先發(至)善能誘誨願為我說。」
【△三正示法界二。初舉法門名禮。】
「彼即告言善男子我得菩薩無盡福德藏解脫。」
【器中出物。興福無盡。故稱法界。福之所招故。
△二
辨其業用三。初正顯業用三。初益眾生三。初總明。】
「能於如是一小器中隨諸眾生種種欲樂。」
【以是稱性之具。即一小器。融同法界。無盡緣起。故
用無不應。應無不益。而其法界體無增減。又表忍
必自卑故小。法忍同如。一味為一。內空外假。故名
為器。忍能包含無外。故隨出無盡。
△二別明出味。】
「出生種種美味飲食(至)無有窮盡亦不減少。」
【△三舉一例餘。】
「如飲食如是種種上味(至)隨意所樂悉令充足。」
【△二益二乘。】
「又善男子假使東方(至)四維上下亦復如是。」
【二乘雖然不立忍名。亦能忍盡無生之理。方成果
故。
△三益菩薩。】
「又善男子東方一世界(至)四維上下亦復如是。」
【約事如受於乳糜。約法謂餐上品寂滅之忍。得菩
提故。淨名香積。與此大同。
△二令見同益。】
「善男子汝見我此十千童女(至)乃至人中充足人食。」
【△三令其目驗。】
「善男子且待須臾(至)隨其所須給施飲食悉使充足。」
【△四謙巳推勝。】
「告善財言善男子(至)而我云何能知能說彼功德行。」
【△五指示後友。】
「善男子南方有城名曰大興。」
【起大精進故。】
「彼有居士名曰明智。」
【進足必假智目導故。】
「汝詣彼問菩薩云何學菩薩行修菩薩道。」
【△六戀德禮辭。】
「時善財童子頂禮其足(至)瞻仰無厭辭退而去。」
【△第四明智居士。寄無屈撓行。文六。初依教趣求
二。初依前修治。】
「爾時善財童子(至)行彼福德道修彼福德種。」
【△二趣求後友。】
「漸次而行至大興城(至)增長如來十力光明。」
【△二見敬諮問三。初見。】
「爾時善財見彼居士在其城內市四衢道。」
【見在四衢者。表處喧不撓無不通故。】
「七寶臺上處無數寶(至)侍立瞻對承其教命。」
【△二敬。】
「爾時善財頂禮其足繞無量帀合掌而立。」
【△三問。】
「白言聖者我為利益(至)能為一切眾生作依止處。」
【△三稱讚授法三。初歎發勝能。】
「長者告言善哉善哉(至)稟善知識心無有誤失。」
【△二示巳所化。】
「善男子汝見我此眾會人不(至)三菩提心生如來家。」
【發心眷屬。生如來家者。同四住中生也。】
「增長白法安住無量(至)悉能救護一切眾生。」
【△三正示法界二。初舉名。】
「善男子我得隨意出生福德藏解脫門。」
【財法無盡。蘊在虗空。隨意給施。故隨意出生福德
藏。亦表見空無不備故。
△二顯業用二。初略舉。】
「凡有所須悉滿其願(至)乃至為說真實妙法。」
【△二舉事現驗二。初見眾集。】
「善男子且待須臾(至)各隨所欲而有求請。」
【△二廣施財法二。初施財。】
「爾時居士知眾普集(至)一切眾會普皆滿足。」
【△二施法。】
「然後復為說種種法。」
【於食一施。令成八行。】
「所謂為得美食而充足者(至)集福德行離貧窮行。」
【初二行約施辨。餘六約食。食有五果。】
「知諸法行。」
【一知諸法即是慧命。】
「成就法喜禪悅食行。」
【二得喜悅者。即常安樂。】
「修習具足諸相好行。」
【三具相好。即是常色。】
「增長成就難屈伏行。」
【四即常力。】
「善能了達無上食行。」
【五即常辯。】
「成就無盡大威德力降魔怨。」
【六亦常力。與上常力為一果。】
「為得好飲而充足者(至)諸佛如來上味之相。」
【上味之相者。四牙皆有甘露泉故。】
「為得車乘而充足者(至)既聞法巳還歸本處。」
【△四謙巳推勝。】
「爾時居士為善財童子(至)彼諸功德自在神力。」
【△五指示後有。】
「善男子於此南方有一大城名師子宮。」
【禪定無亂。如彼深宮處之。則所說決定。作用無畏。
故以為名。】
「彼有長者名法寶髻。」
【綰攝眾亂。居心頂故。定含明智。加以寶名。以喻顯
法。名法寶髻。】
「汝可往問菩薩云何學菩薩行修菩薩道。」
【△六戀德禮辭。】
「時善財童子歡喜踊躍(至)殷勤瞻仰辭退而去。」
大方廣佛華嚴經疏卷第一百一