聖善住意天子所問經

千世界往如來所，圍遶世尊及比丘僧滿三

匝已，住虛空中，光明遍滿世尊眾會，四方圍

遶。

爾時，蓮華臺中菩薩并化殿上諸化菩薩，

彼諸菩薩同聲以偈讚如來曰：

「　「於恒河沙等，

　不思議佛所，

　供養多億佛，

　熾然勤精進。

　如是久修行，

　第一菩薩行，

　彼甚可喜慶，

　一切人之上。

　光明色勝妙，

　三界最第一，

　離相牟尼尊，

　說法令人聽。

　何處無有人、

　無命、無丈夫？

　世尊如是知，

　一切人之主。

　行布施、持戒，

　是第一律師，

　忍辱、懃精進，

　如禪定思量。

　具足深般若，

　三界不著尊，

　善知彼岸道，

　是故我歸依。

　若憶念知有，

　世間人之主，

　法主之世尊，

　天人來供養。

　於甚深空法，

　究竟無有餘，

　當知如是人，

　世界之尊主。

　過去諸如來，

　有方處人主，

　常說人空法，

　無物本無相。

　此處無眾生，

　若生、若死滅，

　不來亦不去，

　一切法相空。

　化人空中眠，

　非是真實見，

　是法善逝說，

　如化亦如夢。

　恒沙世界寶，

　有施與何人？

　此福感有為，

　空忍勝於是。

　劫際如恒沙，

　供養人中尊，

　奉香華、飲食，

　為得佛菩提。

　若聞如是法，

　無人、命、丈夫，

　得彼忍光明，

　供養如來上。

　多劫行布施，

　飲食、象、馬等，

　彼非解脫因，

　以有人想故。

　彼寂靜人上，

　令多眾解脫，

　空性本光明，

　知解脫莊嚴。

　佛出世難值、

　聞法生信難、

　生世為人難，

　善哉入佛法。

　已離於八難，

　復得於難得，

　得信善逝法，

　善思惟得見。

　常專心聽法，

　莫如聲取義，

　恒宿阿蘭若，

　必得人中雄。

　近善友法器、

　遠離惡知識，

　等心於眾生，

　莫欺於菩薩。

　持戒樂多聞，

　糞掃衣乞食，

　近樹下精進，

　隨得食而食。

　有為皆無常，

　一相如陽炎，

　一際知真諦，

　速得菩提覺。

　五陰如幻化，

　內外入空聚，

　常說如是法，

　彼處無造作。

　貪、瞋本空無，

　癡慢分別起，

　非已今當有，

　如是知得佛。」」

說此偈時，於眾會中二萬二千人皆發阿耨

多羅三藐三菩提心；五百比丘不受，諸法漏

盡，心得解脫；三百比丘尼遠塵離垢，得法眼

淨；七千優婆塞、優婆夷、二萬七千天子得離

垢法眼；三百菩薩得無生法忍。於此三千大

千世界六種震動——動、遍動、等遍動、震、遍震、等

遍震。

爾時，長老舍利弗白佛言：「世尊！是誰威力令

此三千大千世界六種震動？此蓮花中殿中

菩薩善說如是甚深之法，放大光明遍照此

會，如是無量多億天子皆悉來集、如是無量

多億菩薩皆悉來集。」

佛言：「舍利弗！此是文

殊師利童子威神力故，得見如是妙色莊嚴。

何以故？舍利弗！文殊師利童子與善住意天

子今日相隨請問如來破壞魔軍三昧法門，

如法問難不可思議甚深佛法。」

尊者舍利弗

言：「不爾。世尊！文殊師利童子未來此會，我不

曾見。」

佛言：「舍利弗！汝善諦觀。如是，文殊師

利童子今在此處，與一切魔、一切魔眾、一切

魔官作大衰變，極大莊嚴來至我所。」

爾時，文殊師利童子入壞魔軍三昧法門。文

殊師利入壞魔軍三昧門時，若干三千大千世

界百億魔宮毀變欲壞，陳朽闇冥，無有威光；

一切魔身皆悉衰變，極成老弊，各自知見拄

杖而去；魔之眷屬亦復如是。見已，宮殿毀變

欲壞，陳朽闇冥，無有威光。爾時，眾魔皆生怖

畏，驚恐毛竪，心生疑慮，作如是念：「以何因緣

我此宮殿毀變欲壞，如是陳朽、如是闇冥，無

有威光？莫令我身退失此處。」

時彼眾魔生如

是心，未久之間，爾時文殊師利童子即復化

作百億天子在於魔前。彼化天子語魔波旬

作如是言：「汝莫怖畏，非汝有惡、非汝有衰、非

汝欲退。今有童子菩薩摩訶薩名文殊師利，

得不退轉，彼今住在破壞魔軍三昧法門，是

彼菩薩威力所作。」

彼化天子說如是語，時魔

既聞文殊師利童子名已，轉更恐怖，一切魔

宮皆悉戰動。時魔波旬語化天子作如是言：

「願君救我，願君救我。」

時化天子語魔波旬作

如是言：「勿怖，勿怖。汝今往詣釋迦牟尼如來

佛所。如來大悲，於怖畏者能施無畏。」彼化天

子如是說已，即於其處忽然不現。

時魔波旬、一

切眷屬，於一念頃、一羅婆頃、摩睺多頃，百

億波旬無量眷屬，如老、極老拄杖而去何處

如來、應、正遍知。往到佛所，一切同聲而白佛

言：「救我，世尊！救我，世尊！救我，善逝！救我，善逝！

惟願世尊救我，救我。惟願善逝救我，救我。我

本妙色，今者如是衰變不好者。世尊！我寧聞

說億百千佛如來名號，而不用聞文殊師利

童子一名。何以故？以我聞此文殊師利童子

名字生大怖畏，驚恐危故、畏退失故，我今

如是恐畏退失。」

爾時，世尊語魔波旬作如是

言：「汝今云何如是說耶？億百千佛如來名號

不作一切眾生利益，不曾已作、今亦不作、當

亦不作。如是，文殊師利童子常作一切眾生

利益——已作、今作、當作利益——眾生熟已，令得解

脫。汝今雖聞億百千佛如來名號，不生苦惱、

不生怖畏，云何而言文殊師利一童子名我

不用聞？」

爾時，魔波旬白佛言：「世尊！我甚恥愧

如是身老，我甚怖畏。世尊！我憶本身、我憶

本色，願還如本少身、少色。」

佛言：「波旬！且住，且

住。且待須臾，文殊師利童子菩薩當來至此。

汝此色者非是真色，宜可除捨。」

爾時，文殊師利童子起彼三昧——無量百千諸

天導從，無量百千諸大菩薩、諸龍、夜叉、乾闥

婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，百千音

樂皆出妙聲，優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭

花、芬陀利花如雨而下，極大莊嚴娛樂戲

樂——來至佛所，頭面禮足，右遶三匝，却住一

面。

爾時，世尊告彼童子文殊師利作如是言：「文

殊師利！汝入破壞一切魔軍三昧門耶？」

文殊

師利答如來言：「入已，世尊！」

爾時，世尊問童子

言：「文殊師利！於何佛所得是三昧？聞此三昧

其已久如。」

文殊師利童子答言：「世尊！未發菩

提心時，我從彼佛得聞如是三昧法門，我此

三昧如是成已。」

世尊問言：「文殊師利！彼佛如

來名字何等，說是三昧，汝從彼佛得聞如是

三昧法門？」

文殊師利答言：「世尊！乃往過去

無量無邊不可思議阿僧祇耶阿僧祇劫有佛

出世，號曼陀羅婆花香如來、應、正遍知、明行

足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世

尊，彼說如是三昧法門，我從彼佛得聞如是

破壞魔軍三昧法門。」

世尊問言：「文殊師利！此

三昧門云何而得？」

文殊師利答言：「世尊！有二

十法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼二十法得

此三昧，能壞魔軍。何等二十？

世尊！所謂菩薩破壞貪欲、破壞貪心，破壞瞋

恚、破壞瞋心，破壞愚癡、破壞癡心，破壞嫉妬、

破壞嫉心，破壞憍慢、破壞慢心，破壞垢惡、

破壞垢心，破壞熱惱、破壞熱心，破壞想念、

破壞想心，破壞見著、破壞見心，破壞分別、破

壞分別心，破壞取著、破壞取心，破壞執著、破

壞執心，破壞取相、破壞相心，破壞有法、破壞

有心，破壞常法、破壞常心，破壞斷法、破壞斷

心，破壞陰法、破壞陰心，破壞界法、破壞界

心，破壞入法、破壞入心，破壞三界、破壞三界

心。如是二十，菩薩若能畢竟成就此二十法，

得此三昧。

「復次，世尊！有四種法，若菩薩摩訶薩畢竟成

就彼四種法，得此三昧。何等為四？一者、清淨

心，二者、不諂曲心，三者、深心，四者、一切施與；

如是四法。菩薩若能畢竟成就此四種法，得

此三昧。

「復有四法，若菩薩摩訶薩畢竟成

就彼四種法，得此三昧。何等為四？一者、不違

於信，二者、畢竟實語，三者、隨順想行，四者、不

取一切法；是為四法。

「復有四法，若菩薩摩訶

薩畢竟成就彼四種法，得此三昧。何等為四？

一者、親近善知識，二者、正念思惟，三者、如法

修行，四者、不與惡人相隨；是為四法。

「復有四

法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，得此

三昧。何等為四？謂不缺戒、不穿漏戒、不依

止戒、不濁戒等；是為四法。

「復有四法，若菩

薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，得此三昧。何

等為四？一者、捨聲聞心，二者、不受辟支佛心，

三者、堪忍住持，四者、不捨眾生；是為四法。

「復

有四法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，

得此三昧。何等為四？一者、修習空法，不取丈

夫；二者、修習無相，不取於相；三者、修習無願，

不取願心；四者、心不貪著，一切能捨；是為四

法。

「世尊！菩薩摩訶薩畢竟成就如是法門，是

故得此破壞魔軍三昧法門。如是，世尊！彼曼

陀羅婆華香如來說此三昧門。我從彼佛得

聞如是三昧門已，復有如來號一切珠寶電

蔽日月光如來、應、正遍知，我於彼佛聞此三

昧，具足成就。彼佛說此三昧門時，彼眾會中

十千菩薩皆得成就此三昧門。」

爾時，長老舍利弗白佛言：「世尊！希有，世尊！今

此童子文殊師利乃能善得此三昧門，既成

就此三昧門已，令魔波旬得此衰變。」

爾時，世

尊即告尊者舍利弗言：「於意云何？汝舍利弗

見此三千大千世界魔波旬如是變者，勿作

是見。何以故？舍利弗！如是，十方恒河沙等諸

佛世界彼魔波旬，一切皆悉如是衰變，悉是

文殊師利童子威力所作。」

爾時，世尊如是說

已，復告文殊師利童子作如是言：「文殊師利！

止汝神力所入三昧，令魔波旬還復前色，如

本具足。」

爾時，文殊師利童子即止神力。時魔

波旬一切前色皆悉還復，如本具足。

爾時，文殊師利童子問魔波旬，作如是言：「魔

波旬！何處波旬眼？何處眼想？何處眼著？何

處眼相？何處眼攀緣？何處眼障礙？何處眼憶

念？何處眼我？何處眼依止？何處眼喜樂？何處

眼戲論？何處眼我所？何處眼護？何處眼修？何

處眼取？何處眼捨？何處眼分別？何處眼思量？

何處眼決定？何處眼滅？何處眼生？何處眼執？

何處眼來？如是等法是汝境界、魔業妨礙，

如是至意，應如是知，色乃至法，應如是知。

「何

處，波旬！非眼？非眼想？非眼著？非眼相？非眼攀

緣？非眼障礙？非眼憶念？非眼我？非眼依止？

非眼喜樂？非眼戲論？非眼我所？非眼護？非眼

修？非眼取？非眼捨？非眼分別？非眼思量？非

眼決定？非眼滅？非眼生？非眼執？非眼來？如

是等法非汝境界，汝於其中無主、無力、無自

在、非自在取，如是至意，應如是知，色乃至法，

應如是知。」

爾時，文殊師利童子如如法說，彼

魔眾中十千魔眾發阿耨多羅三藐三菩提

心，魔之眷屬八萬四千遠塵離垢得法眼

淨。

爾時，長老摩訶迦葉白佛言：「世尊！我欲得見

文殊師利童子并彼菩薩摩訶薩。何以故？世

尊！如是善人難可得見。」

爾時，世尊語文殊師

利童子言：「文殊師利！汝現十方諸來菩薩摩

訶薩身，此會大眾渴仰欲見。」

爾時，文殊師利

童子語諸菩薩——名法菩薩、希有日光菩薩、魔

杖菩薩、妙音菩薩、定惡菩薩、寂治菩薩、勝

治菩薩、法王吼菩薩——語如是等無量菩薩摩

訶薩言：「各各現汝童子本身，如汝各各自佛

世界諸菩薩身。」

文殊師利如是說已，爾時彼

諸菩薩等起彼三昧。起三昧已，各示本身，一

切皆見彼大眾中，有菩薩身等須彌山，有菩

薩身八萬由旬，有菩薩身百千由旬，有菩薩

身九十、八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十、十

千由旬，復有菩薩摩訶薩身一千由旬，有菩

薩身五百由旬，有菩薩身一百由旬，有菩薩

身五十由旬、四十由旬、三十由旬、二十由旬、十

由旬者、有五由旬、至一由旬，復有菩薩摩訶

薩身如此娑婆世界眾生三肘半身，自有菩

薩示如是身。當爾之時，此處三千大千世界

無有空地如擲杖處，一切悉遍勝菩薩摩訶

薩集。彼諸菩薩摩訶薩等放大光明，遍照十

方億千諸佛如來世界。

爾時，文殊師利童子從座而起，整服左肩、右

膝著地，攝身圓坐，向佛合掌，白言：「世尊！我

問如來、應、正遍知一面方處。如是，世尊！我於

今者欲少問難，願為解說。」

佛言：「文殊師利！如

來、應、正遍知恣汝所問。文殊師利！隨意問難，

我能解說令汝心喜。」爾時，文殊師利童子、一

切眾會至心靜聽。

文殊師利言：「世尊！所言菩

薩摩訶薩者，為何謂耶？以何義故得言菩薩

摩訶薩乎？」

佛告文殊師利童子作如是言：「文

殊師利！所言菩薩摩訶薩者，一切法覺得言

菩薩摩訶薩也。文殊師利！一切法者，言語所

說，彼菩薩覺。文殊師利！如此菩薩眼覺、耳覺、

鼻覺、舌覺、身覺、意覺。文殊師利！如此菩薩何

者眼覺？何者耳、鼻、舌、身、意覺？文殊師利！如此

菩薩眼本性空覺，非有我覺；分別耳、鼻、舌、身、

意等本性空覺，非有我覺；分別色、聲、香、味、觸、

法本性空覺，非有我覺。

「復次，文殊師利！所言

菩薩摩訶薩者，五取陰覺。何等法覺？所謂空

覺、無相覺、無願覺、無染覺、寂靜覺、遠離覺、

無物覺、無體覺、不動覺、不生覺、不來覺、不

去覺、無有覺、無主覺、無記覺、無知覺、無見

覺、無人知覺、無戲論覺、無我覺、分別起覺、

無分別起覺、因緣生覺、如幻覺、如夢覺、如

焰覺、如響覺、如芭蕉堅覺、不久堅覺、無物

空覺。

「復次，文殊師利！所言菩薩摩訶薩者，貪、瞋、癡

覺。云何而覺？從分別起貪、瞋、癡，覺彼分別空，

非有、無體、非戲論、非記覺。

「復次，文殊師利！所言菩薩摩訶薩者，謂欲界

覺、色界、無色界覺。云何而覺？無我行，名空

遠離覺。

「復次，文殊師利！所言菩薩摩訶薩者，眾生行

覺。云何而覺？謂此眾生欲行、瞋行、癡行平等，

平等行故，善知行覺。彼覺覺已，如如法說，令

彼眾生如如解脫。

「復次，文殊師利！所言菩薩摩訶薩者，一切眾

生覺。云何而覺？一切眾生唯空有名，不離

彼名更有眾生，一切眾生即一眾生，彼眾生

者非是眾生。若如是知不分別者，得言菩薩

摩訶薩也。

「菩薩何等一切法覺？彼覺菩提

得言菩薩。覺眼、耳空，心不分別我，如是覺得

言菩薩。覺鼻、舌空，心不分別我，如是覺得言

菩薩。智慧覺、身覺意本空，覺已而說，得言菩

薩。覺色、聲、香、味、觸、意樂一切皆空，得言菩薩。

覺色、想、受、行本性空、覺識如幻，得言菩薩。五

陰如夢，一相無相，不取我覺，得言菩薩。內法

不生，不戲論覺，有為名說，彼名無物，覺貪欲、

恚分別心生；彼不分別，常空無物；癡分別生，

分別因生、因見而生，不得彼見；覺三界空、

一切無主、非少物行，得言菩薩。未過欲界分

別中起，色、無色界一切無主，少行眾生，黠慧

皆覺如是欲行、瞋行、癡行。一切眾生即一眾

生，彼眾生無覺法無念，一切法生，顛倒心覺。

覺不實相，一切智慧於中生善，乃無一聲可

憶可樂，無障礙相隨行而行，菩薩如是得

言菩薩。捨自身肉，無所依止，次第覺知，得言

菩薩。得彼岸戒、無念佛戒，若物不生則不和

合，普慈眾生，眾生不取。覺已，利益故說大慈，

住精進處，思有為行，覺世間空。是菩提上禪

有依止，非黠慧禪無處攀緣。是黠慧禪修般

若刀、割煩惱見，觀察法性非壞、非割。」

爾時，文

殊師利童子白佛言：「世尊！菩薩初發菩提心

者，云何說言初發心耶？以何義故名初發心？」

佛言：「文殊師利！何等菩薩正觀三界，一切想

生？如是得言初發心者？」

文殊師利言：「世尊！如

我解佛所說義者，貪生、瞋生、愚癡心生，得言

菩薩初發心者。」

善住意天子語文殊師利童子

言：「文殊師利！若使菩薩初發心時有貪欲、恚、

愚癡生者，毛道凡夫皆有初心，應名菩薩。何

以故？以取貪、恚、愚癡生故。」

文殊師利言：「不爾。

天子！毛道凡夫貪欲、恚、癡無力能生。何以故？

天子！諸佛如來、緣覺、聲聞、不退菩薩，貪、恚、癡生。」

天子問言：「文殊師利！以何意故如是說耶？

如是眾會不解仁者如是言語，皆生疑心。云

何云何？」

文殊師利問言：「天子！於意云何？於

虛空中鳥行動去，彼鳥跡相得言有行？不得言行？」

天子言：「行。」

文殊師利言：「如是，天子！如

說彼相，如是言語我如是說：諸佛如來、緣覺、

聲聞、不退菩薩，貪、恚、癡生。天子當知，隨於何

處無依止生、無處可取？彼如是生，於何處所

無差別生？天子！於何處所無所依止、無處可

取、無差別生？不平等生，無跡、無句。不得言跡、

不得言句，如是言生；不分別句，如是言生；不

他生句，如是言生；無物體句，如是言生；無物

說句，如是言生；以不來句，如是言生；以不

去句，如是言生；以不生句，如是言生；無受持

句，如是言生；以無記句，如是言生；以微塵

句，如是言生；無憶念句，如是言生；無物行

句，如是言生；不可說句，如是言生；不破壞句，

如是言生；以無字句，如是言生；以不執句，如

是言生；無阿梨耶句，如是言生；以不取句，如

是言生；以不上句，如是言生。天子當知，初心

菩薩發菩提心，於如是法不憶念、不觀察、不

思量，不起、不見，不聞、不知，不取、不捨，不生、不

滅。

「如是，天子！菩薩摩訶薩依止何等？此法界、

此平等、此實際、此方便，貪生、瞋生、愚癡心生；

眼依止生，如是，乃至意依止生；色無處取生，

如是，至識無處取生；名生、色生、因生、一切見

行生、無明生、有愛生、乃至十二分因緣流轉

生；五欲功德生、三界處生、我我所生，自身

生、自身見生、自身根本六十二見生，佛想、

法想、僧想生，我想、他想生，地想、水想、火

想、風想、空想、識想生，四顛倒生、五蓋生、四

識住、八邪、九惱、十不善業道生。天子當知，如

是，乃至一切分別、一切不分別、一切分別

不分別，一切想、一切戲論，一切求、一切取

著、一切喜樂、一切想、一切憶念、一切障礙，

菩薩皆生。

「天子！如是法門，如是應知。天子！若

於此法不取無喜樂、無處取法，如是言生。」

爾

時，世尊讚歎文殊師利童子，作如是言：「善哉，

善哉。文殊師利！如是，菩薩何處初發菩提之

心。文殊師利！汝已供養恒河沙等諸佛世尊，

能如是說。」

爾時，尊者舍利弗白佛言：「世尊！如是。世尊！如

此文殊師利童子已說菩薩初發菩提心與

得無生法忍，此二心生平等無異。」

佛言：「如是，

舍利弗！如汝所說。舍利弗！燃燈如來授我記

言：『汝於來世阿僧祇劫當得作佛，號釋迦牟

尼如來、應、正遍知。』舍利弗！我於爾時不捨此

心，得無生法忍。如是，舍利弗！此初發心菩薩

如文殊師利童子所說。」

爾時，文殊師利童子白佛言：「世尊！如我解佛

所說義者，一切菩薩皆初發心。何以故？如世

尊說：『一切心生皆是不生。』若不生者，則彼菩

薩初發心生，如是言生。」

說此法時，二萬三千

菩薩得無生法忍；五千比丘不受，諸法漏盡，

心得解脫；六十億天子遠塵離垢，於諸法中

得法眼淨。

爾時，長老摩訶迦葉白佛言：「世尊！文殊師利

童子能作難作，文殊師利童子說法如是能

作眾生利益。」

文殊師利言：「長老大迦葉！此乃

非我能作難作。一切諸法皆悉不作，無有已

作、無有今作、無有當作。長老大迦葉！我亦如

是，非有法作，亦非有作、亦非不作；非有眾生，

非縛、非解。何以故？無物可取乃是正法。若，大

迦葉！作如是說：『能作難作。』汝莫說我能作難

作，非我難作、非如來作、非阿羅漢、非辟支

佛。長老大迦葉！正說何人能作難作？毛道凡

夫是正說說。何以故？長老大迦葉！若一切佛

皆不已得、今得、當得，若一切聲聞、一切緣覺

皆不已得、今得、當得，毛道凡夫一切皆得。」

大

迦葉言：「文殊師利！一切諸佛不得何法？」

文殊

師利言：「長老大迦葉！一切諸佛皆不得我、

不得眾生、不得壽命、不得丈夫、亦不得斷、亦

不得常、亦不得陰、亦不得界、亦不得入、亦不

得心、亦不得色、不得欲界、不得色界、不得無

色界、不得分別、不得無分別、不得因生、不得

顛倒、不得貪瞋癡、不得此世、不得彼世、亦不

得我、不得我所，乃至不得一切諸法。長老大

迦葉！非一切法悉皆不得、不失、不脫，不取、不

捨，不近、不遠。如是法門，摩訶迦葉！應如是

知。若一切佛悉皆不得，毛道凡夫一切皆得。

如是難作，若非佛作、非聲聞作、非緣覺作，則

是毛道凡夫人作。」

大迦葉言：「云何作耶？」

文殊

師利言：「斷作、常作，阿梨耶作，憶念欲作、不作

耶？捨戲論分別，隨順舉下。長老大迦葉！諸

佛世尊不作此法，皆不已作、今作、當作，彼凡

夫作如是難作。」

爾時，文殊師利童子白佛言：「世尊！言無生忍，

無生忍者，云何而說無生忍耶？世尊！以何義

故言無生忍？何法中忍得云法忍？菩薩何

法得無生法忍？」

佛言：「文殊師利！實無有人生

中、法中得無生忍，實無得忍。言得忍者，唯有

言語。何以故？實無所得彼忍法故。不得法忍，

得無所得，不得、不失，如是得言得無生忍。

「文

殊師利！無生法忍者，不生一切法忍、不來一

切法忍、不去一切法忍、無主一切法忍、不

取一切法忍、不捨一切法忍、無物一切法忍、

無體實一切法忍、無等一切法忍、無等等一

切法忍、無相似一切法忍、塵虛空相似一切

法忍、不壞一切法忍、不斷一切法忍、無煩惱

染一切法忍、無淨一切法忍、空無相無願一

切法忍、離貪恚癡一切法忍、真如法界實際

安置一切法忍，不分別無分別、無憶念、無戲

論、無思量、不作無力、羸劣、後時無物空、迭互

無空、太虛空、如幻、如化、如響、如影、如焰、如芭

蕉堅、如水泡沫一切法忍。此法忍者，非法、

非非法，唯有名說。如是名者，無處、無取，本性

自離。如是言忍，心信解入，不憶、不疑、不驚、不

怖、不畏，身觸正受行而不得身。文殊師利！此

法如是，得言菩薩無生法忍，又亦不行一切

法相。」

文殊師利童子言：「世尊！所言忍者，云

何言忍？若不為彼境界所傷，彼得言忍？」

爾時，善住意天子問文殊師利童子言：「文殊

師利！傷何等法？」

文殊師利答言：「天子！所謂

傷眼，何法傷眼？所謂法者，愛不愛色；如是，耳

聲、鼻香、舌味、身觸、意法；如是，天子！愛不愛法

傷意亦爾。天子！若菩薩眼見色，不取相、不取

好，不分別、無分別，不隨順、不分別相，知本

性空，不念、不傷色，乃至法應如是知。天子！若

六入不著、不傷，若不傷、不著，彼得言忍。菩薩

如是得無生法忍，不分別法若生、不生，無漏、

不漏；不分別法若好、若惡，有為、無為；若不分

別，如是得言不生法忍。」

說此法時，六萬二

千人發阿耨多羅三藐三菩提心，萬二千菩

薩得無生法忍。

爾時，善住意天子問文殊師利童子言：「文殊

師利！地地轉行，地地轉行者，云何菩薩地地

轉行？」

文殊師利問言：「天子！若地地轉行，彼

何人行？」

天子答言：「文殊師利！菩薩不見地地

轉行，乃至不見十地轉行。」

文殊師利言：「不爾。

天子！佛說諸法皆如幻化。汝為信不？」

天子答

言：「文殊師利！我信是說。」

文殊師利問言：「天

子！何等幻人地地轉行，如是，乃至十地轉行？」

天子答言：「文殊師利！化人不有地地轉行，乃

至不有十地轉行。」

文殊師利言：「如是，天子！若

幻化人有轉行者，彼我轉行。何以故？如佛所

說，一切諸法皆如幻故。是故，天子！如是我說

地轉行者，不轉行說、非是轉行。何以故？以一

切法不轉行故，非謂法中法法轉行，非色受

轉行、非受色轉行、非想行轉行、非行想轉行、

非識色轉行、非色識轉行；如是，乃至一切諸

法皆亦如是，皆四種說，非眼耳轉行、非耳眼

轉行，非鼻舌轉行、非舌鼻轉行，非身意轉行、

非意身轉行。此一切法各各自行自分境界，

法鈍無欲、無心意行，不思、不念，乃至無有計

校籌量，如草、如壁、如幻，無記、非有記，作一相、

無相。以是義故，彼非轉行，非來、非去。天子當

知，若菩薩能如是知，如是菩薩無法轉行，非

地分別、非地轉行見，非是地捨、非是退轉。菩

提轉行非是失滅。何以故？若人見有陰界入

體，非彼轉行、非是失滅，以一切法性本淨故。

「復次，天子！菩薩如是地轉行者，譬如幻師以

幻力作十重宮殿，彼自作已即自坐上。於

意云何？如是彼人有坐處不？」

天子答言：「無處

坐也。」

文殊師利言：「如是，天子！菩薩十地見有

轉行亦復如是。」

爾時，善住意天子問文殊師利童子言：「文殊

師利！若有人來依投仁者，欲求出家而作是

言：『唯願度我，令得出家。』文殊師利！云何為說？

云何作法度令出家？云何授戒？云何戒品？云

何教誡？」

文殊師利答言：「天子！若至我所求出

家者，我為說言：『汝善男子！今者實有出家心

不？汝若實有出家心者，我當依法度汝出家。』

何以故？天子！若出家者，或著欲界、或著色

界、著無色界、或著世間五欲功德，九處中行，

此善男子如是取法。何者九處？天子！若無少

處著，彼人心無所得；若心無所得，彼人不求

出家；若不求出家，彼人出家心不生；若出家

心不生，彼人得言不生；若不生者，彼則苦盡；

若苦盡者，彼畢竟盡；若畢竟盡，彼無所盡；若

無所盡，彼則不盡；若不盡者，彼則是空。天子！

彼善男子我如是說。

「復次，天子！若至我所求出家者，我為說言：『善

男子！汝今莫生出家之心。』何以故？彼心不可

為他所生，勿保此心。

「復次，天子！若至我所求

出家者，我為說言：『善男子！汝莫除髮，是善出

家。』若如是者，得言出家。」

天子問言：「文殊師利！

以何意故如是說耶？」

文殊師利答言：「天子！如

來說法，不斷、不壞。」

天子問言：「何法不壞？」

文

殊師利答言：「天子！色，不斷、不壞；受、想、行、識，不

斷、不壞。天子！隨何等人有如是念：『我除髮。』者，

彼住我慢；非我慢行，平等見人。如是得我，彼

則得髮；若得髮者，則得眾生；若得眾生，則得

斷想。天子！若不得我，則不得他；若不得他，則

無我慢；若無我慢，彼我寂滅；若我寂滅，彼無

分別；若無分別，則不發動；若不發動，則不戲

論；若不戲論，則不取、不捨；若不取、不捨，彼則

非作、亦非不作，非斷、非壞，非有相著、非不相

著，不趣、不捨，不減、不增，不聚、不散，無心憶

念，不說、不答，彼實安住。」

天子問言：「文殊師利！

所言實者，是何言語？」

文殊師利答言：「天子！實

者虛空，得言其實，非是空盡——不盡、不長，或有、

或無——是故得言虛空為實；性空是實、真如是

實、法界是實、實際是實。若是實者，得言不實。

何以故？非今實有、非後時有，是故彼實。

「復次，天子！若至我所求出家者，我為說言：『汝

善男子不取袈裟、不著袈裟，是汝出家。』若如

是者，得言出家。」

天子問言：「文殊師利！以何意

故如是說耶？」

文殊師利答言：「天子！如來說法

皆悉不取。」

天子問言：「文殊師利！不取何法？」

文

殊師利答言：「天子！謂不取色若常、無常；如是，

不取受、想、行、識若常、無常；亦不取眼若常、無

常，不取色，不取耳、不取聲，不取鼻、不取香，不

取舌、不取味，不取身、不取觸，不取意、不取法，

不取貪、不取瞋、不取癡，不取顛倒，如是，乃

至一切諸法皆悉不取。天子！一切諸法不取、

不捨，不離、不散。天子！若取袈裟，是愚癡念。如

是，彼人如是見行。天子！是故，我說非取袈裟

是淨解脫。何以故？天子！袈裟是濁，如來世尊

菩提無濁。」

天子問言：「文殊師利！何法是濁？」

文

殊師利答言：「天子！貪欲是濁、瞋恚是濁、愚癡

是濁，因濁見濁、名濁、色濁、想濁、取濁、相濁、

戲論濁。天子！若正觀察，此不善法皆悉無濁。

若無濁者，乃至無有少物住處；若無住處，得

言空處，無秉作者。」

天子問言：「文殊師利！言無

秉作，無秉作者，是何言語而得說言無秉作

耶？」

文殊師利答言：「天子！言無秉作，無秉作者，

如此言語乃至無有少物秉作，如是得言無

有秉作。天子！若有秉作，彼如來說無有秉作，

如是得言無有秉作。」

天子問言：「文殊師利！未

知何法是秉作耶？」

文殊師利答言：「天子！過於

平等。過平等已，若法不得——非今時得、非後時

得，非今有生、非當有生——彼法虛妄，安住秉作。

所謂我者，分別秉作；眾生者、命者、丈夫者、人

者、摩那婆者、斷者、常者，分別秉作；陰、界、入等，

分別秉作；佛、法、眾僧，分別秉作；此持戒人、此

破戒人，分別秉作；煩惱染淨、獲得果證，分別

秉作；須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢

法、辟支佛法，分別秉作；空、無相、無願、明解脫

無欲，分別秉作。天子！此如是法分別秉作。毛

道凡夫未曾聞如來分別秉作，心欲得法，妄

想計著。彼癡凡夫分別分別轉，彼妄想著欲

得除滅。如來讚說無有秉作。」

爾時，善住意天子讚文殊師利童子言：「善哉，

善哉。文殊師利！善說如是秉作法門。」

爾時，如

來讚歎文殊師利童子，作如是言：「善哉，善哉。

文殊師利！快說此法。」

《聖善住意天子所問經》卷中