聖善住意天子所問經

師利答言：「天子！如佛所說二種受戒。何者是

二？謂：等受戒、不等受戒。何者名為不等受戒？

謂：不等墮。何者不等墮？謂：著我墮、著眾生

墮、著壽命墮、著丈夫墮、著斷常墮、著邪見

墮、著貪瞋癡墮、著欲界墮、色、無色界、憶念

取墮。如是，天子！乃至一切不善法墮、惡知識

墮，不知出法，取一切法。天子當知，如是名為

不等受戒。天子！何者名為平等受戒？謂：平等

墮。何者平等？謂：空平等、無相平等、無願平

等。天子！若如是證三解脫門，如實而入則不

分別，無所分別則不退轉。天子！如是名為

平等受戒。

「復次，天子！若修貪欲、瞋恚、愚癡，若

修自身、自身根本六十二見，若修顛倒、若修

三惡身口意行、八邪、九惱、十不善業道，如是

得言正受戒也。天子！譬如一切種子皆依地

生，藥、草、樹、林依地生長，平等具足，得言具足。

如是，天子！此佛法中若正受戒得言受戒。天

子！譬如一切種子、藥、草、樹、林依大地住，如是，

天子！正戒具足。何以故？以住戒故，法和合有。

如彼種子、藥、草、樹、林具足生長，如是得言平

等具足。天子！戒依信住，如是，一切菩提分法

以依戒故生長具足。天子！如是，過去、未來、現

在諸佛世尊一切聲聞，以正受戒是故證得

三解脫門，一切戲論皆悉斷滅。天子！當知如

是受戒是正受戒，非不平等。

「復次，天子！我與彼人如是出家、如是受戒：『汝

善男子！當如是學，莫憶念取：「我如是學。」是汝

出家。』」

天子問言：「文殊師利！以何意故如是說

耶？」

文殊師利答言：「天子！一切諸法皆悉不取。

天子！汝若取戒，三界亦取。天子！於意云何？

何者彼學？」

天子答言：「謂波羅提木叉具足。」

文

殊師利問言：「天子！云何波羅提木叉具足？」

天

子答言：「具足名得，言身具足、言口具足、意具

足者，如是得言有波羅提木叉具足。」

文殊師

利問言：「天子！於意云何？何處身、口、意業不作，

不曾已作、今作、當作？有何相似可得說言

似，若青、若黃、若白、若赤、若頗梨色？」

答言：「無也。」

文殊師利問言：「天子！云何得說？」

天子答言：「非

是有為，如是而說。若非有為，彼不能說身、口、意

業。」

文殊師利問言：「天子！於意云何？若非有為，

彼可取不？」

天子答言：「文殊師利！不可取也。」

文

殊師利言：「天子！我意在此，故如是說：『莫憶念

取我如是學。』天子！若勝戒學、若勝心學、若勝

慧學，彼學如際。如是應知，戒無所得是勝戒

學、心無所得是勝心學、慧無所得是勝慧學。

不分別心、不憶念心、不生勝心是勝心學，戒

學、慧學，應如是知。天子！若心無所得，則戒不

憶念；若戒不憶念，則三昧無所得；若三昧無

所得，則慧無所得；若慧無所得，則一切疑不

有；若一切疑不有，則學不取；若學不取，如是

得言彼學憶念；若學憶念，彼阿那含；若阿那

含，彼則清淨；若清淨者，彼不和合；若不和合，

彼則不漏；若不漏者，彼則正行；若如是行，無

色相似；若無色相似，彼是虛空。何以故？似彼

虛空無形色故。天子！若如是學，彼則不學；若

不學者，彼得言學。於何處學，彼無處學？若無

處學，如是得言正學而住。」

於是，文殊師利童子復語善住意天子言：「天

子！我為彼人如出家法、如受戒法，如是為說：

『汝善男子！一切三千大千世界信心檀越與

汝飲食，汝心不念、不生分別：「此食難消、此則

能消。」若如是者，汝是淨戒。』」

天子問言：「文殊師

利！以何意故如是說耶？」

文殊師利答言：「天子！

若取施者、受者、財物，如是分別得言我淨。若

取、若賞、若淨，若有所得，彼人有淨；若心憶念，

彼人有淨；若心分別，彼人有淨。天子！若更不

取、不賞、不淨，若無所得、若無憶念、若不分別，

彼云何淨？何以故？畢竟淨故。天子！若取、若賞、

若有所得，憶念分別得淨信食，則是凡夫、非

阿羅漢。何以故？凡夫取賞心有所得，憶念分

別取我、分別此人與我，如是分別，彼得言淨。

云何名淨？凡夫人行取三有生，彼如是淨。天

子！阿羅漢者更無少物有異身行，不取異

身、更不轉生，何處有淨？汝取彼施取，三圓

淨。天子！當知何者名為三圓淨耶？所謂不

得施者、受者及以財物，是三圓淨。若如是

淨，彼不復淨。天子！我意在此，故如是說：『若一

切三千大千世界信心檀越施汝飲食，不憶

念淨，彼世界中得言福田，彼善出家。』」

爾時，文殊師利童子復語善住意天子言：「天

子！我於彼人如出家法、如受戒法，如是為

說：『若汝善男子不宿阿蘭若、不住聚落、不近

聚落、不遠聚落、不住獨處、不乞食行、不請食

食、不糞掃衣、不長者家取鉢三衣、不露地坐、

不少欲、不知足、非常知足、不遠離行、不樹下

住、不房中宿、不殘宿食、不食蘇蜜。若汝善

男子如是，一切頭陀功德聚集。』能行如是等

法不憶念行。何以故？此慢心人如是相行。天

子！若如是念：『我糞掃衣、我乞食行、我樹下坐、

我憙殘食、我憙少欲、我憙知足、我宿阿蘭若、

我露地坐、我能頭陀、我為他說。』天子當知，非

正行法，如是法生。何以故？如此無分別彼人

尚不得我，何況頭陀功德而有所得？若有所

得，無有是處。如是，天子！若此頭陀功德和合

修行，心不憶念、心不分別，我說彼人能說頭

陀。何以故？天子！若比丘抖擻貪欲、抖擻瞋

恚、抖擻愚癡、抖擻三界、抖擻內外六入，

我說彼人能說抖擻。如是抖擻，若不取、不

捨，不修、不著、非是不著，我說彼人能說頭陀。

「復次，天子！如是，我為彼出家人如是受戒、如

是說言：『汝善男子！若如是知，非知四諦、非修

四念處、非修四正勤、非修四如意神足、非修

五根、非修五力、非修七覺分、非修八聖道分、

非修三十七菩提分法、非證三解脫門。』何以

故？天子！如是得言知不生相，不修、不證。何以

故？非是不生能證念處。天子！云何而言不是

憶念、不正觀察一切諸法得言念處？天子！若

比丘不住欲界、不住色界、不住無色界，如是，

比丘得言無住修四念處。云何而修？如是，不

修——既不自修、不令他修——若如是修，得言修

者；如是次第，乃至三十七菩提分法應如是

知。天子！何等比丘坐禪？禪師於一切法悉無

所得，彼無憶念；若不憶念，彼則不修；若不修

者，彼則不證。天子！以何因緣唯有名說？謂

三十七菩提分法。彼名無物，意憙因緣而生

此名，一相、無相，如是而說；或說、或不說，皆如

是名。諸有識知皆無所得，此實知見；若有識

知，此三十七菩提分法皆無所得。」

天子問言：「文殊師利！言禪師者，何等比丘得

言禪師？」

文殊師利答言：「天子！此禪師者，於一

切法一行思量，所謂不生。若如是知，得言禪

師；乃至無有少法可取，得言禪師。不取何法？

所謂不取此世、彼世、不取三界，至一切法悉皆

不取。謂：一切法悉無眾生，如是不取得言禪

師。天子！若彼禪師無少法取、非取不取，以是

義故得言禪師。」

說是法時，會中無量百千

眾生皆生疑心：「云何云何？此云何取？云何不

取？如來說言：『知三解脫門得證涅槃，修三十

七菩提分法證涅槃。』者，而此文殊師利童子

遮菩提分法得證涅槃者，此文殊師利童子

所說共如來語不相應耶？」

爾時，文殊師利童

子知彼比丘心生疑已，即問長老舍利弗言：

「大德舍利弗！汝信如來說汝智慧最第一耶？

大德舍利弗！於何時中無欲法證？有何法證？

大德！豈不證四諦耶？修三十七菩提分法、或

證三解脫門？」

長老舍利弗言：「文殊師利！乃至

無有少法可得，若修、若證，若知、若得。何以故？

以一切法不取、不生，無記空證、不空空證。」

說此

法時，三千比丘不受，諸法漏盡，心得解脫。

爾時，善住意天子讚歎文殊師利童子，作如

是言：「善哉，善哉。文殊師利！利智慧人，善說

如是甚深空忍。」

文殊師利言：「天子！我非利智，

一切毛道凡夫利智。何以故？毛道凡夫如利

智智。何者利智？地獄利智、畜生利智、餓鬼

利智、閻魔羅王世間利智、三界利智，如是利

智得言利智，不知前際諸有為行。天子！毛道

凡夫貪欲利智、瞋恚利智、愚癡利智，非是聲

聞，非是緣覺、得忍菩薩。如是，天子！愚癡利智

如是應知。」

天子問言：「文殊師利！仁戲論不？」

文

殊師利答言：「不也。」

天子問言：「學他語耶？」

文殊

師利答言：「不也。」

天子問言：「唯言語耶？」

文殊師

利答言：「如是，如是。天子！我取言語。」

天子問

言：「文殊師利！以何意故如是說耶？」

文殊師利

答言：「天子！若菩薩一字、一句不動彼字、不動

句義，次第問道，如實而知，不知空、不知離，知

無體、知不生，如是知、若不知，非知、非解，非受、

非作，是故得言唯言語句。」

爾時，世尊讚歎文

殊師利童子，作如是言：「善哉，善哉。文殊師利！

汝今已得陀羅尼，故能如是說。」

文殊師利言：

「世尊！非我得陀羅尼。何以故？世尊！若愚癡

人得陀羅尼，非佛、菩薩得陀羅尼。何以故？世

尊！愚癡凡夫得陀羅尼。得何等法？所謂：得我、

得眾生、得命、得丈夫，得斷、得常，得貪、瞋、癡，得

無明、有、愛、五陰、自身、十八界、六內入、六外入，

見分別不分別、無分別不分別行。如是，世尊！

愚癡凡夫得陀羅尼。以取相故，分別不分別、

無分別不分別行。如是，世尊！愚癡之人得陀

羅尼。何以故？若法愚癡人得，則非佛得、非聲

聞得、非緣覺得、非菩薩得，如是得言愚癡之

人得陀羅尼。何以故？如愚癡人虛妄心取，

非佛、聲聞、緣覺、菩薩。」

爾時，善住意天子語文殊師利童子言：「文殊

師利！仁者若非得陀羅尼，何故懞鈍？」

文殊

師利言：「如是，天子！我實懞鈍。何以故？彼懞

鈍行無人能知如來、聲聞、緣覺、菩薩。天子！若

非懞鈍，彼人則是愚癡凡夫。何以故？以障礙

故，愚癡凡夫貪著心行懞鈍黠慧。須陀洹

人障礙行說尚貪心行，何況愚癡凡夫之人？

如是，天子！如是得言我是懞鈍、非得陀羅尼。

何以故？乃至少物我不得故。」

爾時，會中五百比丘聞此法門不能信受，生

大怖畏，棄捨而去，自身將墮大地獄中。

爾時，

尊者舍利弗語文殊師利童子言：「文殊師利！

應當觀察此會大眾然後說法。仁說如是甚

深法門，此眾會中五百比丘聞說如是甚深

法門不能信受，生大怖畏，棄捨而去，自身將

墮大地獄中。」

文殊師利言：「大德舍利弗！汝

莫分別，乃至無有少物可得墮於地獄。何以

故？以一切法悉不生故。大德舍利弗！汝語我

言：『應當觀察此會大眾然後說法。』大德舍利

弗！若善男子善女人依止我見、依眾生見、依

壽命見、依丈夫見，雖復供養恒河沙等諸佛、

如來、應、正遍知及比丘僧一切樂具，盡其形

命如是供養，若聞我說如是難解甚深法門，

一切世間聞不能信——謂空、無相、無願寂靜，不

滅、不生，無有眾生、壽命、丈夫、無我，無常、苦法、

無我——捨而不受，速墮地獄。大德舍利弗！若

善男子、若善女人聞此甚深難解之法捨而

不受，生地獄中；從地獄出，依止我見，雖復供

養恒河沙等諸佛、如來、應、正遍知，而不得聞

此甚深法。」

爾時，世尊讚歎文殊師利童子，作如是言：「善

哉，善哉。文殊師利！如是，如是，如汝所說。文殊

師利！如諸如來出現於世，聞此法門亦復如

是；如人證得須陀洹果，聞此法門亦復如是；

如人證得斯陀含果，聞此法門亦復如是；如

人證得阿那含果，聞此法門亦復如是；如人

證得阿羅漢法，聞此法門亦復如是。何以故？

非依止我得證此法，證此法時無所得故。」

爾時，世尊即告尊者舍利弗言：「舍利弗！此諸

比丘速出地獄，得證涅槃；非彼愚癡凡夫之

人心有所得，墮見疑中供養如來。舍利弗！如

是，彼人以是因緣當得涅槃，非是餘人速得

解脫。何以故？以不聞此甚深法故。舍利弗！

善男子、善女人若得聞此甚深法門，一經於

耳雖不信受，墮於地獄而速解脫，非墮疑見、

非有所得。」

爾時，善住意天子語文殊師利童子言：「文殊

師利！仁欲與我同梵行耶！」

文殊師利童子答

言：「如是，天子！我欲與汝同於梵行，以汝梵

行不取梵行、不行梵行。」

天子問言：「文殊師

利！以何意故如是說耶？」

文殊師利答言：「天子！

若其取者，彼得言行；若其不取，彼何所作？

天子！若得梵行，彼則有行；若無所得，彼何所

作？」

天子問言：「文殊師利！仁此梵行為何所作？」

文殊師利童子答言：「如是，天子！我非梵行。何

以故？以此梵行非梵、非行、非我、非梵行，如是

得言我行梵行。」

天子讚言：「善哉，善哉。文殊師

利！乃能如是以無障礙辯才樂說。」

文殊師利

言：「我有障礙。云何言我有無障礙辯才樂

說？何以故？一切有我、有我所者皆有分別，諸

有分別皆有障礙。」

爾時，文殊師利童子復語善住意天子言：「天

子！若汝天子欲同梵行，汝斷一切諸眾生命，

而不捉鐵、不捉刀塊、不捉杖等，如是，我汝

同於梵行。」

天子問言：「文殊師利！以何意故

如是說耶？」

文殊師利問言：「天子！所言眾生，言

眾生者，汝意云何？」

天子答言：「文殊師利！所

言眾生，言眾生者，乃至唯有名字想取。」

文殊

師利言：「如是，天子！殺取我想、殺取命想、取

丈夫想。」

天子問言：「仁以何物殺取命想？」

文

殊師利答言：「天子！以慧鐵殺，彼般若鐵如

捉、如殺，如捉不知、如割不知。天子應知，彼

門若殺我想、殺眾生想，如是，名殺一切眾生。

如是，我汝同於梵行。」

爾時，文殊師利童子復語善住意天子言：「天

子！若汝天子十不善業道集行，一切染分平

等行、非是淨分平等行，如是，我汝同於梵行。」

天子問言：「文殊師利！以何意故如是說耶？」

文

殊師利答言：「天子！若此染分平等，彼平等平

等行。如是，我汝同於梵行。天子！汝意云何？

何者染分平等？」

天子答言：「不作、不貪。」

文殊

師利問言：「天子！言淨分者，是何法耶？」

天子答

言：「法性、法界、真如、實際、三解脫門，此是淨分。」

文殊師利問言：「天子！汝復更能遮法界不？」

答

言：「不也。」

文殊師利言：「如是，天子！以此意故，我

如是說，若汝染分平等、非淨分平等行，如是，

我汝同於梵行。」

爾時，文殊師利童子復語善住意天子言：「天

子！若汝天子初始起心欲殺人時，汝能頭上

於先打者，如是，我汝同於梵行。」

天子問言：「文

殊師利！以何意故如是說耶？」

文殊師利答言：

「天子！言殺，殺者，是何言語？殺何物人？天子當

知，殺言語者，殺貪、瞋、癡、我慢、嫉妬、幻偽、諂曲、

取相、想、受，如是名殺。已說殺竟，天子應知。天

子！若有禪師生貪欲心，生已能離、能令寂靜、

能令寂滅，如是得言空無所有，不善、不取。如

是，天子！欲心生滅，思量通達。如是，此心於何

處生？於何處滅？於何處樂？於何法樂？如是觀

察，貪無所得，於何處樂？彼無所得，於何法樂？

彼無所得，若無所得，彼則不取；若不取者，彼

則不捨；若不捨者，如是，彼則不取、不捨，如是

得言離欲寂滅；如是，乃至心如是說。天子當

知，如是法殺。即生即殺，如是得言初始起心

欲殺人時頭上先打。如是名殺，我意在此，故

如是說。」

爾時，文殊師利童子復語善住意天子言：「天

子！若汝天子於佛不染，法、僧不染，如是，我汝

同於梵行。」

天子問言：「文殊師利！以何意故如

是說耶？」

文殊師利問言：「天子！所言佛者，汝

云何解？」

天子答言：「文殊師利！如真如法界，如

是言佛。」

文殊師利問言：「天子！於意云何？真如

法界汝能染不？」

答言：「不也。」

文殊師利言：「我意

在此，故如是說，若汝天子於佛不染，如是，我

汝同於梵行。

「復次，天子！所言法者，汝云何解？」

天子答言：「文殊師利！是離欲法，如是言法。」

文殊師利問言：「天子！於意云何？彼離欲法，汝

能染不？」

答言：「不也。」

文殊師利言：「我意在此，故

如是說，若汝天子於法不染，如是，我汝同於

梵行。

「復次，天子！所言僧者，汝云何解？」

天子答言：「以

無為故，如是言僧；聖聲聞僧是無為僧，如是

言僧。」

文殊師利問言：「天子！於意云何？彼無為

僧汝能染不？」

答言：「不也。」

文殊師利言：「我意在

此，故如是說，若汝天子於僧不染，如是，我汝

同於梵行。

「天子！若人得佛，彼則染佛；若人得

法，彼則染法；若人得僧，彼則染僧。天子！若

不得佛，如是，彼人不染於佛；若不得法，如是，

彼人不染於法；若不得僧，如是，彼人不染於

僧。何以故？以佛、法、僧非彼人得，以如是故，得

言不染。

「復次，天子！若人愛佛、愛法、愛僧，彼人

染佛、染法、染僧。若不得佛，彼不愛佛，則不染

佛；若不得法，彼不愛法，則不染法；若不得僧，

彼不愛僧，則不染僧。天子！若不染著此貪欲

句、此不合句、此示句、此不實思量句、不實句、

不實決定句、不離欲句，是故得言離欲寂滅。

天子！我意在此，故如是說，若汝天子於佛不

染、法、僧不染，如是，我汝同於梵行。」

爾時，善住意天子語文殊師利童子言：「甚為

希有，文殊師利！乃能如是說甚深處，我當報

恩。」

文殊師利答言：「天子！汝莫報恩。」

天子問

言：「我今云何得不報恩？」

文殊師利答言：「天子！

汝莫報恩。如是，天子！汝莫報恩即是報恩。」

天子問言：「文殊師利！仁不報恩？」

文殊師利答

言：「天子！如是，如是。我不報恩，非我報恩。」

天

子問言：「文殊師利！以何意故如是說耶？」

文殊

師利答言：「天子！愚癡之人作異異法、愚癡之

人作異異見、愚癡之人作異異行，以作異異

法、行、見故，得言報恩。天子當知，此非正行善

男子也，乃至少作、或作、不作，是故得言不報

恩者。如佛世尊平等說法，謂一切法皆悉不

作、亦不可作，心平等不異、取不異作，是故得

言不報恩者。」

天子問言：「文殊師利！仁住何法

如是說忍？為住忍說？為住法說？」

文殊師利答

言：「天子！非忍、非法。」

天子問言：「文殊師利！於

何處住如是說耶？」

文殊師利問言：「天子！幻

化人身於何處住？」

天子問言：「何處復有幻化

人住？」

文殊師利答言：「天子！如真如住，彼幻

化人如是而住。天子當知，若如是說，何處住

說？若如是者，云何問言何忍、何法？天子當

知，忍唯有名，名無住處，法不移動、亦不分別、

又無處所。天子！一切眾生於何處住？於彼處

住，佛如是說。何以故？如佛所說，如真如住，一

切眾生亦如是住，真如、不動如，一切眾生真

如、如來真如、不二真如、不異真如。」

爾時，善住

意天子語文殊師利童子言：「文殊師利！言沙

門那，沙門那者，是何言語言沙門那？」

文殊師

利答言：「天子！謂非沙門、非婆羅門。何以故？天

子！若不著欲界、不著色界、不著無色界，彼名

沙門，我如是說。天子！若不漏眼、若不漏耳、

若不漏鼻、若不漏舌、若不漏身、若不漏意，彼

名沙門，我如是說。天子！若不依止、不依止

說、不依止處、不依處說，彼名沙門，我如是

說。天子！若無少心貪樂、無少處來、不傷無

傷，彼名沙門，我如是說。如是句說，若非沙門、

非婆羅門。」

爾時，會中有五菩薩得四禪處、得五神通。時

彼菩薩依三昧坐，依三昧起未得法忍。時彼

菩薩自憶宿世曾殺母來、曾殺父來、殺羅漢

來，念彼殘業是故心熱，不能獲得甚深法忍——

不能證入、亦不存心、依我分別——心憶彼罪

不能捨離，是故不得甚深法忍。

爾時，世尊知

彼菩薩心可開曉，以威神力加被文殊師利童

子。爾時，文殊師利童子承佛神力從坐而起，

整服左肩，右手捉刀，磨令使利，疾走向佛。

爾

時，世尊即語文殊師利童子，作如是言：「汝住，汝

住。文殊師利！我先被殺，極被殺已。何以故？文

殊師利！久遠已來，何時有人生心殺我？若生

殺心即是殺已。」

當爾之時，彼五菩薩有如是

念：「一切法如幻，非我、非眾生、非命、非丈夫、非

人、摩那婆、非母、非父，非阿羅漢、非佛、法、僧，非

有此逆、無造逆人。何以故？今此文殊師利童

子黠慧深解，細心思量，聰明利智，諸佛所讚，

得甚深忍，已曾供養過去無量億那由他百

千佛來。文殊師利種種供養過去諸佛，自在

智慧善能通達一切諸法，如法善說、如實而

說，恭敬如來。彼捉利刀疾走向佛，佛言：『住住，

文殊師利！我先被殺，極被殺已。』若少有法和

合聚集，決定名佛、名法、名僧、名母、名父、名阿

羅漢，有逆可取則不可離。當知彼法無體、非

有，非如、非實，不生、不起，空如幻化。是故，此法

無人得罪、無罪可得。」

如是如是，思量善知，彼

五菩薩如是知已，即時獲得無生法忍。既得

忍已，歡喜踊躍，上虛空中——去地不遠，七多羅

樹——而說偈言：

「　「一切法如幻，

　皆從分別起，

　此非決定有，

　一切法皆空。

　心不實分別，

　愚癡取我想，

　憶念過去世，

　作何等惡業？

　過去曾殺害，

　父母良福田、

　殺羅漢、比丘，

　作極重惡業。

　彼惡業果報，

　我應受苦惱，

　今於善人所，

　聞法除疑悔。

　心不捨悔恨，

　憶持大名人，

　解已覺法界，

　何處無煩惱？

　佛善巧方便，

　方便知牟尼，

　以何方便力，

　淨眾生疑悔？

　諸法空無體，

　非佛、非法、僧，

　父母不可得、

　非有阿羅漢，

　非有少法殺、

　亦無少法墮，

　諸法平等相，

　如彼平等住。

　文殊大智慧，

　已證如是法，

　手捉利刀已，

　疾走向如來。

　如利刀、如佛，

　彼二無異相，

　非生亦非實，

　此中無人殺。」」

說此捉鐵刀法門之時，周遍十方恒河沙等

諸佛世界六種震動，大地極動，世界皆起。

時

彼十方諸佛世界諸佛世尊——皆悉現在現命

現住——彼佛侍者各問其佛，白言：「世尊！是誰威

力動此大地，世界皆起？」

彼佛答言：「善男子！

有佛世界名曰娑婆，彼中有佛號釋迦牟尼

如來、應、正遍知，為眾說法。彼娑婆世界有童

子菩薩摩訶薩名文殊師利，於菩提道得不

退轉，捉利鐵刀——智慧鐵刀——疾走向佛，以為開

曉餘菩薩故。有自在力自知堪能，以是因緣

令地大動。」

爾時，世尊依慧鐵刀如如法說，令

不可數眾生眼淨、心解、忍生、欲行菩提。爾時，

世尊以住持力，住持擁護此眾會中初始發

起微少善根、虛妄分別、種種分別諸眾生等，

令彼眾生不見鐵刀，於此所說捉刀法門不

聞、不聽。

爾時，長老舍利弗語文殊師利童子言：「文殊

師利！仁作極惡生死之業，欲殺醫師。此業若

熟，於何處受？」

文殊師利言：「大德舍利弗！皆作

惡業，我從生來不曾如是，不知此行於何處

熟？大德舍利弗！何處幻人幻化業熟，我如是

熟。何以故？以幻化人不生分別，無虛妄故。大

德舍利弗！一切諸法皆如幻化。復次，大德舍

利弗！我今問汝，隨汝意答。於意云何？汝有

鐵刀可得不耶？」

答言：「無也。」

「汝有惡業可得不

耶？」

答言：「無也。」

「有得果不。」

答言：「無也。」

「大德舍利

弗！若無鐵、無業、無果報者，何處業熟？」

爾時，尊

者舍利弗言：「文殊師利！以何意故如是說耶？」

文殊師利言：「乃至無有少業報熟。何以故？以

一切法無業、無報、無業報熟。」

爾時，彼處十方世界諸來菩薩摩訶薩等白佛

言：「世尊！惟願世尊以威神力加被文殊師利

童子，令至十方諸佛世界如是說法，如我來

至此佛世界。」

爾時，文殊師利童子語彼菩薩

摩訶薩言：「汝善男子各各觀察自佛世界。」

時

彼菩薩摩訶薩等普彼十方各各觀察自佛

世界，各各自聞自佛世界文殊師利童子音

聲，各見文殊師利童子住其佛前為諸大眾

說此法門，各各皆有善住意天子問此法門，

各各皆有諸菩薩集、皆有天子。如是見已，得

未曾有，皆悉歎言：「希有，希有。今此文殊師利

童子此佛世界安住不動，而一切處皆悉普

現、一切皆見。」

爾時，文殊師利童子為彼菩薩

說如是言：「善男子！譬如幻師善學幻術，不動

坐處示種種色。如是，菩薩善學般若波羅蜜

幻，如幻法中乃至一切諸佛世界隨心憶念

皆悉普現。何以故？一切諸法皆如幻故，如是

應知。」

爾時，世尊語文殊師利童子言：「文殊師利！如

諸如來出現於世，聞此法門亦復如是；如人

證得須陀洹果，聞此法門亦復如是；如人證

得斯陀含果，聞此法門亦復如是；如人證得

阿那含果，聞此法門亦復如是；如人證得阿

羅漢法，聞此法門亦復如是；聞此法門心生

信解如坐菩提，聞此法門亦復如是。」

文殊師

利童子白言：「如是，世尊！如空如平等、如無相

如平等、如無願如平等、如真如如平等、如法

界如平等、如實際如平等、如平等如平等、如

解脫如平等、如遠離如平等。」

爾時，文殊師利童子白佛言：「世尊！唯願世尊

護此法門，後世末世五十年時於閻浮提廣行

流布，令善男子、善女人咸得聞之。」

爾時，三千

大千世界一切天人鼓樂出聲；一切華樹皆

悉敷榮，出種種華；於此三千大千世界皆悉

震動，放大光明遍滿世界，蔽日月光令皆不

現。六十四億百千諸天歡喜踊躍，生希有心，

住虛空中雨天華香、末香、塗香，如雨而下，鼓

天伎樂，一切合掌，同聲唱言：「善說如是最勝

妙法、奇妙勝法。今者，文殊師利童子說此法

門我等得聞，於此世界得生人中便為再見

轉於法輪。若有眾生聞此法門，有能信解、不

驚怖畏，當知是人必定不從小功德來。若有

眾生已曾供養過去諸佛，乃得聞此甚深法

門不驚怖畏。」

爾時，文殊師利童子白佛言：「世尊！今有相現，

此經法門住持不滅，能於後世五十年時於

閻浮提廣行流布。」

佛言：「如是，如是。文殊師利！

今有相現，此經法門住持不滅。」

文殊師利言：

「如是，世尊！實作住持，令此法門久住於世。」

佛

言：「文殊師利！若三解脫門得證涅槃是實實

語，此經法門後世末世五十年時於閻浮提

廣行流布是實實語。」

文殊師利言：「若世尊說

非我、非眾生、非命、非丈夫、非人、摩那婆、非染、非

淨是實實語，此經法門後世末世五十年時

於閻浮提廣行流布是實實語。

「若世尊說非

貪、瞋、癡，非名、非色，非因、非見，非有、非有識，非

身、非身記，非心、非心記，非憶、非憶念，非處、非處行，非色、非受、非想、非行、非識，非眼、非色，

非耳、非聲，非鼻、非香，非舌、非味，非身、非觸，非

意、非法，非欲界、非色界、非無色界，非斷、非常

是實實語，此經法門後世末世五十年時於

閻浮提廣行流布是實實語。

「若世尊說非須

陀洹、非須陀洹果，非斯陀含、非斯陀含果，非

阿那含、非阿那含果，非阿羅漢、非阿羅漢法，

非辟支佛、非辟支佛法，非如來、非如來法，非

力、非無畏，非想、非識，非空、非無相、非無願，非

無欲、非本性，非得、非證，非集、非明、非解脫，非

彼岸、非中間、非此岸，非涅槃、非名、非無記

是實實語，此經法門後世末世五十年時於

閻浮提廣行流布是實實語。

「若世尊說實無

有人相應、不相應，不合、不散是實實語，此經

法門後世末世五十年時於閻浮提廣行流

布是實實語。

「如是，世尊！若前如來、應、正遍知

過去已說，無有少法眾生得脫——無得涅槃、非

有眾生，非有法生、非有法滅，非失、非動——如過

去說，如是未來、如是現在皆如是說是實實

語；此經法門後世末世五十年時於閻浮提

廣行流布是實實語。

「如是，世尊！若說此法無

少法說、非語、非說、非言語說，非畢竟說、非後

時說、非現前說，非響聲說、非數數說非此法

說、無一字說非此法說，無人現在聽、無人未

來聽、無人得解脫是實實語，此經法門後世

末世五十年時於閻浮提廣行流布是實實

語。

「若世尊說此戒非戒、非戒果，非三昧、非三

昧處，非般若、非般若根智，非解脫、非解脫智

是實實語，此經法門後世末世五十年時於

閻浮提廣行流布是實實語。

「若世尊說菩薩

法中非布施捨、非戒守護、非忍修集、非精

進發、非禪決定、非般若行，非求菩提、非實行

轉，非得菩提、非得力、非得無畏、非根、非正、

非轉法輪，非解眾生、非言語說是實實語，此

經法門後世末世五十年時於閻浮提廣行

流布是實實語。」

說此法時，於此三千大千世界六種震動。爾

時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！以何因緣

於此世界如是大動？」

世尊即告彌勒菩薩摩

訶薩言：「彌勒！汝今莫作是語，少信眾生聞不

能解則生怖畏。」

彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世

尊！如來若說，多人得力、多所利益安樂天人。」

佛言：「彌勒！過去已有七十四億那由他百千

諸佛於此地處說此法門，文殊師利童子菩

薩與善住意天子相隨問答論義。」

彌勒菩薩

摩訶薩白佛言：「世尊！文殊師利童子菩薩與

善住意天子相隨聞此法門其已久如，於何

佛所聞此法門？」

佛言：「彌勒！過去久遠七阿僧

祇百千劫際，有佛出世號曰普華師子遊步

勝功德集如來、應、正遍知。如是，善男子！於彼

佛所聞此法門。」

說此法時，恒河沙等眾生發阿耨多羅三藐

三菩提心，彼二倍人得不退忍，彼二倍人

得離垢法眼。

世尊既說此法門已，時諸比丘、

文殊師利童子菩薩、善住意天子，并諸天、人、

阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜。

《聖善住意天子所問經》卷下