大般涅槃經

舊宿德，自怙王種，不生恭敬。若是王種，法應

治民，如其出家，應敬宿德。大王善聽，沙門瞿

曇，真實不生王種之中，瞿曇沙門若有父母，

何由劫奪他之父母。大王！我經中說，過千

歲已，有一妖祥幻化物出，所謂沙門瞿曇是

也。是故當知，沙門瞿曇無父無母，若有父母，

云何說言諸法無常、苦、空、無我、無作、無受。以

幻術故誑惑眾生，愚者信受智者捨之。大王！

夫人王者，天下父母，如秤、如地、如風、如火、如

道、如河、如橋、如燈、如日、如月，如法斷事，不擇

怨親。沙門瞿曇不聽我活，隨我去處，追逐不

捨。惟願大王，聽我等輩，與彼瞿曇，較其道

力。若彼勝我，我當屬彼；我若勝彼，彼當屬

我。』王言：『大德！汝等各各自有行法，止住之處

亦各不同。我今定知，如來世尊於汝無妨。』六

師答言：『云何無妨？沙門瞿曇以幻術法，誘誑

諸人及婆羅門，歸伏已盡。王若聽我與較道

力，王之善名流布八方；如其不者，惡聲盈路。』

王言：『大德！汝以未知如來道力威神巍巍，故

求較試，若定知者，恐不能也。』『大王！汝今已

受瞿曇幻耶？唯願大王，留神聽察，莫輕我等。

搆之虛言，不如驗之以實。』王言：『善哉，善哉。』六

師之徒歡喜而出。

「時波斯匿王即勅嚴駕來

至我所，頭面敬禮，右繞三匝，退坐一面，而白

我言：『世尊！六師向來求較道力，我不量度，

敢已許之。』

「佛言：『大王！善哉，善哉！但當更於此國處處造

立僧坊。何以故？我若與彼較其神力，彼眾

之中受化者多，此處狹小云何容受？』善男子！

我於爾時為六師故，從初一日至十五日，現

大希有神通變化。當是時也，無量眾生發阿

耨多羅三藐三菩提心，無量眾生於三寶所

生信不疑。六師徒眾其數無量，破邪見心，正

法出家。無量眾生於菩提中得不退心，無量

眾生得陀羅尼諸三昧門，無量眾生得須陀

洹果至阿羅漢果。

「爾時六師內心慚愧，相與圍繞至婆枳多城，

教彼人民信受邪法，瞿曇沙門但說空事。善

男子！我時為母，處忉利天波利質多樹安居

說法。是時六師心大歡喜唱言：『善哉！瞿曇幻

術今已滅沒。』復教無量無數眾生增長邪見。

爾時頻婆娑羅王波斯匿王，及四部眾，白目

連言：『大德！此閻浮提邪見增長，眾生可愍，行

大黑闇。惟願大德，至彼天上，稽首世尊，如我

言曰：「譬如犢子，其生未久，若不得乳，必死無

疑。我等眾生亦復如是，惟願如來，哀愍眾生，

還來住此。」』爾時目連默然而許，如大力士

屈伸臂頃，往彼天上，至世尊所，白佛言：『閻浮

提中所有四眾渴仰如來，思見聞法。頻婆娑

羅王波斯匿王及四眾等，稽首足下。此閻浮

提所有眾生邪見增長，行大黑闇，甚可憐愍。

譬如犢子其生未久，若不得乳必死不疑。我

等亦爾。惟願如來，為眾生故，還來在此閻浮

提中。』佛告目連：『汝今速還至閻浮提，告諸國

王及四部眾，却後七日我當還下。為六師故，

復當至彼婆枳多城。』過七日已，我與釋天、梵

天、魔天無量天子，及首陀會一切天人，前後

圍繞至婆枳多城，大師子吼，作如是言：『惟我

法中，獨有沙門及婆羅門，一切諸法無常無

我、涅槃寂靜、離諸過惡。若言他法亦有沙門

及婆羅門，有常有我有涅槃者，無有是處。』爾

時無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提

心。是時六師各相謂言：『若我法中實無沙門

婆羅門者，云何而得世間供養？』於是六師，復

相集聚詣毘舍離。

「善男子！我於一時住毘舍

離菴羅林間，時菴羅女知我在中，欲來我所。

我於爾時告諸比丘：『當觀念處，善修智慧，隨

所修習，心莫放逸。云何名為觀於念處？若有

比丘觀察內身，不見於我及以我所。觀察外

身及內外身，不見於我及以我所。觀受心法亦

復如是，是名念處。云何名為修習智慧？若有

比丘真實而見苦集滅道，是名比丘修習智

慧。云何名為心不放逸？若有比丘念佛、念法、

念僧、念戒、念捨、念天，是名比丘心不放逸。』時

菴羅女即至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬

已畢，却坐一面。善男子！我於爾時為菴羅女

如應說法，是女聞已，發阿耨多羅三藐三菩

提心。時彼城中有梨車子其數五百來至我

所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，却坐一面。

我時復為諸梨車子如應說法：『諸善男子，夫

放逸者有五事果。何等為五？一者不得自在

財利、二者惡名流布於外、三者不樂慧施

窮乏、四者不樂見於四眾、五者不得諸天之

身。諸善男子，因不放逸，能生世法、出世間法。

若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當勤

修不放逸法。夫放逸者，復有十三果報。何等

十三？一者樂為世間作業、二者樂說無益之

言、三者常樂久寢睡眠、四者樂說世間之事、

五者常樂親近惡友、六者常懈怠懶惰、七者

常為他人所輕、八者雖有所聞尋復忘失、九

者樂處邊地、十者不能調伏諸根、十一者食

不知足、十二者不樂空寂、十三者所見不正，

是名十三。善男子！夫放逸者，雖得近佛及佛

弟子，猶故為遠。』諸梨車子言：『我等自知是放

逸人。何以故？如其我等不放逸者，如來法王

當出我土。』時大會中有婆羅門子，名曰無勝，

語諸梨車子：『善哉，善哉！如汝所言，頻婆娑羅

王已獲大利。如來世尊出其國土，猶如大池

生妙蓮花、雖生在水，水不能污。諸梨車子！佛

亦如是，雖生彼國，不為世法之所滯礙。諸佛

世尊無出無入，為眾生故出現於世，不為世

法之所滯礙。仁等自迷耽荒五欲，不知親

近往如來所，是故名為放逸之人。非佛出於

摩伽陀國名放逸也。何以故？如來世尊猶彼

日月，非為一人、二人出世。』時諸梨車聞是語

已，尋發阿耨多羅三藐三菩提心，復作是言：

『善哉，善哉！無勝童子！快說如是善妙之言。』時

諸梨車，各各脫身所著一衣，以施無勝。無勝

受已，轉以奉我，復作是言：『世尊！我從梨車得

是衣物，惟願如來，哀愍眾生，受我所獻。』我於

爾時，愍彼無勝，即為納受。時諸梨車同時合

掌，作如是言：『惟願如來，於此土地一時安居，

受我微供。』我時默然受梨車請。

「是時六師聞

是事已，師宗相與，詣波羅㮏㮏城。爾時我復

往波羅㮏住波羅河邊。時波羅㮏有長者子，

名曰寶稱，耽荒五欲，不知非常，以我到故，自

然而得白骨觀法，見其殿舍宮人婇女悉為

白骨，心生怖懼，如刀毒蛇、如賊如火，即出其

舍，來詣我所，隨路而言：『瞿曇沙門！我今如為

賊所追逐，甚大怖懼，願見救濟。』佛言：『善男子！

佛法眾僧，安隱無懼。』長者子言：『若三寶中無

所畏者，我今亦當得無所畏。』我即聽其出家

為道。時長者子，復有同友其數五十，遙聞寶

稱厭欲出家，即共和順，相與出家。六師聞已，

展轉復詣瞻婆大城。

「時瞻婆大國一切人民

悉共奉事六師之徒，初未曾聞佛、法、僧名，多

有諸人作極惡業。我於爾時為眾生故，往瞻

婆城。時彼城中有大長者，無有繼嗣，供事六

師，以求子息，其後不久，婦則懷妊。長者知已，

往六師所，歡喜而言：『我婦懷妊，男耶？女耶？』六

師答言：『生必是女。』長者聞已，心生愁惱。復有

知識來謂長者：『何故愁惱乃如是耶？』長者答

言：『我婦懷妊未知男女，故問六師，六師見語，

如我相法，生必是女。我聞是語，自惟年老，財

富無量，如其非男，無所付囑，是故我愁。』知識

復言：『汝無智慧，先不聞耶，優樓頻螺迦葉兄

弟為誰弟子？佛耶？六師耶？六師若是一切智

者，迦葉何故捨之不事，為佛弟子？又舍利弗、

目犍連等及諸國王頻婆娑羅等，諸王夫人、

末利夫人等，諸國長者須達多等，如是諸人

非佛弟子耶？曠野鬼神、阿闍世王、護財醉象，

鴦掘魔羅惡心熾盛欲害其母，如是等輩，斯

非如來所調伏耶？長者！如來世尊於一切法

知見無礙，故名為佛。發言無二，故名如來。斷

煩惱故，名阿羅訶。世尊所說終無有二。六師

不爾，云何可信？如來今者近在此住，若欲實

知，當詣佛所。』爾時長者即與是人來詣我所，

頭面作禮，右遶三匝，合掌長跪，而作是言：『世

尊於諸眾生平等無二，怨親一相。我為愛結

之所繫縛，於怨親中未能無二。我今欲問如

來世事，深自愧懼未敢發言。世尊！我婦懷

妊，六師相言生必是女，是事云何？』佛言：『長

者！汝婦懷妊，是男無疑。其兒生已，福德無

比。』爾時長者聞我語已，生大歡喜，便退還家。

爾時六師，聞我玄記，生者必男，有大福德。

心生嫉妬，以菴羅果和合毒藥，持往其家，語

長者言：『快哉，瞿曇善說其相，汝婦臨月可服

此藥，服此藥已，兒則端正，產者無患。』長者

歡喜受其毒藥，與婦令服，服已尋死。六師歡

喜，周遍城市高聲唱言：『沙門瞿曇記彼長者

婦當生男，其兒福德天下無勝；今兒未生，母

已喪命。』爾時長者復於我所生不信心，即依

世法，殯殮棺蓋送至城外，多積乾薪，以火焚

之。我以道眼，明見此事，顧命阿難，取我衣來

吾欲往彼，摧滅邪見。

「時毘沙門天告摩尼跋陀大將而作是言：『如

來今欲詣彼塚間，卿可速往平治掃灑，安師

子座，求妙花香，莊嚴其地。』爾時六師遙見我

往，各相謂言：『瞿曇沙門至此塚間，欲噉肉耶？』

是時多有未得法眼諸優婆塞，各懷差愧，而

白我言：『彼婦已死，願不須往。』爾時阿難語

眾人言：『且待須臾，如來不久當廣開闡諸佛

境界。』我時到已，坐師子座，長者難言：『所言無

二，可名世尊。母已終亡，云何生子？』我言：『長者！

卿於爾時，都不見問，母命修短；但問所懷，為

是男女？諸佛如來發言無二，是故當知，定必

得子。』是時死屍，火燒腹裂，子從中出，端坐火

中，猶如鴛鴦，處蓮花臺。六師見已，復作是言：

『妖哉瞿曇，善為幻術。』長者見已，心復歡喜，呵

責六師：『若言幻者，汝何不作？』我於爾時尋告

耆婆：『汝往火中，抱是兒來。』耆婆欲往，六師

前牽，語耆婆言：『瞿曇沙門所作幻術，未必常

爾，或能不能，如其不能，脫相燒害。汝今云

何信受其言？』耆婆答言：『如來使入阿鼻地獄，

所有猛火尚不能燒，況世間火？』爾時耆婆前

入火聚，猶入清涼大河水中，抱持是兒，還

詣我所，授兒與我。我受兒已，告長者言：『一切

眾生，壽命不定，如水上泡。眾生若有殷重業

果，火不能燒，毒不能害。是兒業果，非我所

作。』時長者言：『善哉，世尊！是兒若得盡其天

命，惟願如來為立名字。』佛言：『長者！是兒生

於猛火之中，火名樹提，應名樹提。』爾時會中

見我神化，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩

提心。

「爾時六師周遍六城不得停足，慚愧低

頭，復來至此拘尸那城。既至此已，唱如是言：

『諸人當知，沙門瞿曇是大幻師，誑惑天下，遍

六大城。譬如幻師幻作四兵，所謂車兵、馬兵、

象兵、步兵。又復幻作種種瓔珞、城郭宮宅、河

池樹木。沙門瞿曇亦復如是，幻作王身。為

說法故，或作沙門身、婆羅門身、男身、女身、小

身、大身，或作畜生、鬼神之身，或說無常、或說

有常，或時說苦、或時說樂，或說有我、或說無

我、或說有淨、或說無淨、或時說有、或時說無，

所為虛妄，故名為幻。譬如因子，隨子得果，瞿

曇沙門，亦復如是。摩耶所生母既是幻，子不

得非。沙門瞿曇無實知見，諸婆羅門經年積

歲修習苦行、護持禁戒，尚言未有真實知見。

何況瞿曇年少學淺，不修苦行，云何而有真

實知見？若能具滿七年苦行，見猶不多，況所

修習不滿六年？愚人無智，信受其教，如大幻

師誑惑愚者，沙門瞿曇，亦復如是。』善男子！如

是六師，於此城中大為眾生增長邪見。

「善男

子！我見是事心生憐愍，以其神力，請召十方

諸大菩薩，雲集此林，周匝彌滿四十由延，今

於此中大師子吼。善男子！雖於空處多有所

說，則不得名師子吼也。於此智人大眾之中，

真得名為大師子吼。師子吼者，說一切法，悉

無常、苦、無我、不淨，惟說如來常樂我淨。

「爾時

六師復作是言：『若瞿曇有我，我亦有我。所言

我者，見者名我。瞿曇！譬如有人向中見物，我

亦如是。向喻於眼，見者喻我。』佛告六師：『若言

見者名我，是義不然。何以故？汝所引喻，因向

見者，人在一向，六根俱用。若定有我，因眼見

者，何不如彼一根之中俱伺諸塵？若一根中

不能一時聞見六塵，當知無我。所引向喻，雖

經百年，見者因之所見無異。眼根若爾，年邁

根熟亦應無異，人向異故見內見外。眼根若

爾，亦應內外一時俱見。若不見者，云何有我？』

六師復言：『瞿曇！若無我者，誰能見耶？』佛言：『有

色有明，有心有眼，是四和合，故名為見。是中

實無見者、受者。眾生顛倒，言有見者，及以受

者。以是義故，一切眾生所見顛倒，諸佛菩薩

所見真實。六師！若言色是我者，是亦不然。

何以故？色實非我。色若是我，不應而得醜陋

形貌，何故復有四姓差別，悉不一種婆羅門

耶？何故屬他，不得自在？諸根缺陋，生不具足？

何故不作諸天之身？而受地獄畜生餓鬼種

種諸身？若不能得，隨意作者，當知必定無有

我也。以無我故名為無常，無常故苦，苦故為

空，空故顛倒，以顛倒故一切眾生輪轉生死，

受想行識亦復如是。六師！如來世尊永斷色

縛乃至識縛，是故名為常樂我淨。復次色者

即是因緣，若因緣者則名無我，若無我者

名為苦空。如來之身非是因緣，非因緣故則

名有我，若有我者即常樂淨。』

「六師復言：『瞿

曇！色亦非我，乃至識亦非我。我者遍一切處，

猶如虛空。』佛言：『若遍有者，則不應言，我初不

見。若初不見，則知是見本無今有，若本無今

有，是名無常。若無常者，云何言遍？若遍有者，

五道之中應具有身，若有身者應各受報，若

各受報，云何而言轉受人天？汝言遍者，一耶？

多耶？我若一者，則無父子、怨親中人；我若多

者，一切眾生所有五根悉應平等，所有業慧

亦應如是。若如是者，云何說言根有具足、不

具足者？善業、惡業、愚智差別？』『瞿曇！眾生我者，

無有邊際。法與非法，則有分齊。眾生修法則

得好身，若行非法則得惡身。以是義故，眾生

業果不得無差。』

「佛言：『善男子！法與非法若如是者，我則不

遍。我若遍者，則應悉到。如其到者，修善之人

亦應有惡，行惡之人亦應有善。若不爾者云

何言遍？』『瞿曇！譬如一室，然百千燈，各各自明

不相妨礙。眾生我者亦復如是，修善行惡不

相雜合。』『善男子！汝等若言我如燈者，是義不

然。何以故？彼燈之明從緣而有，燈增長故，明

亦增長。眾生我者則不如是，明從燈出，住在

異處。眾生我者不得如是，從身而出，住在異

處。彼燈光明與闇共住。何以故？如闇室中然

一燈時照則不了，及至多燈乃得明了。若初

燈破闇，則不須後燈，若須後燈，當知初明與

闇共住。』『瞿曇！若無我者，誰作善惡？』

「佛言：『若我作者，云何名常？如其常者，云何而

得有時作善、有時作惡？若言有時作善惡者，

云何復得言我無邊？若我作者，何故而復習

行惡法？如其我是作者、知者，何故生疑眾生

無我。以是義故，外道法中，定無有我。若言我

者則是如來。何以故？身無邊故，無疑網故，不

作不受，故名為常。不生不滅，故名為樂。無煩

惱垢，故名為淨。無有十相，故名為空。是故如

來常樂我淨，空無諸相。』諸外道言：『若言如來

常樂我淨，無相故空。當知瞿曇所說之法則

非空也，是故我今當頂戴受持。』爾時外道其

數無量，於佛法中信心出家。

「善男子！以是因

緣故，我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者，

名大涅槃。善男子！東方雙者，破於無常，獲得

於常。乃至北方雙者破於不淨，而得於淨。善

男子！此中眾生為雙樹故，護娑羅林，不令外

人取其枝葉，斫截破壞。我亦如是，為四法故，

令諸弟子護持佛法。何等名四？常、樂、我、淨。此

四雙樹，四王典掌，我為四王護持我法，是故

於中而般涅槃。善男子！娑羅雙樹花果常茂，

常能利益無量眾生。我亦如是，常能利益聲

聞緣覺。花者喻我，果者喻樂，以是義故，我於

此間婆羅雙樹入大寂定，大寂定者，名大涅

槃。」

師子吼言：「世尊！如來何故二月涅槃？」

「善男

子！二月名春，春陽之月，萬物生長，種植根栽，

花果敷榮，江河盈滿，百獸孚乳。是時眾生多

生常想，為破眾生如是常心，說一切法悉是

無常，惟說如來常住不變。善男子！於六時中，

孟冬枯悴，眾不愛樂。春陽和液，人所貪愛。為

破眾生世間樂故，演說常樂。我淨亦爾，如來

為破世我、世淨故，說如來真實我淨。言二月

者，喻於如來二種法身。冬不樂者，智者不樂

如來無常入於涅槃。二月樂者，喻於智者愛

樂如來常樂我淨。種植者，喻諸眾生聞法歡

喜，發阿耨多羅三藐三菩提心，種諸善根。河

者，喻於十方諸大菩薩來詣我所，諮受如是

大涅槃典。百獸孚乳者，喻我弟子生諸善根。

花喻七覺。果喻四果。以是義故，我於二月入

大涅槃。」

師子吼言：「如來初生、出家、成道、轉妙

法輪，皆以八日，何故涅槃獨十五日？」

佛言：「善

哉，善哉！善男子！如十五日月無虧盈，諸佛如

來亦復如是，入大涅槃無有虧盈。以是義故，

以十五日入般涅槃。善男子，如十五日，月盛

滿時，有十一事。何等十一？一能破闇，二令眾

生見道、非道，三令眾生見道邪、正，四除欝蒸

得清涼樂，五能破壞熒火高心，六息一切賊

盜之想，七除眾生畏惡獸心，八能開敷優鉢

羅花，九合蓮花，十引發行人進路之心，十

一令諸眾生樂受五欲多獲快樂。善男子！如

來滿月，亦復如是。一者破壞無明大闇，二者

演說正道邪道，三者開示生死邪嶮、涅槃平

正，四者令人遠離貪欲、瞋恚、癡熱，五者破壞

外道無明，六者破壞煩惱結賊，七者除滅

畏五蓋心，八者開敷眾生種善根心，九者覆

蓋眾生五欲之心，十者發起眾生進修趣向

大涅槃行，十一者令諸眾生樂修解脫。以是

義故，於十五日入大涅槃，而我真實不入涅

槃。我弟子中愚癡惡人，定謂如來入於涅槃。

譬如母人，多有諸子，其母捨行至他國土，未

還之頃，諸子各言，我母已死。而是母人實不

死也。」

師子吼菩薩言：「世尊！何等比丘，能莊嚴此娑

羅雙樹。」

「善男子！若有比丘受持讀誦十二部

經，正其文句，通達深義，為人解說初、中、後善，

為欲利益無量眾生演說梵行，如是比丘則

能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼菩薩言：「世尊！如我

解佛所說義者，阿難比丘即其人也。何以故？

阿難比丘受持讀誦十二部經，為人開說正

語正義，猶如寫水，置之異器。阿難比丘亦復

如是，從佛所聞，如聞轉說。」

「善男子！若有比丘得淨天眼，見於十方三千

大千世界所有，如觀掌中菴摩勒果，如是比

丘亦能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！若如

是者，阿尼樓馱比丘即其人也。何以故？阿尼

樓馱，天眼見於三千大千世界，所有乃至中

陰，悉能明了，無障礙故。」

「善男子！若有比丘，少欲知足，心樂寂靜，勤行

精進、念定、慧解，如是比丘則能莊嚴娑羅雙

樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，迦葉比丘即其

人也。何以故？迦葉比丘善修少欲知足等

法。」

「善男子！若有比丘，為益眾生故，不為利養，修

習通達無諍三昧、聖行、空行，如是比丘則能

莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，須

菩提比丘即其人也。何以故？須菩提者，善修

無諍聖行空行故。」

「善男子！若有比丘善修神通，一念之中能作

種種神通變化，一心一定能作二果，所謂水

火，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：

「世尊！若如是者，目連比丘即其人也。何以故？

目揵連者，善修神通無量變化故。」

「善男子！若有比丘修習大智、利智、疾智、解脫

智、甚深智、廣智、無邊智、無勝智、實智，具足成

就如是慧根，於怨親中，心無差別。若聞如來

涅槃無常心不憂慼，若聞常住不入涅槃不

生欣慶，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子

吼言：「世尊！若如是者，舍利弗比丘即其人也。

何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智

慧故。」

「善男子！若有比丘能說眾生悉有佛性，得金

剛身無有邊際，常樂我淨身心無礙，得八自

在，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：

「世尊！若如是者，惟有如來即其人也。何以故？

如來之身金剛無邊，常樂我淨，身心無礙，具

八自在故。世尊！惟有如來乃能莊嚴娑羅雙

樹，如其無者則不端嚴。惟願大慈，為莊嚴故，

常住於此娑羅林中。」

佛言：「善男子！一切諸法，

性無住住，汝云何言，願如來住？善男子！凡言

住者，名為色法，從因緣生，故名為住。因緣無

處，故名不住住。如來已斷一切色縛，云何

當言如來住耶？受想行識亦復如是。善男子！

住名憍慢，以憍慢故不得解脫，不得解脫故

名為住，誰有憍慢？從何處來？是故得名為無

住住。如來永斷一切憍慢，云何而言願如來

住？住者名有為法，如來已斷有為之法，是故

不住。住名空法，如來已斷如是空法，是故獲

得常樂我淨，云何而言願如來住？住者名為

二十五有，如來已斷二十五有，云何而言願如來住？住者即是一切凡夫，諸聖無去、無來、

無住，如來已斷去來住相，云何言住？夫無住

者，名無邊身，身無邊故，云何而言惟願如來

住娑羅林？若住此林，則是有邊身，若有邊則

是無常，如來是常，云何言住？夫無住者，名曰

虛空，如來之性同於虛空，云何言住？又無住

者，名金剛三昧，金剛三昧壞一切住，金剛三

昧即是如來，云何言住？又無住者，則名為幻，

如來同幻，云何言住？又無住者，名無始終，如

來之性無有始終，云何言住？又無住者，名無

邊法界，無邊法界即是如來，云何言住？又無

住者名首楞嚴三昧，首楞嚴三昧知一切法

而無所著，以無著故名首楞嚴，如來具足首

楞嚴定，云何言住？又無住者，名處非處力，如

來成就處非處力，云何言住？又無住者名檀

波羅蜜，檀波羅蜜若有住者，則不得至尸波

羅蜜乃至般若波羅蜜，以是義故，檀波羅蜜

名為無住。如來乃至不住般若波羅蜜，云何

願言如來常住娑羅樹林？又無住者名修四

念處，如來若住四念處者，則不能得阿耨多

羅三藐三菩提，是名不住住。又無住者，名無

邊眾生界，如來悉到一切眾生無邊界分，而

無所住。又無住者，名無屋宅，無屋宅者名為

無有，無有者名為無生，無生者名為無死，無

死者名為無相，無相者名為無繫，無繫者名

為無著，無著者名為無漏，無漏即善，善即

無為，無為者即大涅槃，大涅槃即常，常者

即我，我者即淨，淨者即樂，常樂我淨即是如

來。

「善男子！譬如虛空，不住東方、南西北方、四

維上下。如來亦爾，不住東方、南西北方、四維

上下。善男子！若有說言身、口、意惡，得善果者，

無有是處。身、口、意善，得惡果者，亦無是處。若

言凡夫得見佛性，十住菩薩不得見者，亦無

是處。一闡提輩、犯五逆罪、謗方等經、毀四重

禁，得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。六

住菩薩，煩惱因緣，墮三惡道，亦無是處。菩薩

摩訶薩以真女身，得阿耨多羅三藐三菩提者，

亦無是處。一闡提常，三寶無常，亦無是處。如

來住於拘尸那城，亦無是處。善男子！如來今

於此拘尸那城，入大三昧深禪定窟，眾不見

故，名入涅槃。」

師子吼言：「如來何故入禪定窟？」

善男子：「為欲

度脫諸眾生故，未種善根者令得種故；已

種善根者得增長故；善果未熟令得熟故；為

已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故；輕賤

善法者，令生尊重故；諸有放逸者，令離放逸

故；為與文殊師利等諸大香象共論議故；為

欲教化樂讀誦者深愛禪定故；為以聖行梵

行天行教化眾生故；為觀不共深法藏故；為

欲呵責放逸弟子故；如來常寂，猶尚樂定，況

汝等輩，煩惱未盡，而生放逸？為欲呵責諸惡

比丘受畜八種不淨之物，及不少欲，不知足

故；為令眾生尊重所聞禪定法故；以是因緣，

入禪定窟。」

師子吼言：「世尊！無相定者，名大涅槃。是

故涅槃，名為無相。以何因緣，名為無相？」

「善男

子！無十相故。何等為十？所謂色相、聲相、香相、

味相、觸相、生住壞相、男相、女相，是名十相。無

如是相，故名無相。善男子！夫著相者，則能生

癡，癡故生愛，愛故繫縛，繫縛故受生，受

生故有死，死故無常。不著相者則不生癡，不

生癡故則無有愛，無有愛故則無繫縛，無繫

縛故則不受生，不受生故則無有死，無有死

故則名為常，以是義故涅槃名常。」

師子吼言：

「世尊！何等比丘能斷十相？」

佛言：「善男子！若有

比丘數數修習三種相者，則斷十相。數數修

習三昧定相、數數修習智慧之相、數數修習

捨相，是名三相。」

師子吼言：「世尊！云何名為定、

慧、捨相？定是三昧者，一切眾生皆有三昧，云

何方言修習三昧？若心在一境則名三昧，若

更餘緣則不名三昧。如其不定非一切智，非

一切智云何名定？若以一行得三昧者，其餘

諸行亦非三昧，若非三昧則非一切智，若非

一切智云何名三昧？慧捨二相亦復如是。」

佛言：「善男子！如汝所言，緣於一境得名三昧，

其餘諸緣不名三昧，是義不然。何以故？如是

餘緣亦一境故，行亦如是。又言眾生先有三

昧不須修者，是亦不然。所以者何？言三昧者

名善三昧，一切眾生真實未有，云何而言不

須修習？以住如是善三昧中，觀一切法名善

慧相，不見三昧智慧異相，是名捨相。

「復次善男子！若取色相，不能觀色常、無常相，

是名三昧。若能觀色常、無常相，是名慧相。三

昧、慧等觀一切法，是名捨相。善男子！如善御

駕駟，遲疾得所，遲疾得所故名捨相。菩薩亦

爾，若三昧多者則修習慧，若慧多者則修習

三昧。三昧、慧等，則名為捨。善男子！十住菩薩，

智慧力多，三昧力少，是故不得明見佛性。聲

聞緣覺，三昧力多，智慧力少，以是因緣不見

佛性。諸佛世尊，定慧等故，明見佛性，了了無

礙，如觀掌中菴摩勒果。見佛性者名為捨相。

奢摩他者名為能滅，能滅一切煩惱結故；又

奢摩他者名曰能調，能調諸根惡不善故；又

奢摩他者名曰寂靜，能令三業成寂靜故；又

奢摩他者名曰遠離，能令眾生離五欲故；又

奢摩他者名曰能清，能清貪欲瞋恚愚癡三

濁法故；以是義故，故名定相。毘婆舍那，名為

正見、亦名了見、名為能見、名曰遍見、名次第

見、名別相見、是名為慧。憂畢叉者，名曰平

等、亦名不諍、又名不觀、亦名不行，是名為

捨。

「善男子！奢摩他者有二種：一者世間，二

者出世間。復有二種：一者成就，二不成就。成

就者，所謂諸佛菩薩。不成就者，所謂聲聞、辟

支佛等。復有三種：謂下、中、上。下者謂諸凡夫，

中者聲聞緣覺，上者諸佛菩薩。復有四種：一

者退、二者住、三者進、四者能大利益。復有五

種：所謂五智三昧。何等為五？一者無食三昧、

二者無過三昧、三者身意清淨一心三昧、四

者因果俱樂三昧、五者常念三昧。復有六種：

一者觀骨三昧、二者慈三昧、三者觀十二因

緣三昧、四者阿那婆那三昧、五者正念覺

觀三昧、六者觀生滅住異三昧。復有七種，

所謂七覺分：一者念處覺分、二者擇法覺

分、三者精進覺分、四者喜覺分、五者除覺分、

六者定覺分、七者捨覺分。復有七種：一者

須陀洹三昧、二者斯陀含三昧、三者阿那含

三昧、四者阿羅漢三昧、五者辟支佛三昧、六

者菩薩三昧、七者如來覺知三昧。復有八種，

謂八解脫三昧：一者內有色相外觀色解

脫三昧、二者內無色相外觀色解脫三昧、三

者淨解脫身證三昧、四者空處解脫三昧、五

者識處解脫三昧、六者無所有處解脫三昧、

七者非有想非無想處解脫三昧、八者滅盡

定處解脫三昧。復有九種，所謂九次第定：四

禪、四空及滅盡定三昧。復有十種，所謂十一

切處三昧。何等為十？一者地一切處三昧、二

者水一切處三昧、三者風一切處三昧、四者

青一切處三昧、五者黃一切處三昧、六者赤

一切處三昧、七者白一切處三昧、八者空一

切處三昧、九者識一切處三昧、十者無所有

一切處三昧。復有無數種，所謂諸佛菩薩。善

男子，是名三昧相。

「善男子！慧有二種：一者世

間，二者出世間。復有三種：一者般若、二者毘

婆舍那、三者闍那。般若者名一切眾生，毘婆

舍那者一切聖人，闍那者諸佛菩薩。又般若

者名為別相，毘婆舍那者名為總相，闍那者

名為破相。復有四種，所謂觀四真諦。

「善男子！

為三事故修奢摩他。何等為三？一者不放逸

故、二者莊嚴大智故、三者得自在故。復次

為三事故修毘婆舍那。何等為三？一者為觀

生死惡果報故、二者為欲增長諸善根故、三

者為破一切諸煩惱故。」

《大般涅槃經》卷第三十