大般涅槃經

色獲得解脫非生因色；受、想、行、識亦復如

是。

「憍陳如！色者即是四顛倒因，因滅倒

色獲得解脫非四倒因色；受、想、行、識亦復

如是。

「憍陳如！色是無量惡法之因——所謂男

女等身、食愛、欲愛、貪、瞋、嫉妬、惡心、慳心、摶食、

識食、思食、觸食、卵生、胎生、濕生、化生、五欲、五

蓋，如是等法皆因於色——因滅色故獲得解

脫無如是等無量惡色；受、想、行、識亦復如

是。

「憍陳如！色即是縛，因滅縛色獲得解脫

無縛之色；受、想、行、識亦復如是。

「憍陳如！色即

是流，因滅流色獲得解脫非流之色；受、想、

行、識亦復如是。

「憍陳如！色非歸依，因滅是

色獲得解脫歸依之色；受、想、行、識亦復如

是。

「憍陳如！色是瘡疣，因滅是色獲得解脫

無瘡疣色；受、想、行、識亦復如是。

「憍陳如！色

非寂靜，因滅是色獲得涅槃寂靜之色；受、

想、行、識亦復如是。

「憍陳如！若有人能如是

知者，是名沙門、名婆羅門，具足沙門、婆羅

門法。

「憍陳如！若離佛法，無有沙門、無婆羅

門，亦無沙門、婆羅門法。一切外道虛假詐稱

都無實行，雖復作相言有是二，實無是

處。何以故？若無沙門、婆羅門法，云何而言

有沙門、婆羅門？我常於此大眾之中作師

子吼，汝等亦當在大眾中作師子吼。」

爾時，外道有無量人聞是語已，心生瞋惡：

「瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門，亦

無沙門、婆羅門法。我當云何廣設方便，語

瞿曇言：『我等眾中亦有沙門、有沙門法，有

婆羅門、有婆羅門法。』」

時彼眾中有一梵志

唱如是言：「諸仁者！瞿曇之言如狂無異，何

可撿校？世間狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或罵、

或讚，於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復

如是，或說我生淨飯王家、或言不生，或

說生已行至七步、或說不行，或說從小習

學世事、或說我是一切智人，或時處宮受樂

生子、或時厭患、呵責、惡賤，或時親修苦行

六年、或時呵責外道苦行，或言從彼欝頭

藍弗、阿羅邏等稟承未聞、或時說其無所

知曉，或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐

三菩提、或時說言我不至樹無所剋獲，或

時說言我今此身即是涅槃、或言身滅乃是

涅槃。瞿曇所說如狂無異，何故以此而愁

憒耶？」

諸婆羅門即便答言：「大士！我等今者何

得不愁？沙門瞿曇先出家已，說無常、苦、空、

無我、不淨，我諸弟子聞生恐怖：『云何眾生無

常、苦、空、無我、不淨？』不受其語。今者，瞿曇復來

至此娑羅林中，為諸大眾說有常、樂、我、淨

之法。我諸弟子聞是語已，悉捨我去，受瞿

曇語。以是因緣，生大愁苦。」

爾時，復有一婆

羅門作如是言：「諸仁者！諦聽諦聽。瞿曇沙

門名修慈悲，是言虛妄，非真實也。若有慈

悲，云何教我諸弟子等自受其法？慈悲果者，

隨順他意。今違我願，云何言有？若有說言

沙門瞿曇不為世間八法所染，是亦虛妄。

若言瞿曇少欲知足，今者云何奪我等利？若

言種姓是上族者，是亦虛妄。何以故？從昔

已來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使

瞿曇是上種姓，如何今者惱亂我等？若言瞿

曇具大勢力，是亦虛妄。何以故？從昔已來

亦不見聞金翅鳥王與烏共諍。若言力大，

復以何事與我共鬪？若言瞿曇具他心智，

是亦虛妄。何以故？若具此智，以何因緣不

知我心？諸仁者！我昔曾從先舊智人聞說

是事：『過百年已，世間當有一妖幻出。』即是

瞿曇。如是妖惑今於此處娑羅林中將滅

不久，汝等今者不應愁惱。」

爾時，復有一尼犍子答言：「仁者！我今愁苦，不為自身弟子

供養，但為世間癡闇無眼，不識福田及非

福田，棄捨先舊智婆羅門，供養年少，以為

愁耳。瞿曇沙門大知呪術，因呪術力能令

一身作無量身、令無量身還作一身，或以

自身作男女像、牛、羊、象、馬。我力能滅如是

呪術。瞿曇沙門呪術既滅，汝等當還多得供

養，受於安樂。」

爾時，復有一婆羅門作如是

言：「諸仁者！瞿曇沙門成就具足無量功德，

是故汝等不應與諍。」

大眾答言：「癡人！云何

說言沙門瞿曇具大功德？其生七日母便

命終，是可得名福德相耶？」

婆羅門言：「罵時

不瞋、打時不報，當知即是大福德相。其身

具足三十二相、八十種好、無量神通，是故當

知是福德相。心無憍慢，先意問訊，言語柔

軟，初無麁獷，年志俱盛，心不卒暴。王國多財

無所愛戀，捨之出家如棄涕唾。是故，我

說沙門瞿曇成就具足無量功德。」

大眾答

言：「善哉，仁者！瞿曇沙門實如所說，成就無

量神通變化，我不與彼捔試是事。瞿曇沙

門受性柔軟，不堪苦行，生長深宮，不綜外

事，唯可軟語，不知伎藝、書籍、論議。請共

詳辯正法之要，彼若勝我，我當給事；我若

勝彼，彼當事我。」

爾時，多有無量外道和合共往摩伽陀王阿

闍世所。王見便問：「諸仁者！汝等各各修習聖

道，是出家人，捨離財貨及在家事。我國人民

皆共供養，敬心瞻視，無相犯觸。何故和合而

來至此？諸仁者！汝等各受異法、異戒，出家

不同，亦復各各自隨戒法出家修道。何因緣

故今者一心而共和合，猶如葉落，旋風所吹，

聚在一處？說何因緣而來至此？我常擁

護出家之人，乃至不惜身之與命。」

爾時，一

切諸外道眾咸作是言：「大王諦聽，大王今

者是大法橋、是大法礪、是大法秤，即是一切

功德之器、一切功德真實之性、正法道路，即

是種子之良田也、一切國土之根本也、一切

國土之明鏡也、一切諸天之形像也、一切國

人之父母也。大王！一切世間功德寶藏即是

王身。何以故名功德藏？王斷國事不擇

怨親，其心平等如地、水、火、風，是故名王為

功德藏。大王！現在眾生雖復壽短，王之功德

如昔長壽安樂時，王亦如頂生、善見、忍辱、那

睺沙王、耶耶帝王、尸毘王、一叉鳩王。如是

等王具足善法，大王今者亦復如是。大王！

以王因緣，國土安樂，人民熾盛。是故，一切出

家之人慕樂此國，持戒精勤，修習正道。大

王！我經中說：『若出家人隨所住國持戒精進，勤修正道，其王亦有修善之分。』大王！一

切盜賊王已整理，出家之人都無畏懼。今者

唯有一大惡人瞿曇沙門，王未撿校，我等甚

畏。其人自恃豪族種姓，身色具足，又因過去

布施之報多得供養，恃此眾事生大憍慢，

或因呪術而生憍慢。以是因緣不能苦

行，受畜細軟、衣服、臥具。是故，一切世間惡人

為利養故往集其所而為眷屬，不能苦

行。呪術力故，調伏迦葉及舍利弗、目犍連等。

今復來至我所住處娑羅林中，宣說是身常、

樂、我、淨，誘我弟子。大王！瞿曇先說無常、無

樂、無我、無淨，我能忍之；今乃宣說常、樂、我、

淨，我實不忍。惟願大王聽我與彼瞿曇論

議。」

王即答言：「諸大士！汝等今者為誰教導

而令其心狂亂不定，如水濤波、旋火之輪、猨

猴擲樹？是事可恥，智人若聞即生憐愍、

愚人聞之即生嗤笑。汝等所說，非出家相。

汝若病風黃、水患者，吾悉有藥能療治之；

如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者欲

以手爪鉋須彌山、欲以口齒齚齧金剛。

諸大士！譬如愚人見師子王飢時睡眠而

欲悟之、如人以指置毒蛇口、如欲以手

觸灰覆火，汝等今者亦復如是。

「善男子！譬

如野狐作師子吼、猶如蚊子共金翅鳥捔

行遲疾、如兔渡海欲盡其底，汝等今者亦

復如是。汝若夢見勝瞿曇者，是夢狂惑，未

足可信。諸大士！汝等今者興建是意，猶如

飛蛾投大火聚。汝隨我語，不須更說。汝雖

讚我平等如秤，勿令外人復聞此語。」

爾

時，外道復作是言：「大王！瞿曇沙門所作幻術

到汝邊耶？乃令大王心疑，不信是等聖人。

大王！不應輕蔑如是大士。大王！是月增減、

大海醎味、摩羅延山，如是等事誰之所作？豈

非我等婆羅門耶？大王！不聞阿竭多仙十

二年中恒河之水停耳中耶？大王！不聞瞿

曇仙人大現神通，十二年中變作釋身，并

令釋身作羝羊形、作千女根在釋身耶？大

王！不聞耆㝹㝹仙人一日之中飲四海水令

大地乾耶？大王！不聞婆藪仙人為自在天

作三眼耶？大王！不聞羅邏仙人變迦富羅城作𪉖(他本作國)土耶？大王！婆羅門中有如

是等大力諸仙現可撿校，大王！云何見輕

蔑耶？」

王言：「諸仁者！若不見信故欲為者，如

來正覺今者近在娑羅林中，汝等可往隨意

問難。如來亦當為汝分別，稱汝意答。」

爾時，阿闍世王與諸外道徒眾眷屬往至佛

所，頭面作禮，右遶三匝。修敬已畢，却住一

面，白佛言：「世尊！是諸外道欲隨意問難，

唯願如來隨意答之。」

佛言：「大王！且止，我自

知時。」

爾時，眾中有婆羅門名闍提首那，作如是

言：「瞿曇！汝說涅槃是常法耶？」

「如是，如是。大

婆羅門！」

婆羅門言：「瞿曇若說涅槃常者，是

義不然。何以故？世間之法從子生果，相續

不斷，如從埿出瓶、從縷得衣。瞿曇常說：

『修無常想獲得涅槃。』因是無常，果云何常？

瞿曇又說：『解脫欲貪即是涅槃，解脫色貪

及無色貪即是涅槃，滅無明等一切煩惱即

是涅槃。』從欲乃至無明煩惱皆是無常，因是

無常，所得涅槃亦應無常。瞿曇又說：『從因故

生天、從因故墮地獄、從因得解脫，是故

諸法皆從因生。』若從因故得解脫者，云何

言常？瞿曇亦說：『色從緣生，故名無常；受、想、

行、識亦復如是。』如是解脫若是色者，當知無

常；受、想、行、識亦復如是。若離五陰有解脫

者，當知解脫即是虛空。若是虛空，不得說

言從因緣生。何以故？是常、是一，遍一切處。

瞿曇亦說：『從因生者，即是苦也。』若是苦者，云

何復說解脫是樂？瞿曇又說：『無常即苦，苦即

無我。』若是無常、苦、無我者，即是不淨。一切從

因所生諸法皆無常、苦、無我、不淨，云何復

說涅槃即是常、樂、我、淨？若瞿曇說亦常、無常，

亦苦、亦樂，亦我、無我，亦淨、不淨，如是豈非是

二語耶？我亦曾從先舊智人聞說是語：『佛

若出世，言則無二。』瞿曇今者說於二語，復

言佛即我身是也，是義云何？」

佛言：「婆羅門！

如汝所說，我今問汝，隨汝意答。」

婆羅門言：

「善哉，瞿曇！」

佛言：「婆羅門！汝性常耶？是無常乎？」

婆羅門言：「我性是常。」

「婆羅門！是性能作一切

內外法之因耶？」

「如是。瞿曇！」

佛言：「婆羅門！云

何作因？」

「瞿曇！從性生大，從大生慢，從慢

生十六法，所謂地、水、火、風、空五知根，眼、耳、鼻、

舌、身五業根，手、脚、口、聲、男女二根、心平等

根。是十六法從五法生：色、聲、香、味、觸。是二

十一法根本有三：一者、染，二者、麁，三者、黑。

染者，名愛；麁者，名瞋；黑，名無明。瞿曇！是

二十四法皆因性生。」

「婆羅門！是大等法，常、

無常耶？」

「瞿曇！我法性常，大等諸法悉是無常。」

「婆羅門！如汝法中因常、果無常，然我法中

因雖無常、果是常者，有何等過？婆羅門！汝

等法中有二因不？」

答言：「有。」

佛言：「云何為二？」

婆羅門言：「一者、生因，二者、了因。」

佛言：「云何生

因？云何了因？」

婆羅門言：「生因者，如埿出瓶；

了因者，如燈照物。」

佛言：「是二種因，因性是一。

若是一者，可令生因作於了因、可令了因

作生因不？」

「不也。瞿曇！」

佛言：「若使生因不作

了因、了因不作生因，可得說言是因相

不？」

婆羅門言：「雖不相作，故有因相。」

「婆羅

門！了因所了即同了不？」

「不也。瞿曇！」

佛言：「我

法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門！

從了因得故，常、樂、我、淨；從生因得故，無常、

無樂、無我、無淨。是故，如來所說有二。如是二

語無有二也，是故如來名無二語。如汝所

說：『曾從先舊智人邊聞：「佛出於世無有二

語。」』是言善哉，一切十方三世諸佛所說無差，

是故說言佛無二語。云何無差？有同說有、

無同說無，故名一義。婆羅門！如來世尊雖

名二語，為了一語故。云何二語了於一語？

如眼、色二語生識一語；乃至意、法亦復如

是。」

婆羅門言：「瞿曇！善能分別如是語義，我

今未解所出二語了於一語。」

爾時，世尊即為

宣說四真諦法：「婆羅門！言苦諦者，亦二、亦

一；乃至道諦，亦二、亦一。」

婆羅門言：「世尊！我已

知已。」

佛言：「善男子！云何知已？」

婆羅門言：「世

尊！苦諦，一切凡夫二，是聖人一；乃至道諦亦

復如是。」

佛言：「善哉，已解。」

婆羅門言：「世尊！我

今聞法已得正見，今當歸依佛、法、僧寶，唯

願大慈聽我出家。」

爾時，世尊告憍陳如：「汝

當為是闍提首那剃除鬚髮，聽其出家。」

時

憍陳如即受佛勅為其剃髮，即下手時有

二種落：一者、鬢髮，二者、煩惱，即於坐處得

阿羅漢果。

復有梵志姓婆私吒，復作是言：「瞿曇所說

涅槃常耶？」

「如是。梵志！」

婆私吒言：「瞿曇！將不

說無煩惱為涅槃耶？」

「如是。梵志！」

婆私吒

言：「瞿曇！世間四種名之為無：一者、未出之

法名之為無，如瓶未出埿時名為無瓶；

二者、已滅之法名之為無，如瓶壞已名為

無瓶；三者、異相互無名之為無，如牛中無

馬、馬中無牛；四者、畢竟無故名之為無，如

龜毛、兔角。瞿曇！若以除煩惱已名涅槃

者，涅槃即無。若是無者，云何言有常、樂、我、

淨？」

佛言：「善男子！如是涅槃非是先無同埿

時瓶，亦非滅無同瓶壞無，亦非畢竟無如

龜毛、兔角，同於異無。善男子！如汝所言，雖

牛中無馬，不可說言牛亦是無；雖馬中無

牛，亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾，煩惱中

無涅槃、涅槃中無煩惱，是故名為異相互

無。」

婆私吒言：「瞿曇！若以異無為涅槃者，夫

異無者，無常、樂、我、淨。瞿曇！云何說言涅槃常、

樂、我、淨？」

佛言：「善男子！如汝所說是異無者，

有三種無：牛馬悉是先無後有，是名先無；

已有還無，是名壞無；異相無者，如汝所說。

善男子！是三種無，涅槃中無，是故涅槃常、樂、

我、淨。如世病人：一者、熱病，二者、風病，三者、

冷病。是三種病，三藥能治：有熱病者，蘇能

治之；有風病者，油能治之；有冷病者，蜜能

治之。是三種藥能治如是三種惡病。善男

子！風中無油、油中無風，乃至蜜中無冷、冷

中無蜜，是故能治。一切眾生亦復如是，有

三種病：一者、貪，二者、瞋，三者、癡。如是三病

有三種藥：不淨觀者能為貪藥、慈心觀者能

為瞋藥、觀因緣智能為癡藥。善男子！為除

貪故，作非貪觀；為除瞋故，作非瞋觀；為除

癡故，作非癡觀。三種病中無三種藥，三種

藥中無三種病。善男子！三種病中無三藥

故，無常、無我、無樂、無淨；三種藥中無三種

病，是故得稱常、樂、我、淨。」

婆私吒言：「世尊！如

來為我說常、無常，云何為常？云何無常？」

佛

言：「善男子！色是無常，解脫色常；乃至識是無

常，解脫識常。善男子！若有善男子、善女人

能觀色乃至識是無常者，當知是人獲得

常法。」

婆私吒言：「世尊！我今已知常、無常法。」

佛言：「善男子！汝云何知常、無常法？」

婆私吒

言：「世尊！我今知我色是無常，得解脫常；乃

至識亦如是。」

佛言：「善男子！汝今善哉，已報

是身。」

告憍陳如：「是婆私吒已證阿羅漢果，

汝可施其三衣鉢器。」

時憍陳如如佛所勅

施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已，作如是言：

「大德憍陳如！我今因是弊惡之身得善果

報，唯願大德為我屈意至世尊所具宣

我心。我既惡人，觸犯如來你瞿曇姓，唯

願為我懺悔此罪。我亦不能久住毒身，今

入涅槃。」

時憍陳如即往佛所作如是言：「世

尊！婆私吒比丘生慚愧心，自言頑嚚，觸犯

如來你瞿曇姓，不能久住是毒蛇身，今

欲滅身，寄我懺悔。」

佛言：「憍陳如！婆私吒比

丘已於過去無量佛所成就善根，今受我

語，如法而住。如法住故，獲得正果。汝等應

當供養其身。」

爾時，憍陳如從佛聞已，還其

身所而設供養。時婆私吒於焚身時作種

種神足。諸外道輩見是事已，高聲唱言：「是

婆私吒已得瞿曇沙門呪術，是人不久復當

勝彼瞿曇沙門。」

爾時，眾中復有梵志名曰先尼，復作是言：

「瞿曇！有我耶？」如來默然。「瞿曇！無我耶？」如來

默然。第二、第三亦如是問，佛皆默然。先尼

言：「瞿曇！若一切眾生有我、遍一切處、是一

作者，瞿曇何故默然不答？」

佛言：「先尼！汝說

是我遍一切處耶？」

先尼答言：「瞿曇！不但我

說，一切智人亦如是說。」

佛言：「善男子！若我

周遍一切處者，應當五道一時受報。若有

五道一時受報，汝等梵志何因緣故不造

眾惡為遮地獄、修諸善法為受天身？」

先

尼言：「瞿曇！我法中我則有二種：一、作身我，

二者、常身我。為作身我修離惡法不入地

獄，修諸善法生於天上。」

佛言：「善男子！如

汝說我遍一切處，如是我者若作身中當

知無常。若作身無，云何言遍？」

「瞿曇！我所立

我亦在作中、亦是常法。瞿曇！如人失火燒

舍宅時，其主出去，不可說言：『舍宅被燒，主

亦被燒。』我法亦爾，而此作身雖是無常，當

無常時我則出去。是故，我我亦遍、亦常。」

佛言：

「善男子！如汝說我亦遍、亦常，是義不然。何

以故？遍有二種：一者、常，二者、無常。復有二

種：一、色，二、無色。是故，若言一切有者，亦常、

亦無常，亦色、亦無色。若言舍主得出不名

無常，是義不然。何以故？舍不名主、主不名

舍，異燒、異出，故得如是。我則不爾，何以故？

我即是色、色即是我，無色即我、我即無色。云

何而言色無常時我則得出？善男子！汝意若

謂一切眾生同一我者，如是即違世出世

法。何以故？世間法名父母、子女。若我是一，

父即是子、子即是父，母即是女、女即是母，怨

即是親、親即是怨，此即是彼、彼即是此。是故，

若說一切眾生同一我者，是即違背世出

世法。」

先尼言：「我亦不說一切眾生同於一

我，乃說一人各有一我。」

佛言：「善男子！若言

一人各有一我，是為多我，是義不然。何以

故？如汝先說，我遍一切。若遍一切，一切眾

生業根應同。天得見時，佛得亦見；天得作時，

佛得亦作；天得聞時，佛得亦聞；一切諸法皆

亦如是。若天得見非佛得見者，不應說我

遍一切處；若不遍者，是即無常。」

先尼言：「瞿

曇！一切眾生我遍一切，法與非法不遍一

切。以是義故，佛得作異、天得作異。是故，瞿

曇不應說言：『佛得見時，天得應見；佛得聞

時，天得應聞。』」

佛言：「善男子！法與非法非業

作耶？」

先尼言：「瞿曇！是業所作。」

佛言：「善男子！

若法非法是業作者，即是同法。云何言異？

何以故？佛得業處，有天得我；天得業處，有佛

得我。是故，佛得作時，天得亦作；法與非法亦

應如是。善男子！是故，一切眾生法與非法

若如是者，所得果報亦應不異。善男子！從

子出果，是子終不思惟分別：『我唯當作婆

羅門果，不與剎利、毘舍、首陀而作果也。』何

以故？從子出果終不障礙如是四姓。法

與非法亦復如是，不能分別：『我唯當與佛

得作果，不與天得作果；作天得果，不作

佛得果。』何以故？業平等故。」

先尼言：「瞿曇！譬

如一室有百千燈，炷雖有異，明則無差。燈、

炷別異，喻法、非法；其明無差，喻眾生我。」

佛

言：「善男子！汝說燈明以喻我者，是義不然。

何以故？室異、燈異，是燈光明亦在炷邊、亦

遍室中。汝所言我若如是者，法、非法邊俱

應有我，我中亦應有法、非法。若法、非法無

有我者，不得說言遍一切處；若俱有者，何

得復以炷明為喻？善男子！汝意若謂炷

之與明真實別異，何因緣故炷增明盛、炷枯

明滅？是故，不應以法、非法喻於燈炷，光明

無差喻於我也。何以故？法、非法、我，三事即

一。」

先尼言：「瞿曇！汝引燈喻，是事不吉。何以

故？燈喻若吉，我已先引；如其不吉，何故復說？」

「善男子！我所引喻都亦不作吉以不吉，隨

汝意說，是喻亦說離炷有明、即炷有明。汝

心不等，故說燈炷喻法、非法，明則喻我。是

故責汝：炷即是明、離炷有明，法即有我、我即

有法，非法即我、我即非法。汝今何故但受一

邊、不受一邊？如是喻者於汝不吉，是故我

今還以教汝。善男子！如是喻者即是非喻，

是非喻故，於我即吉、於汝不吉。善男子！汝

意若謂：『若我不吉，汝亦不吉。』是義不然。何以

故？見世間人自刀、自害、自作、他用，汝所引

喻亦復如是，於我則吉，於汝不吉。」

先尼言：

「瞿曇！汝先責我心不平等，今汝所說亦不

平等。何以故？瞿曇！今者以吉向己、不吉向

我，以是推之真是不平。」

佛言：「善男子！如

我不平能破汝不平，是故汝平我之不平即

是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是

我平。何以故？同諸聖人得平等故。」

先尼言：

「瞿曇！我常是平，汝云何言壞我不平？一切眾

生平等有我，云何言我是不平耶？」

「善男子！

汝亦說言當受地獄、當受餓鬼、當受畜

生、當受人天，我若先遍五道中者，云何方

言當受諸趣？汝亦說言父母和合然後生

子，若子先有，云何復言和合已有？是故，一人

有五趣身。若是五處先有身者，何因緣故為

身造業？是故不平。善男子！汝意若謂我是

作者，是義不然。何以故？若我作者，何因緣故

自作苦事？然今眾生實有受苦，是故當知

我非作者。若言是苦非我所作、不從因生，

一切諸法亦當如是不從因生，何因緣故說

我作耶？善男子！眾生苦樂實從因緣，如是

苦樂能作憂喜，憂時無喜、喜時無憂，或喜、

或憂，智人云何說是常耶？

「善男子！汝說

我常，若是常者，云何說有十時別異？常法

不應有歌羅邏時乃至老時。虛空常法尚

無一時，況有十時？善男子！我者非是歌

羅邏時乃至老時，云何說有十時別異？

「善

男子！若我作者，是我亦有盛時、衰時，眾生

亦有盛時、衰時。若我爾者，云何是常？善男

子！我若作者，云何一人有利、有鈍？善男子！

我若作者，是我能作身業、口業、意業。若是我

所作者，云何口說無有我耶？云何自疑有

耶？無耶？

「善男子！汝意若謂離眼有見，是義

不然。何以故？若離眼已別有見者，何須此

眼？乃至身根亦復如是。汝意若謂：『我雖能

見，要因眼見。』是亦不然。何以故？如有人

言：『須曼那花能燒大村。云何能燒？因火能

燒。』汝立我見亦復如是。」

先尼言：「瞿曇！如人

執鎌則能刈草；我因五根見、聞至觸亦復

如是。」

「善男子！人鎌各異，是故執鎌能有所

作。離根之外更無別我，云何說言我因諸

根能有所作？善男子！汝意若謂：『執鎌能刈，

我亦如是。』是我有手耶？為無手乎？若有手

者，何不自執？若無手者，云何說言我是作者？

善男子！能刈草者即是鎌也，非我、非人。若

我人能，何故因鎌？善男子！人有二業：一、則執

草，二則、執鎌。是鎌唯有能斷之功，眾生見

法亦復如是。眼能見色從和合生，若從因

緣和合見者，智人云何說言有我？

「善男子！

汝意若謂身作我受，是義不然。何以故？世

間不見天得作業、佛得受果。若言不是身

作、我非因受，汝等何故從於因緣求解脫

耶？汝先是身非因緣生，得解脫已，亦應非

因而更生身。如身，一切煩惱亦應如是。」

先

尼言：「瞿曇！我有二種：一者、有知，二者、無知。

無知之我能得於身，有知之我能捨離身。

猶如坏瓶，既被燒已，失於本色，更不復生；

智者煩惱亦復如是，既滅壞已，更不復生。」

佛言：「善男子！所言知者，智能知耶？我能知乎？

若智能知，何故說言我是知耶？若我知者，何

故方便更求於智？汝意若謂我因智知，同

花喻壞。善男子！譬如刺樹，性自能刺，不得

說言樹執刺刺；智亦如是，智自能知，云何說

言我執智知？

「善男子！如汝法中我得解脫，

無知我得？知我得耶？若無知得，當知猶故具

足煩惱；若知得者，當知已有五情諸根。何以

故？離根之外別更無知。若具諸根，云何復

名得解脫耶？若言是我其性清淨，離於五

根，云何說言遍五道有？以何因緣為解

脫故修諸善法？善男子！譬如有人拔虛空

刺；汝亦如是，我若清淨，云何復言斷諸煩

惱？汝意若謂不從因緣獲得解脫，一切畜

生何故不得？」

先尼言：「瞿曇！若無我者，誰能

憶念？」

佛告先尼：「若有我者，何緣復忘？善男

子！若念是我者，何因緣故念於惡念、念所

不念、不念所念？」

先尼復言：「瞿曇！若無我

者，誰見？誰聞？」

佛言：「善男子！內有六入、外有

六塵，內外和合生六種識，是六種識因緣得

名。善男子！譬如一火，因木得故名為木火、

因草得故名為草火、因糠得故名為糠火、

因牛糞得名牛糞火。眾生意識亦復如是，

因眼、因色、因明、因欲名為眼識。善男子！如

是眼識不在眼中乃至欲中，四事和合故

生是識；乃至意識亦復如是。若是因緣和合

故生智，不應說見即是我乃至觸即是我。

善男子！是故我說眼識乃至意識、一切諸法

即是幻也。云何如幻？本無今有，已有還無。善

男子！譬如蘇麵、蜜薑、胡椒、蓽茇、蒲萄、胡桃、

石榴、桵子，如是和合名歡喜丸，離是和合

無歡喜丸。內、外六入是名眾生、我、人、士夫，

離內、外入無別眾生、我、人、士夫。」

先尼言：「瞿

曇！若無我者，云何說言我見、我聞、我苦、我樂、

我憂、我喜？」

佛言：「善男子！若言我見、我聞名

有我者，何因緣故世間復言汝所作罪非我

見聞？善男子！譬如四兵和合名軍，如是四

兵不名為一，而亦說言我軍勇健、我軍勝

彼。是內、外入和合所作亦復如是，雖不是

一，亦得說言我作、我受、我見、我聞、我苦、我樂。」

先尼言：「瞿曇！如汝所言內外和合，誰出聲

言我作、我受？」

佛言：「先尼！從愛無明因緣生

業，從業生有，從有出生無量心數，心生覺

觀，覺觀動風，風隨心觸喉、舌、齒、脣，眾生想

倒聲出說言我作、我受、我見、我聞。善男子！如

幢頭鈴，風因緣故便出音聲，風大聲大、風

小聲小，無有作者。善男子！譬如熱鐵投之

水中出種種聲，是中真實無有作者。善男

子！凡夫不能思惟分別如是事故，說言

有我及有我所、我作、我受。」

先尼言：「如瞿曇

說無我、我所，何緣復說常、樂、我、淨？」

佛言：「善

男子！我亦不說內、外六入及六識意常、樂、

我、淨。我乃宣說滅內、外入所生六識名之

為常；以是常故，名之為我；有常我故，名

之為樂；常我樂故，名之為淨。善男子！眾生

厭苦，斷是苦因，自在遠離，是名為我。以是

因緣，我今宣說常、樂、我、淨。」

先尼言：「世尊！唯

願大慈為我宣說，我當云何獲得如是常、

樂、我、淨？」

佛言：「善男子！一切世間從本已來

具足大慢、能增長慢，亦復造作慢因、慢業，

是故今者受慢果報，不能遠離一切煩惱，

得常、樂、我、淨。若諸眾生欲得遠離一切煩

惱，先當離慢。」

先尼言：「世尊！如是如是，誠

如聖教。我先有慢，因慢因緣故稱如來

你瞿曇姓。我今已離如是大慢，是故誠心

啟請求法。云何當得常、樂、我、淨？」

佛言：「善男

子！諦聽諦聽，今當為汝分別解說。善男子！

若能非自、非他、非眾生者，遠離是法。」

先尼

言：「世尊！我已知解，得正法眼。」

佛言：「善男子！

汝云何知已解、已得正法眼？」

「世尊！所言色

者，非自、非他、非諸眾生；乃至識亦復如是。

我如是觀，得正法眼。世尊！我今甚樂出家

修道，願見聽許。」

佛言：「善來，比丘！」即時具足

清淨梵行，證阿羅漢果。

外道眾中復有梵志姓迦葉氏，復作是言：

「瞿曇！身即是命，身異、命異。」如來默然。第二、第

三亦復如是。梵志復言：「瞿曇！若人捨身未

得後身，於其中間豈可不名身異命異？

若是異者，瞿曇何故默然不答？」

「善男子！我說

身、命皆從因緣，非不因緣；如身、命，一切法

亦如是。」

梵志復言：「瞿曇！我見世間有法不

從因緣。」

佛言：「梵志！汝云何見世間有法不

從因緣？」

梵志言：「我見大火焚燒榛木，風

吹絕焰，墮在餘處，是豈不名無因緣耶？」

佛

言：「善男子！我說是火亦從因生，非不從因。」

梵志言：「瞿曇！絕焰去時不因薪炭，云何而

言因於因緣？」

佛言：「善男子！雖無薪炭，因

風而去，風因緣故，其焰不滅。」

「瞿曇！若人捨

身未得後身，中間壽命誰為因緣？」

佛言：「梵

志！無明與愛而為因緣。是無明、愛二因緣故，

壽命得住。善男子！有因緣故，身即是命、命

即是身；有因緣故，身異、命異。智者不應一

向而說身異、命異。」

梵志言：「世尊！唯願為我

分別解說，令我了了得知因果。」

佛言：「梵志！

因即五陰，果亦五陰。善男子！若有眾生不

然火者，是則無煙。」

梵志言：「世尊！我已知已，

我已解已。」

佛言：「善男子！汝云何知？云何解？」

「世

尊！火即煩惱，能於地獄、餓鬼、畜生、人、天燒

然；煙者，即是煩惱果報，無常、不淨、臭穢可惡，

是故名煙。若有眾生不作煩惱，是人則無

煩惱果報。是故，如來說不然火則無有煙。

世尊！我已正見，唯願慈矜，聽我出家。」

爾時，

世尊告憍陳如：「聽是梵志出家受戒。」時憍陳

如受佛勅已，和合眾僧聽其出家，受具足

戒。經五日已，得阿羅漢果。

外道眾中復有梵志名曰富那，復作是言：

「瞿曇！汝見世間是常法已，說言常耶？如是

義者，實耶？虛耶？常、無常、亦常無常、非常非無

常，有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無

邊，是身、是命、身異、命異，如來滅後，如去、不如去、

亦如去不如去，非如去非不如去？」

佛言：「富那！

我不說世間常虛、實，常、無常、亦常無常，非常

非無常，有邊、無邊、亦有邊無邊、非有邊非無

邊，是身、是命、身異、命異。如來滅後如去、不如去、

亦如去不如去、非如去非不如去。」

富那復言：

「瞿曇！今者見何罪過不作是說？」

佛言：「富那！

若有人說：『世間是常，唯此為實，餘妄語。』者，

是名為見。見所見處，是名見行、是名見業、

是名見著、是名見縛、是名見苦、是名見取、

是名見怖、是名見熱、是名見纏。富那！凡夫

之人為見所纏，不能遠離生、老、病、死，迴流

六趣，受無量苦；乃至非如去非不如去亦復

如是。富那！我見是見有如是過，是故不

著、不為人說。」

「瞿曇！若見如是罪過不著、

不說。瞿曇今者何見？何著？何所宣說？」

佛言：

「善男子！夫見著者，名生死法。如來已離生死

法故，是故不著。善男子！如來名為能見、能

說，不名為著。」

「瞿曇！云何能見？云何能說？」

佛

言：「善男子！我能明見苦、集、滅、道，分別宣說

如是四諦。我見如是，故能遠離一切見、一

切愛、一切流、一切慢。是故我具清淨梵行，無

上寂靜，獲得常身，是身亦非東、西、南、北。」

富

那言：「瞿曇！何因緣故常身非是東、西、南、北？」

佛言：「善男子！我今問汝，隨汝意答。於意云

何？善男子！如於汝前然大火聚，當其然

時，汝知然不？」

「如是。瞿曇！」

「是火滅時，汝知滅

不？」

「如是。瞿曇！」

「富那！若有人問汝：『前火聚然

從何來？滅何所至？』當云何答？」

「瞿曇！若有問

者，我當答言：『是火生時賴於眾緣，本緣已

盡，新緣未至，是火則滅。』」

「若復有問：『是火滅已

至何方面？』復云何答？」

「瞿曇！我當答言：『緣盡

故滅，不至方所。』」

「善男子！如來亦爾，若有無

常色乃至無常識，因愛故然，然者即受二十

五有。是故然時可說是火東、西、南、北。現在愛

滅，二十五有果報不然；以不然故，不可說

有東、西、南、北。善男子！如來已滅無常之色

至無常識，是故身常。身若是常，不得說有

東、西、南、北。」

富那言：「請說一喻，唯願聽

採。」

佛言：「善哉，善哉。隨意說之。」

「世尊！如

大村外有娑羅林，中有一樹先林而生，足一

百年。是時，林主灌之以水，隨時修治。其樹

陳朽，皮膚枝葉悉皆脫落，唯貞實在。如來亦

爾，所有陳故悉已除盡，唯有一切真實法在。

世尊！我今甚樂出家修道。」

佛言：「善來，比丘！」

說是語已，即時出家，漏盡證得阿羅漢果。

《大般涅槃經》卷第三十五