涅槃經疏私記

世界。

又果之本下為人舉顯目隱為生理善也。

又性理下對治。舉如來性勝。棄九法界劣。令入一性

故屬對治。

文如來名通下第一義。

以如示人者。乘機利物。故名示人。

次破古中又二。先序。次義。皆下破。

初云能避苦求樂者。正由此言即為所破。何者佛性

體遍有何彼此。夫彼此者。悉是無常。故非性義。

次破中云不以心神等者。六法等下文自釋不可用

釋此品。故今不用。

三序地人釋中三。先序。次是義不然下略破。三私謂

下結判以斥失言。

非無一邊者。論師非不得別教之義。故云一邊。又前

諸師計心神六法但得內外一邊。今佛性非內外而

內而外。故不用古所釋。

四判失中偏據本有者。但成正因而無緣了。

偏據緣了者。但云眾生心神六法。故屬緣了。而無正

因緣了無體。故不可用。

據當果者。當果不通於因。故今不用。

如盲觸象者。各得尾耳。失象正體。

五重釋題云中豈獨一法者。如諸偏據一法者。是佛

性。非有下列四句。若得四悉之意四句互說。皆通藏

者。下明有門中具四悉益。

以有接斷者。為生斷見之人理善。故說佛性。

是有以有破常者。說於佛性真常妙有破於橫計。常

見之人屬對治。

悟佛性(至)非有下。明佛性是通所理四門是能通門。

故云佛性非有。

如人問橋者。彼方等陀羅尼經第三云。我於往昔。作

一比丘時。有居士設大施會。於一切沙門婆羅門貧

窮下賤。所須珍寶衣服飲食。我時貧窮。故詣會所於

其中路見有大橋。於其橋上見眾多人忩忩往來。

時諸人中有一智者。我巳愚意。問彼人言。是橋何人

之所作耶。是何從何來。今向何處去。此木何林所生。

何人所斫。何象所載。此木為是青松白松。如是次第

說於七千八百問巳。爾時智者便語我言。咄癡沙門

居士請汝但步路去至於會所可得悅意。汝今徒問

如是等事於身無利。咄癡沙門今且速去還當語汝。

我時聞此便到曾所食巳蕩盡。財物無餘。見巳懊惱。

結根㘁叨是何苦哉。却到橋上見向智人。智人問言

汝為憔悴多不吉耶。答言我向徒問無益之言。使我

果不值於飲食財物。智人語我夫為沙門於身無益。

理不應問應觀諸法。於身利者。宜應須問云何為利。

謂不讚巳不毀他觀平等法。自既利巳復能利他。是

時有九十億諸忉利天聽智者說發菩提心。是故當

知佛性。四門皆可入道。諸家偏執如彼問。

橋亦隱亦顯者。始從名字乃至等覺並具二義。且如

名字位中解故名顯。未見名隱。觀行位中有觀故名

顯。未證故名隱。相似見故名顯。未證真性名隱。分證

故名顯。未窮後位名隱。

亦外亦內者。如經下合是也。

六釋疑中理或合論者。性在惑中。故名為藏。

全不論惑者。從理性本淨而說。

七生起相中六道區分者。應云。十法界毀陰得罪者

由妄心毀妄陰。故得罪也。

今存之者。今家用此義也。

八示正答文處中僧亮曰。答云。何作善業大仙。今當

說以廣。長專金剛二果之因也。上略明因。故以慈悲

護法為本。今廣明故從三歸終至十地。法瑤曰。佛性

是正因。善業是緣因。故引之以示因果。

業始性終者。若據眾生佛性。未名為終。今從菩薩所

問。以說既問云何作善業極是問始。既云能見難見

性見。即問終。僧宗亦同此判。

九述古中二。先述。次今明下正判。初云既其無我者

破其假我。既云是假則無真我。故云誰御。

次正釋中云不能作於善業者。此明理性位未能為

善業。

握出藏巳者。明究竟位不須善業。中間須作善業。

中間四句者。中間四即也。

若約四句者。得四句更束六即位作隱顯名隱。不能

理即也。顯不須究竟即中間四即位。位具於隱顯。如

前說第四句。謂善業體非隱非顯也。

次入文釋於中從四倒品生者。由前倒故不見佛性。

從此問起為定有我為定無耶。

若定有者。一切眾生悉應成佛。何故今日悉在二十

五有之中而不得出。故云有則非有。

不得說者。為有我病及耶。我病故不得說佛性。

釋疑者。說二種教即是釋疑。

經云我者(至)悉有者。夫如來藏我及佛性體一而義

異。具八自在。為我義乘如實道。名為如來。以不改故。

謂之佛性悉有者。常樂我淨是佛性也。因亦有果。果

亦有果故也。

經云煩惱所覆者。即覆論我不同別發劫覆見。

我為緣說之者。若眾生有四悉。機宜說當來方得成

佛而為說之。

窘渠隕(反急也。迮也)謂乏緣因資種智達。故云乏緣。

有能生力者。能生行解之力。

此性包含者。五陰十二入十八界一一無非三諦法

界。故曰包含。僧亮曰。得金藏者必能富人。若見佛性

則得成佛。

此性廣轉者。一色一香無非三德秘藏法界之法。故

云也。

家人者。宰主為家人。

俱迷於理為無有知者。澤州云。二十五有眾生名為

家人。人有勝劣名為大小。同不解性名無知者。

但菩薩者。三藏菩薩也。但聲聞亦爾。論人許三藏三

乘外別有共位三乘。故著但菩薩等。

出儗菩薩為大者。出儗菩薩。義兼藏通出假。俱不知。

經云時有異人者。澤州云。異人喻佛。勸修佛超群俗。

故名異人。善解造修顯性之法名知方便。以法告示

名語。女人勸之斷障。令善益彼名雇除草。

緣為化力者。說佛性為我作化他之力也。

經云善知方便者。巧顯佛性也。

經云我今雇汝者。僧宗曰。擬宜之譬耳。

經云我知方便者。以三達四辨必能廣說。

經云尚自不知者。僧亮曰。同身事近。異身則遠。近尚

不知。況遠者乎。

經云我今審能者。生曰公。理不可沒。唯我能知。

經云掘出者。生公曰。除結惑之覆為掘。見佛性為出。

言同哀歎者。彼亦有二病二藥也。

彼譬顯者。彼譬巳成劣三修。

此譬隱者。示一切眾生悉有佛性也。

女譬前佛者。後佛亦行先佛法也。

經云是女愁惱等者。毉之與母隨義為喻。取其長養

慧解之義。如母治惑之義。如毉更無別旨。

無我苦味等者。此即以甜和苦。通名為苦。亦與真常

相違。

經云以苦味用塗者。生公曰。無我之教非物所嗜。為

苦味也。僧宗曰。應云毉以藥塗而云母者。表無異體

故也。

經云不可復觸者。愛染名觸身。皆是無常名不可觸。

真我緣起者。此明大機冥發顯終未受。故云除復邪。

我病去無我藥巳。

經云我巳洗竟者。無耶常等病不復。更用無常之藥。

故云洗竟。

經云漸漸還飲食。於方等般若大機冥發成通別人

故云漸漸還飲。

人別者。九界不同。

法通者。佛性無二。

人別非佛者。眾生但有佛性者。未有常樂我淨等德。

故云非德。

昔既無別人者。今昔人既不異昔人。無常法性是常。

此之常法昔復屬誰。

經云不應生怖者。不應方等憚發。不受般若無心怖

取。來至法華涅槃方知巳有。故云不得。

不有總唱無者。若有我者不應流轉二十五有。既流

轉生死驗知無我。

始生終沒者。驗知無常差別等亦作此難。

六雙為十二難者。始終一差別勝負一因緣一苦果

苦緣一忘念一處一難。

現用者。現在但有無常之用。無有常用驗知無常。無

真我也。

應無生滅者。生始滅終也。

前譬得而失者。明佛答為二。初文者。本有性理故得。

遇緣起惑故失。後譬失而得者。從雪山下文是也。

無失(云云)者。佛性之理不當得失。由於解惑論得論

失。故注(云云)。

言王家者。澤州云。喻如來。三千世界是佛化處。名為

王家。凡夫眾生惑性增強。名為力士。心有佛性。故言

眉間有金剛珠。

經云都不自知者。法瑤曰。以耶惑之首。壞正信之額。

正信既破。豈知有佛性耶。雖不知有而至理羼然。如

珠沒皮中也。

經云因珠入體者。因珠故成二乘。乃至成圓常住大

涅槃也。

機名於佛者。有通名別名機。親者名別。通助者曰通。

失非失者。入皮故失。停住故不失。

當果在當者。眾生即雖未得來世。方具喻如影現於

外。

佛智默照者。沒在皮裏為默。影現於外為照。

惑輕曰皮者。謂喻二乘也。

經云心懷驚等者。昔來只見自身無常不淨。今日忽

聞我身即是常住性。猶如明鏡照了分明無常有變

易。故起奇想。

經云不能親近善知識者。不能親近實教知識。

所以不見佛性下去例。

然無不成者。由不識故還同生滅違於無我。即見真

我無我方成。

經云不知無我之處者。不知無我本是真性。

作此斥者。令於無我即達真我。故云尚自不知等。

所以失理者。以煩惱覆。故雖有佛性。眾生不見。名為

失理。

倒惑交加者。起斷破常起常破斷等。名曰交加。

初分得者。名字巳上俱得分名。高曰。譬十地菩薩聞

佛說巳能見少分明佛性理幽遠也。

行者聞說知煩惱性之下有佛性也。

筩(徒紅反筒也)桶他孔反下為正譬。

十地了因者。以稟教修行。始從初地巳上修得了。因

契於果地三德之法。故云以因承果。

過去生生者。佛於過去。處處修十地因熟。今日令亦

眾生修因尅果。又稟教修行通於中間四即。

經云是藥時者。因力分滿。名之為熟。又理從緣顯名

藥。熟時陰身中現。名從地出顯。在行心名集木筒。證

會本性名味真正。

又集木筒中者。理理教中集又了能顯正名集。

六味譬六道者。若別譬者。苦酢無常醎。無我苦樂甜

我辛常淡。隨義用之處處皆通。

經云真味(至)月者。不與偽雜為真性。必在人不可遷

轉。如停留也。圓明不偏喻之如月。性云。非男非女者。

為不定根人。又是無色界根性。

經云實有煞生者。生公雖懷五陰無損佛性傷五陰。

故名曰煞生。不可以無損。謂無不善業也。

六法只是五陰者。此破定執不可計以神亦爾。

復當前難者。消此文雖便計定有無性之惑。覆於有

性之理。故不可用。

有住不住者。佛性之體住非不住。令眾生性作住不

住。

說妨前後文者。前後文皆明畢竟清淨非內外等。

石砂等者。喻煞六道五陰也。

佛性教作善惡者。非但起善由於佛性。起惡亦由於

此。

經云汝今欲知(至)義不者。欲知眾生身中祕藏真實

義不。

經云惑有眼毒生等者。寶亮曰。更顯方等成毒不成

意也。

反覆相成者。只是毒藥成甘露。甘露成毒藥。

傷毀破壞者。破法身也。

入理生善者。智德成顯體。

破惡者。斷德成也。

諸文之下各有合譬者。此三行中各有合及譬也。

似約三諦者。約圓融三諦菩薩當於三教。

免魔縛者。達巳身一體三寶。即魔界是佛界焉。更有

於能縛也。

善分別者。分別昔歸為權。今歸為實也。

經云則是我之性者。性不假捨我。自身而歸彼。佛若

捨我歸彼。是則棄本從未非為真歸。是以勸令深識

自身當果之性。

生理善者。一體三寶。是理善之極。即智德分成破惡。

毒藥者。謂斷德分滿。故云二但有得也。

又我性者。是因性也。

有佛性者。謂果性必有如此解者。審入秘蜜藏也。

經云如我所說偈者。指上。若能諦觀下二行偈也。

初併不受者。我今都不知下是。謂併不受別體三寶。

及果地一體三寶。

復併歸依者。迦葉曰佛言我亦歸三寶下是。

佛皆不許歸者。佛意唯令自歸依巳身中一體三寶。

是巳善業不許歸他。

初總云不知者。三寶既有真有偽。今欲歸之而作善

業。但不知真歸之處。故不知也。

性云云何歸佛者。佛能除畏。故云安慰。法能斷疑。故

言自在。僧是福田。故曰無上利。

如前四相中說者。如四相品下卷結百句。解脫文說。

謂一切眾生怖畏生死諸煩惱。故受三歸等。

是無預約自照者。不能自照巳身三寶。

經云眾生業亦然者。眾生造善惡業必當感善惡果。

亦如子在胎必當生不久。又若修善業必當見巳身

一體三寶。故云亦然。澤洲云。并法同喻眾生身中三

寶真性能生當果。名眾生業。同子有無。故名亦然。

或令歸現者。大乘別體即是一體。

或令歸當者。眾生當得自身一體也。

經云以其不知故者。若不知而歸。則不成歸。故文在

生死。

經云假名優婆塞者。三歸不成豈是真實。

經云汝於諸菩薩者。通於住前住上也。

賢劫則第四者。是釋迦也。

第七佛者。亦是指釋迦。諸非但名同十方亦等本起

報。經云釋迦為能文為儒義言能儒此美。迦葉有弘

法之功矣。

經云歸依聖僧者。承正解以示人善道也。

何不以正我翻於邪我者。此則互難令出二門對治

之相。

正路者。三歸是趣佛正路。

諸有所無有者。三惑二死並巳故也。

三隱時一體者。眾生一體三寶。全在理性。故名隱時。

昔日須依者。今涅槃教興故不須依於佛性。

至法僧者。法性有覺照之義為佛寶。性有軌生物解

之義為法寶。境智和合即僧寶。問何故要令歸依巳

身一體不許歸依餘二耶。答恐忘自身一體故不聽

歸他也。

理緣者。真諦理性緣也。即當今家昔教第一義。

就緣者。順機修行。即當為人。

對緣即當對治因緣者。昔但順隨世間因緣。即當世

界。

即對治意者。若消此文。正用對治意。

冥得餘三悉益者。非無其義。故注云云。

經云若欲隨順世間法者。今世世教興故須歸依一

體。昔但是隨順世間。方便引接令歸別體。

經云於我身中者。心佛眾生三無差別。故舉佛身以

顯眾生身。具一體與佛無異。正令眾生於自身中起

塔廟想。法僧亦然。

問身有法僧者。此以別體問於一諦體也。

言身有法僧者。意云聞法是法寶。出家為僧是僧寶。

能說此法者。說於巳身有法性。即是法寶。能常憶持

觀察。即是僧寶。

他尚歸依我等者。他尚歸我一體。汝何以不自歸。汝

自身中一體而但歸他別體邪。又他尚歸我即指自

身為我。他尚歸我。我豈不自歸巳身一體耶。依此釋

亦便。

經云我當次第者。次第示眾生一體三寶之相。

不敢為例者。一體三寶非二論所明。故不敢例。法華

云。真聲聞者昔日由偽。今方真實。即成同體方便義

說為他。

作化一體者。我自得一體巳能為他。作一體歸依之

處。故云我。

當舉體者。全體是也。

而不相違者。不達即和合是僧義。

作此分則者。汝今不應同。於生盲不見一體。

二乘得聖者未得二乘聖者。同前凡夫結自身說。別

者時機未宜且作別。說引一體。大將譬了因者。大將

雄猛能破強敵以安國。如了因。即般若遍盪三惑以

照理。太子譬正因者。當紹王位以治國。如正因。即法

身遍一切處常益眾生。大臣譬緣因者。大臣輔佐內

稱主心。外通民庶以助國。如緣因。即解脫助了以顯

正性。

經云不應生下劣心者。不應如諸聲聞不知一體故

也。

如王先者。意云王子不應生下劣心。應如先王故得

成前紹繼。大王譬亦三臣中第一譬正性。調伏諸臣

譬了因。下臣。依持譬緣因。故云亦爾。

經云我示三事者。示謂示現。別體以化眾生。又示謂

指示。示於眾生一體之上有於三義。所以疏中作指

示釋後釋為正。

經云剛力者。所擬皆斷自身一體。能斷別體疑網故。

喻之如刀。

不取別體者。不取昔別體也。

他巳成者。果地巳成一體。於我無預故不聽。依何者

恐迷自身一體還同小外。

經云大勇猛者。知於自身有佛性一體三寶者。皆名

勇猛。

經云清淨行處者。一體是圓觀所觀之境。故云處也。

經云奇特之事者。一體三寶超過九法界之表。昔所

不說今方宣示。故歎奇特。

經云亦當證知者。此即自述我。亦當證此秘藏。

真三歸處下度愚迷者。令他悉入秘藏。故注云云。

稱歎佛性等者。即是稱歎眾生心中。現在隱時一體。

當成顯時一體。與佛無二。故約相好歎之。以我眾生

巳身一體隱顯相好之相明矣。

乖中之惑者。由乖中道為三惑所覆也。

此有非道者。若定計有無不名中道。雙非有無方名

中道。

經云若我住者。常見之人說有神我。住五陰中名為

我住。即是常法不離於苦。外道宣說神我是常故。從

其意宣說為常法。五陰是苦我住陰中名不離苦。

若無我者。舉其斷見。斷見之人說無生死假名之我。

乃至涅槃真我亦無以無我故。修行無利無所資潤。

故無所益。

經云若言苦者。為苦遷變。故屬於斷。

亦常亦斷者。有妄樂故屬常。為苦逼故屬斷。

不知是誰者。應有此計。未見其有。故云不知。

見修斷過等者。見前人修斷有過。即自修常見。修常

亦爾。

尺蠖(烏反郭味蠖)易云日往月來。月往日來。日月相推而

明生焉。寒往暑來。暑往寒來。暑相推而歲成焉。往者

屈也。來者伸也。屈伸相感而利生焉。尺蠖之屈以求

伸也。彼意明其自然相成。今用捨一取一。

如彼蠖虫對前無我者。第三句既云無我。第四句應

云修餘。

法我者。是則名曰如來秘藏。今言法常者悞也。

常是通者。此義有妨。餘五皆通何獨常耶。

經云修餘法苦者。生死本是法身而二乘等但作苦

解。

經云修餘法樂者。只邊即是中道佛性大善下四句

亦爾。疏中欲顯中道為勝。故且簡邊理相應即以辨

中道。

經云及正解脫果法也。津通也。

中道分明者。經云中道遠離二邊。即是分明之相。

愚尚不疑者。若以此解為正者。應云愚人尚自不疑。

何況智者。而當有疑而生。

諸見至輕便者。愚人聞於中道增其利。便如服蘇輕

便。何以故見利易悟。義如輕便。又本是諸見分別之

人。今聞中道不二佛性。於中得解如服蘇輕便。後解

為正蘇。

是好藥者。佛性有力無畏之用。能破斷常。名為好藥

亦得輕便者。於斷常中得見佛性。名為輕便。

迷惑意者。若依六卷以釋。即當前文愚人無疑之意。

說有為無等者。此即顯中道妙有等無二。

異不二者。無別二來異於不二。復無不二來異於二。

當知二即不二。不二即二。即非二非不二。

三聚者。色心非色心三也。

地風亦爾者。止須治地。止足治風。又上息治沉重。地

病下息治虗懸風。

病不善毉者。即二乘人不知佛性是也。

初可見者。如來合良醫。知諸煩惱合善。知而為除斷

合偏發。

開示下合消息。

不應染著者。佛性猶如虗空。不應生著。

有即表無者。有謂妙有體同虗空。

道理不無者。真善妙有性同虗空。不得一向定斷滅

之無。

若定說者。則名妄語。應能放光說法現力無畏芳。

何以哩然者。若定有者推檢之時應有應對現。無應

對則不定有。

乃至四句者。僧宗曰。即色之過如僧佉。離色之過如

衛世師。計一神我不一不異如犢子。道人斷見外道

計一切無。復與前反。皆是諍訟。

經云佛性種子者。種以能生為義。既具三因佛性。必

得菩提。何謂無常。

經云假名不實者。夫有言者。但是假名不應定執。佛

性亦爾不定有無。

解惑對辨者。只是愚智相對。總法是境智不二也。

先舉無明者。此約業惑不二以明中道。僧宗曰。生死

體空從本巳來無二無別。涅槃體如如亦本來無相。

此是體識諸法實相之理。成中道行。

如此釋者。宛然成二非為不二。

次舉行識者。此約業苦明不二。

經云白法黑法者。善惡二法也。僧宗曰。通漏無漏明

因果也。

經云應修一切苦者。苦即法身。凡夫如何作世樂。

解懸指般若者。以般若中盛明無二。

故得引同深奧品者。彼燈炷品中明前𦦨後𦦨。俱不

能燋炷。燋炷亦不離前後𦦨。昔巳文說非獨。今明重

出謬性。

非經不辨是章門者。凡從因緣生酪者。即是立章門。

若云不自不他生酪者。即是破章門。何故不立本為。

破。故置二門。

經云乃至醒醐亦復如是者。五味之上皆有一是一

非。故云亦爾。

不應相似相續者。破自生者。自生是獨一之法。將誰

相似。今酪身似於乳。復續乳後而生身續他有驗不

自生。故云自生是一往也。

若計他生者。身應破云乳酪時異相味皆異時等。身

異他生義不成。

經云先有酪相者。以乳中先有酪性還生後酪。名為

自生。

六位者。六即判得醍醐。故云肥膩。譬佛性等。他經復

云。明起者。由別起智明而斷於惑。致屬次第教意由

惑智解不相即此釋違。

今經就修習緣了者。今助破之前次斷。先明豈非解

了而云淺近耶。

先定者。為乳中定。有酪性為定。無酪性而我未解故

問。

是義云何乃名為生者。若先有即是巳生云何而言

從乳因緣而生於酪身。假因緣驗乳無酪性。

乳中亦應有草者。乳中亦應有於草子也。

初研譬者。研其定有定無等。故云研譬。

經云不可定言(至)酪者。不可二字冠下二門。

經云不生菟角者。菟角是定無。但有其名。乳中身不

定生於無。故知不得說。云乳中定無酪性。

以理解釋者。令違因緣之法。皆是假說而巳。理體本

是真常。故名理解。又是依於道理解釋。

眾生福力者。眾生語通故約三種釋。

經云從因緣生酪者。酵燸漿水等為因緣。

經云牛味者。即乳味也。

經云是乳滅巳者。身得酵燸即轉為酪。名為滅巳。

醪音勞以物攪之者。頗求樹汁等投於乳中。名為酵。

非謂用於酒酵。但是借酵字消經而巳。若作醪字。此

是清勞字。翏(力救反高飛)。

開轉斷義者。如前轉無明斷無明得明與上相似。又

正是無明轉。即變為明。與在前文同。故云開轉。

經云雖同一鹹者。譬一切眾生雖同為無明所覆。皆

有上妙佛性之水。

若消譬者。鹹水之中自有八功德水。不雜於鹹。

經云種種功德者。功德譬佛性。毒草喻無明。

經云剎利等者。應云九法界眾生皆為煩惱所覆不

見佛性。

四象至等者。案西域記。象有四。一嗢鉢羅。二鉢特摩。

三杓特迦。四奔茶利迦。即是青黃赤白四色。又一鉢

頭摩象。二優鉢羅象。三𤘽物頭象。四分陀利象。

於天雷時耳上有其鉢頭摩華文生者。說之以為鉢

頭摩象。餘三亦爾。

三云此象者。解此同第二釋。

經云增長法身者。法身體無增長。由眾生終有淺深。

名為增長。

第二答能見難見者。僧亮曰。上三歸中明我性有佛

性。似如有神我之性。為佛性也。今廣明佛性非有非

無離乎二邊。處於中道無相可執。其性玄妙非二乘

所測十住大士。猶尚曖昧豈非難見耶。

淺行聞見者。住前菩薩也。

經云佛性甚深甚深者。謂生死即涅槃。煩惱即菩提。

深之極也。故重置甚深之言。

經云云何甚深(至)入者。佛性有何相狀。不可得見。而

復難入耶。

總舉十譬者。觀經文十譬。與止觀十乘觀法相應。第

一譬不思議境。故一諦三諦即空假中。名為佛性。

經云以一指示者。一一皆須云問言見不。僧亮曰。金

錍譬諸經教。一指譬三乘諸經。說三涅槃實欲顯一

常住涅槃。文隱義微譬一指也。二指譬法華。破二涅

槃一乘雖顯義未明了譬二指也。三指譬今曰佛性

常樂之說。

即便少見者。悉身巳居終。終則感果。理鄣說巳便見

始則力微難說雖示不了。是以經說十地菩薩見終

不見始也。

如疏破譬三忍者。寂滅一思在佛。是故除之。

又初地(至)十地下約通教釋。此譬一諦下約圓教釋。

惑於無我者。昔教迷於無我。謂是真實不達無我。即

是真常之我。故云惑於無我。

經云虗空鵝鴈者。由虗空無明所鄣見佛性鵝鴈。了

此與上求義同。身有上求必具下化。

經云譬如醉人者。由無明醉見真常遠路不明了此

與安心義同。以止觀安於法性之道。若無寂照。焉能

見道。

經云遍行求水者。由無明渴逼迷悶不見佛性清水。

此與破遍義同。遍破二死三惑之曠野。方能少見三

諦之白鶴。

經云遠(至)大舶者。由處虗空無明見佛性樓櫓了此

與通塞義同導師。若不識通塞。焉能過五百由旬達

於佛性樓櫓之是非。

經云通夜者。遊無明夜見三德佛性了此與道品義

同。道品是通三德佛性之門。如通夜遊。

經云王事所拘者。由無明事所𤘽見佛性牛聚了。此

與助道義同。因他得見豈非助道。

經云為是虫耶者。由無明虫見佛性塵明此與次位

義同。以實相心持戒一作一止自淺階深六即位別。

經云為是牛等者。為無明牛障弊見佛性人了。此與

安忍義同。安忍人牛等速順。

經云見盡菩薩者。由無明天像等見盡菩薩真性明

此與離愛義同。離於相似天像䇿進令見真菩薩像也。

經云云何肉眼而能見者。且約六根淨人。父母所生

眼為問實通凡夫。

經云隨順契經者。小乘經也。

而有識者。非空識二處識而自有細識。

而有想者。非空識之有想。非不用處之無想。而自有

細想。此就同界釋。

若理內凡夫者。依佛教修內凡人也。

王子富於法財者。菩薩道尊譬之王子。凡夫無德譬

之貧人。

互相者。感應相開。名為互相。

往反者。如大通佛時機來相應名往。眾生退大流轉

名反。子身退大文亦息化。亦名為反。故云往反。

經云有一好刀者。真我常住謂之有一。自在可悅。謂

之好解。則斷惑喻之刀。結習永盡謂淨妙第一。

言持刀者。身捨捐應也。

法皆隨者。義云持去。

機感刀密者。機興則應謝。應息𢟅來𢟅去機皆不知

義。如逃行而非彰灼。名之為蜜。

讇(於琰反又是鹽反)。

典誥者。謂有典教也。

經云我庫藏中無是刀者。小乘真諦庫中無耶我刀

也。

五方便者。五停但是對治。初門用五停治惑令堪修

念處。是故除之。又復合總別念為一并四善根為五。

素為親厚者。若取意說即是昔於大通佛所曾結丈

法。今文正意明於往昔曾稟小化。故云親厚。

未欲破此耶計者。明小乘人來欲破此耶。計機緣未

宜故也。

唯明無我者。此性文迮。但云無我及皆悉不見我刀

真實之相。未說無我等教。

經云時王大㗛者。僧亮曰。雙樹之說。真實相也。

* 文字品

就文為二。先釋題。次文中下釋文。初文為四。先略釋

題。以開密下述舊。三今明彼下破。四今依下廣釋。約

三諦以顯文字具三諦之用。初文者。僧宗曰。上巳廣

因果。及廣流通。然以文理合為經體。故此品廣文。鳥

月二喻廣理文理。既鄣於經無𨷂。智秀曰。以十四音

用表圓理自為滿字。表未圓理。謂之半字。此亦同古

人之例。二三如文。四廣釋又二。先約三諦釋。次即字

無字下融通複疎三諦。初文三。初文是空能滅半字

者。開半即滿更無半相名為滅半。次文云半字是諸

經書下假也。

文章根本者。從一涅槃流出半字等。開此諸經等即

是圓常。名為開秘。

三從又云若解下中道也。

即字無字下次融通複疎三諦。又三。先結。次譬如下

譬顯開。三一一字下合初法中無字空也。無字即字

假也。亦即下雙非。具足下雙照也。

次喻中又二。先正譬顯。次一即種種下釋成三諦之

相。初俱成一器空也。次而種種不失假也。

三亦名種種下中也。

次釋文中如如前解者。從一云根本下純是涅槃大

法名認歸。此約先失而後認為此義。故異於開權。

後解者。但云是佛方便之說也。

非認者。非先失而後認。

非與者。非先與方便。而後與在真實。何者一切本是

大涅槃法。

文理之本者。小為大本。因小得入於大。故法華云。我

此九部法隨順眾生說入大乘為本。即其證也。

經云是法非法者。是法滿也。非法半也。

即是開半明滿以旁隨字者。謂十二音入於迦佉巳

下三十四字。

以字隨音者。以迦佉巳下三十四字隨阿等十二音

而皆出生一十二字。如迦迦。隨於惡阿之音而得。餘

皆例爾。然澤洲云。梵章中有十二章其悉曇章以為

第一。於中合五十二字悉曇兩字是題章名。餘是章

體。所謂惡阿乃至魯流盧樓外國正音名億力伊離

慄離此是初章。就此章中迦佉巳下三十四字是其

字體。初十二字是生字章。末後四字是呼字音。將初

十二呼。後迦等生字之時。

有單呼者。依後四中慄離二音。

其複呼者。用後億力伊離二單複呼中並有長短。聲

別故有四音。前後合說有十六音。

而經說十四音者。前十二中後二助音。非是正音。故

除此二。然今依義淨三藏寄歸。傳云惡痾益伊屋烏

頡里(是一字)蹊梨(是一字)里離翳藹汙奧菴阿右十六字

皆是聲韻。向餘字上配之。凡一一字便有十六之別。

□□□猶若四聲於一字上即有平上去入四番之

異。其□□□□□□。

涅槃云十四音者。不言末後二字。以與初字形無□

□□□別也。其頡里蹊梨四字成西方二字。更加里

□□離始成四字。為此古人有魯流盧樓之失。深成

譯者之過。其文字品自非對授終無解理。

脚佉伽唬我者。捙社繕喏吒詫荼䘺拏多他拕[牛*且]娜

跛叵婆[口*梵]麼。右五五二十五字名便繕那。此之一名

自因多義。一未成文義。二成文義。三男女根義。四齊

醬義。五氣味義等。然其大意總是第三轉聲能簡別

義。此二十五字未將上韻來配時。但是半字不堪呼

召野囉婆捨灑娑訶藍叉(末後二字不入其數)右脚等二十五

字并下八字總有三十三字名初章。皆須□□上聲

讀之不可著其字而為平去入也。且如將十六韻聲

配三十三時。初一脚字成十六之別。然當今時俗始

教童矇多不道。頡里(一字)蹊梨(一字)里(一字)離(一字)四字。所以

但有十二之殊。若為十六者。亦成無過。以其四韻用

處不多。是以人皆不存。十二聲者。謂是脚迦(上短下長)抧

雞(美移反上短下長)短俱(上短下長)雞計(上長下短)孤告(上長下短)甘箇(兩聲

俱短箇字用力出氣呼佉等十二聲並宜昉此)此十二字皆可兩兩相隨喚

之仍須二字之中著子注而取短長也。餘三十二字

皆可昉斯總有三十。今十二名第二章。了悉談總有

十八章。但學書得一章識字略足漸學餘也。然依此

旨消經者義略周矣。

經云則能攝護大涅槃者。東提頭賴色常王護常無

常。南毗留勒迦樂王護樂無樂。西毗留博叉我王護

我無我。北毗沙門淨王護淨不淨。不令外人取其枝

葉。斫伐破壞云云。

書缺二字者。僧亮曰。言十四音所列十二。端應經云

書缺二字。此為證也。如前引義淨所說此亦未當。

所言字者。梵云阿察羅此方義翻。名為無盡。與彼涅

槃常義相同梁武由此意。四開善同綠洲。如前說五

莊嚴複能生與前生共為十四。故不可也。六治城過

同莊嚴。

河西以前十二等者。若無義淨所解此釋。猶可依用。

何者以魯流盧樓前十二為十四音。

二語者夫云語者。多字方成二字為語。故未可用。

力未成為半者。謂將上韻來配。但是半字。故云未成。

以得阿等十二字遍入諸字。一字皆具十二字。方滿

名故云也。

無牽申等滿者。前文無於引無常合成滿字之常。如

前所引四斥為菓。

是童矇所不習學者。如前頡里等四字。始教童矇多

不習學。可然若言盧樓二字童矇不學。未有憑據。

經云重童者。上聲呼。下去重。字字皆隨音勢。上聲呼

之。

經云超聲者。那羅等九字是超聲。謂滿口五音具足

鴹調之聲。名曰超聲。

經云雖復處在陰界入者。不即六法。但理而不。不離

六法由於五。即方得見性。

經云是故半字義者。若從本體流出以釋。則平昔法

性為滿字。本滿為半字。本半字復為世間本。若從末

為本。則世間文記等為半字。本半字為滿字。本滿字

法性本雖展轉相依。其體無二。

又半字義(至)煩惱者。半字雖於真諦。全是無明別惑。

所以半字為煩惱本。性云。半人但是居不足之地皆

亦半人。

更明無字之義者。僧亮曰。上云一切善法根本人。謂

亦與如來為本。佛無師悟非字所攝名離文字。性云。

無字義耶者。耶常及二乘但名有字。而無字下常樂

之義。

* 鳥喻品

就文為二。一釋題二文為下釋。文初又二。先略釋。次

舊解下廣釋。初又二先引河西。次今更下正釋。初云

真應者。常是真。無常是應。

月喻隱顯者。隱喻應身無常。顯喻真身常住。法瑤曰。

法身玄妙寂冥絕於視聽之表。於情為隱。見丈六謂

之為極名顯。

達常無常者。達陰界入。即是常無常。即非常非無常。

故名隱顯。法瑤曰。昔說無常為令得常。得常由乎。無

常豈得相離。是則共成一聖。名共聖行。

破曰凡言共者。二行並觀。今昔身乖。何名共行。

依二諦三諦者。然經但明二諦相。即以不思議。二諦

即三諦。所以依義作三諦釋。

一教一切教者。圓教遍攝遍開一切教也。

次廣解文為三。初敘舊中云此乃兩類為兩雙者。若

作異類為兩。雙喻雙流行亦得。

問中問娑羅者。上問中云。云何共聖行娑羅迦隣提

也。

舍利者。鷺鷲鳥也。

次然漢下略非以示正義。

相中云呼為雙流者。謂凡夫所修名雙流行。聖人所

行名雙流用。

三問為凡下問答斥非以顯正為三。先問。次他解下。

先敘舊。三今言下正釋。初又二。先問起為解釋之諦。

次他解下釋。初問意云身言雙流為凡共凡行。常無

常為凡與凡共行。無常為凡與凡共行。常為與聖久

共行等。更不得立第四句。若立則同上也。

次他解中文二。先述他解。次又一家下重敘失。初又

二。先敘他。次此不應爾下破失譬旨。

初云但識金等者。金譬常。鍮譬無常。

次重敘二。先敘失。次明下破。三正釋中云雙飛雙息

者。即力而理名雙息。即理而力名雙遊。二諦即中名

雙息。中即二諦名雙遊。非二中亦爾。又無常常即非

常非無常名雙息。非常非無常即常無常名雙遊。又

安置諸子秘密藏中我亦自入亦名雙息。

雌雄亦成者。二鳥即一鳥。一鳥即二鳥。方曰雙遊。

橫竪者。一行具一切行為橫。一一無不契於秘藏名

竪。又六即淺深名竪。位位遍攝諸法名橫。

凡與凡共行者。謂一切凡夫共行。此雙流行。

凡聖共行者。凡夫觀無常。常全是聖人涅槃常。無常

聖人觀常。無常全眾生生死。是何故爾。法體無二。若

凡自觀凡夫常無常不名雙遊。聖人亦爾。要達凡聖。

法體無二。方名凡聖共行。

非凡非聖共行者。凡聖俱契非常非無常秘藏之理。

不當凡聖故也。

文𨷂聖與聖共行句如前說約人法者。六即人涅槃

法。良由人得法淺深不同故爾。

次釋文中合中云但是略耳者。文中但云是苦無常

我等三。不云是苦樂無常即常無我真我何以略之。

以顯法同。謂苦即樂等。

經云云何是苦無常等者。問意云何。只苦無常等如

迦隣提鳥雙遊耶。

前多斥倒者。指哀歎品常破無常也。

只生死中有異法等者。以於生死作異見異解。何者

二乘於生死作苦等異。菩薩於生死作常等異。名為

異法。法體本來相即。方曰雙遊。

借此以顯無常者。借於世間蹔時無變之常。顯成世

間常義。

經云汝今不應(至)說者。先前其聞非。故云不應。一往

生之問者。意云一往觀迦葉時。如來同於諸物。似於

無諦之問。實非無諦。

然佛下出非無諦之相。

今問憂悲等者。此出問意。如下迦葉引出作難。何者

涅槃若無憂悲。佛於餘經中何故說言。如來亦有憂

悲若有憂悲。即是無常不。

經云直以世諦(至)常者。佛意云前借世也。菓蹔時之

常。以為況喻。豈謂如來只同此菓。

經云雖有煩惱之身。全是佛性。故曰如無。

經云譬如金朴者。亦作此針。說文作此礦朴(普木普角二反

與璞同)五譬皆是分喻。不同波水之喻。何者融朴為金。

金出朴存。若喻雙遊。於義未忉。

經云譬如眾海歸流者。亦是分喻。由入方鹹無憂悲。

即有我者。真我也。有憂悲即無我者。聞世有無我也。

經云無想天等者。初明無想不得定有。若無想下不

得定無。以是義下結。無定處以其無想而有壽命。故

無定處。如來憂悲亦爾。無解慈悲實無憂悲。為眾生

故。任運而有。所以譬之。如無想天。

經云依枝等者。神依和合樹居。所以不得偏依枝節

此即明其非有。

雖無定下顯其非無。佛法亦爾。

合譬者。無憂悲合有我。而於下合無我。

但於無中說者。如來無解慈悲無思無念。由眾生扣

任運而有若等義。

說憂悲者。一大慈悲故憂。二權應故憂。平等法性實

無憂喜。故云義說。

經云微塵(至)立者。虗空尚不立於微塵。況有舍宅耶。

又舍雖不定。因虗要因。空地而立。

經云性無住故者。虗空不受物。舍宅性不住空。故云

性無住也。

病常者。耶常病也。

安隱而遊者。住大涅槃。而遍遊法界。澤州云。二鳥喻

佛如來五濁增時。名為盛夏。煩惱識盛。名為水長。佛

選正法化人令住。名選高原不及。約起倒以釋。則順

經文。

兼常無常等者。應更云。名第一常第一無常等。

經云死匂者。匂能證表。即是死果之處。

經云無天眼者。若有世尊真天眼者。方見真我。

云何至智慧臺者。昇高見下。故知如來有於憂悲。

* 月喻品

就文為二。先釋題。次今分下入文解釋。初為六。初明

二品相成以顯題盲。次河西下述河西釋。三問答下

釋問答意。四梁武下傍引儒宗所計以明天地日月

之相。五長河含下示正教所明以異儒。六此品下示

答文意。初二如文。三釋意中云兩問一答者。如上云

何得廣大等有二問。但用四依一品答一兩答者。如

上問。云何得長壽。則作兩重因果。答河西只是一句

者。就河西言品雖有三意。只是一。但一問一答而巳。

餘之二句兩問一答。一問兩答。文中少有此力。故云

可解。今師意云。三十四問皆是一問一答為定。

月取虧盈者。虧為隱。盈為顯。顯喻真身。虧喻應身。

曰用長短者。長喻顯。短喻隱。

星以去凶者。吉譬顯。凶喻隱。以論適宜然。澤州云。上

來明佛定業。作用下約日月星宿三。喻明佛身口二

業作用。今明二行及以隱顯。莫非三業。適宜不可分

二。現違經文。

月攝日星者。月能虧盈盡。夜俱視光用是同。故得攝

二。

四引儒中云髀(𢍉婢反)。䉈(蘇旱反)日月橫行者。謂東西行

耳。

繞天地轉者。從天上沒地下轉也。

五引正教中云角行者。落角行也。

次入文解釋中用答三問者。上只一問。含於三問。故

今答三。

自然運轉者。由眾生業力使轉矣。

持風者。持在空中。

二住風者。令住不墮下。

如作盜人者。阿含經云。有有人偷苽云。咄咄月莫出。

待我偷苽了。任汝出不出。名不樂見。

三三本攝者。依佛法但立三時。雖立三時三四十二

亦與四時同也。

非簡賊住者。佛法不立秋時。若簡賊住。應問汝是何

時受戒。若云秋時即是賊住西國。俗中本立四時。既

未入佛法。不知佛法立時之限。又律中夏不安居得

提罪。春冬不安居得吉罪。

春秋同者。曰長短同。凉氣同故。不立秋時。

力(都聊反人性也)其作除故等者。此恠星至國王崩立。故云

除。故布新。

經云一經耳者。法瑤曰。起一聞之功。終籍此慧。眾惡

消除。不言一經歷耳。煩惱便盡正顯此經。功能滅惡。

生善齊法身也。

* 菩薩品

就文為二。先釋題旨。次今就下入文解釋。初又三。一

騰答意。次釋菩薩下釋義以顯標名。三然河西下判

得失。初云上有十三者。突非阿羅漢半不答及魔波

旬合為一問。但有十三。然耶正品疏現開為身聲。兩

答則有十四。若開羅漢則有十五。若據上開初行為

四問。是十三則有十六。雖然盈縮大體終取十五為

定。若上為十三。菩薩品則須答十三。大眾品應答八

問。

佛事者。純明常樂我淨及非常非無常法也。

此下明菩薩修行大般涅槃。故屬菩薩力。

答十二至十七者。古人意云。大眾問。但答六問。

次釋義中菩薩義(至)四重者。正為及簡出未發心。

得菩薩名者。非此四攝。故先列之。

三力供養者。籍草亦云。布草燃燈及石蜜漿為三供

養。巳發願我當來成佛亦名釋迦。

侍者弟子皆同虗信者。只於三藏。實有鏗然塊礙緣

生之法體。達如幻虗心而信。故名虗信。

乾慧者。慧未得先生。先淺水為乾。

攝法不盡者。不能於一中先量。先量中一等。又不能

攝圓教智。釋因果惑理八種之法。故云不愚退。

不攝一切眾生者。別人入十信發心。方名菩薩。十信

巳前未發心者。此教不攝。

佛根性者。前三教但是菩薩法圓乘。方名佛法。所以

獨菩薩乘不攝於圓妙覺。聞即菩薩者。眾生先上。謂

佛是佛尚名眾生。何得不名菩薩。

理性為因者。理性為因。涅槃教光為其菩提種。解此

即名為未發心菩薩。又皮應知納。

涅槃教光薰者。得為菩提因。名未發心菩薩。闡提及

前三教根性。約未轉邊。聞悉不受不得。名為未發心

菩薩。又直指圓乘根性。名未發心菩薩。

從謗而信者。從理性迷聞涅槃教轉成名字則名發

心。

豈會經宗者。今經以圓常真伊之教。純詮醍醐。佛性

以為其宗。故不得作餘解。

三判中云此答四問者。從此至為病汙。只有四問。

不為病汙者。由見性故不為病汙。為是義故而答諸

問。同顯佛性一意。

而少眉目者。今師所明圓常佛性。與河西同。猶如一

面。而皮辨於諸答別別不同。以顯佛性。如面具於眉

目。

次入文中云歎經傍答者。因大涅槃教光遍觸一切

眾生。為其菩提心因即名歎經。此大涅槃教能詮一

切眾生理性。涅槃由理性。具得菩薩名。即名答問。但

是從略名為傍耳。

善根微少者。正出未發心菩提之相。今用此釋。故不

非之。

經云眾生雖無菩提之心者。涅槃教光薰其內心。為

作菩提之因。正當理性未發心菩薩。

此品之前者。生善在今。滅惡文前。故云之前。

前品之末者。月喻品末云譬如日出時。眾霧下有十

行六字。是滅惡文。

次仰非者。若云涅槃。光入毛孔得為菩提因者。義應

不然。何以故夫言因者。文却修行方始得遂。蒙光成

因。故未可也。

持犯等難者。即是持犯先有差別。

經云何故說四依義者。若云一切眾生聞因涅槃光

而發心者。只用此光。眾生盡發。何故如來滅後復令

四依出世。治惡賞善耶。

積善方解者。別人修行。動經却數。方及成因。

經云除一闡提者。具三障故。謂不見因果。煩惱障也。

說無因果業鄣也。

世世積惡今成闡提報障也。

大福大事者。圓乘根性方能供養無量諸佛等。名為

大福。聞是經也。得為菩提因緣。獲菩提果。此即感應

道交大涅槃藏佛性因果。名為大事。

經云無量諸佛等者。今是實發不同照連等。權要須

經。却不墮三惡者。經云墮三惡者。在觀行位身未斷

惑。戒緩乘急。致有退耳。

經云若有聞是大涅槃(至)菩提以者。此正明未發心。

理性菩薩以聞經故得菩薩名。經為其菩提之因。了

此即轉成名字菩薩。疏中云聞涅槃是名字菩薩者。

且從聞經不用發心邊釋。故除理性菩薩塗瘡譬聞

慧者藥但在皮薰。漸漸除故。譬思慧。塗目目能見境。

故譬修慧。

開善但九譬者。今師為十。前金剛譬能破壞一切。後

金剛取其體蜜。不受外塵。殊成兩別。

要路者。是菩提路始也。

為後世開眼者。為彼世人開秘藏之眼。

逆順各若十者。若順十以則從細至麤。從無明起。乃

至一闡提。以若逆十。以則權一闡提。以起以至。先明

如止觀第四卷。

明懺護是其二者。是彼十中云。二約善以明。懺悔者。

是彼第七。修補過昔。三業作罪不許晝夜。今善身口

意䇿勵不休。非移山岳。安填江海。以此翻彼。縱恣三

業心。

經云夷坦者。夷平也。坦寬也。

生死際者。窮無始罪原。即是無際之際。

至先至處者。窮未來罪境訖。至先生忍臣。方名至處。

經云獼猴者。獼猴譬闡提。月譬涅槃。水譬有淺相。善

水中譬菩提。闡提雖聞涅槃菩提之名。終不能得。如

彼獼猴也。緣起如僧祇律第七云。佛告諸比丘。過去

世時有城名波羅奈。國名伽尸。於空閑處有五百獼

猴。遊行林中。到一尼俱律樹下有井。樹下有井。中有

月影現時獼猴主見是月影。語諸伴言。月今日死落

在井中。當共出之。莫令世間長夜闇冥。共作議言云。

何能出時。獼猴主言。我知出法。我提樹枝。汝提我尾

展轉相連。乃可出之。時諸獼猴即如主言。展轉相提。

未至水。獼猴重。枝折墮井死。而時樹神便說偈言。是

等騃捺獸。癡眾共相隨。唯自生共惱。何能救世月。佛

告諸比丘。爾時猴主今提婆達多。是伴者今六群比

丘。是爾時也。曾更相隨順。受諸若惱。今復如是。

經云猶灰覆火者。由愚人見現在不見未來。以先明

灰覆佛性因果火。亦是覆世間因果之火。

惡不即受報者。闡提生報非現報故。以報在將來矣。

以上不字而冠於下。明長行中如乳成酪。應如偈中

亦用上不字冠下。如乳句不如乳即成酪也。

經云無目者。但見現在不見未來也。不見羅漢道。羅

漢能斷未來生死。而此人不見也。

重舉非者。作小謗大。即是其非。

經云投之濁水者。謂眾生五陰濁水也。

疏云先常(至)八種者。先常苦空等五。是實觀因解等

三。是似想觀合為八。滅八種病四倒三毒及等分也。

經云過八種術者。僧高曰。此經理圓功德力勝。故言

過也。

不懺過去者。宿惡若多須用潟藥。

常德譬薰者。薰藥遍體喻常德體通。

樂德譬丸者。丸藥補益故喻樂。

示三途苦報者。謂指示三途。是苦報之處。令其發心。

此教須去者。忘教詮理。故云文字。即解脫義說為去。

母譬經教者。母本是發。唯少依教修行。故云與我母

藥如疏所。

十地行滿者。過十月也。即譬十地滿足。

慢為乾者慢高愛下。以喻乾濕。超悟記云。初地菩薩

有大悲。故不取涅槃。名推乾。有大智故不住生死名

去濕。此與興皇同。

除斷常。諸倒者。由除無明八倒。即除大體無判。

經云乳餔者。餔口中嚼食也。

塗皷譬著。教者所塗之皷。譬受化機受於教法。名為

著教。澤州云。新毒藥譬理大皷教。以佛菩薩新所詮

理資成教法。故云也。

㿃(赤白痢竹例反)齊為席下齊是諸腸[腮-心+日]原故也。

前答除鄣者。指前除三障文也。

前是法身善逝身者。由諸佛法身冥加自行。方得成

就。又逝由往也。即唱滅之力身令自行成就。

經云若得順風者。譬修行得聞大涅槃法。則疾至薩

雲彼岸。

一體多約果人者。一體三寶。此約究竟果位證得。以

釋地住也。上但是分得。今唯極果。

經云如來密語其除難解者。四十餘年未曾顯說。如

來常存無有變易。來至法華涅槃方始顯說。名為密

語。

如四非常者。是無常苦等四也。

各有其意者。謂以大乘說常。破於無常等。今文正意

佛說一法智臣善解。常即無常。無常即常。生即無生。

無生即生。是佛密語。如何作相破釋。故今不用。

今寄一事者。謂約法釋也。

佛說生滅等者。只生滅一法而生四解。方名智臣。此

約教下之法釋。約門釋者約能通教門。故有二釋之

異。六卷鹽器與此同。初明不動樂德也。次無相淨德

也三明常□□也。四佛性我德也。次第對四門意。亦

應別解。

經云波羅奢樹等者。總以三樹譬涅槃經。衰滅之時

不解密語。常雨不降。不得常里。水陸枯悴。譬無人天

善。

經云眾生薄福者。值此惡時。即是薄福。由惡比丘致

令法無威德。

經云哀哉大險者。不解如來微密秘藏。必墮三途。流

轉無巳。故名大險。

所遮則開等者。經中無此意。不須此釋。

經云時有一人者。譬受學求法人也。

餘知見者。除境智外。泛爾觸釋。名餘知見。又是用無

常等觀。以助正觀。名助為餘。

善男子下備合者。僧高曰。從善男子至美味合第一

加。水從是諸惡人至之語合第二加。從抄前至伴侶

合第三加。從受畜至水乳合第四加。曇讖曰。止取杪

前著中後為三加。中後著前為四加。

說必依諦者。涅槃常理實不可說。依二諦說。如加二

分水。

經判出兩句者。經中二句分明。餘二句者。女人不知

佛性。只是女人。女人男子若知佛性則名男子。男子

為成四句。故具說之。

雙辨起沒者。大法與處名起。不與處名沒。故指罽賓

等。即其相也。

兼遣上開者。答問文少。故名兼也。

然此是答問下先騰疑意。文為二。一設疑以徵釋。從

何故復言下次騰兼答疑意。初文二。先設疑徵問。次

河西下釋疑。初云疑何不決者。意云純陀從前至今

聞佛所說疑何不決。今更令他騰耶。

次釋疑中云二人為支者。不如云唯益是存也。

次騰中二。先設聞。次今舉下釋言。

懸與理同者。然迦葉本問與純陀之懸會。故佛釋純

陀之疑。迦葉之難懸解。

若舉偈(至)无差者。具足應云差即無差。無差即非差

非無差。方釋迦葉之疑。

此一偈凡四出下是第四如來為釋分為四。初示所

出意。次成論下出異解釋。三今則下正釋。四觀師下

述觀師所釋初文。

經云本有今無者。本有無常。今無無常。

本無今有者。本無佛性。今有佛性。此二句是牒純陀

差別之疑。何者然純陀本將昔難今。將今難昔。佛即

用下半泯其差別之見。何者本有今無亦無是處。本

無今有亦無是處。所以牒其二句。而以無差釋純陀

之疑。所以章安於一一句。皆作三諦等釋。又應更云。

本有無常今有無常者。今昔俱須見性故。又本無常。

今無無常。無常即理故。又本有佛性。今有佛性。是性

無二故。又立故差別三世有法。斯有是處。忘故三世

有法。無有是處。

大意是同者。同顯一無差意也。

亦為下亦三釋根者。傳至二十六。最為下根性也。

次異解中皆有立有破可見。破中云正是純陀所疑

者。金剛前後相應望。正是差別。與純陀疑有何別耶。

非開得意者。偈意正見純陀差即無差。故云三世有

法無有是處。若不相即則非偈意。

即昔日之今者。謂今日無昔日般若。何以故此二句

猶是金剛心前致非今日般若金剛心也。後者亦是

差別。何名無差三乘至涅槃。正是無差別同於純。阿

能釋疑。

本有煩惱等者。此即破煩惱得涅槃。亦是差別。還同

純陀何成釋疑。本無涅槃亦爾。

疑難宛然者。純陀疑宛然。迦葉難宛然。

體用具足者。有於本有今無等因果之用也。

亦應隱而不顯者。今日身顯巳不隱。別昔日隱應不

得顯。此亦差別何關釋疑。

三藏師者。謂真諦三藏也。

生死無始等者。釋第二本無今有句也。

涅槃有始下釋本有今無句也。

惑滅道存者。小乘破煩惱。方得涅槃。即是無常亦是

現在過去者。釋迦是現在。即是本有今也。滅度復是

今無現在未來者。即是本無今有者。彌勒當成佛故。

有三可三等者。只緣差與無差。體不相即。所以差與

無差。並成差別。故今不用。

今明不爾下今師對古人釋。

開三不失一者。於一佛乘分別三故。

合一不失三者。即同體方便。故本有今無。合差即無

差句。本無今有合無差即差。故云斯有是處。

三世有法斯有是處者。為順化儀故。為順機宜故。為

實設權故。為引入實故。為雙流行故。為存今昔因果

故。何者若無因果。眾生即佛。何用修道。故立因果。引

令至極。然純陀疑正執昔曰三乘因果差別為難。佛

今以無差別之差別因果而答。亦遣純陀之疑。故云

三世有法有是處。

無常常者。差即無差。常即無常。無差即差。非常非無

常。三世有法無有是處。

境智非境智者。差即無差。故非境智。無差即差。而境

而智。即非境非智。三世有法無有是處。

因果非因果者。我體非因非果。猶能我人因果名生。

例如境智明差等相。

本有只是有者。有句也今無亦是無者。無句也。

又云上半是有者。本有二字也。下半是無者。今無二

字也。

兩派者。今昔為兩派。上半不融為兩派。

三正釋中云。一諦即三諦者。此明本是即家之差。何

以執昔小差。難本大差。

三諦即一諦者。今永無差。何以難今令同昔小無常

之差。只無一句即三前具足。方釋差別之疑。

亦是無常即常等者。為純陀本執昔無常為疑。故約

無常等以釋疑。

此則何難不遣者。遣迦葉難也。

何疑不除者。除純陀疑也。

一有一切有(至)世界者。此即三諦無差別之差別。釋

純陀等定差別之疑難。故屬世界。

對治者。一實之無。治昔三乘差別之有。

即為人者。亦有故生真俗之力善。亦無故生中道之

理善。又亦有故生三乘力善。亦無故生一乘理善。

一悉即具四者。一悉皆具四句。即四悉相可解。

四明觀師所解又二。先述。次此解下結判。初云三句

出所非者。無有是處為能非可。

今無者。本有煩惱今無煩惱也。

此無可令有者。今有佛性也。

非今之本者。本本不同今本。今本即是一實也。

此今非本者。今今非本今。本今無佛性。令令有佛性

為此義。故今本不同。並是他釋。澤州云。佛於過去無

量劫前有生死身。名本有。當於爾時。無常法身。說為

今無。佛於過去無量劫前。無前法身。名為本無。當於

爾時有生死身。說為今有。若就凡夫二乘論之。彼於

現在有生死身。名為本有。無常法身。說為今無。又於

現在無常法身。名為本無。現有生死無常之身。故曰

今有三世有法無有是處者。破他定義。此言不足。若

具應言。三世無法亦無是處。若就佛論。佛本所有生

死之身。三世恒有無無是處。今巳斷離本無法身三

世恒無無是處。故。佛今巳得。若就凡夫二乘論之。彼

本所有生死之身。三世恒有無有是處。故當必除斷。

彼本所無。常住法身三世恒無無有是處。故當必修

證。以是義故諸佛菩薩聲聞緣覺亦有差別。如此釋

者疑難宛然。以是而觀當代盛行之疏解釋。若斯況

其餘耶。是故錄之。令知同異。仰勸後學深因。今師之

解意氣包括。釋難遺疑。方稱經旨。

眾生業報者。無始有於正因佛性報也。

何曾證入者。大涅槃體不當出入。

假設之言者。世雖無佛由有涅槃教在無容。二乘取

小涅槃必住大涅槃。故云而實不爾。

經云名為善有者。大般涅槃是極善法。妙有法故名

善有。

經云乃有一佛出者。僧宗曰。圓解難固。常倒易生。無

善滅佛。不得恒現善機希有。所以時一出世。背化失

機。動經劫數。云何說大致教。唯以三乘級引。故知小

果權施而非實也。

經云性相者。由性外相。同異云何。

第九答上者。問中有猶如樂未生。云何名受樂。用此

半偈。助成不壞眾義。

經云欲護正法者。內護常住不壞之法。眾生受者。後

為不壞眷屬。

檢覓則無者。但有假名所以推撿無體不識。

手足者。謂不識身手足之色也。

* 巳下注第十　大眾問品

就文為兩。一釋題。次就初下入文解釋。初又二。先正

釋題。次河西下騰問數。初云為大眾所問之境者。但

見釋迦一一毛孔出諸化。佛皆領五十二眾。受純陀

等供。即互相問。純陀有何福德。少許粳粮充足如許。

大眾因此得名。名大眾問品。

無為大眾者。觀師意云。迦葉無為大眾問。故名大眾

問品。澤州云。上來廣明菩提之因。此下次明如來涅

槃之因。因諸大眾請以論之。就斯以題。故云大眾所

問品。

次騰數子云兼答遠離病問者。即是超答此問。

經云純陀過巳等者。與物尸城中眷屬也。

經云種種光明者。前青黃等外。

復放種種光明者。為普收大會供養故放種種光明。

意在於此。又古佛道法過中不食。其時身至不容發

言。故放光以顯意也。

經云執持衣鉢者。此是無供之眾。

經云一一毛孔等者。皆是無供之眾及五十二眾。故

云無量。

經云自受純陀者。僧宗曰。法身無像。應化何殊。

自受純陀者。示請立有人顯彼無宿願之異耳。

經云所食之物者。無純陀之少麤亦無大眾之多妙。

故云亦無差別。

經云供養誰者。若無佛受供。寂後檀行何能得滿。故

有此歎。

經云諸佛法應爾者。機興則來機謝則去。故云應爾。

經云巳經無量劫者。如法華壽量品所明文遠。

經云永處安隱處者。文巳住於三德秘藏即處也。

經云汝聞應修行者。常觀涅槃行道。令最後檀滿。

十三偈者。僧宗曰。無指的文。正應各除前後四偈。取

中央偈大意。明佛法身圓極應而不滅。前四偈一往

應喻。後四偈令其安安有在不應愁惱。

經云假使烏與鵄者。六雙。六雙中皆先一偈違問答。

礙文可見。

經云爾乃永涅槃者。佛意云。如上諸鳥得如親兄弟

我方入涅槃身無得如兄弟之義。驗我不曾涅槃。何

故謂我入涅槃耶。

七葉至臰者。涉公云。七葉無香可喻生死。婆師馨馥

可況。法身迦留果毒喻煩惱身。鎮顯極甘喻常樂身。

假令臰花發香毒果變甘。則是純生善。生善無惡。佛

化方休。今身未然云何永滅。

佛果冥真者。雖云。冥真不離通真。冥真尚可出。真更

非故。應責云。出照何境復斷何惑。

經云無有愚癡者。雖有煩惱如無煩惱。故名無癡。

經云是旃陀羅者。此云煞者煞菩提心。害於慧命罪

豈過此。

大眾屬上句者。此自是一途。未為全當。

經云獨受我供者。如來不可思議一一赴彼心。念他

彼自迷。

經云譬如藥樹者。此即滅惡身也。

兼答遠離者。秘密文廣。則當於正。餘二文略。名之為

兼。

隱覆者。有餘覆無餘也。

經云一切契經云一切契經者。經通大小有餘。無餘

亦通大小如下釋。

二取三罪人者。能改惡能護法。所以取之。

經云持戒(至)差別者。持戒毀戒盡可。布施讚嘆復有

何差。我今不解願佛為說。

經云唯除一人者。佛不彰灼云除。

一闡提者。為欲驚覺時眾生於後問。非唯除一闡提。

趣向闡提心者亦須簡之。

經云我今未解者。不知如何即是破戒之人。故云未

解。

雖非即是者。且據現說彰口。未知內心趣向在。何故

名雖非即是。

經云若犯四重(至)正法者。於一身上。重疊犯四重五

逆。要有誹謗正法。方名闡提。有人雖犯四重等由信

因果。謗法之人不信因果。故名闡提。

經云所言破戒其義云何者。但破律儀。即名破戒。於

為復別有所犯。名為破戒。我今未解。故云其義云何。

六妙藥者。今家法華方等懺法皆先以逆順十心等

而為方法。今此六藥與彼大同。亦可通用。

三護正法者。此當四弘中法門無邊誓願。

知夫懺悔者。皆須先發菩提心。若不發心罪則不滅。

上求下化不成。

五達罪相者。即是觀罪性空寂。

生護法心者。有佛法處護令不斷絕。無佛法處建立

令得與顯。河西云。發心達罪者。即是無生懺悔謗。坐

念實相。亦與此六意會。

經云譬如日出等者。大涅槃曰。能除一闡提暗冥之

心。

淺行菩薩者。前三教賢位菩薩。聞涅槃而發圓解也。

經云本性弊惡者。未改悔前名本性惡。

經云得生天中者。得生第一義天中也。

如種破核者。身自無善種。河能令他而生善種。

前一切施等者。只解。一切之言則成有餘之說。若言

三乘得報異者則是實說。

經云王舍等者。王舍城中有優婆塞。先力尼乾問施

福。尼乾答云。施我得福施佛無報。優婆塞聞嫌不平

等。遂來問佛。佛知其意即答。其言一切布施唯可讚

嘆。彼聞歡喜。生信敬心。是故如來而說此偈。

經云亦為菩薩(至)秘藏者。證無餘義。乃至菩薩人中

之雄。攝取持戒捨棄破戒。皆是無餘之義。

經云少分一切者。有餘之義故也。

九十五種等者。九十三道名體俱邪。修多羅阿毗曇

二名正而體耶。故名修多羅鬼阿毗曇鬼。

指實行二乘者。除應化二也。

經云第四八戒者。具更分持之人也。

非因非果者。實相之理。名為正道。故云非因非果常

樂等法。是能通門。名為助道。

經云等視眾生者。差即無差。故云等視。無差即差為

隨宜。故作有餘說。

經云唯願小停住者。佛是三寶中勝。何不久住世間

利益我等。又佛受供也。必入涅槃力不得止。且小停

留待三人至。

表迹應無常者。機息應謝應迹亦滅。復何可恠。

經云爾時大眾生菩提心者。此是聞法巳為報。法恩

及發心也。故重供養。

大論(至)跛兔者。大論第二十六釋精進無減中云。乃

往過去無量阿僧祇劫有大樹林。多有禽獸。野火來

燒三邊俱起。唯有一邊而隔一水。眾獸窮逼逃命無

地。乘爾時為大身多力鹿。以前脚跨一岸。以後脚距

一岸。令眾獸蹈背上而渡。皮完盡壞。以慈悲力忍之

至死。寂後一菟來。氣力巳竭自強努力忍令得過。過

巳背折墮水而死。前得度者今諸弟子是。最後菟須

髮陀是。

* 第七卷　現病品

釋文為兩。初釋題。次從就文為四下入文解釋。初文

二。一述舊。次今皆下正釋。初文者更有。僧宗曰。上來

所說。當宗雖舉。未有發實。將顯至人。患累斯晝。是以

先示病相。因請更起。光儀顯勝。以表無病之旨。因答

第二十九所問也。

開善答離一切病者。佛實無病示現有病。令他離病

以現病。答上云何諸菩薩遠難一切病問望。

後為正者。以現病品在五行初故。屬後為正。

次正釋又二。先釋名。次就品下釋疑。於中又二。先立

疑。次由前下釋可見。

次入文解釋中偏言四分者。以此四種緣力而生現

能發業招集病果。故偏舉之。

通別病因者。有病之因莫過四箭如來也。

離不應有病內救外濟者。或唯內救無外濟。或唯外

濟無內救。容有病因世尊身內外具足。何解稱病而

不為諸眾生說無上法。

經云尸波羅蜜者。戒學也。諸禪等定學也。修諸正懃

慧學也。

經云教大迦葉者。此是迦葉童子語。大迦葉是佛長

子。巳於法華得授記竟。何不為說令入念不退位。四

卷意者。弟子不同即世界大乘即第一義。理不退即

生大乘理。善治惡即對治。治事理之惡。

經云不治諸惡比丘者。世尊在世不治。世尊去後何

人能治。

經云纏者。十纏也。一無慚。二無愧。三嫉。四慳。五悔。六

眠。七掉舉。八昏沈。九忿。十覆。釋曰。無慙者不重賢善

於諸功德及有德人。無敬無崇。無所忘難。無所隨屬。

說名無慙。言功德者戒定慧也。有德人者有戒定慧

人也。無忌難者無畏懼也。不隨屬者不作弟子禮也

無愧者頌云。於羅不見怖。謂諸善士可呵厭法。說名

為罪。於此罪中。不見能招可怖畏果。說名無愧。嫉者

謂於諸興盛力。令心不喜。慳者謂財法巧施相違。悔

者謂於惡作力身不稱。以遂生追悔。即此追悔。解惡

作起。何者良由先因惡作。方起追悔。故知惡作是追

悔所依也。眠者謂令以昧略為性。掉舉者謂令心不

靜也。昏沈者。謂身以重性。於善法中無所堪任。忿者

謂令心憤□。說名為憤。隱藏自罪。說名為覆。無慙慳

掉舉是貪家等流果。無愧眠昏汎是無明等流。嫉忿

是瞋等流。悔是疑等流。覆者若有智人覆是貪等流。

無智人覆是癡等流。猶此十使纏繞。眾生纏繞淨心

故也。

蓋謂五蓋。一欲貪。二瞋恚。三昏眠。四掉悔。五疑。謂貪

恚蓋障戒。昏眠蓋障慧。掉悔蓋障定。定慧無故。於四

諦疑。疑故能障解脫及解脫知見。蓋覆纏綿。心神眠

闇。戒定慧等皆不得發。若經部釋。眠。眠障定。掉悔障

慧。今此五蓋通於界內外不專。唯在欲界故也。

單慢開為兩者。從慢上開為兩也。

著我所由者。陰為著我之由。又是著我我所。名為所

由。即我慢相。

增上慢者。未得上法自謂也。得名增上慢。

憍慢者。於其父母師長等邊。不能等敬。名為憍慢。成

論中名慠慢。

放逸者。不修善法也。

貢高者。者是慢之類也。自恃名高。陵他名慢也。

對心(直類反謂怨也)頻申等者。惛沉睡眠之相。

果中說因者。重病是果。此病由於往業所致。故名果

中說因不。

經云修菩提時(至)金剛身者。經中皆先因世樂。願於

眾生。令得出世上上法樂。方成如來之行。

經云從金剛際起者。從初即用種智斷煩惱。而感此

座。故云智力。

外道稱佛等者。外人毀呰世尊。為甘蔗種牛糞種。瞿

曇是本姓。故從本稱之。

經云不知方等典者。意云。若知等典人則知化佛不

滅度。不知之人則生永滅之見為是力。故請起息惡。

經云唯有諸菩薩(至)善射人者。明諸菩薩及文殊能

知如來畢竟常住。如善射人凡夫外道皆生無常之

想。故請息惡也。

蓮華是瑞者。華從毛孔而出。色相敷榮。驗知無病。

華能含菓者。表於修因感果。有自在解脫之用。

前亦放光者。通指前文放光。其光過百千日。

言非病所能者。非實病者所能放光也。身放光明。即

大悲薰身。

經云阿鼻地獄等者。正法念等經。梵言泥黎。此義譯

為地獄。謂地下有獄。故言地獄。獄縛也。謂縛罪人不

得解脫也。婆沙云。梵言捺落迦此言受苦器。即是苦

之器具也。亦云那落迦此言受苦者。謂是罪人也。昔

人不解分別。但總言地獄。言捺落迦者具有四義。一

不可樂。二不可救。三闇冥。四名地獄。今經中所說四

中之一也。瑜伽云此下。三萬二千踰膳那有等活。等

活下四千踰膳那有黑繩等七如是也。下六捺落迦

相去皆隔二千由旬。其八寒地獄皆小於熱地獄。俱

舍乃云。下過二萬至無間底。極為淺近。又准長阿含

經俱舍智論等。地獄有八。一名想。瑜伽云等活。大論

名活。活受苦相者。謂彼有情多共聚集種種苦具。次

第而起。更相殘害。悶絕躃地。空中有大聲。言此諸有

情可還等活。可還等活。次彼有情顃然復起。如前苦

具。還更殘害。由此因緣長時受苦。業盡方出。大論云

獄卒喚之咄諸罪還活。故名活活。二名黑繩。智論云。

此中罪人為謂獄卒。以黑繩拼之或為四方。或為八

方。長者金𢭃。𢭃者令長而斬截之落其手足等。此人

宿因讒賊中良妄語惡口狂煞無辜故受此報。業盡

方出。三眾合。謂彼諸有情為獄卒駈逼令入兩䥫𦏌

頭大山之間。彼身入巳兩山迫之身被迫亡。一切門

中血便流注。如雨鐵𦍞頭馬頭象頭師子頭虎頭。亦

復令和合。置大鐵槽中壓之。如壓甘蔗。血便流注。復

和合巳。有大鐵山。從上而墮令彼有情跏在地。若斫

若㓨。或檮或裂等。業盡方出。四號叨。謂彼有情尋求

舍宅。便入大鐵室中。即便火起。由此燒然。極燒然遍。

極燒然身。被燒巳。苦痛逼切。發聲號叨。長時受苦。業

盡方出。五大號叨。謂彼室宅其如胎藏苦身過前發

聲遂大。六燒熱。謂彼獄卒以諸有情置無量踰繕那

三熱大鐵熱上。左右轉之。表裏燒摶。又以大鐵串從

下貫之。徹頂而出。反覆而炙。令彼有情。諸根毛孔中

悉皆焰起等。長時受苦。業盡方出。七極燒然。謂以三

支大熱鐵串從下貫之。徹其兩轉。反頂而出。又以三

熱大銅鍱遍褁其身。又復倒擲如前三熱彌滿灰水

大鐵鑊中而煎煑之。其陽涌沸令此有情隨湯飄轉

或出或入沒。令其血肉及以皮脉悉皆銷爛。唯骨璅

在。尋復[漉-比+(人*人)]之。置熱鐵地上。令皮肉血脉。復生如故。長

時受苦。業盡方出。八名阿鼻。此云無間。智論云。此之

地獄縱廣四千由旬。正法念經說。縱廣八萬由旬。七

重鐵城。七層鐵網。六十八隔。周帀七重。皆是刀林。四

大銅狗身長四十由旬。眼如掣電。耳如釰樹。有十八

獄卒。卒有八頭。頭有十角。皆如牛頭。一頭有士四眼。

眼散鐵丸。置罪人口中即燒其口。及以咽喉徹於腑

藏。從下而出等。長時受苦。業盡方出。言無間者其中

有五。一報無間捨身即受。二受苦無間(中無樂故)。三時無

間(定一却故)。四命無間(中無絕故)。五形無間(其身充滿八萬由旬)。一人多

人同處其中不相障礙。皆悉遍滿業。不思議也。此八

大獄各有十六小地獄。周帀圍繞。各各縱廣五百由

旬。故俱舍頌云。此八捺落迦。我說甚難越。以熱鐵為

地。周帀有鐵墻。四面有四門。開閇以鐵局。巧安布分

量。各有十六層。八大地獄。一一地獄各有四門。一一

外皆有四增。且如無間自有四門。一門之外有四地

獄一煻煨增。二屍糞增。三鋒刃增。四醎河增。一煻煨

增。煻煨齊睞彼諸有情出求舍宅。遊行至此。下足之

時。皮肉筋骨並皆銷爛。舉足還生。二謂屍糞增。死屍

糞為泥。此諸有情為求舍宅。從前出巳。漸漸遊行。陷

入其中。首足俱沒等。三鋒刃園。俱舍云。鋒刃增一銛

刃。路有利刀。釰仰為路。二釰棄林。三鐵㓨林。彼諸有

情從前出巳。遊行至此。下足之時皮肉筋骨悉皆。消

爛。舉足之時。還復如故等。四烈河園。俱舍云。醎河增

有廣大河沸熱。灰水彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅。

從彼出巳來墮此中。猶如以豆置之大鑊。然猛熾火

而莫之。隨湯騰涌。周旋迴復。於河兩岸。有諸獄卒手

執林索及以大網。行烈而住。遮彼有情。不令得出等

所言增者謂從根本獄出。更遭此苦。故名增也。一門

有四。即四四一十六獄也。阿鼻既爾。餘七大獄亦然。

并其根本。合有一百三十六所也。又有孤獨𤥶落迦

所受苦相處所。雖小種種苦具無不具。如吉祥問大

採淥豆子經廣說其相。

經云八寒地獄者。一頞部陀。若依新譯頞部陀。此云

皰極。重廣大塞觸所觸一切身分悉皆卷縮。如瘡皰

二尼刺部陀。此云皰烈。猶如皰漬膿血流出。三頞唽

咤。四嚯嚯婆。五虎虎婆。亦云歇唽汰。郝郝凡。虎虎凡。

受罪有情苦。音差別以立其名。六溫鉢羅。此云青蓮

華。由廣大寒。觸一切身分悉皆青游皮庸破裂故也。

七鉢特摩。此云紅蓮華。過此青巳。色變紅亦似紅蓮

華。八摩訶鉢特摩。此云大紅蓮華。謂寒更甚身色[袖-由+余]

紅也。然今引與經中列名大同小異。名雖小異。其義

大同。在文可見。

是一一華下化佛利益。經中具有依正及三業利益。

在文可尋。

序品中云有頂者。如彼三當釋故。

經云云舉昔證今者。昔巳除病因病果。驗知今日無

病。

經云如言如來者。謂是如來密語故也。

此中三病人。異前者。今文中前三。病人全是大眾問

品中三人。彼但有此不差之人。今文則剩有不差不

差。故與前異。

與前碩異者。此與四依品。并涅槃彼為護法。則駈遣

惡人。若有破戒者不聽受獨讀誦大涅槃經。今則許

其發心為菩提種。故聽其供養等。又此文初三病人

於前則三人之列。於今但成一耳。

差差者。即開出。

怖畏等者。即開許菩薩也。

中者。即是不差差人。次後開五種是也。

斷三結者。問見或既有八十八便。如何但說斷三結

巳。即令得果。答論云。此三種結三。三昧近對治。法身

見是空。近對治法戒取。是無願。近對治法疑。是無相。

近對治法。復次三結生或增上身見生六十二戒。取

生一切苦行。謂投頭拔髮等。疑於過未一切處生猶

豫。又云疑過去因現在果。疑現在因未來果。故但說

三十四。

二十八者。謂人七天七為十四人天名。

經云中陰為二十八須會釋之者。法華疏第七云。然

大經有三文。第十經云。成菩提第。十九經云。至大涅

槃。第二十經云。得阿耨菩提心。若得菩提心必至菩

提及涅槃得菩提心。謂至因菩提涅槃。謂至果。果中

有智斷。菩提是智。涅槃是斷。具說始終具說智斷。故

說三文。記家釋云。第三是因。前二是果。果中既是智

斷二德。故後發心菩薩可指初住分得智斷。就經三

文皆云八六四二。豈可因果同經爾許時耶。此且一

經。故菩提涅槃並通因果。若教仍權。但至初住。縱至

極果。其教亦權。豈必八六等。方至極果耶。則與一生

入地生身得忍為妨。

五下分云云者。問何解此五。名順下分。答下謂欲界。

此五順益下分界故。名順下分。謂貪恚不出欲界。身

見不出我心。戒取不出下法。疑不出凡夫。又貪欲瞋

恚。故不過欲界。故有能超上生有頂由身等。三還生

欲界故。說貪瞋。如方獄□身見等三如防邏人。故俱

舍論云。由二不謂貪瞋。由三復還下謂身見戒取疑

五。上分者。一色界貪。二無色界貪。三色無色掉舉。四

色無色慢。五色無色無明。由此五種能令有情不超

上界。名順上分。結以貪過重兩界別論經過。

八萬劫等者。澤州解云。一約厭心種子強。故名鈍根。

經多劫等方發菩提心。善厭心種子弱故經劫少。名

為利根。速能發菩提心。言猒心者謂從初忻樂無漏

以重故令根鈍。如是利鈍根別故。始自八萬至十千

也。天台大師意則不然。由界內經生多少不同。致令

界外其根利鈍不等。不約忻猒而釋。

涅槃疏私記卷第四