涅槃經疏三德指歸
涅槃經疏三德指歸
一故云是智初門所言十想者謂一無常想乃至第
十盡想文載法界次第舉初為言者顯經文舉初以
攝餘九。
從精下謂精修十想能斷見思故前三想為斷見諦
惑中四為斷思惟後三為修無學道者說是以壞法
羅漢修此十想能斷三界結使證無漏聖果故今小
眾執此斷德。
言亦斷邪見者以經文但明斷思故此釋耳語後斷
思知前必斷見惑。
經欲界言貪愛色無色但言愛者夫引取無厭即是
貪毒上二界煩惱既薄但受愛名即有部所謂輕貪
名愛也。
惑去智亡者智是能斷惑是所斷惑盡智息如病差
藥息故經云除一切乃至及無常想也。
應不入涅槃者若離無常應常在世既云入滅遷謝
何疑。
猶具諸惑者以煩惱是無常遷謝之法若不離無常
則猶具煩惱昔教何故說言能斷三界惑耶。
以非下結示也非不離則巳離無常斷除諸惑證於
有餘非離則冥理會真灰身入滅中適之理豈復過
此何故如來而斥是偽。
他解下斥古。
昔教為非者謂若離無常別有常者
應常住世則昔教容非若今不離無常還須入滅則
昔教為是今昔比對立難似然若觀經文乃約具惑
為不離無常耳且不以入滅為不離也故云難見。
嘆中經文初世尊下立喻顯義次世尊結嘆所執初
段中經文但以除艸以喻除惑除惑是斷德則但在
於行然行由教詮所趣必理故疏中明喻意法合泯齊。
言法有二能者謂秋耕方法非但艸死不生亦得秋
水浸漬使地肥沃是知經云除艸義兼地肥故以肥
能滋生如教能詮行故云肥即嘆教。
艸死嘆斷即是歎行而言肥嘆行者行字恐悞應云
嘆智以智斷俱屬行故前以肥喻教今更以肥喻智
故云又也農法可知是知秋耕一喻具嘆小三從秋
耕巳去是釋次世尊去結嘆文也。
注云云者秋耕助苗如教詮理象跡進趣如行詣真
無常嘆理蓋約所契若從能觀無常屬行又據經文
則秋耕象跡是喻無常是法今約從事入理義便故
分對教行理例如前三點等。
多作親譬者問准前疏文分五譏為三即初一譬譏
法親次兩譏主後兩譏師何故今云多作親譬耶答
譏師中初譬還是約親為喻如云偏以秘方教授其
子是則三意二涉其親故云多耳或恐文悞應云初
作親譬即五譏中第一譬也如云譬如國王生育諸
子形貌端正乃至然後棄之付旃陀羅問今撿未治
本亦作多字若是字悞荊谿合改答例如春秋古史
訛文杜鄭諸儒存而不改斯是禮也餘皆倣此。
佛斥非真者三皆被斥但親是子父天性乃同其義
且狹既被呵斥非是王子故不敢更作親譬餘二雖
亦被斥然主統萬姓師訓多人其義既寬故更舉喻
初一請主者以經舉帝王為喻故當請主。
後四請師者二以良呪師為喻三以調象良師為喻
四五皆以醫師為喻故四是請師。
未除一邊者但得空邊未能出假入中也。
經帝王者禮謚記法曰德象天地稱帝仁義所生稱
王白虎通云帝者諦也象可承也王者往也天下所
歸往也。
經獄囚者釋名云獄硧也硧人情偽也又謂之牢言
所在堅牢也。
赦如前釋。
經度諸眾生者二乘是空亂意眾生也既巳破見思
故但有界外無知無明兩惑耳無知約能迷立稱塵
沙約所迷彰名其體一也。
經皆令解脫即初住位第二文但云除無明鬼者從
根本而舉非謂聲聞巳破塵沙也。
今得安住者即是破無明入初住證三法也。
等法者等取法身也。
經譬如香象者象喻佛菩薩支佛羅漢本為思惑所
縛人喻惑境䩭鎻喻惑纏心名縛。
良師不制者謂為五欲眾魔不能惑亂。
䩭或作羇同居猗反革絡馬頭曰羇鎖應從金從貝
從小或從玉或從巢者非。
經自恣而去者謂向四人斷思出去此為學人致請
故以思惑未除為喻。
合中下解五十七煩惱凡有四釋初是今師二是數
論師三成論師四興皇初云有三者五十七是三種
煩惱也謂五蓋煩惱乃至十纏煩惱五謂貪嗔癡掉
悔睡眠十謂忿恚曰嗔隱藏自罪曰覆意識昏熟曰
睡五情暗冥曰眠嬉遊曰戲三業躁動曰掉屏處起
罪不自羞曰無慚露處為非不羞他曰無愧財法不
施曰慳他榮心惱曰嫉七謂見漏思漏根漏惡漏親
近漏受漏念漏。
見諦四思惟一者見道歷觀四諦而證真故四思惟
重慮緣真故一見修合論名為五行。
各有四者謂貪嗔癡慢。
各除一嗔者謂上界不行恚也。
七使者成論云一欲愛二恚三有愛四慢五無明六
見七疑亦是三毒及見也欲有是貪恚即是嗔無明
是癡慢亦癡攝此五屬鈍見疑屬利三界分別成九
十八此即有部所談數人明義也。
四諦為四十者雖不現行有種子在是故通取若但
取現行則集滅除三道除於二。
思惟下此是成宗明義則修道亦觀四諦不同有部
但緣一真故使修道惑有十六。
五門者謂無常苦空無我不淨三倒約五陰識心心
倒想受想倒行心見倒。
注云云雖兼引三家應以今師為正。
第四請中經病瘧等者無明細惑覆蔽法身如瘧發
遍體良醫喻佛得除者即諸菩薩聞圓入住頓破無
明如瘧病差。
我亦下顯巳未差以請佛住同體之見故曰邪命同
體之思喻以熱病雖遇如來無明未破故云病未除
愈未見佛性故云未得乃至常樂既未得常樂即未
除涅槃邊四枯倒也疏主科為未除一邊良有以也
問學人破思未盡何故以破無明為請耶答破無明
顯三德是其正意是故捨旁取正真約無明又前段
巳請破思無容再說自淺階深經意煥著。
第五醉人科為通為一切凡聖作請者凡聖之言不
出九界六凡三聖悉具無明故以醉喻若入地住即
是分果名為佛界故喻吐酒經中初譬先明九界迷
惑。
醉人者無明如酒起著如醉。
不自下顯醉過過有三種一喻起煩惱不了巳心三
德佛性名不自覺知不達即妄是真名不識親不曉
即真而妄名不識疎母女姉妹以喻四德以三佛性
一一皆具常樂我淨之德故二迷荒下喻由惑起業
迷荒意業不能識心達本故曰迷荒婬亂身業不能
觀身實相故曰婬亂言語放逸口業不了文字即解
脫故曰放逸九界咸爾三臥不淨中喻由其妄業感
九界苦六凡分段三聖有餘生死污穢悉名不淨次
時有去喻佛能治良師喻佛說圓授人名與藥令服
稟圓法立圓行名服巳入初住位頓破無明名為即
吐頓悟本具三德故云自憶翻前不自覺知也識知
真安親疎名之為識翻前不識親疎等也心懷慚愧
翻前迷荒意業深自剋責翻前言語放逸口業酒為
不善翻前婬亂身業則遠眾罪飜前臥不淨中對前
文小不次耳。
次世尊下合法也我亦如是合前人也。
往昔下至所醉合醉也情謂五根色謂五塵此根與
塵生惑之緣故說為酒依此生結惑亂巳心名情色
醉不自覺知不識親等略而不合貪嗜五欲合前不
識親疎。
非母母想乃至眾生想此即迷真四德執妄四倒合
母女姉妹迷荒等略而不合。
是故輪轉下合臥不淨。
如彼醉人者舉喻巳帖如來合前良師能治之喻請
佛說法。
今當施我法藥請同良師與藥服也。
令我下合服巳吐。
而我下彰巳不同醒悟之人謂未破無明也。
云何下微佛請住疏注云云意令細釋。
是疑教者問既初以教行理三為執何故次請但約
主師此中獨疑於教耶答主師必設教教必詮行理
文雖出沒意則俱三既疑於教自及行理初明無我
約五陰以凡夫攬五成身妄立主宰故。
芭蕉約行者行即起貪起嗔遷流不實妄計為我如
嘆芭蕉。
經我人等者於名色法中妄計有我我所之實名我
見妄計我是行人異於非行之人我生人道異於餘
道名人見於名色和合中妄計有我生名眾生見妄
計有我受一期果報壽有長短名壽者見妄計命根
連持不斷名命者見妄計我能養育於他亦計我為
父母養育名養育見妄計有五根能知五塵名知者
見妄計我眼能見諸色亦計我能起邪見我能起正
見名見者見妄計我有身力能有所作名作者見妄
計我當後身受罪福果報名受者見廣明則十六知
見也今略舉十然此諸見皆從五陰上起經於行陰
廣明四陰從略但云無我無主而巳以行心招累其
過既重故委說也。
經漿滓滓側士反色身無知尚如瓦石漿滓無用其
喻可知。
約三陰者受心領納想取相貌識妄分別作用既劣
如華無香問經合後喻亦云是身何故疏云約三陰
耶答攬五成身從總立稱。
引佛說者即昔教所談。
為疑教端者舉昔偏空無我疑今中道真我。
上有三意下設問也上有執請疑之三意何故獨讚
執中無我耶。
次無我下答也三意雖殊執者只是執其所證無我
之法因執無我請說真我今昔二教並佛所說何故
斥云無我是偽所以致疑故云是執疑等本故佛讚
之。
何故下約能讚以成四悉世間儀式法爾須讚令其
歡喜初以小乘破外道其諸比丘服用生善先與後
奪破小乘惡因執小劣以感圓勝悟解入理故云四
悉。
次佛下分科引證。
實義者義即是理故證破理修習屬行語即言教故
引修習顛倒證行此非實語證教。
接讚騰執者暹師解云接佛讚後便騰昔執謂佛實
讚佛意欲破且先讚耳。
乖善者謂佛作真常而說乖我無常之善此約比丘
所計巳法為勝但由佛說真常之名與邪常名相濫
故使比丘未達其義謬破於佛暹師解云此諸比丘
聞佛令修常樂却謂如來猶如醉人見日月轉下結
醉過云若有不修苦無常相乃至不名為聖即指修
常等不名為聖故下文佛以醉譬還之是汝自醉非
我醉也。
聞他下合聞語不曉自言下合自語不實。
語意實錄
即是其義經云未達良在於此。
他不流轉者彼謂不修無常等想則同醉人視物流
轉佛謂他人所證妙理本常而汝妄計無常亦何異
凡夫於無常中妄計邪常既是二邊竝名倒亂故金
剛錍云眾生自於佛依正中而生殊見苦樂升沉既
舉苦樂常等例然故經云於非轉處而生轉想豈非
比丘但得醉亂之語而不知義其猶醉聞他語不曉
其意。
自言善修等者汝自謂善既背中道其實是惡惡而
稱善何異醉人語無實錄。
亦是破其執無常等者向疏云醉有二過一倒亂二
乖善此即第二意也故云亦是謂執偏空無常之惡
而乖中道真常之善。
轉想下云云者汝以凡夫執邪常等為醉轉我亦謂
汝執無常等為醉轉以俱乖中道竝屬倒亂。
非其所是者常樂是佛所證故佛以為是而比丘反
非問比丘昔破邪常以修無常得名是否答於昔名
是於今則非且邊邪即中正生死即涅槃若棄邪常
別求寂滅其猶捨波覔水離器求金非其所是義在
斯也。
良由於醉者由無明故謂是為非。
是倒者過者汝妄情所計謂為無我真我本有遍一
切處云何而言有我想者憍慢貢高流轉生死耶比
丘上言若有不修苦無常想無我等想乃至多諸放
逸等今云慢高即是放逸故佛結過歸之。
無有實義者但有三修之名而無勝三之義汝向自
言我等善修如是諸想但如醉言實非善也。
十門者如釋序品優婆塞章十對治門。
六行者勝劣雙修也。
今但略對者經中勝劣各但標云三修而巳。
汝行八倒者比丘但有無常等四通言八耳又偏真
是變易生死之苦而妄計為涅槃之樂故云苦者計
樂分段生死即是三德涅槃而妄計為苦而求出離
故云樂者計苦常等例然是則二乘具足八倒。
經四顛倒法者即界內界外各有四也總結云四前
自列八正修即中道真常樂等此常即是非常非無
常之常耳。
初如文者問比丘正是四枯倒何故佛以四榮倒迴
之而言於苦法中而生樂想等耶答此據二乘所證
則是四榮就其所破則是四枯何者彼謂生死是苦
無常等故滅生死謂涅槃是安樂法等故證涅槃而
不知所證全是變易苦等此則妄執界外生死之苦
以為所證涅槃之樂何異凡夫謂分段苦以為樂等
故云汝諸比丘於苦法中而生樂想餘三可例若爾
菩薩出假應是四枯答不例菩薩出假於生死苦其
甘如薺正是四榮也是知不了三諦圓融安得免斯
八倒。
至理如空等者巳心妙性一切融通尚無於同何況
有異只由迷解有別故使倒德兩殊其猶水非清濁
而撓之則濁澄之乃清。
無明覆汝者小乘涅槃全是無明無明即苦妄計為
樂故唯四倒非是四德是故世間常等通攝二邊凡
夫則以生死為常二乘雖知生死無常而取著涅槃
復是常倒出世常等即是中道名既混濫故佛以世
出世簡之。
若救下示生起次文之意。
故知次文約字義簡者是佛釋二乘伏難也恐彼救
云同名常樂豈得斥我所證為倒我若是倒如來亦
倒故約字義以判倒德字謂名字二邊顛倒但有常
名既其遷變永無常義餘三准說其猶鼠玉名璞鼠
有璞名實無玉義名義俱有方是出世問二乘出世
何名世間答雖出分段還在變易故名世間。
義如下者即指第四舉勝修文也。
但有四倒三倒者向舉苦空四倒與常樂四倒作本
今舉三倒釋前兩種四倒所由由心想見遂執苦等
及以常等。
舊云下諸師異解凡有六釋初云三心無倒等者心
王分別故識心是倒則心想見三竝屬於識三是心
所隨心王轉故自體無倒又北遠云七識心體是心
倒妄取法相名想倒於所取相建立定實名見倒也
次云識心無倒者以識剏起但緣青等總相故不成
倒次想心想取境像故成想倒次受心領納前境則
成心倒次行心起貪等煩惱造作遷流故有見倒即
百論疏云心王了其總相心所了其別相也但了總
故故識無倒三云通別者通則四心各有三倒別則
分此四心主對不同在文可見四五二釋亦是通約
四心而成三倒又見下第六釋乃竪約凡聖以分三
倒則見倒是見惑心想是思惑也問經文正斥無學
云何無倒耶答無界內三倒而有界外三倒也疏文
且從界內配義耳。
今謂下結示佛意也。
妄謂心盡者雖是思心盡而無明心全在故云心實
不盡。
無漏下正示界外三倒義也一無漏心二空想三偏
見故云故成三倒由茲三倒妄執苦等故一倒具四
也此順現文以四枯結數故成十二所以經云世間
之人樂中見苦等若准前文如來亦以四榮迴之通
前則二十四倒以四榮亦由三倒而起故問下以榮
例枯為問也四榮之名既中邊通有四枯之名亦可
例同否故云出世亦然耶答意可了。
問有下四句分別初且約四雙徵問。
初約名義問者此問由前而生既許枯榮之名通界
內外且如經云世間法者有字無義等復云何約內
外分別耶。
云云者應以四句分別世間常樂有名無義以凡夫
皆妄計故出世無常有義無名以佛果必云常住故
約其方便必示無常出世常樂有名有義世間佛性
無名無義以小乘外教俱無佛性名義故。
世間下約三雙徵其四句一世出世二倒德三勝劣
以向有名無義四句只是約世出世而論世間即倒
出世即德德為勝修倒為劣修故展轉徵覈使各成
四句令義無壅故云並應四句分別。
言倒德非倒德者非倒即德非德即倒應云倒非倒
德非德文從便耳此之三雙下文自釋出故不注云
云。
又世下答釋也初釋世出世倒德非倒德四句文從
合說者以世等是處倒德是行行必依處既無別體
故約義理合明四句若就名字各開四句者一世二
出世三世即出世四出世即世此約世出世明四句
也一倒二德三倒即德四德即倒此約倒德明四句
也名雖有異義必無殊故使疏主從合而示。
言唯倒無德者世間常樂凡小執計是顛倒法非真
實德此初句也。
唯德無倒者出世常樂諸佛證悟唯真實德非顛倒
法此第二句也。
即倒不倒者此約理體而說亦是約開顯而談謂邊
邪皆中正故世間四倒即出世四德指波即水其理
灼然是則波是水之倒水是波之德故云世倒之德
此第三句也。
起方下此約地住巳上證四德巳隨機起應示凡示
小故云起用也。
是出世之德倒者巳證本理故云出世全真起應即
德是倒故云德倒有本德下倒字或作例字即屬下
句之首字悞耳若爾則使上文不成句義況下句不
安例字其文自成或可於例字上文闕倒字。
餘一下諸義者即生死涅槃煩惱菩提真妄縛脫凡
聖迷悟等竝可例此以為四句故云悉然。
舊云下約古釋以明勝劣四句也謂一劣二勝三亦
劣亦勝四非劣非勝句雖有四展轉相望但是勝劣
在文可見。
第四句云非偏圓者非偏則非無常之劣修非圓則
非常樂之勝修故知向云常樂蓋指中道非指出假
也。
今問下今師判屬三種止觀行人也初文斥古徒成
四句以分勝劣約法配人全無所以故云與誰分別
單勝下判屬也次第人即修漸止觀人也初出三界
則用劣修次止二邊入乎中道則用勝修自淺階深
收前兩句初則單劣後則單勝故屬次第行也文中
但云單勝者從勝舉耳。
雙勝修者即勝劣兼用故云雙勝即向云雙修者勝
也。
是不定者以宜劣則修劣宜勝則修勝用無前後故
屬不定止觀也即止觀云或止世界為第一義或止
第一義為世界等。
非偏非圓者謂初心即觀實相三諦互融即邊而中
故非偏即中而邊故非圓如此修者即圓頓止觀人
也。
注云云者如向消釋也其三行所以如釋序品優婆
塞記中具明。
經從以三倒故下是大科第二迴無常倒歸之也。
備有諸過者謂生死非但無我亦無常苦不淨乃至
有為非但不淨亦備餘三。
但偏下雖各備四過而生死無我過甚乃至有為不
淨過甚故使經文各約一過破之。
生死下我以自在為義縛著三界非自在故無我。
聲聞下常以不遷為義二乘但證偏空更須進入中
道進趣遷改故是無常外道修諸苦行欲捨生死之
苦而反更沉淪故無樂果有為惑業染汙法身故是
不淨。
偏舉下釋四勝也。
如經者即是我破無我等別別對義巳如經文。
今通下約德體圓通互融諸法也如來則舉佛寶以
收法僧法身則指一德以包餘二樂乃四德中一涅
槃乃是安樂之法既具其一必具其三無為是法界
異名界即三諦。
然此下總攬諸義以成妙境諸義即是三寶三點三
涅槃三法界如此四義只一心三法之異名即一而
三故不縱不一即三而一故不橫不異三一互融名
不思議生佛理等自他體同如是體達有字有義名
為勝修。
經毒身共住者四倒全在故名毒身佛若去世倒從
誰破梵行豈成故欲隨去。
非汝境界者機興則住機息則去是則去而常住住
而常去故非二乘所知。
不能知往來者汝既不知佛是不來而來寧得隨佛
不去而去。
巡行餘方者此方機盡他土機熟不謀而應故曰巡
行經遊巡即天子巡狩省方觀民也白虎通曰王者
所以巡狩者何巡者循也狩收為天下循行守收民
也五歲再𨳝天道大備故五歲一巡狩。
分科云初酬請次破偏行者破行即在醻請中此乃
荊溪虗科顯意耳或是文悞。
琉璃梵語也具云吠琉璃此云遠山寶然此二字本
不從玉即用水流別離字耳從玉者後人所加故文
選吳都賦云致遠流離與珂[王*戊](音邃)注云流離珂邃皆
寶名自遠至也字並無玉。
非永失者反妄即是故非永失。
偏修之末者謂總別念是偏修之初無學羅漢為偏
修之末但證偏真名為未極。
一往下列四章初是改惡後三生善通是真修。
今教(至)昔非者此謂二乘既聞此經常樂方知昔學
無常為非。
舊兩釋者此段前後指舊釋者皆是疏主因敘河西
之義對明常途所解故云舊釋若云河西自引舊釋
者且此經既飜河西最先造疏更無舊人可指又如
引莊嚴者且僧旻生乎梁初道朗出在晉末豈於百
年巳前預指莊嚴所解耶此皆疏主因便引之。
今皆下正指河西義為今也謂歡喜持出乃知非真
總為一句也今師即以乃知非真自為下句之始。
明真修者通指下三俱是真修也。
此聞下正示第二章也。
由佛性力者聞於今經詮示佛性遂悟巳身本有故
云令悟亦是由佛性理內熏之力復是由佛性教外
熏之力內外和合遂令開悟。
在水下正合喻義。
水澄下以澄清喻悟此恐約聞慧次信解即思慧慧
見即修慧。
而未得取者取即喻證若然者前二是修後一是證
以慧見是取得故即初地也問疏指後三通名真修
何故以三慧配釋及分修證耶答對劣是偽故勝是
真何妨通名真修別分三慧又大乘對小通曰真修
若約行淺深仍有真緣二修之異緣在地前真惟登
地真修則是分證緣修別得修名故分修證於義無
爽此皆符順他義作此消通。
處在生死者如晉譯華嚴云菩薩於生死最初發心
時一向求菩提堅固不可動此即初地也。
先合偏修等者講者應探取經文對當古義令無壅
滯。
是留心處者此段譬文正是如來破彼疑執顯示理
體以明勝修即是讀者行者留心發解之處故疏廣
引古釋對顯今義令爾曹曠懷故誡後輩無以煩重
為嫌也。
今釋下今師正解也文中先結示前章以生此段從
諸比丘去乃至外委大臣秉正法教是結示前章以
人酬義。
未除舊執者謂佛口雖說常既須入滅身還無常所
以請住以此觀之舊執未捨。
從乃指下正生起此段也所以先人次法者人能弘
道故先以人醻人若無法不堪依止故次以法醻即
指圓伊是人所弘法乃知迦葉是有法之人故云秉
正法等。
各各為緣者此讚後斥各為機緣迦葉大行始終無
異所以斥為無常者此乃寄高訓下令捨偏入圓。
亦名有方便譬等者有勝修方便則求得無則不得
躭湎者說文云躭樂也湎沉於酒也。
愛憎等者恚慢愛憎悉是鈍使等取利使也可愛果
即人天果報也放蕩即煩惱。
非先解後失者無始本迷非先悟而後迷也但以著
人天妄樂令圓解不生故以失寶為況。
通是迷途者以諸人通譬九界俱迷也。
別擬下約今佛意正破二乘別擬小乘三修也初教
即三藏。
證三為真者由修故證即無學也。
都從上來者既約六即明義故前失寶及求不得皆
為理即所收。
夫寶下約六即正釋即故凡亦必具六故聖唯在佛
是故始凡理具而不疑無趣取無怯終聖在佛而無
上慢以生自大此六即義起自一家深符圓旨永無
眾過暗禪者多增上慢文字者推功上人竝由不曉
六而復即。
非適今者適始也一念三千本自具足非始今有。
而眾下凡小迷倒日用不知初句即六道凡夫明前
失寶經文也。
拙觀下次明小乘聖人但見偏真不證中道如執瓦
石竟不得珠此約前求不得經文也。
即理寶珠者據九界悉是理即今就經意從正從難
且至二乘文雖若是義必九界乃至別人離邊求中
亦是拙觀。
以聞下明名字即是釋乃知非真一句經文也若約
二乘果人案位即入相似進入乃即到分真今約六
凡及小教初心次第入位聞名識體故云知字知義
是時下觀行即初修觀在名字中五品開發即此位
也。
依教觀理者以水喻教以珠喻理。
能詮下初句明教契於理次句明理應於教其若水
涵於珠珠清於水文字解脫觀照相應。
非上非下者珠在水底故非上猶如仰觀故非下。
以上比下者以天上之月比水下之珠也。
以一名人者即經云有一智人也一即心性妙理從
一生智故云一智境智和合故名為人是則一即法
身智即般若人即解脫此乃相似三德也。
人得其門者圓理虗通人悟其理故云得門遍一切
處無非門也亦與法華復有一門而復狹小義同但
彼以取之難契得狹小名今疏云一人即是證理之
人故云一人而不云智字者境智相冥其體一故。
道前圓修者真道之前故曰道前即相似位中三觀
圓觀不起法愛名方便力。
不昏教水者不滯能詮也。
不動心波者不起無明也此即安徐義。
與理相應者三德分顯故經云即便得珠。
此約下結示也問何故不明究竟即耶答分證究竟
高下雖殊得珠義一同是果故同證理故秘密藏初
開發故阿字門攝後位故所以經云得珠總收二即。
有方便勝修者謂由名字觀行而入相似勝修也。
求得寶珠者分證究竟人也理即在迷全無方便相
帶總舉言約六位耳。
合三修得失者即經云不應如是修習無常苦想不
淨想等此斥劣三為失故即提喻帖合。
如彼諸人等即以瓦石等三喻三修也又因劣修證
三無為即瓦石等今世行經本於苦字下有無我二
字者蓋後人謬添。
經汝等下此勸勝三修為得也故云常修常樂淨想
世行經本於常修下有我想二字亦是謬添自非一
家科為三修得失者胡以辨經文之訛偽哉問經訛
可爾何故疏文引經亦云常修我想常樂淨想耶答
後人傳寫不知所以依彼經訛輙加疏字若加二字
即是四修疏主科為三修便成乖謬親撿北遠疏牒
經亦只云處處常修常樂淨想耳。
後番(至)得失者經云四法相貌悉是顛倒此言其失
也前三且除無我以無我是遣能觀故且除之今言
四者能所俱遣必須至四以破能觀至不可得乃證
無為故也四法不同故云相貌全是無明故云顛倒
經從欲得真實巳去明四修之得也劣修如失珠勝
修如得珠故云得失三四俱爾。
應用此意等者應以三四得失歷事而修俾出處語
默善惡凡聖不離巳心故云遍歷諸法三諦互融即
有兩種即邊故劣即中故勝故云皆有等也。
故文下按文為證三修既令處處四修豈不然耶故
按此一文通證二段以此二段通攬諸經故云豈獨
今經以諸經所談豈離常等是知四德是一法佛說
種種名故於諸經更立異字。
非止一境者總歷六塵遍巡六作或隨文託事或約
義附法以明二修故云觸處攝歸心境故云成觀方
見山家觸途成觀義有所憑誡令思之意在此也。
以今疏明義闕觀心者只由經文多論觀法或談所
破之惑或明所顯之理覽者聞者封滯詎生儻明事
相仍存觀解即如釋序解捨離家法釋純陀品偏袒
有肩乃至釋第二十六經世務法俱約觀心只由初
學者易生封滯故法行人輕事重理故其破偏行一
段乃是虗科意如前釋。
離我慢者經離我想是破見離憍慢是破思。
經是義云何者佛既昔勸修學何故今斥為非。
經善能諮問者有疑能問發解非遙是故嘆也下經
云若人生疑心者能破煩惱論語明君子九思疑思
問居其一焉。
王是也者王譬眾生內闇則惑覆妙性我威則妄起
我見如王無聖䇿徒縱暴威。
如受化下如昔身子目連俱受外化而亦各有弟子
譬外道者即富蘭邪第六師也。
亦欲下為字平聲欲得眾生強請作醫師也。
春秋下左傳也彼云心不則德義之經為頑口不道
忠信之言為嚚疏引從省言不測者訛也內迷四德
故無真解外闕四辨故無巧說。
俸祿者俸與也所以奉百官也。
藥少則純用邪常
病多則三惑全在。
佛假說我者以我淨等名本出佛教以先佛法滅外
道竊用其名而生橫計謂即色是我離色是我等下
明劫掠群牛即其事也。
云云者下疏云婆羅門神白剎神黃毗舍神赤首陀
神黑今云青者恐字悞。
風繫動故喻嗔冷凝滯故喻癡熱焦渴故喻愛然此
三毒通界內外界內可知界外者淨名疏云取涅槃
即貪捨生死即嗔迷實諦是癡界內宜用無常藥治
故須斷乳界外宜用真常藥治故須服乳外人不達
純用邪常故云一切諸患悉令服乳。
何但下謂眾生豈邪常知四倒之藥邪亦自不知三
毒之病重。
明毉者西土內眾外道各有五明內五者一聲明二
醫方明三呪術明四工巧明五因明外五前四同最
後是符印明曉八術故曰明毉西土有毉未知其始
此方則始於黃帝也帝王世記曰黃帝使岐伯甞味
艸木典毉療疾周官云疾毉掌萬民之疾病物理論
曰夫毉者非仁愛不可託也非聰明理達不可任也
非廉潔淳良不可信也是以古之用毉必選姓名之
後其德能仁恕博愛其知能宣暢曲解能知天地神
祇之次能明性命吉凶之數處虗實之分定逆順之
節原疾病之輕重而量藥齊之多少貫微達幽不失
細小如此乃謂良醫。
治毒者謂治毒藥及毒虫所傷等。
治邪謂邪氣鬼病。
知星者西土醫師欲毉占星若是火星金星昴星閻
羅星濕星滿星病亦難治亦占日占時占使人等廣
如第十八卷梵行品所明。
云云者中道八正雙治二邊謂非生死故治界內四
倒非涅槃故治界外四倒即下文第十醫能一時治
也。
但增無損者故惑不除新惑更生。
恣行下釋上義也由起空見撥無因果謂得無礙無
惡不造故曰恣行此乃但增無損也古有北地禪師
謂婬欲為道蓋此類也。
善法下釋或時致死義也謂初薄得空解謂證無生
深欲既多空解亦失故云慧命亦死廣如止觀隨自
意及破法遍見境等所明新惑不生故不增故惑不
除故不損。
投巖下釋上義以苦為道望得涅槃不行惡法即不
增也。
不生下結惑全在即不損也。
斷結外道者即用忻猒心得上界定用世智斷結如
鬱頭藍之類此即能除故惑復不造新故唯損無增
差巳不發者得盡智無生智惑永不生故云不發不
同外人後失禪定復更起惑如雖暫差不免重發。
所治不遍者但破見思二惑全在故云不遍又但能
自度不善化佗故云不遍。
五者下兼學四門化佗益物名為兼遍非摩訶衍名
無巧術。
六者下即色是空不須折破名無痛惱觀法雖巧而
不能治必死二乘地人令生佛性。
七者下難愈病即無明惑二觀不能破故曰難愈期
心次第入地方破故非一時。
八者下圓伏無明麤垢自落故云一時未證中道名
不復本。
九者下初住巳去一破一切破無明分斷故能一時
巳證中道故亦復本其猶諸病頓差復本安康言中
心即以相似為初心故初住乃至等覺悉名中心。
復令過本者初住分顯始見本性既名復本故究竟
顯得過本名以在真因上故其猶非但復本安康抑
又色力過舊醫之良者豈勝言哉。
二鳥雙遊者以高下共俱喻聖凡一致。
諮受者左傳云訪問善道為諮。
反生貢高者如彼二仙便居師位以佛為資即貢高
也又如陳如品明六師白王等(云云)。
羊車下瑞應經云太子及年七歲而索學書乘羊車
詣師門時去聖久書缺二字以問於師師不能達反
啟其志。
講武者講習也瑞應云至年十歲妙才益顯太子有
從伯仲之子二昆弟長名調達次曰難陀然而自嬌
常懷嫉意請戲後園的附鐵鼓俱挽強而射之太子
每發中的徹鼓二人不如以為鄙耻乃至調達挽象
撲之太子接象舉擲墻外使無惌傷。
脫冠遣馬者至年十四遊觀東南西門見病老死悲
念天下有此三苦憂不能食父王為增妓女以娛樂
之至年十七納瞿夷為妃後遊北門見沙門像即廻
車還齋思不食念道清淨不宜在家至年十九四月
八日夜即呼車匿徐令被馬天神捧舉踰出宮城到
王田樹下次前行見主五道大神次逢獵人乃脫身
寶衣貿鹿皮衣到前下馬遣車匿還即脫寶冠及著
身衣悉付車匿太子巳披鹿皮變服而去車匿牽馬
還宮事備瑞應上卷。
詣阿羅羅者中含第五十六羅摩經云佛在鹿母堂
告諸比丘我為童子時年始十九往阿羅羅迦摩羅
所問言依汝法行梵行可不答言無不可云何此法
自知證仙言我度識處得無所有處即往遠離處修
證得巳更住仙所述巳所得仙問汝巳證無所有處
耶我之所得汝亦得耶即共領眾又自念此法不趣
智慧不趣涅槃是故更往鬱陀羅羅摩子所云我欲
於汝法中學彼答無不可問曰自知證耶答曰我度
無所有處得非想定我久證得便修得之乃至領眾
等此即依附舊醫以為師範也。
經師範者謚法溫故知新曰師尊嚴能憚曰師範音
犯說文曰規摸曰範。
經卿今者卿之言慶也亦美善之稱耳故古之相謂
為卿如後周小道安誡門人九章皆云卿等出家後
世制斷君王命臣下之稱也。
釋四十八者先異解宗師者即僧宗法師也。
五十許年者三十成道八十入滅故云五十也。
前三時謂一有相教即阿含二無相教即般若三方
等抑揚教四法華同歸教五涅槃常住教華嚴是頓
五時是漸。
猶是外道弟子者以此身為太子時曾為阿羅羅等
弟子故以法華之前未顯遠本故。
所餘二年者意謂如來在世第四十九年方說法華
今家據菩提流支云佛成道後第四十二年說法華
即彼經云四十餘年也餘有二年故云餘年若剩八
年不應言餘宗師所釋既無憑准故疏主破云太漫
開善冶城皆約所表而開善依憑舊譯故但以四八
合法冶城據此現文故有四十八數。
依天下明今釋疏主之意若約事釋須準阿含若約
表法定依智者對古示義故指天台即破法徧中破
見假中有單四見複四見具足四見今約具足論之
故成四十八謂四見各四則成十六一一三假故四
十八所言三假者謂因成假相待假相續假止觀云
法塵對意根生一念心起即因成前念後念次第不
斷即相續待餘無心知有此心即相待上因成約外
塵內根相續但約內根相待竪待滅無之無又橫待
三無為之無。
少異頓異者初為提謂說人天教明三歸五戒飜邪
向正故云少異次為五人說三藏教明無常苦無我
不淨以破常等故云頓異。
提謂五戒者此准提謂經說若依瑞應亦只三歸如
瑞應下卷云佛定意七日不動不搖樹神念佛新得
道果坐定七日未有獻食者我當求人勸令飯佛時
適有五百賈人從山一面過車牛皆躓不行中有兩
大人一名提謂二名波利心生恐怖禱神請福神勸
賈人和[麨]蜜上佛佛念古佛哀受人施法皆持鉢四
王遙知各上佛一鉢佛置左手中右手按之合成一
鉢令四際現佛受[麨]蜜告諸賈人汝當歸命於佛歸
命於法方有比丘僧眾汝當預自歸即受教各三歸
故知今云五戒者依提謂經耳。
文鱗三歸者瑞應云佛起到文隣瞽龍無提水邊坐
定意七日光照水中龍目得開自識如前見三佛光
明目輙得見乃至化作年少道人稽首問佛等佛告
龍王汝當復自歸於佛自歸於法自歸於比丘僧即
受三歸於畜生中是龍為先見佛經本文隣字皆作
隣竝之隣恐是梵語疏作鱗介之鱗者字耳悞文隣
若是梵語故不可以文彩解義也。
即是神通者降魔時現神通也亦如瑞應輔行第一
備引此皆鹿苑前事故今經以少異喻之。
初教之機者即藏教機也即如瑞應明佛為文隣授
三歸竟即念眾生難度意欲默然梵天致請佛可天
意念誰可度者便度五人等。
根緣冥對者宿種小大之善與應相關也後機教即
通別圓也應歷五時以辨機發之相。
言巳有者謂鹿苑顯聞初教而巳冥有三教大機故
使方等轉藏成通般若冥得別益法華涅槃同歸一
實但在鹿苑大機且生小機巳熟。
又解下但約惑解故唯在初教。
我見生惑等者我見即身見以立主宰故所以邊邪
利鈍等惑悉隨身見而生以此潤業招感生死傷法
身損慧命故云妨害事多。
若聞下此明附佛法及佛法中起見者小教破我而
翻起我執謂我能觀無常等此則不稟勅令故服其
乳若消喻中故服斬首者罪由故犯雖小必刑即尚
書刑故無小也。
以惑下以見思惑障真空解盡其天年謂之壽終不
盡天年謂之橫死。
上中下悟者即初教三乘悟道也。
五門下葷辛汙穢故譬不淨苦味逼迫故無我醎味
改常故無常甜味可口如空無礙酢酸酷烈故苦。
眾生不解者即指二乘為眾生也故以癡人譬之五
陰如鹿真常如馬五陰遷變妄計為常如彼癡人謂
鹿是馬智人喻佛佛初成道說陰無常如言鹿不是
馬。
雖知下正喻二乘執無常也雖破邪常復執無常如
雖知鹿處無馬便執其無為馬殊不知自有真馬也
故責云何處等是知無馬之言且為破執無常之教
且為除倒豈有無便是馬空即極理耶。
故無馬下謂無為馬既是於病執空為證故成顛倒
起無下明起倒之境佛果巳證常義易明又佛果是
常別教亦說如云因雖無常而果是常故小乘執計
佛果以為無常其過顯著故云易見。
二謂下凡夫生死遷變宛然是以小乘執為無常今
云無常是病則義隱難見是知佛果理事俱常故病
易見生死唯理是常故病難見。
何者下徵釋生死即常以顯小執生死是事真常是
理事即理故無常即常波水空華喻意可曉理性本
常妄謂無常豈非病也。
王復得病者即是小機執無常等四以成枯病問向
舉鹿馬以喻執情今云生死無常即佛性常豈應鹿
便是馬耶荅有二意一者智不難喻如雪山喻象豈
求尾牙滿月譬面寧責眉目故不可以鹿馬事別以
難真妄體同二者強為消通加韓子曰衛嗣君云夫
馬似鹿者而題千金有百金馬而無一金之鹿者何
也馬為人用而鹿不為人用今謂馬形似鹿而此鹿
即馬可喻真理成妄而此妄即真鹿馬名殊體性本
一以此通難義或可然。
命者召也既云命醫理當遣使。
根緣扣佛者即前四段中初大眾請也。
困苦下正因雖在而執空為證故云欲死。
科云三譬三修病者即前科正起病文也前疏文虗
科而巳。
四醫下敘意分科一往下即四段第二如來答中略
談三點等。
二下即第三比丘疑執三下即第四破除
疑執文也。
四下即諸比丘於今得解也古本即北經
明昔權宜者由汝昔計邪常故權說無常而破汝執
猶云鹿不是馬豈無真馬耶。
還成上意者昔語若實今則欺誑今語若實昔則欺
誑。
誤我下常樂既是則外道何辜而昔如來誤我棄彼
經定為勝汝者佛既先解無常今乃解常故知不如
外道元自說常也。
為譬作譬者為舊醫譬作虫道譬也。
與正我名同者其猶周鄭二璞璞名雖同而玉鼠兩
異。
初即毒藥等者如世間乳善惡性別惡乳令人橫死
故名毒藥善乳資益身命故曰甘露。
果時多德者謂萬德悉備也。
諸法師者通指諸家同作此解。
無復真味者如食酒糟實無酒味。
斷常高下者斷見着空如高常見計有如下。
麥[麩-夫+弋]者[麩-夫+弋]夷軄反麥糠也。
特牛者[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]野王云雄牛也又無偶也。
飲食調適者飲猗鴆反食音寺經本食或作餧於偽
反。
今明下今破也初句總非。
何者下示正義應辨中道真常以破二邊無常生死
邪常實無常也故所破無常收乎二邊。
何用下責古非。
矜巳者孔安國云自賢曰矜。
篾者說文云相輕易也即責前解云慢心為高也。
下濕者濕似入反爾雅釋地云下者曰濕字體從水
公羊傳曰下平曰隰字體從阝故二字竝通若古云
二乘為高凡夫在下義稍可然故無所破。
此以下但得以小破邪義耳既乖經意故今不用。
今釋下明今解也文中皆約中道對破二邊以釋經
文真常甘露之義住秘密藏則三諦俱寂二鳥雙遊
是三諦俱照。
經始知乳藥善惡好醜者即上根聞佛重說方知常
名雖同邪正天別也。
經悉是醫教者即上根告於中下謂我所傳悉是佛
說。
二云下謂如是無我四字猶屬前科從有因緣故去
方是合前譬中第四譬四德藥義故云合前真常之
教也。
合後又三者且依初家以如是無我四字合在後文
以分三段也。
經說諸法中真實有我者即同下經一切法中有安
樂性義也只由十界依正悉我自心三諦常融四德
無減故雖舉我理必該三。
* 釋長壽品
嚴觀所安者問前品疏云謝氏今何言嚴觀耶答三
人共治疏文互現耳。
不移亦善者謂呼為壽長品例如彼岸到壽長即長
壽但西方語倒也。
譯人左右者改命為長合稱壽長今逐語便而呼長
壽言語不同意義無別譬如人自左右物體無殊言
譯人者傳語筆受綴文證義潤色同稱譯人如唐法
藏法師但是證義而稱譯經沙門即其例也今嚴觀
二師既重修定則與證義潤色軄同故指為譯人也
當知下前品云當知如來即常住今謂常住即長壽
義是譯人所憑故改常住而云長壽也。
正言下良由四德究顯獲此長壽故知長壽是總四
德是別舉總攝別故稱長壽若言常壽但是一德攝
義不周。
今釋下正釋題目文具四悉俱約極理以明喜等在
文可見。
諸問答下以迦葉最初問云何得長壽而佛復最初
答之文聚此段故題長壽。
餘各隨便者雖長壽之義貫乎始末而各隨義更立
異名如答金剛不壞身即以金剛題品等。
初勸下懸敘勸意。
所以三勸者凡有三意一者佛
教法式事必至三如三遶三止三說等二者佛意殷
勤勸勉故至三告三者勸意不同故須三番。
上疑既盡者謂巳聞佛說新醫舊醫深領玄旨達了
真常疑執巳斷故默然無辭所言默者初勸文後既
無答辭則知是默。
一經二律者經詮理慧律詮德行雖有論藏還解此
二解律屬律宗經屬經。
不煞為因者以持不煞戒得長壽果律詮於戒故律
是經宗。
今按下引經諸字以證兼二今時經但云汝於戒律
或是經悞或取下文我今無智於諸戒律之語成此
文意是則戒名通三即収三藏律藏詮律儀戒經藏
詮定共戒論藏詮道共戒道即無漏慧也此即三學
義足。
又將下即指下文我巳修學一切諸法本性空寂也
文晦者晦暗也。
不專真俗者諸法是俗本性空寂是真。
具說如上者即指上釋於諸戒律具三學義也。
次釋下文中先標云三號皆不思議者以究竟三號
從理行教以彰具名故理等三互融遍入非下地心
思口說所及故皆不思議。
次如來下歷示三義也如來境界即極果所顯之理
理謂三德體非縱橫故曰深微十方三世皆從此理
來成正覺故曰允同。
辭上等者性即法身空即般若寂即解脫此即極果
所顯三理也。
所有下即楞嚴大定是究竟所成之行理既有三行
契於理故行亦三。
言說變底者謂圓教詮辨橫窮十界之邊竪徹三諦
之底故能示導佛界是道九界非道開權顯實非道
即道此即三德教也故三三成九九只是三故於次
文直約三諦以釋故使向之三號只是三諦異名俱
在究竟故使比丘雖入分真不能發問。
三結下謂無有究竟三智故不能問亦是小乘無圓
三智故不能問故下自舉老人為喻既不能問亦不
堪寄若爾何故向云上疑巳盡耶答疑執巳盡實入
分真但讓迦葉菩薩興問故且仍示小乘例如法華
中身子初周獲記至于龍女海出還示執藏為難等
其實內證巳是分真縱約分真亦不得問意如前釋
聲聞十二緣者問聲聞但觀四諦此何故云十二緣
耶答諦緣度三三乘通用而有兼正捨兼取正故別
三乘以正從兼故皆通具。
從過至現者不取未來二支也以未來未至故但約
十支支支互入而成十二故百二十。
過現滅故老死滅者此示但觀十支意也謂但滅過
現未來隨滅如根枯條死現因既滅來果必亡。
無明下此示過現十支各有十二滅相。
起居者居坐也。
不紹三寶者灰身入滅紹繼事乖
無幾者猶無多也。
適化下適往也務事也往化十方故曰多事。
乘如下即乘如實道起應即來成正覺。
漢書下馬遷史曰米至石萬錢馬一匹百金注云秦
以一溢為一金而重一斤漢以一斤為一金今云一
萬未詳所以恐斤萬二字易悞置引不同據疏主即
是以萬錢為一金故以解脫配之。
一句解脫(至)眷屬者謂一一句中互具百句都成一
萬又展轉相望舉一句為首則有萬句以為眷屬也
百句義如下經疏。
若爾下明向三解約事配數雖成還時歸我其義不
允豈可像法之後釋迦重出耶人天及劫更無憑據
今明下約所表釋數義會歸其旨彌顯見思之惑三
乘同斷故名通惑塵沙無明別在菩薩故號別惑通
別惑盡近在初住遠在妙覺法身頓顯名感我歸。
即是歸我者教行趣理名為歸我如此釋義既順經
文復符心觀故云稍便。
次推功者謂諸菩薩有乘持之功堪任付囑。
經如自巳有者十方佛法不離自心故如巳有問上
哀嘆品云我今所有正法悉以付囑摩訶迦葉今何
故云及大迦葉悉皆無常不堪受寄耶答前對捨小
入大巳學新伊者故付迦葉今對小執未除者故言
無常意在敦逼令皆入圓迦葉上首尚不堪付况餘
小乘既懷鄙耻理當捨執權行發起故斯白佛且夫
迦葉法華巳入豈今無常。
無漏心等者澤州云不自高舉名無漏心不着吾我
名羅漢心。
忘我下以忘吾我故能推功菩薩也。
二緣下凡約三解一能不能二能問能答三久住利
生菩薩具此二緣不出三對。
悉出上文者即指前科合應寄經文次第有此三對
尋經可見。
通勸下明通勸來意文具四悉佛既普等及大眾主
伴不同即是世界益。
若得問人者若得發起之人則當機結緣普益生善
故屬為人。
又對下以普破偏即對治益。
先偏下雙非顯理即第一義。
象及兔者象喻菩薩兔喻比丘同用三勸如皆盡力
若爾下再徵答義若言佛無厚薄亦合機緣事同何
故菩薩有疑無辭不堪及無推讓與比丘異耶答中
兩意初約異則違問二又例下約同則順問初云皆
無者雖蒙三勸而三事俱無一無疑二無受寄三無
利他菩薩具三故云皆有文中次第示有三義故知
三勸則同疑等則異。
順問中無而意異者三義似同其意永異此則久解
故無疑彼則不能問故無疑此則自謙是退彼則不
堪受寄故退此則實能利物禮合推功彼則不能利
物須推菩薩此答雖同意還成異問向云菩薩有疑
今云無疑何耶答其實無疑為物假設云有疑耳。
問何下意問何故佛舉命辯歸戒三事為問端耶。
多有所關者命辯歸戒關涉一部撮其大略四意總
收以一部之文不出施等故佛勸問意在於斯又識
迦葉三十四問只是領佛三勸約義開張故三十四
五行十德若義若用悉由此三。
一如下初開施以施章凡有一十四品次第屬對命
等三義還是開演三德之教。
問命下長壽金剛是法身德問辯凡二品謂名字功
德及四相品也是開般若德也問歸戒開一十品謂
四依乃至大眾問即解脫德也文云善業楞嚴即解
脫異名。
建大義者即四依菩薩內住楞嚴外建大義於佛滅
後為眾依止此指四依品也。
乃至下餘之九品悉在歸戒善業義中。
月鳥等義者等取菩薩大眾問二品也。
二開行中問命開天行者暹師云依常命理而行於
行名天行也即梵行品末指雜華經也。
問辯開梵行者內則四等修心外則辯才益物。
開聖行者聖行即戒定慧又歸戒是人天小善故開
嬰兒所防即惡故開病行。
五行下行因德果因立果成故行章五品亦由三勸
三開義文中以問命等以對四德者如下師子吼品
所談佛性豈踰四德故此對之。
問命即常者長壽即常其義可解。
問辯即樂者多聞分別樂也。
間戒即淨者戒淨有智慧也。
問歸即我者歸乎三寶不為邪縛自在可知。
能問下能問即師子吼能答即如來福故能問慧故
能答亦各具二能問答命辯即慧莊嚴能問答歸戒
即福莊嚴。
四開用問歸攝邪者即陳如品中六師飜邪十仙歸
正皆由常辯開化也。
問戒攝惡者即迦葉品明殺螘子有罪殺闡提無罪
此防闡提之惡又明闡提惡有佛性即常命不斷故
云即用常命等。
通前不者意問此三問端既皆問後諸品還可義通
前三品不答中初明通哀歎品義即三修三德是也
歸戒即我修者歸同體則反二邊之邪持理戒則止
二邊之惡不為邊縛皆自在義此即通哀嘆中勝三
修也故不言淨。
又問下通哀嘆中三德義此即新伊之所喻三修三
德是前品之大旨故約此通以四德配三德者此亦
一往從便二往明義則此三德一一皆具常樂我淨
也又三德互融今雖別對義巳通具。
又問下次明通純陀品五常義也常語即常辯也既
通前二序品可知以通別二序還序命等。
又文下引下經佛讚迦葉之詞也良由佛開問端迦
葉領旨於命等三演成諸問義關始末能益群機故
為佛讚。
即通下總結示也。
問端即命辯歸戒籠罩諸品結括
一經名義雖殊問端收盡故諸名義只是三德字異
理同寧乖一念如來由果證故能開其端迦葉由分
顯故能問其義時眾由理具故能感其教高下雖殊
理性常一講者聽者無懷異求。
殊途同歸百慮一致籠括如斯故云若此。
注云云者意如向明。
菩薩通位等者四十真因通名菩薩童子之號別在
九住老幼發心通名菩薩童子之號別在幼稚。
論云下引涅槃論明其幼年也彼論云迦葉是十二
童子如來威神力加故能問即有下疏主約其幼年
以示四悉。
不可以人幼等者依法不依人也既重其法必重其
人重故歡喜。
三下幼能問佛老者不能折伏高心事在於此即破
惡義也。
四下感佛威加為對揚主顯性入理何莫由斯即第
一義也。
若依下判其別位高下也。
若類下如請觀音經列眾文殊亦稱重子文殊是等
覺人故云即十地頂。
經多羅聚落者暹記云此云蘆葦謂蘆葦村人也。
高宗者宗謂宗族淨行是四姓之首故曰高宗迦葉
此云飲光或龜氏。
甲族者如此方崔盧李鄭之家也周禮五家為比五
比為閭四閭為族是百室為一族也一族之間必有
豪強名家號族姓也甲謂甲乙丙丁十干之數甲居
其上。
決定眾者即分真位得念不退能決定說一切眾生
皆有佛性也。
偏袒等如釋純陀中。
經令汝歡喜者即增道損生更入上位令得法喜也
又稱機益物故喜也。
高廣中先雙嘆主伴魏魏者高聳之稱經旃檀譬戒
師子譬慧二法具足位在分真名不壞眾此明主伴
道德竪高也疏云明其眾廣者人數至廣道德俱高
也是知此段正嘆竪高如來下法身堅固喻金剛。
經流離者妙色清淨喻流離也。
佛色大等者佛色境也智稱於境故云亦大佛即究
竟大眾即分真大此明主伴智慧橫廣也。
經從是眾會下次別嘆伴也。
經無量無邊嘆橫廣深妙嘆竪深橫竪具足名為功
德無二邊縛如象脫羇。
佛及下總結示即釋經文於如是等去文也。
巨細者巨謂主伴高廣細謂我如蚊蚋。
不言自絕者若論巨細懸殊則不敢發言而自棄絕
所問也。
今假下明請巨加細方敢發問所謂假藉高廣之主
以神通借我智高廣之伴以威德添我辯通名慧性
故能助智威則無畏故能添辯內智外辯乃能問耳
機辯者謂辯說出口如弩發機故易云言行君子之
樞機也。
兩存者謂後四行是餘勢故非問此則存於河西及
第二師解也又亦得是問後行義二章此則存第三
解也故前三師不出兩意謂是問非問也。
中寺安者即法安法師也餘師名如第一記初開問
數所以如下自明因起中太昌寺僧宗也。
靈根下即梁楊都靈根寺令正法師也靈根非靈味
從迦下即哀嘆中佛付迦葉文也。
何者下船師度人於彼岸知是初成捨生死則入涅
槃知是終滅中間法門即是餘諸問也。
應去應來應字通平去二聲來即始成去即入滅。
觀此下明今解也對破古師亦以三科明義此即初
分偈也偈前正問旁請因便請故旁後四正請旁問
牒前問故旁捨旁取正問請兩分約正明旁問請互
具故不同前三師齊分分文亦不同後一師兩存明
義以後師雖請中有問而自問行義兩章越次消文
不為雅當澤州慧遠乃分三十六問或四十二問而
云問有六別一總問如言云何得長壽等二求問如
言願佛開微密等三難問如言三乘若無性等四責
問如言如其斷疑網云何不定說等五讚問如言眾
生大依止等迦葉欲難將奪先與而為讚嘆是故雖
讚而得為問六謙問如言今欲問陰我無智等謙巳
不堪而起後說故名謙問此但通分為問而不知後
之四偈但是請答前問而巳於中求問即是今家問
中有請耳。
又開下明問數也文中先明二處開合。
合成兩問者上半一問下半一問。
開四者以佛答中既為四答故以此問約答而開云
何得三字是問能得之因長壽二字是問所得之果
第二句是問法身之果下二句是問法身之因因有
得果之能能名為力故云得大堅固力以問身壽各
開因果故成四問。
天魔下開成兩問者以此一偈有二云何故但初偈
及天魔偈二處開合不同故使諸師問數增減。
若直下正示數也直數云何為問不論義趣開合則
但三十二此如梁武。
若數合偈等者第四天魔偈但合為一初偈雖只一
云何作合偈數之而有兩問。
復以何因緣下自是一問也故云亦只等。
三十四者以開初偈兩問各有因果為四問故此如
河西。
請偈中三問者一問諸行二問安樂性三問諸陰。
足合偈者足子喻反添也。
請中三偈者不約所問義直數三行也此符梁武直
數云何故但數偈以足之耳此如中寺安所說問請
有四偈何故云三答以第四偈但是總結而巳故不
數之。
若數(至)三十七者應云若請中三問三偈今但云三
偈者或闕或略以三問足問成三十七以偈足亦然
此同光宅所判開善作三十問此既無理故此不明。
各有下和會諸師今依下明今師依憑用義也。
因起中初破開善靈根也開善謂一一問皆從前二
品生靈根謂或有從前生或不從前生今但破從前
則二師同壞所以不破不從前生者以不從之說則
是臨時義同太昌在下當破。
聲聞未曾等者此約不經法華者說。
又是法華下種者如五千退席之比所以聞前二品
談常則生疑動執疑故則問且迦葉菩薩圓頓利根
於此曾前味味聞說故曰久聞聞必巳解何得疑問
又聲下只約聲聞聞前二品破除疑執巳悟圓常豈
有大乘利根此猶未解而方致問耶此乃舉劣況勝
以難二師。
救云下二師救也謂菩薩巳悟為機緣故假設疑問
若爾下破也既是假設豈是因聞二品有疑耶此乃
從前生義土崩瓦解。
又云下亦開善靈根明義也。
佛力下今破也二師生起有從尚皆被破靈根不從
前生任運成非太昌臨時其義更劣故竝無破故下
文結斥亦不斥其臨時故下斥云豈只近因兩品遠
由一化也。
又言下破興皇通論一化也。
始終者始王宮終雙樹也。
杭行猶各行也。
經問下示各行相今試明今釋也今論問意乃問法
華久遠本行菩薩道因。
常果者即本地初得常壽之果本果之因故曰常果
元本之因也。
佛答下即此品長行佛答初偈文也。
本若無常下正出迦葉疑問之意巳知果是常住而
反疑其因本即因也因若無常果亦合爾以果是因
家之果故。
本若是常等者若謂因果相稱今果既常本因亦常
者且常即妙理無遷因乃脩行遷動是故若云因常
者即不可脩也既迴惑其因故先致問。
非常非無常等者顯今因果是中道真常故竝舉雙
非也誓願即四弘功德智慧者功德即斷德亦是福
德。
問一化始終者此據今日始自寂場終乎鶴樹五時
設化也。
何者下徵釋應問云經但言云何於此經此經即是
涅槃若爾只是問終何關初耶故今釋後必對於初
後由初至故文中先舉無況有必具始終又以始終
例成三味中間即三味也既五時意足則一化義周
隨他等三語出在今經隨他意即藏通隨自意即圓
自他即別故三語即四教以此四教配入五時兼等
施等故云無量法門。
來世所施等者即滅後四依化物也。
國師下明其方便所現之身也國師道士之稱通於
道俗內外也國師在道可知所以通俗者禮學記曰
君之所不臣於臣者當其為師則弗臣也太學之禮
雖詔於天子無北面所以尊師也又禮曰父事三老
兄事五更王隱晉書云魏高貴卿公之入學也將崇
先典乃命王祥為三老侍中鄭小童為五更祥南面
几杖以師道自居帝北面乞言古者沙門亦稱道士
如習鑿齒呼道安為遠勝非常之道士也自後魏黃
衣寇謙之專以道士為號故釋子不稱焉。
儒林之宗宗尊也如王祥之類。
種種示現者十界垂形豈止人道。
若尋下約該收結斥也。
元元者元始也久遠初成之果巳是於始今迦葉復
問本果之始因即是始中之始故云元元。
果成巳來巳過塵點本因又倍上數論其劫數孰知
其極故曰不窮。
廣廣者現在五時巳得名廣論其一一時中對機施
教其實無量此乃廣中復廣又現在一方益物巳是
於廣況遍十方故故云廣廣。
未來益物番番不息故曰永永。
如是下奪興皇語以成今義如今所釋上極本因下
收來際乃是囊括古今大明覺道之義興皇但云始
自王宮終乎雙樹論始則尚未及於中間近成況該
遠本論終則尚未言於未來一番益物況復番番是
則囊括之語徒施大明之嘆虗設有名無實事在興
皇名實兩全義歸今釋故奪彼語以成今嘆。
豈近下結斥古師兩品斥開善靈根一化斥興皇遠
由尚謬近因可知。
今敘下結意斥古。
況諸下諸師即開善靈根太昌興皇也。
興皇下引興皇嘲諸師語以顯今義能嘲巳成所破
所嘲之者安得是乎。
不知兔角等者興皇自謂釋義得旨故斥諸師空諍
問數何益今經之義用也所言嘲者謂戲弄之言。
涅槃經疏三德指歸卷第五