維摩經文疏
維摩經文疏
前五種利益之義也。】
「優波離白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。」
【此是第二奉辭不堪文即有四一正奉辭不堪二
述不堪之由三正述被呵之事四結成不堪第一
奉辭不堪者良以往昔解說律相判斷不明被淨
名呵折豈堪傳如來旨也。】
「憶念昔者有二比丘犯律行以為恥不敢問佛來問
我言唯優波離我等犯律誠以為恥不敢問佛願解
疑悔得免斯咎我即為其如法解說。」
【此是第二述不堪之由由為二比丘解釋律相不
契於理也文即有二一者二比丘犯戒疑問二上
首為如法解說一二比丘犯戒請問者二比丘所
犯輕重此未的知若其輕者何得不敢問佛若其
重者重罪毗尼無懺悔文或可重罪之方便也有
師曾見經說云有一比丘在蘭若臥人根起衣採
薪女見欲發盜行非法比丘臥覺疑懼犯初重又
一比丘瞋此女人欲打女人怖走墮坑而死比丘
心疑懼犯煞戒由是恥愧世尊尊重不敢諮問從
優波離請決所疑也上明十大弟子輔如來弘十
法門意在此也經言我即為其如法解說此是二
明優波離為解說為解說者如毗尼所明說諸罪
相依律判斷輕重也或教集僧羯磨除滅一一依
毗尼所明故言如法為說也。】
「時維摩詰來謂我言唯優波離無重增此二比丘罪。」
【此是第三正述被彈之事文即有二一正述淨名
彈呵二明二比丘心得清淨就第一述淨名彈呵
文有七意一正彈呵二勸直除滅三為解釋四引
佛語為證五覈問優波離六約三假入真分別斷
除七結成奉律第一正彈呵者若理心懺悔則不
煩涉事集僧羯磨事相紛紜經言無重增此二比
丘罪者罪從妄想而生應須為其除此妄想優波
離強為二比丘分別說罪相言是輕是重應作如
是羯磨之法此即涉事增其妄想分別因此生重
悔蓋鄣於定慧是重增二比丘罪也。】
「當直除滅勿擾其心。」
【此是第二淨名勸直爾除滅勿擾其心若諦觀罪
性清淨妄想自息即是除滅也不依事相則心無
擾動所以然者罪從心生還從心滅心若是有罪
即是有心若是無罪即是無若觀心畢竟不可得
即不見罪相罪不可得即是直除滅不擾其心義
也今明懺悔罪滅有三種一作法懺除滅違無作
罪此是毗尼明懺悔法也二觀相懺悔除滅性罪
此依定門明懺悔也三觀無生懺悔除滅妄想根
本罪此依慧門懺悔也復次違無作罪障戒性罪
鄣定根本罪鄣慧一作法懺悔滅違無作罪者如
律明諸治羯磨等懺罪方法若作此法成就能滅
違無作罪而性罪不滅故大論云如比丘斬罸草
木奪眾生命二罪同篇作法懺悔違無作得滅斬
伐草木無償命罪奪眾生命罪不滅雖復違無作
罪滅此非直除滅而作法紛動廢修禪定鄣入無
生即是擾其心也二觀相懺者如諸大乘方等經
所明行法見罪滅相菩薩戒云懺悔若見光華種
種好相罪即得滅若不見好相雖懺無益若見好
相非但違無作罪滅性罪亦滅而根本罪不滅也
取相心動則心水不清珠豈得現此亦是擾其心
也三觀無生懺者此觀成時能除根本妄惑之罪
如拔樹根枝葉自滅也普賢觀經云一切業鄣海
皆從妄想生若欲懺悔者端坐念實相眾罪如霜
露慧日能消除無勞作法取相紛糺即是不擾其
心義也問曰若爾者諸經又說懺悔必須生重慙
愧怖畏改隔今何得言不須作法取相也答曰人
有二種一者鈍根二者利根若鈍根人造罪時心
重懺悔時心輕輕心不能除重罪為是人故故令
生重慙愧怖畏改隔作法取相若利根人直正觀
心性妄想罪本自滅憂悔不起是則畢故不造新
即是直爾除滅不擾其心也故大智論云若人罪
能悔悔巳莫復憂如是心安樂不應常念著若生
重悔悔箭入心痛不可拔現世憂苦死入地獄也
復次若執有此罪罪則轉重若不執罪罪則漸輕
若能見理事性根本一切諸罪即皆滅也是為直
爾滅不擾其心也。】
「所以者何彼罪性不在內不在外不在中間。」
【此是第三解釋也經言彼罪性不在內不在外不
在中間者罪性本空畢竟無罪雖復妄想造罪若
觀罪空即是無罪所以然者若罪是有即有定性
若有定性不出三處一者內即巳心二者外即是
外境三者兩中間即是心與境合共生罪也今撿
若在內者即是自性自性是罪者則未對境時常
有罪也今現見未對境時常無罪起何得在內有
自性也若不在內謂罪在外者外即是境即是佗
佗即是性若佗性有罪自屬佗何關巳也若罪不
定在內心外境謂內外合即有罪生者即是共生
罪也共生即有二過所謂自佗性若有自佗性即
是兩罪竝生若爾如斬伐草木內人有罪外草木
亦應有罪也若謂中間是刀刀應有罪人與草木
俱無罪也當知罪非共生在兩間也又解罪不在
內不在內六根也罪不在外不在外六塵也不在
兩中間不在六識也若十八界本來自空則無罪
性尚不自有何能有罪也復次罪從心生觀心不
自生不佗生不共生則心不在內不在外不在兩
中間如其心然罪垢亦然一切法亦然故普賢觀
經云觀心無心法不住法我心自空罪福無主一
切法如是無住無壞作是懺悔名大懺悔名莊嚴
懺名無罪懺悔名破壞心識懺悔行此懺悔心如
流水念念見普賢菩薩及十方諸佛前兩解亦是
觀行小疎而不與此經文相符後解正是要用與
下文淨名引佛語正相符也若能如是觀罪見罪
無生者即是觀無生懺是則直爾除滅不擾其心
也淨名以此為釋前呵彈意即可見也。】
「如佛所說心垢故眾生垢心淨故眾生淨心亦不在
內不在外不在中間如其心然罪垢亦然諸法亦然
不出於如。」
【此是第四引佛誠言為證釋優波離疑也所以然
者優波離心念毗尼親是佛口自說我依此判當
有何失今大士即引佛語何得不受但佛語有二
種一了義語二不了義語豈得執不了義之言而
不受了義之語也亦是為成二比丘令信心分明
故引佛語也優波離疑執若作此判者則違佛語
佛毗尼中問汝何心作若有垢心作事輕之與重
悉皆是罪何得言無罪也大士即引佛語心垢故
眾生垢當知罪從心生若見心有眾生有垢即有
罪若知心空即是心淨心淨即眾生淨眾生淨即
無罪也此即能知所知之心皆不在內外兩中間
是則無心若無心尚不見心何得有垢故經言罪
垢亦然諸法亦然不出於如者如大品經言菩薩
行般若時不見有法出法性外法即是如之異名
也。】
「如優波離以心相得解脫時寧有垢不我言不也維
摩詰言一切眾生心相無垢亦復如是。」
【此是第五覈問即為三一大士問二波離答三大
士還仍其言類真空無垢之相初經言如優波離
以心相得解脫時寧有垢不此問優波離析法觀
心入偏真時寧有垢不優波離答言不也因析法
觀心見真之時心真無有垢相維摩詰言一切眾
生心相無垢亦復如是此即是三明類顯也摩訶
衍教體法明眾生心相即空空中無垢亦如是。】
「唯優波離妄想是垢無妄想是淨顛倒是垢無顛倒
是淨取我是垢不取我是淨。」
【此是第六明三假入空分判斷除也三假者一因
成假二相續假三相待假即是摩訶衍所明體三
假以入空也故下文用如幻夢等之譬以辨假相
也如此體假亦得入圓真也此對破三藏教所明
析三假以入真也所以然者三藏教明三假即是
用隨情三假以入真摩訶衍所明三假即用隨理
三假以入真也是經前玄義巳具分別今不重述
此是即辨二種毗尼滅罪不同優波離用拙度毗
尼滅罪淨名用巧度毗尼滅罪也文即有三一前
明體因成假入空二明體相續假入空三明體相
待假入空體此三假入空若見即真即中則無罪
相即是大乘毗尼直除滅也就初因成文即有三
今正約無明因緣明因成假所以然者無明即是
汙穢五陰能成假名罪人即是因成假也無明即
是顛倒顛倒不出三種所謂想顛倒心顛倒見顛
倒此三即是無明因緣能成三假三陰此三倒三
陰符心王則有一切諸行罪垢若能了知三倒不
自生亦不從佗生不共不無因即是無生無生無
滅無心無罪此即是約體因成假入真明除滅也
經言優波離妄想是垢無妄想是淨此明想顛倒
顛倒即是因成假約假論垢體假即空妄想不起
則無罪垢故言無妄想是淨也經言顛倒是垢無
顛倒即淨此明心顛倒顛倒者即是因成假約假
說垢體假即空顛倒不起則無罪垢故言無顛倒
即是淨也經言取我是垢不取我即是淨取我見
即我是顛倒顛倒即因成假約假說垢體假即空
即不取我若不取我則無罪垢故言不取我是淨
也。】
「優波離一切法生滅不住如幻如電。」
【此二明約體相續假以明入空如幻即譬相續之
法但假施設猶相續有罪若體相續相不自生不
佗不共不無因生即入空空即不見罪相虗妄罪
垢即自滅也如電譬為顯相續生滅迅速問曰如
電是三藏教譬何得入摩訶衍用也答曰巳說幻
譬相續不實於迅速義未顯故借如電譬顯迅速。】
「諸法不相待乃至一念不住諸法皆妄見如夢如炎
如水中月如鏡中像以妄想生。」
【是三明體相待假入空也待有二種一者異時明
相待二者同時明相待此約異時論相待故云乃
至一念不住也若自佗等四句撿相待亦不可得
入空故而說言相待者皆虗妄見也又從諸法皆
妄見下或是總譬三假成一切法一切法皆畢竟
無所有而分別三假成一切法者皆是妄見也故
經云如夢炎水月以妄想生也若體三假即空則
妄想不起心無罪即是清淨故淨名前說當直爾
除滅也。】
「其知此者是名奉律其知此者是名善解。」
【此是第七結成奉律今明佛所說經戒正意本欲
為眾生斷惡入道若深得佛意知輕識重善用經
戒赴機判斷能除物罪令得入道者則不乖佛教
即真奉律也經言其知此者是名善解者律是詮
量輕重知輕重之相皆如幻化善解輕重入無輕
無重第一義諦涅槃即是善解巧度之毗尼也。】
「於是二比丘言上智哉是優波離所不及持律之上
而不能說。」
【此是第二明二比丘心得清淨就此文有三意一
二比丘稱嘆淨名二優波離愜伏述誠三二比丘
心得清淨發菩提心一二比丘歎優波離拙度奉
律淨名巧度奉律拙巧之殊故歎上智者哉優波
離拙度奉律之不及也經言優波離持律之上而
不能說者優波離但能持三藏教明律之上不能
用摩訶衍通別圓教赴機說律判斷也。】
「我答言自捨如來未有聲聞及菩薩能制其樂說之
辯其智慧明達為若此也。」
【此是二優波離愜伏述誠二比丘之所歎也自捨
如來未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯者稟三
教行人皆不能制淨名權實樂說之辯也經言其
智慧明達為若此者即是體法見理照機分明知
病識藥隨病授藥通達無礙也。】
「時二比丘疑悔即除發阿耨多羅三藐三菩提心作
是願言令一切眾生皆得是辯。」
【此是三明比丘發菩提心也經言時二比丘疑悔
即除者疑婬煞之罪除也悔者一犯罪悔除二優
波離增其重悔葢亦除也即發菩提心如前分別
作是願言令一切皆得是辯者願令得摩訶衍無
礙辯才如大士也。】
「故我不任詣彼問疾。」
【此是四結不堪也優波離自惟拙度奉律昔不能
除滅二比丘罪致被大士所彈爾來揖敬故不堪
傳如來旨往問疾也。】
「佛告羅睺羅汝行詣維摩詰問疾。」
【此是第九次命羅睺羅問疾也文亦有二一佛命
問疾二羅睺羅奉辭不堪所以次命羅睺羅者以
其聲聞弟子中密行第一也羅睺羅是佛菩薩時
子亦言羅云此翻為覆鄣以其在母胎六年不出
故名覆障因緣經明宿世經塞鼠穴今得此報也
大智論明羅云往昔為王期看仙人王著樂遂忘
六日方憶出看仙人仙人六日在外悒悒故六年
處胎因名覆障也有翻云宮生悉達太子時欲逾
城出家以指指其妃腹語言却後六年汝當生男
耶輸陀羅因覺有身國人皆疑太子出家太妃在
宮何得有身將非邪通佛共淨飯王於後證是太
子之子親宮之所生因是名宮生也又未曾有經
明淨飯王與親族謂非太子遺體以火坑焚之耶
輸陀羅自誓抱子入火蓮華捧出母子安存王與
親族臣僚方信是太子之子也大智論明耶輸陀
羅被疑求待生出既出見之方知似父王疑乃息
倍加愛念也羅云當是從思數入道故密行第一
也為欲顯發如來半滿密行教門故先示四枯密
行第一引諸樂密行四眾入半字之道也故法華
經云羅睺羅密行唯我能知之現為我長子以示
諸眾生次欲開發四榮密行示受淨名呵折令諸
眾生鄙小慕大今佛命令問疾者羅云若述往昔
被彈之事即重顯四榮祕行教門成前五種利益
之義也。】
「羅睺羅白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。」
【此是第二奉辭不堪文即有四一正辭不堪二述
不堪之由三述被呵之事四結成不堪一奉辭不
堪者良以往昔為長者子說出家功德被淨名呵
折豈堪傳如來旨也。】
「所以者何憶念昔時毗耶離諸長者子來詣我所稽
首作禮問我言唯羅睺羅汝佛之子捨轉輪王位出
家為道其出家者有何等利。」
【此是第二述不堪之由由往昔為諸長者子說出
家功德被呵彈也就此文有二一長者子問出家
功德二羅睺答一明長者子問者佛若在家應作
轉輪聖王既出家成佛羅云若在家亦得作金輪
聖帝果報人間最極十善化導此功德無量而忽
出家單身自善有何勝利必有深見故請問也。】
「我即如法為說出家功德之利。」
【此是二明羅云答為說出家功德利也有師言如
賢愚經明格量度人出家功德之利今謂不爾長
者問羅云出家功德豈論度人得福多少也當是
為說三藏教明出家得十智三三昧三明六通八
解脫等出離生死得有餘無餘涅槃等諸出世功
德豈同輪王生死果報報若盡流轉三有未有邊
也。】
「時維摩詰來謂我言唯羅睺羅不應為說出家功德
之行。」
【此是第三正述被彈之事文即有五一正彈呵二
為解釋三廣示出家功德四結真出家五勸諸長
者子出家一正彈呵經云不說出家功德之利所
以淨名彈呵不說出家功德利者此有三意一者
羅云既是密行第一何得說出家功德之利若說
功德即是自顯何謂密行也二歎小乘出家功德
狹劣不稱長者子大乘根緣三若說形服出家功
德諸長者子既各有礙會不得此形服出家功德
羅云說出家功德有此三失故被淨名彈呵言不
應為說也。】
「所以者何無利無功德是為出家有為法者可說有
利有功德夫出家者為無為法無為法中無利無功
德。」
【此是第二解釋三藏教明若能覆藏戒定智慧有
為無為功德不令佗覺名為祕行今大士彈呵即
有事有理一事彈者若是祕行不應為諸長者子
自說出家功德之利若言為利益眾生說非為自
顯出家功德利者既不知根緣說不赴機有何利
益也二約理彈呵者經言無利無功德是為出家
今明無為法即是虗空佛性虗空佛性無功德若
見佛性即住大涅槃出二邊生死之家是真出家
若見虗空佛性得三德大涅槃者是則無所積聚
乃名為藏名真密行也此即是對四枯密行顯四
榮密行也經言有為法中可說有利有功德者此
呵羅云見偏真成智斷猶是有為法有利有功德
既是有為不得出離變易生死何名出家故大涅
槃經云空者即是生死不空者即是大涅槃也經
言夫出家者為無為法無為法中無利無功德此
呵羅云出家心非夫出家人本為出生死家求真
無為法真無為者如下文云佛身無為不墮諸數
若未免生死而住有為者此求出家之心非也所
以然者小乘見真得數緣盡有餘涅槃謂是無為
若大乘明義未見中道斷無明別惑猶是變易生
死有為法也若見中道佛性住大涅槃斷無明別
惑變易生死者乃是真無為法即是平等真法界
佛不度眾生故云無為法中無利無功德也故大
涅槃經云聲聞僧者名有為僧菩薩僧者名無為
僧問曰淨名呵羅云正用無為破有為無為只是
虗空佛性之理何得言用大乘真密行破羅云不
真密行也答曰羅云既著有為所有密行皆是有
為今淨名一往先將無為來破若了真無為即如
得如意寶珠無所不有也故前說無為次即廣明
出家功德皆是真無為法中具一切功德之行即
真密行義也。】
「羅睺羅夫出家者無彼無此亦無中間離六十二見
處於涅槃智者所受聖所行處。」
【此是三明廣為羅云說大乘出家功德即是無為
法中具一切諸行名真密行也文即有二一明自
行功德二明化佗功德一自行功德者即是正觀
中道破小乘彼此中間無為涅槃也所以者何聲
聞經明涅槃為彼岸生死為此岸煩惱為中流是
則彼此中流皆是大乘此岸菩薩若觀中道得真
無為則不見彼此中流性如虗空即見佛性住大
涅槃名真無為也經言離六十二見處於涅槃菩
薩若正觀中道得真無為非但離界內六十二見
亦離界外諸見故地持論解清淨禪云離一切見
清淨淨禪此即其義也經云處於涅槃者若觀中
道即見佛性住本有涅槃城不思議三德之祕藏
法身般若解脫不縱不橫如世伊字也經言智者
所受聖所行處者此即舉果以成因也智是一切
智人雖無所受而心冥中道實相之理名之為受
也經言聖所行處者中道實相即是聖所行處故
大智論云智度大道佛從來也復次智者所受即
是觀中道以證果也聖所行處即是觀中道以修
因也中道非因非果而能成大乘因果萬行功德
即是真密行。】
「降伏眾魔度五道淨五眼得五力立五根不惱於彼
離眾雜惡。」
【此即是二明大乘出家化佗功德文有二意一降
伏眾魔即破愛論二摧諸外道即是破見論但愛
見二種一者界內愛見即是波旬六師之徒黨也
二界外愛見即是聲聞緣覺及通教菩薩經言降
伏眾魔度五道者即是一明降魔化佗功德也所
言降魔者大集經明得菩薩道破煩惱魔得法性
身即破陰魔得菩薩道得法身即破死魔得不動
三昧破佗化自在天子魔大涅槃經明魔有八種
所謂常樂我淨魔無常無樂無我無淨魔前四魔
即是界內魔後四魔即是界外魔今約前煩惱等
四魔若因常樂我淨起煩惱等四魔即是界內四
魔若因無常無樂無我無淨起煩惱等四魔即是
界外四魔菩薩正觀中道得真無為法破八倒即
是自行破八魔若為眾生說中道非有即是化佗
破常等四魔若說中道非無即是破無常等四魔
故言降伏眾魔也度五道者五道眾生皆是魔之
眷屬若菩薩慈善根力而生五道示現其身同事
說法即能度五道及六道開六道出二十五有菩
薩觀中道雙照二諦即得三諦三昧成二十五三
昧十番破二十五有即能度界內五道及界外聲
聞緣覺大力菩薩三種意生身也經言淨五眼者
菩薩修真無為即須一心圓觀三諦觀俗諦麤境
破諸惡業名淨肉眼若觀俗諦細境破諸亂心名
淨天眼若觀真諦破界內見思煩惱名淨慧眼若
觀界內界外俗諦之法破恒沙無知名淨法眼若
觀中道雙照二諦圓除法界見思無明即是淨佛
眼也經言得五力者若淨五眼即得五力所謂得
四種道品中之五力也所以者何若觀真諦從析
體二種入真即淨慧眼即得生滅五力無生五力
若從空入假觀俗諦淨法眼即得無量五力若觀
中道圓照法界淨佛眼即得無作之五力也前三
五力是權後一五力是實也經言立五根者菩薩
知平等法界猶如虗空非權非實而能善巧成就
權實之五力用化四種眾生各令生五根即是立
眾生根也經言不惱於彼者菩薩用四悉檀赴四
種眾生根緣無有差機壞佗善根之過是則真不
惱彼經言離眾雜惡者菩薩自成四種五力即能
離界內界外一切雜惡而能立眾生四種五根離
疑邪念懈怠散亂愚癡等諸不善煩惱此即是令
眾生離眾雜惡也。】
「摧諸外道超越假名出淤泥無繫著無我所無所受
無擾亂內懷喜護彼意隨禪定離眾過。」
【此是二約摧伏外道以明化佗功德也經言摧諸
外道者即是摧界內六師九十六種外道界外聲
聞緣覺通教菩薩也所以者何菩薩正觀中道得
真無為即能自破二邊外道若為眾生說非有摧
伏界內外道若說非無即摧伏界外外道所以者
何若心行理外一切皆是外道摧伏令入中道即
是化佗功德成就也經言超越假名生死及涅槃
皆是假名也菩薩若觀中道得真無為即心超二
邊之假名也若為眾生說非有即令界內眾生超
出俗諦生死假名若為說非無即令界外眾生超
出真諦涅槃化城之假名也經言出淤泥者菩薩
正觀中道即出界內界外二種見思煩惱之淤泥
若為眾生說非有則界內眾生出見思煩惱之淤
泥若為眾生說非無即界外眾生出別惑見思煩
惱之淤泥經言無繫著繫是業著即愛煩惱潤業
故名繫著菩薩正觀中道能斷二邊之業愛也若
為眾生說非有即斷界內業煩惱繫著若為眾生
說非無即斷界外業煩惱之繫著也經言無我所
者菩薩若正觀中道即不見界內界外有我我所
若為眾生說非有即破界內我所若為說非無即
破界外我所也經言無所受者菩薩正觀中道即
不受二邊若為眾生說非有即界內眾生不受涅
槃也經言無擾亂菩薩正觀中道即無二邊散動
之擾亂也若為眾生說非有即破界內攀緣擾亂
若說非無則破界外分別真空之擾亂故勝鬘經
云空亂意眾生非其境界也經言內懷喜者菩薩
若觀中道雙照二諦即得四種喜覺分之喜若為
眾生說中道二諦四種喜覺若眾生得四喜覺菩
薩慶眾生得四喜覺即成喜無量心即是內懷喜
也經云護彼意者觀四種眾生根緣用四悉檀說
三諦不乖四種眾生心即是護彼意也經言隨禪
定菩薩若觀中道雙照二諦即入三諦三昧住大
涅槃深禪定窟能不起滅定而現諸威儀為眾生
說法如阿脩羅琴令一切眾生皆得三諦三昧諸
禪定也經言離眾過者菩薩若觀中道即無界內
界外二種煩惱之過失即得三無失三不護三業
隨智慧行三輪不思議化化一切界內界外眾生
無有損佗根緣差機之過而能令一切眾生離界
內界外之過失也。】
「若能如是是真出家。」
【此是第四結真出家經言若能如是者即是如中
道得真無為具一切自行化佗功德之是也是則
一心具足萬行如如意寶珠具一切寶即是四榮
真密行也經言是真出家者正觀中道虗空佛性
得真無為能出凡夫二十五有家及出一切聲聞
通教菩薩家即是出真俗二諦家出生死涅槃家
故名出家也。】
「於是維摩詰語諸長者子汝等於正法中宜共出家
所以者何佛世難值。」
【此是第五淨名勸諸長者出家文即有四一淨名
勸長者出家二諸長者子各辭有閡三淨名重勸
發菩提心四明長者子發菩提心一淨名勸長者
子出家者即是勸其修中道正觀求真無為出二
邊生死之家也故淨名言汝等於正法中宜求出
家正法者即是中道之正法也若能共觀此理即
皆得出二邊生死之家也經言所以者何佛世難
值若有佛出世得聞中道無為之法若無佛出世
則百千萬億劫何有得聞中道實相佛法既難值
聞今值得聞正法豈可不觀行修習出二邊生死
之家也。】
「諸長者子言居士我聞佛言父母不聽不得出家。」
【此是第二諸長者子各辭有礙不得剃剪變服出
家淨名本勸觀中道求真無為出家但長者子未
得此意謂言勸其剪落出家是故同辭有礙云我
聞佛說父母不聽不得出家佛戒所制具出僧祇
也。】
「維摩詰言然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心是
則出家是則具足。」
【此是三明淨名的勸觀行出家出家義有四句一
者形心俱不出家二者形出家心不出家三者形
不出家心出家即是觀行出家也四者形心俱出
家今淨名重勸言然汝等便發菩提心此即然其
佛制父母不聽不得變服剃髮出家也而淨名本
知有此事是故然可但諸長者子各有大乘觀行
善根淨名所以勸其令發無上道心修習正觀求
真無為即出二邊生死之家但戒從心生道心若
發菩薩戒善即隨心俱發故云即是具足也。】
「爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」
【此是四明諸長者子依淨名勸皆發無上道心發
菩提心義具如前釋也。】
「故我不任詣彼問疾。」
【此是四段結辭不堪羅睺自惟往昔為諸長者子
說出家功德文義麤淺非真密行之言又不稱長
者子根緣既被淨名呵折豈堪傳如來旨也。】
「佛告阿難汝行詣維摩詰問疾。」
【此是第十次命阿難問疾文亦有二一佛命問疾
二阿難奉辭不堪所以如來次命阿難問疾者以
其聲聞弟子中多聞第一也阿難即是如來從弟
此翻云歡喜所以名歡喜者大智度論明有三因
緣得名一從本願得名二父母作字三從人見得
名一從本願得名名歡喜者即是釋迦牟尼佛因
地為陶師時值過去釋迦牟尼佛有聞持侍者名
曰阿難即發誓願願於未來得佛之時還名釋迦
所有聞持侍者還名阿難又阿難世世巳來發願
為佛侍者今得為侍者故名歡喜也二父母作名
名歡喜者如來將欲成道魔王妬忿興十八億鬼
兵魔眾來惱菩薩菩薩心正魔軍退壞便至淨飯
王所說言汝子昨夜將欲成道為魔所壞今以死
沒王與眷屬皆生愁苦淨居諸天即報王言汝子
以成正覺不須憂苦王猶疑惑即遣使參訪使還
啟太子巳成正覺王及眷屬國內臣民皆大歡喜
須臾斛飯王信報生男王重復歡喜此兒既是歡
喜時生當立名名歡喜也是為父母作字名歡喜
也三從見者得名阿難世世慈恩報得身形相好
端嚴見者無不愛敬生歡喜心故名歡喜也故結
集法藏時諸阿羅漢說偈歎阿難云。
面如淨滿月 眼若青蓮華 佛法大海水 流
入阿難身 阿難當是從受數入道是以聞如來
說法如完器盛水無有零漏此是如來法身眷屬
為欲顯發大聖半滿多聞入道之教故先以四枯
多聞引諸四眾入道次顯四榮多聞入道之教故
示受淨名呵折令一切眾生鄙小慕大也今佛命
令問疾者阿難若述往昔被彈之事重顯發四榮
多聞入道之教成前五種利益之義也。】
「阿難白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。」
【此是第二阿難奉辭不堪文有四意一正辭不堪
二述不堪之由三正述被彈之事四結成不堪一
奉辭不堪者良以往昔為如來乞乳被彈無答豈
敢傳佛聖旨往彼問疾。】
「所以者何憶念昔時世尊身小有疾當用牛乳我即
持鉢詣大婆羅門家門下立。」
【此是第二述不堪之由由世尊身小有疾當用牛
乳持鉢往乞故被彈也所以者何三藏教但明生
身佛為真佛不說有法性身佛三身三德之佛也
生身佛住有餘涅槃猶有報身故有金鏘馬麥飢
渴寒熱疾等事所以身小有疾須用牛乳阿難不
知有法性三身之佛所以謂有餘報身有疾是實
故持鉢乞乳是則半字多聞不聞法身功德金剛
之體常住湛然猶此被彈也。】
「時維摩詰來謂我言唯阿難何為晨朝持鉢住此我
言居士世尊身小有疾當用牛乳故來至此。」
【此是第三正述被彈之事文即有三一先覈問阿
難乞意二正彈呵三明阿難恥愧就初問乞乳意
文即有二一淨名問二阿難答一淨名所以問阿
難乞意者分衛之時未至晨朝持鉢詣婆羅門欲
何求將欲彈呵必須先定其意故問何為晨朝持
鉢至此也阿難答為世尊身小有疾當用牛乳朝
故來至此也是則阿難但取三藏意謂佛有餘報
身有病須乳弟子之儀侍省恭待事不可虧故來
詣門而乞乳也。】
「維摩詰言止止阿難莫作是語。」
【此是第二正彈呵阿難文即有四一重止阿難二
謗二顯如來金剛之身三結二謗四疊釋對破一
重止呵阿難二謗者經言止止阿難莫作是說以
重有兩止者為止二謗也言二謗者一是增謗二
是損謗一增謗者如來真實法身斷德具足無有
若果而說有苦因苦果者即是增加惡法以謗法
身也二損謗者如來真實法身智德圓備即是常
樂之果而言眾善未足樂果不圓猶有疾惱者即
是損謗也今阿難說佛身小有疾即是增損二謗
也初一止止阿難增謗二一止止阿難損謗故言
止止阿難莫作二謗之說也。】
「如來身者金剛之體諸惡巳斷眾善普會當有何疾
當有何惱。」
【此是二顯如來金剛之身既先止阿難二謗令莫
作是語阿難不測重止之意所以淨名為顯如來
金剛之身對破三藏教明生身佛也經言如來身
者金剛之體金剛之體即法身常身所以借金剛
為喻者金剛體堅牢用利徹至本際體牢即譬法
身不為妄惑生死所侵常住無變也用利即喻法
身智德摩訶般若照用無所不備也徹至本際即
譬法身斷德竟窮實際眾障斯斷即是解脫涅槃
也是則三德法身不縱不橫如世伊字故借金剛
譬法身也經言諸惡巳斷眾善普會者諸惡巳斷
即是界內界外見思皆斷眾善普會者即是摩訶
般若能導萬善冥於中道理究竟圓極是則法身
智斷具足三德圓極其義宛然經言當有何疾當
有何惱者若眾惡巳盡則無苦果當有何疾若眾
善普會即得究竟常樂當有何惱也此破三藏教
約有餘報身明智斷故言疾也若摩訶衍教約究
竟法身明智斷法身無苦故無疾也而阿難說有
疾惱者即是二謗也但舊作四時五時教義或說
般若猶是八十年佛此經是方等教謂同首楞嚴
明佛壽七百阿僧祇劫而不受今所釋十弟子顯
枯榮之教豈得銷此經文也。】
「嘿往阿難勿謗如來莫使異人聞此麤言無令大威
德諸天及佗方淨土諸來菩薩得聞斯語阿難轉輪
聖王以小福故尚得無病豈況如來無量福會普勝
者哉。」
【此是三結成二謗就此文即有二一結成損謗二
結成增謗一明結成損謗者此文以轉輪王證其
義顯也經言嘿往阿難勿謗如來者所言嘿往者
止阿難損謗之言故嘿也往者勸令去也如來真
身無疾何勞乞乳故令去也若說如來有疾即是
增謗也經言莫使異人聞此麤言者外道心懷異
見即異人若聞如來有疾即謂佛行善猶麤樂果
不滿猶有疾惱此與世人何殊增其邪謗之罪也
言無令大威德諸天佗方淨土諸來菩薩得聞斯
語者大威德諸天小善之報皆無病佗方淨土所
有眾生小善之報悉皆無病若聞阿難說佛有疾
即深恠不達也經言轉輪聖王以少福故尚得無
病者轉輪聖王三生行十善自行教佗此之少福
尚得無病經言豈況如來無量福會普勝者哉如
來無量劫來修摩訶般若導眾萬行會理真極證
常樂涅槃豈得有疾若言有疾是則功德減少不
如輪王淨土眾生乃大威德諸天豈非大損。】
「行矣阿難勿使我等受斯恥也外道梵志若聞此語
當作是念何名為師自疾不能救而能救諸疾人可
密速去勿使人聞。」
【此是二結成增謗經云行矣阿難勿使我等受斯
恥也此之呵意若說如來有疾即是增謗法身無
疾而說有疾者若有疾果必有疾因疾因即惡不
善煩惱也若有疾惡即是惡人何得同共師於此
也阿難既是行人不應恥諸同行若說此語則恥
諸菩薩四眾弟子故云勿使我等受斯恥也經云
外道梵志若聞此語當作是念何名為師自疾不
能救而能救諸疾人此即是具足出師徒同有被
恥辱之事也又增邪見之人誹謗重罪是事不可
故勸令可密速去勿使人聞若人不聞即恥辱之
事不彰不致損辱聞徒增佗誹謗之罪也。】
「當知阿難諸如來身即是法身非思欲身佛為世尊
過於三界佛身無漏諸漏巳盡佛身無為不墮諸數
如此之身當有何疾。」
【此是四疊釋即是疊釋法身無疾破阿難見生身
有疾執此而說即成增損二謗也就此即有四番
經文當知阿難如來身者即是法身非思欲身此
釋法身斷德思即是行欲即是愛等諸煩惱煩惱
若與行合即潤業受生法身界內界外業煩惱巳
斷故言非思欲身也所以作此釋者即是破三藏
明住有餘涅槃報身佛猶是界內業煩惱果故有
小疾若執此而說有疾即成增謗也經言佛為世
尊過於三界此釋法身智德摩訶般若出分段變
易二種三界之外豈有界內三界報身之疾即是
破三藏教有餘生身之佛猶是界內人身故有疾
也若執之有疾即成損謗經言佛身無漏諸漏巳
盡此重釋佛法身斷德無界內界外二種三漏故
不漏落二種生死豈有界內有漏之果而有疾也
此破三藏教住有餘生身之佛猶是有漏果報故
有小疾執此而說有疾即是增謗經言佛身無為
不墮諸數此重釋法身智德無為常湛非界內有
為亦非界外有為即無二種陰界入假合數法豈
有界內果報陰界入之數法依此有小疾也即破
三藏教明生身住有餘涅槃之佛猶有果報陰界
入諸數法依此故有疾也若執此而說有疾即成
損謗經言如此之身當有何疾此即是總結法身
智斷既無此四過豈得有疾破阿難取三藏教意
說生身佛有疾致成二謗也前釋須菩提章明謗
佛義至此意顯。】
「時我世尊實懷慚愧得無近佛而謬聽耶。」
【此是第三明阿難內懷恥愧就文即有二一正明
阿難恥愧二聞空中有聲和通慰喻一明阿難恥
愧從來自謂多聞領持不謬今被大士所呵遂成
有二謗之罪是則大損辱師徒故內懷恥愧也又
恐雖復近佛佛之誠言不容落莫當是謬聽故為
大士之所呵也。】
「即聞空中聲曰阿難如居士言但為佛出五濁惡世
現行斯法度脫眾生行矣阿難取乳勿慚。」
【此是二明阿難聞空中聲和通慰喻阿難既深懷
恥愧恐有二謗之罪是以聞空中聲解釋安慰也
空中聲者當是毗盧遮那法身之聲如普賢觀經
之所明也經言如居士言者淨名說法身智斷具
足此身無疾不須乞乳即是實智說法其言不虗
也經言但為佛出五濁世現行斯法度脫眾生五
濁者一劫濁二煩惱濁三眾生濁四見濁五命濁
若佛出此五濁惡世為度鈍根聲聞弟子現劣應
同人法故現有疾即是權智說法今為化婆羅門
故宜須取乳為其福田不勞恥愧是則真應二身
義不同本地法身雖無有疾迹中應同有疾方便
利物若知此意乞乳豈成二謗不須恥愧也。】
「世尊維摩詰智慧辯才為若此也是故不任詣彼問
疾。」
【此是第四結成不堪阿難自惟淨名大乘多聞辯
才往昔呵彈如此爾時莫知詶對豈堪傳如來旨
往問疾也。】
「如是五百大弟子各各向佛說其本緣稱述維摩詰
所言皆曰不任詣彼問疾。」
【此是大段第二次命五百大弟子問疾經本既略
竝不度此若五百皆被彈呵即是五百比丘依三
藏教門入道各說身因淨名還用摩訶衍五百法
門彈呵折挫別相分別顯發枯榮之教也其文既
不傳此土寧可厝心而解釋也。】
維摩羅詰經文疏卷第十五