維摩經無我疏
維摩經無我疏
法華之意。故言方便品也。料簡云。初番釋者。是體
外方便。化物之權。隨他意語。次釋。亦是體外方便。
自行化他三權。亦是隨自他意語。後釋。是同體方
便。即是自行權。隨自意語。(文)今用此三義。以釋此
品方便。非前第一種化他之權隨他意語。正是第
二種自行化他之權。亦是隨自他意語。亦兼第三
種自行之權。隨自意語。如下經云。善於智度通達
方便。又云其以方便現身有疾。非以方便權略。而
為弄引。為真實作門乎。又如下文。對眾說法。指婬
怒癡即是解脫。煩惱生死即是菩提涅槃。非玅達
於方。即是真秘乎。但與法華不同者。此點內衣無
價之珠。與王頂上惟有一珠。無二無別。是正因佛
性之珠。在婬怒癡衣裏。與佛輪王頂上之珠是同。
不與大通智勝佛所。繫法華了因之珠同。亦非指
二乘客作賤人。是長者子。無二無別。是以此經但
云。高原陸地。不生蓮華。焦芽敗種。不成法器。此之
所以與法華異也。
觀解者。觀一念心。性具十界。佛界為實。九界為權。
佛界即九界。實即是權。九界即佛界。權即是實。是
為同體權實。能如此觀。是為玅達於方。即是真秘。
是真方便也。
○二釋經文二。初序人名。】
「爾時毗耶離大城中。有長者。名維摩詰。」
【法華文句明世間長者。而有十德。一貴姓。二位高。
三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行淨。八禮備。九
上歎。十下歸。佛為出世間長者亦然。姓則佛從三
世真如實際中生。位乃功成道著。十號無極。富而
法財萬德。悉皆具滿。威則十力雄猛。降魔制外。智
即一心三智。無不通達。年而果成正覺。久遠若斯。
行乃三業隨智。運動無失。禮則具佛威儀。心大如
海。上為十方種覺。所共稱譽。下則七種方便。悉來
歸依。今維摩居士。既為毗耶離城之大長者。世間
十德。悉皆圓備。又為金粟如來之所示現。而出世
十德。亦復具足也。
觀解者。觀一念心。即諸法實相。即是姓貴。此之理
性。與諸佛等。即是位高。此心具足百界千如。即是
大富。此玅心性。具足十力。即是威猛。此心即空即
假即中。即是智深。此心常住。亘古亘今。即是年耆。
此心清淨。了無汙染。即是行淨。此心寂滅。安如大
海。即是禮備。此心圓玅。諸佛所讚。即是上歎。心即
佛性。九界所宗。即是下歸。是為觀心長者十德也。
○二序功德二。初序內證十德四。初序道體三。初
供佛多。】
「巳曾供養無量諸佛。」
【○二植善深。】
「深植善本。」
【○三證位高。】
「得無生忍。」
【此三句經文。經家先序維摩居士所證之道體也。
前品題方便。乃長者之無方大用。用微體而不立。
體微用而不彰。體用俱深。是玅方便。故欲彰其用。
先敘其體。其體者何。入圓初住位。圓證三德也。正
以圓家初住。名為發心。破一品無明時。能發三種
心。謂發一切境界心。發一切智慧心。發一切功德
心。境界心即法身。智慧心即般若。功德心即解脫。
此三發時。不前不後。亦不一時。故華嚴云。初發心
時便成正覺。所有慧身。不由他悟。清淨玅法身。湛
然應一切。慧即般若。法即法身。應一切即解脫。長
者證位既高。自非深植善本。而莫能致。善根既深。
自非供養多佛。而莫能植。故敘經者。約三事相從。
以明長者之道體。有如此之大也。供佛多者。一以
興供足福。一以聞法足慧。此猶外資也。若夫內證。
則深植善本。以足定足慧。故法華云。如其所得法。
定慧力莊嚴。以此度眾生。上二句正明道體。下一
句正明道用。此亦圓宗大旨。不合而符也。今人則
曰。吾求直指人心見性成佛而巳。夥言位地。亦奚
以為。又曰吾學祖師禪而巳。定之與慧。亦奚以為。
又曰。吾求心宗而巳。供佛聞法。亦奚以為。不知回
視此老。為何如品也。
觀解者。能觀心性。名為上定。上定即佛也。如此觀
一念心。即一佛出世。如是時觀。百千念心皆契心
性。即千百佛出世。即供佛多也。植此善根。諸善根
最。即深植善根也。一念照了。名觀行即佛。與分真
即佛同。即證位高也。
○二序道用四。初道用器度。】
「辯才無礙。遊戲神通。逮諸總持。獲無所畏。降魔勞怨。
深入法門。」
【○二道用方便。】
「善於智度。通達方便。」
【○三道用志遂。】
「大願成就。」
【○四道用正旨。】
「明了眾生心之所趣。又能分別諸根利鈍。」
【辨才無礙下六句。明道用之器度也。葢菩薩道用。
正在說法。故微辨才而不可。辨才無礙。又微神通
總持而不就。能如此具足。然後可以獲無所畏。降
伏勞怨也。然而雖器度逮立。苟微智度之母方便
之父。不能廣施大用度脫眾生。道體道用。二皆成
辨。則發僧那於始心時。眾生無邊誓願度者。今終
大悲於赴難。可以度矣。煩惱無邊誓願斷者。今巳
斷矣。法門無量誓願學者。今巳學矣。佛道無上誓
願成者。今巳成矣。又能明了眾生心之所趣。分別
諸根利鈍。可以為大醫王。知病識藥。應病與藥。令
得服行也。
○三敘道量。】
「久於佛道。心巳純淑。決定大乘。諸有所作能善思量。
住佛威儀。心大如海。」
【維摩居士之於佛道。有本也迹也。以本言之。則道
成極果。巳為金粟如來。以迹言之。則現所敘得無
生忍。修此佛道。如園林佳果。而有三時。曰種時。熟
時。脫時。種時喻初植因。熟時喻得分真。脫時喻獲
究竟。今敘迹中之本。久於佛道心巳純熟。猶言全
熟矣。惟其純熟佛道。方能決定大乘。否則行位雖
於大乘不退。念未必不退也。諸有所作善能思量
者。思者心思。量者度量。即鑒機逗根之義。非先謀
後作之謂。夫逐境而思量者。凡夫也。杜視聽絕分
別者。小乘也。以無分別而分別者。諸佛菩薩也。不
觀之水與鏡乎。鏡淨像生。雖屢照而不疲。水澄月
現。縱歷覽而不亂。下經云分別亦空。永嘉云分別
亦非意。皆此謂也。住佛威儀心大如海。當以楞嚴
如我按指海印發光釋之。以喻菩薩有大體而有
大用可也。什公比以海有五德。法相雖然。於經正
義贅矣。
○四敘敬服。】
「諸佛咨嗟。弟子釋梵世主所敬。」
【前釋長者末德。上敬下歸。義寓乎此。
觀解者。觀一心中具足三諦。即是道體。三觀能破
三惑。能起三脫。即是道用。此之諦觀。乃天然性德。
則豎窮橫遍。即是道量。十方諸佛之所印可。一切
眾生之所歸依。即上敬下服。
○二敘外現善權二。初明隨緣善權三。初示現長
者。】
「欲度人故。以善方便。居毗耶離。」
【○二明以道勝人二。初正明四。初以六度攝。】
「資財無量。攝諸貧民。奉戒清淨。攝諸毀禁。以忍調行。
攝諸恚怒。以大精進。攝諸懈怠。一心禪寂。攝諸亂意。
以決定慧。攝諸無智。」
【人之階位。上能攝下。勝能攝劣。下之不能攝上。劣
之不能攝勝明矣。夫以富貴之高勝攝人者。勢服
也。非心服也。今菩薩以六度攝人。則貧以財勝。毀
禁以戒勝。恚以忍勝。懈以進勝。亂以定勝。愚以智
勝。非徒勝人。而能攝之。要當以財以戒乃至以智
而惠施於人乃能攝之也。故菩薩見貧窮者。則施
之以財帛。毀禁者。則施之以淨法。嗔恚者。則施之
以歡喜。懈怠者。則施之以精進。亂意者。則施之以
禪定。愚癡者。則施之以智慧。是為以六度攝人也。
然而世間庸人。固能以財施攝人使歸於巳矣。終
不免天刑國刑史刑者。無後五度以為之制也。所
以菩薩以六度攝人。俾人雖歸於巳。如羚羊之寄
宿於叢樹間。而黠獵師終難以踪跡求之也。
觀解。準前六度可知。
○二以世相攝。】
「雖為白衣。奉持沙門清淨律行。雖處居家。不著三界。
示有妻子。常修梵行。現有眷屬。常樂遠離。雖服寶飾。
而以相好嚴身。雖復飲食。而以禪悅為味。若至博奕
戲處。輒以度人。受諸異道。不毀正信。」
【文有八段。初以白表攝。二以居家攝。三以妻子攝。
四以眷屬攝。五以寶玩攝。六以飲食攝。七以博奕
攝。八以異道攝。在文可見。
○三以世道攝。】
「雖明世典。常樂佛法。一切見敬。為供養中最。執持正
法。攝諸長幼。一切治生諧偶。雖獲俗利。不以喜悅。遊
諸四衢。饒益眾生。入治政法。救護一切。入講論處。導
以大乘。入諸學堂。誘開童蒙。入諸婬舍。示欲之過。入
諸酒肆。能立其志。」
【文有十段。一以常樂佛法攝。二以一切見敬攝。三
以執持正法攝。四以獲諸俗利攝。五以饒益眾生
攝。六以治政救護攝。七以導以大乘攝。八以誘開
童蒙攝。九以示欲之過攝。十以能立其志攝。亦在
文可見。
什公曰。外國有一女人。身體金色。有長者子。名達
慕多羅。以千兩金。要入竹林。同載而去。文殊施利。
於中道變身為白衣。身著寶衣。衣甚嚴好。女人見
之。貪心內發。文殊言。欲得衣者。當發菩提心。女曰
何等為菩提心。答曰。汝身是也。問曰。云何是。答曰
菩提性空。汝身亦空。以此故是。此女曾於迦葉佛
所。宿植善本。廣修智慧。聞是說。即得無生法忍。得
無生法忍巳。將欲示欲之過。還與長者子入竹林。
入竹林巳。自現身死。胮脹身爛。長者子見巳。甚大
怖畏。往詣佛所。佛為說法。亦得法忍。示欲之過。有
如是利益也。
燈曰。菩薩化道。不外本迹。然有本中之本。本中之
迹。迹中之本。迹中之迹。曾為金粟如來。本中之本
也。示得法忍。本中之迹也。即此本中之迹。而是迹
中之本。今又示現為維摩居士。豈非從迹中之本
以示其迹哉。然而既為白衣矣。又乃奉持沙門清
淨律行等。以至在長者為長者中尊。豈非姑現攝
受眾生乎。若迹中之迹。在維摩巳深入圓位。又何
藉此以為助行哉。
○四以尊貴攝十一。初長者中尊。】
「若在長者。長者中尊。為說勝法。」
【肇公曰。凡人易以威順。難以理從。故大士每處其
尊。以弘風靡之化。長者豪族望重。多以世教自居。
不弘出世間勝法。今為說勝法。是以能攝之也。
○二居士中尊。】
「若在居士。居士中尊。斷其貪著。」
【居家守志。白珪無玷。乃可名為居士。又如什公云。
外國白衣。多財富樂者。名為居士。所以大士為居
士中尊。斷其貪著也。
○三剎利中尊。】
「若在剎利。剎利中尊。教以忍辱。」
【什公曰。梵音中含二義。一言忍辱。二言瞋恚。言此
人有力勢。能大瞋恚。忍受苦痛。剛強難伏。因以為
姓也。
肇公曰。剎利。王種也。秦言田主。劫初人食地
味。轉食自然粳米。後人情漸偽。各有封殖。遂立有
德者處平分田。此王者之始也。故相承為名焉。其
尊貴自在。多強暴怒意。不能忍和也。故大士居之
而教以忍辱。
○四淨行中尊。】
「若在婆羅門。婆羅門中尊。除其我慢。」
【什公曰。廣學問。求邪道。自恃智慧。驕慢自在。名婆
羅門。
肇公曰。婆羅門。秦言外意。其種別有經書。世
世相承。以道學為業。或在家。或出家。苦行。多恃巳
道術。自我慢人。
○五大臣中尊。】
「若在大臣。大臣中尊。教以正法。」
【大臣。即今之宰輔也。若在西天。則宰執輔王以戒
善。此方則宰執輔王以綱常。皆人中之正法也。今
大士之為大臣。則又於人間正法外。更教以出世
間之正法也。
○六王子中尊。】
「若在王子。王子中尊。教以忠孝。」
【帝王之子。上有君父。是故大士為之復教同類。以
忠君孝親。不失為人子之道。
○七內官中尊。】
「若在內官。內官中尊。化正宮女。」
【什公曰。非如今內官也。外國法。取歷世忠良耆長
有德者。用為內官。化正宮女也。
燈曰。既化正宮女。則如此方漢班彪之女。曹大家
之類。以為宮女之內官也。
○八庶民中尊。】
「若在庶氏。庶民中尊。令興福力。」
【什公曰。昔有一賤人來入城邑。見一人服飾嚴淨。
乘大馬。執寶葢。唱言不好。乃至再三。彼人怪而問
曰。我嚴淨如是。汝何言不好耶。賤人曰。君宿植德
本。獲此果報。威德被服。人所宗仰。我昔不種福。鄙
陋如是。以我比君。猶如禽獸。故自言不好耳。非毀
君也。賤人因是感厲。廣修福業。形尊悟物。所益巳
弘。況以道法化人哉。
○九梵天中尊。】
「若在梵天。梵天中尊。誨以勝慧。」
【梵王居色界初禪天。得世間根本定。又得四無量
心。有定無慧。不能出界。故大士示生梵天。教以出
世勝慧。以上上慧。均下下定也。
○十帝釋中尊。】
「若在帝釋。帝釋中尊。示現無常。」
【什公曰。梵垢薄而著淺。故為現勝慧。釋愛重而著
深。故為現無常。
○十一護世中尊。】
「若在護世。護世中尊。護諸眾生。」
【什公曰。護世。四天王也。諸惡鬼神。殘食眾生。四王
護之。不使令害。
○三總結來意。】
「長者維摩詰。以如是等無量方便。饒益眾生。」
【肇公曰。法身圓應。其跡無端。故稱無量。上略言之
耳。
燈曰。前釋品題。用文句三意。巳上經文。是初意。即
方者法也。便者用也。法有偏圓。用有差會之義。具
在品下。讀者須會通之。
觀解者。觀性具十界。俾界界現前。以觀法觀之攝
之。即是以世相世道。攝得法門。亦是以尊貴攝也。
○二廣大善權三。初示身有疾。】
「其以方便。現身有疾。」
【什公曰。上諸方便。以施戒攝人。施戒攝人。則人感
其惠。聞其有疾。則問疾者眾。問疾者眾。則功化弘
矣。是以廣現方便。然後處疾也。
燈曰。涅槃經明五行。一聖行。戒定慧為自行因。二
梵行。慈悲喜捨為因中化他。三天行。初地巳上。證
第一義天天然之理。由理成行。四病行。示同九道
之身。現為三障之相。五嬰兒行。三乘七方便所修
之行。又曰。猶有一行。是如來行。雖是一行。而具五
行。今大士五行皆備。一行復成。今示有疾。即病行
中報障病行也。
○二因疾致問。】
「以其疾故。國王大臣長者居士婆羅門等。及諸王子。
并餘官屬。無數千人。皆往問疾。」
【肇公曰。雖復變應殊方妙迹不一。然此經之起。本
于現疾。故經家別序其事。
○三因問說法二。初總標。】
「其往者。維摩詰因以身疾。廣為說法。」
【什公曰。欲明履道之身未免斯患。況無德而可保
耶。
肇公曰。同我者易信。異我者難順。故因其身疾。廣
明有身之患。
○二別明四。初說當厭此身二。初總示身之過患。】
「諸仁者。是身無常。無強。無力。無堅。速朽之法。不可信
也。」
【世人執有四相。而壽者相居多。莫不皆信是身為
常。為強。為力。為堅。不知此身四大假合而非堅。非
堅則無力。無力則無強。無強則不常。以是觀之。則
向之所執。乃速朽之法。則壽者之相。殊不可信也。
○二別示身之過患二。初示身為苦本。】
「為苦為惱。眾病所集。諸仁者。如此身。明智者所不怙。」
【苦事無央。大數有八。謂生老病死。此之四相。三界
之中。人無能免。於其中間。更有愛別離。怨憎會。求
不得。五陰熾盛。如此八苦常來惱人。則知此身為
眾病之所聚集。豈有明智而當怙此。是以如來說
法。以苦諦居先。老莊立言。亦以大患為首。
○二示身之虗偽三。初約十喻求身不可得。】
「是身如聚沫。不可撮摩。是身如泡。不得久立。是身如
炎。從渴愛生。是身如芭蕉。中無有堅。是身如幻。從顛
倒起。是身如夢。為虗妄見。是身如影。從業緣現。是身
如響。屬諸因緣。是身如浮雲。須臾變滅。是身如電。念
念不住。」
【法相有四。謂生住異滅。人多於生住而執著為有。
異滅二相。生著處疎。是以經約十喻。以明身空。皆
約生住而說。如聚沫等七喻。約住相不可得以明
空也。如炎如幻如影三喻。約生相不可得以明空
也。
○二廣釋四大性無有我。】
「是身無主。為如地。是身無我。為如火。是身無壽。為如
風。是身無人。為如水。是身不實。四大為家。是身為空。
離我我所。是身無知。如草木瓦礫。是身無作。風力所
轉。」
【天台大師淨名疏云。是身無我為如地。此正約地
種明無我也。今例作兩釋。一作破外人解。二約內
觀明義。一破外人者。外人計云。若言身無神我。那
得能擔輕負重。內人破言。地亦能荷負山嶽。可有
神我耶。次約內觀解者。若毗曇明。眾生是假名。地
大是實法。成論明。地大亦是假名。四微是實法。今
明。雖復假實之殊。同是苦諦下無我行觀門所攝。
如地是四微所成。若一微是主。三亦是主。若一非
主。三亦非主。當知無主。若內地四微所成無主者。
外地四微所成。亦無有主也。若內外地無主者。此
三事所成。何得有主。若無主。即是無我。故云此身
無主為如地也。又請觀音經云。地大。地無堅性。地
若是有者。為自性有。他性有。共性有。無因性有。四
種中隨計一性。即是有見。若謂是事實餘妄語。實
即是剛義。是性是主義也。若檢四性不得。此為見
地是無。是事實餘妄語。實即是剛是性是主。若見
地亦有亦無。是事實餘妄語。實即是剛是性是主。
若見地是非有非無。是事實餘妄語。實即是性是
主。若於此四句有所計執者。即是性實是剛是主。
金剛般若經云。是諸眾生若心取相。則著我人眾
生壽者。若取法相。亦著我人眾生壽者。若取非法
相。亦著我人眾生壽者也。若不取四句。則是觀地
無剛性。若無剛實。則無主無我。故說是身無主猶
如地也。經云。是身無我為如火。亦作兩釋。一作破
外人解者。外人計有神我。云何知耶。見身能東西
馳走。及出音聲。故知有神我也。內人破曰。約火一
法。破其兩計。所以者何。火燒野草。亦能東西自在。
亦是我也。又燒著竹木。出諸音聲。亦是有神我也。
次約內觀釋者。火為三微所成。無有定性。無性即
是無火也。今身為名色所成。身無定性。若身無定
性。即無我也。復次此身中諸煖。即是火。若外火無
我。內火亦無我也。又請觀音經云。火大。火性從因
緣生。若從緣生。即無自性。無實即無我。破性及四
句。類地可知。經云。是身無壽為如風。亦作破內外
觀釋。破外人者。外人計有壽者。云何知耶。若無受
者。何得有出入息相續不斷。內人破曰。出入息者
但風相。外風無壽者。內風豈是壽者也。次內觀解
者。風相觸擊。故輕虗自在。遊中無礙。有何壽命。大
集云。出入息者。名為壽命。若觀此出入息。入無積
聚。出無分散。來無經遊。去無履涉。如空中風。求不
可得。風既非壽。息亦何得是壽也。又請觀音經云。
風性無礙。今以四句觀風。若言有性有生四句可
得者。即是礙相。不得入道。若四句觀風。風不可得。
即是無礙。無礙故。即是入如實之際。觀身三事。息
非壽。命如風。故說是身無壽為如風。經云。是身無
人為如水。此約水種破人。亦作破外人內觀解。初
明破外人者。外人計有神即是人。云何知耶。若身
中無神。何能慈恩潤下。曲隨物情也。內人破曰。我
見水能下潤。隨器方圓。水無神無人者。而汝能恩
潤順物。亦無神無人也。今明內觀解者。水為三微
所成。無有定性。無性即無水。三事成身。無有定性。
無性即無身。無身即無人。故說是身無人為如水
也。又解如小兒水中見影。謂言水裏有人。入水求
人。終不可得。凡夫三事中生身見。謂身是人。深觀
三事不見身相。即無人也。又如請觀音經云。水性
不住。以其住者。池沼方圓。礙之即住。非水有住性
也。今檢人亦如是。隨諸法。得人名。無定性。若四句
檢水。有性有著。即是住義。若檢水四句無性無著。
即是無住。無住故入如實際。經云。是身不實四大
為家。此是總約四大破我說無我行也。若作破外
人解。外人計云。若身中無實有神我者。今現見六
情依身而住。故知實有神我也。內人破曰。現見六
情依四大住。無別我神之所依也。若約內觀解者。
身名是一。一身不應在四我住。若一大我住。三大
應無假名身。若各有者。即有四身。若即若離四句。
約四大中檢身不得。故知身無有實。若不得身實。
即身見破。身見破。即我見十六知見皆破也。經云。
是身為空離我我所者。此是第二約空種破說無
我行也。若作破外人解。外人計有我所。若無神我。
何得有所居國土人物是實所。若見實。當知我亦
是實。內人破曰。若爾所是空。我亦應空。如身中空
種。空種及一切外空是所。所空故。我亦空也。若約
內觀解者。即是正約空種破身見也。四大造色。圍
虗空故。假名為身。離空即無身。若外內空不名身。
今約空種檢身不可得。即身見破。身見破。即離我
我所也。經云。是身無知如草木瓦礫者。此是第三
檢識種破我。是知說無我行也。若作破外人解。外
人計云。若身中無神。那得知四時氣序等事也。內
人破曰。如草木瓦礫。亦由陰陽氣候。逐時轉變。似
有所知。而非神知者。今身雖有知。如草木瓦礫無
神知也。又外人計身內有神。神使知知之。內人破
曰。若神使知知。復誰使神。知遂無使。神何須使。若
無神使即無知者。無知者即如草木瓦礫也。若約
內觀。的觀識種。所以者何。三事成身。命煖無知。知
只是識。若謂識能知者。過去識巳滅。滅故不能知。
現在識剎那不住。無暫停時。亦不得知。未來識未
有。未有之識。豈得有知。三世求識知不可得。離三
世無別有知。故說此身無知如草木瓦礫也。經云。
是身無作風力所轉。次約風動助成破識有作說
無我行也。若作破外人解。外人計身內有神我。故
能執作施為作一切事。內人破曰。此非神作。身有
所作。皆風力轉也。若約內觀心解。妄念心動。身內
依風。得有種種所作。故大集云。有風能上。有風能
下。心若念上。風隨心牽起。心若念下。風隨心牽下。
運轉所作。皆是風隨心轉。作一切事。若風道不通。
手足不遂。心雖有念。即舉動無從。譬如人牽關捩。
即影技種種所作。捩繩若斷。手無所牽。當知皆是
依風之所作也。今觀此依風。不自生。亦不他生。若
無生即是空。尚不能自有。令三事成身不可得。誰
是作也。釋曰。夫外計內執我者。皆於地水火風空
識六大種中。及身內識煖息三事等起執。今觀六
大三事內。唯是識之一大。世多堅。執以為實。我今
只用於內外三世中推。自然無我無識。內外推者。
只如執識實在身內者。且何者是識。若言身分皮
肉筋骨等是識者。此是地大。若言精血便利等是
識者。此是水大。若言身中煖觸是識者。此是火大。
若言折旋俯仰言談抵對是識者。此是風大。除四
大外。唯是空大。何者是識。各各既無和合。豈有一
砂壓無油。合眾砂而豈有。似一狗非獅子。聚羣狗
而亦無。此四大種。現推無體。即是內空。死後各復
外四大。一一歸空。即是外空。內外俱空。識性無寄。
又內推既無。識應在外者。外屬他身。自無主宰。及
同虗空。有何分別。內外既空。中間奚有。以因內外
立中間故。但破內外。中間自虗。若識內外空者。應
在三世。何者。因三世以辯識。因識以立三世。若無
有識。誰分三世。若無三世。何以明識。以此三識。若
不過去。即想未來。過未不緣。即住現在。離三際外。
更無有識。故祖師云。一念不生。前後際斷。今則念
念成三世。念念識不住。念念唯是風。念念無主宰。
故金剛經云。過去心不可得。未來心不可得。現在
不可得。以現在立過去。因過去立未來。現在既不
住。過未亦無生。互檢互無。徹底空寂。但有微毫起
處。皆從識生。今推既無。分別自滅。分別既滅。境界
無依。如依水生波。依鏡現像。無水則波不起。無鏡
則像不生。故知非關法有法無。但是識生識滅。如
金剛三昧經偈云。法從分別生。還從分別滅。滅是
諸分別。是法非生滅。如是洞達。根境豁然。自覺既
明。又能利他普照。故經偈云。究竟離虗妄。無染如
虗空。清淨妙法身。湛然應一切。是以世間麤浮。不
於自身仔細明察。妙觀不習。智眼全盲。執妄迷真。
以空作有。若能善觀。即齊諸聖。
○三以六義示身過患六。初示身不淨。】
「是身不淨。穢惡充滿。」
【人身摩頂至踵。惟有三十六物。謂外相十二。髮毛
爪齒。眵淚涎唾。屎尿垢汗。內相十二。皮膚血肉。筋
脉骨髓。肪膏腦膜。內含相十二。肝膽腸胃。脾腎心
肺。生臟熟臟。赤白痰癊。大論明五種不淨。一生處
不淨。偈云。是身為臭穢。不從蓮華生。二種子不淨。
偈云。是身種不淨。父母邪想生。三自性不淨。偈云。
四大不淨聚。海水洗不潔。四自相不淨。偈云。常流
出不淨。如囊盛穢物。五究竟不淨。偈云。諦觀於此
身。終必歸死處。
○二示身虗偽。】
「是身為虗偽。雖假以澡浴衣食。必歸磨滅。」
【人身虗偽。毫無真實。苟不假以飲食衣服。澡浴塗
拭。與諸巳死。無有異也。獨不知。飲食徒以增其穢。
衣服徒以掩其醜。澡浴徒以洗其垢。塗拭徒以飾
其容。然此特虗偽。暫時相依而巳。要當必歸磨滅。
所謂養怨入丘塚。虗受多辛苦也。
○三示身為災。】
「是身為災。百一病惱。」
【此身四大合成。一大不調。則百一病生。若四大俱
不調和。則四百四病俱時而生。
○四示身有老。】
「是身如丘井。為老所逼。」
【什公曰。丘井。丘墟枯井也。昔有人有罪於王。其人
怖罪逃走。王令醉象逐之。其人怖急。自投枯井。半
井得一腐草。以手執之。下有惡龍。吐毒向之。傍有
五毒蛇。復欲加害。二鼠囓草。草復將斷。大象臨其
上。復欲取之。其人危苦極大恐怖。上有一樹。樹上
時有蜜滴。落其口中。以著味故而忘怖畏。丘井生
死也。醉象無常也。毒龍惡道也。五毒蛇五陰也。腐
草命根也。黑白二鼠。白日黑月也。蜜滴五欲樂也。
得蜜滴而忘怖畏者。喻眾生得五欲蜜滴。不畏苦
也。
○五示身無定。】
「是身無定。為要當死。」
【昔世尊問諸大比丘。汝等悉悟無常。皆當各陳所
見。諸比丘輩。有答一年一月一日一時剎那剎那
者。皆不契佛意。末一比丘言。出息雖存。入息難保。
佛讚善哉。是真悟無常者。故曰是身無常為要當
死。
○六示身怨毒。】
「是身如毒蛇。如怨賊。如空聚。陰界諸入所共合成。」
【什公曰。昔有人得罪于王。王欲密殺。篋盛四毒蛇。
使其守護。有五怨賊。拔刀守之。善知識語之令走。
其人即去。入空聚落。便於中止。知識復言。此處是
惡賊所止。若住此者須臾賊至。喪汝身命。失汝財
寶。宜速捨離。可得安隱。其人從教即便捨去。復見
大水。縛筏而渡。渡巳安隱。無復眾患。王喻魔也。篋
喻身也。四蛇四大也。五怨賊五陰也。空聚落六入
也。惡賊六塵也。河生死也。善知識教令走者。謂佛
菩薩教眾生離惡魔。棄四大。捨五陰。眾生從教。雖
捨遠三患。而未出諸入聚落。未免怨賊。復教令乘
八正筏度生死流。度生死流巳。坦然無為。無復眾
患也。
肇公曰。六情喻空聚。皆有誠證。喻在他經。是故涅
槃經云。觀身如四大毒蛇。是身無常。常為無量諸
蟲之所唼食。是身臭穢。貪欲獄縛。是身可畏。猶如
死狗。是身不淨。九孔常流。是身如城。血肉筋骨皮
褁其上。手足以為却敵樓櫓。目為孔竅。頭為殿堂。
心王處其中。如是身城。諸佛世尊之所棄捨。凡夫
愚人常所味著。貪婬瞋恚愚癡羅剎。止住其中。是
身不堅。猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹。是身無常。
念念不住。猶如電光瀑水幻炎。亦如畫水隨畫隨
合。是身易壞。猶如河岸臨峻大樹。是身不久。虎狼
鴟梟鵰鷲餓狗之所食噉。誰有智者當樂此身。寧
以牛跡盛大海水。不可具說是身無常不淨臭穢。
寧團大地。使如棗等。漸漸轉小。如亭歷子乃至微
塵。不能具說是身過患。是故當捨如棄涕唾也。
觀解者。能觀身如此。即是修觀也。
○二說當樂佛身二。初標。】
「諸仁者。此可患厭。當樂佛身。」
【夫法界創基。以去取為先。去取二門。以欣厭為要。
苟或罔諳乎此。豈不以所當去者而取之。所當取
者而去之乎。然而所當去取者。又有本有末。故其
所欣厭者。亦有心有身。前示進身種種過患。且言
其末。葢雖末依本生。而本又藉乎末養。故觀道之
士。先能厭其生死色身之末。則能解末以斷其本
也。至於此文。示其所當欣樂。則本末而兼舉。身心
而兩陳。故建言乃云當樂佛身。非以言其末乎。又
曰從無量功德生。非以言其本乎。如是則當合以
求之。以其所欣樂之本。以治夫所厭患之本。則其
所厭患之末。不必去而自去所欣樂之末。不必求
而自得矣。
○二釋二。初示所生之果。】
「所以者何。佛身者即法身也。」
【肇公曰。經云。法身者虗空身也。無生而無不生。無
形而無不形。超三界之表。絕有心之境。陰入所不
能攝。稱讚所不能及。寒暑不能為其患。生死無以
化其體。故其為物也。微妙無象。不可為有。備應萬
形。不可為無。彌綸八極。不可為小。細入無間。不可
為大。故能入生出死。通洞乎無窮之化。變現殊方。
應無端之求。此二乘之所不識。補處之所不覩。況
凡夫無目。敢措思於其間哉。聊依經誠言。麤標其
玄極耳。然則法身在天而天。在人而人。豈可近捨
丈六而遠求法身乎。
燈曰。佛有三身。曰法報應。法身為本有。此生佛之
所公共者也。報身為修成。即今文從無量功德生
是也。應身為現起。所謂水銀和真金。能塗諸色像。
功德和法身。處處應現往是也。然而法身雖曰公
共。其中須分隱顯。眾生因煩惱生死所覆。是故隱
而不顯。惟諸佛修無量功德以生。是故顯而不覆。
豈非報智為能顯。法身為所顯。故今文示法身。乃
指所顯而言之也。下文示無量功德。指能顯而言
之也。而肇公所註。法身為虗空身。約所顯言之可
也。然而終不能與下章會合。使修者無所適從。又
約應身而言之。應萬物不可為無。又曰在天而天
在人而人。此又混融之旨。非所以寓標本勸修之
意也。
觀解者。所觀一境三諦名為法身。能觀三觀一心
名為報身。境觀契合能起大用名為應身。
○二示能生之因三。初總明。】
「從無量功德智慧生。」
【法華經云。如其所得法。定慧力莊嚴。今言無量功
德。標其定與福也。無量智慧。標其慧也。能嚴雖復
無量。一言定慧與福。無斯而不備矣。
○二別明十二。初從五分功德生。】
「從戒定慧解脫解脫知見生。」
【釋籤云。佛具五分法身。一無作戒為戒身。二無漏
淨禪為定身。三無漏智慧為慧身。四三種解脫為
解脫身。五無生為解脫知見身。
觀解者。觀心之時。邪非不入。即戒身。妄想息滅。即
定身。了了分明。即慧身。三惑圓伏。即解脫身。本自
不生。亦復不滅。即解脫知見身。
○二從四無量心生。】
「從慈悲喜捨生。」
【四無量心。具如初門。一慈無量心。能與佗樂之心。
名之為慈。若行者於禪定中。念眾生令得樂時。心
數法中生定。名為慈定。是慈相應。心無瞋無恨無
怨無惱。善修得解。廣大無量。徧滿十方。名慈無量
心。二悲無量心。能拔佗苦之心。名之為悲。若行者
於禪定中。念受苦眾生令得解脫時。心數法中生
定。名為悲定。是悲相應。心無瞋無恨無怨無惱。善
修得解。廣大無量。徧滿十方。是為悲無量心也。三
喜無量心。慶佗得樂。生歡悅心。名之為喜。若行者
於禪定中。念眾生令離苦得樂歡喜時。心數法中
生定。名為喜定。是喜相應。心無瞋無恨無怨無惱。
善修得解。廣大無量。徧滿十方。是為喜無量心。四
捨無量心。若緣於佗無憎無愛之心。名之為捨。行
者於禪定中。念憎愛眾生令得捨時。心數法中生
定。名為捨定。是捨相應。心無瞋無恨無怨無惱。善
修得解。廣大無量。徧滿十方。是為捨無量心也。
○三從六度生。】
「從布施。持戒。忍辱柔和。勤行精進。禪定解脫三昧。多
聞智慧諸波羅蜜生。」
【肇公曰。禪四禪。定四空定。解脫八解脫。三昧三三
昧。此皆禪度之別行也。諸即上六度也。波羅蜜秦
言到彼岸。彼岸實相岸也。得無生以後。所修眾行。
盡與實相合。無復分別也。
○四從方便生。】
「從方便生。」
【如上所解。
○五從六通生。】
「從六通生。」
【肇公曰。七住以上。則具六通。自非六通運其無方
之化。無以成無極之體。
○六從三明生。】
「從三明生。」
【肇公曰。天眼。宿命智。漏盡通。為三明也。
○七從道品生。】
「從三十七道品生。」
【○八從止觀生。】
「從止觀生。」
【止定。觀慧。此釋由來舊矣。獨不知有漸次不定圓
頓三種止觀。其包括者大。籠罩者遠。自非老成宿
學。而莫能通。學者宜盡心焉。
○九從十力等生。】
「從十力。四無所畏。十八不共法生。」
【○十從斷惡生善生。】
「從斷一切不善法。集一切善法生。」
【○十一從真實生。】
「從真實生。」
【○十二從不放逸生。】
「從不放逸生。」
【○三總結。】
「從如是無量清淨法。生如來身。」
【○三總結歸宗病本。】
「諸仁者。欲得佛身斷一切眾生病者。當發阿耨多羅
三藐三菩提心。」
【○四聞法獲益。】
「如是長者維摩詰。為諸問疾者。如應說法。令無數千
人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」
【夫萬法雖多。性相而巳。性相分岐。由乎悟迷。自其
法身一性而觀。則生佛莫不同。自其迷悟染淨而
觀。則生佛莫不異。得不以其法身之性本同。而染
淨迷悟之相有異哉。故自其法身而言之。謂之眾
生即佛可也。佛即眾生亦可也。自其染淨迷悟而
言之。則生佛昇沉之相隔。不啻乎霄壤之懸。是則
崇事於斯道者。豈可不翻迷以為悟。滌染以為淨
哉。然而雖則翻迷為悟。非離迷而有悟。乃即迷以
成悟。滌染為淨。亦非異染而有淨。乃即染以為淨
也。如眾生苦果之身。既從無量繫縛愚癡之所生。
而諸佛法身。則即繫縛愚癡。而為功德智慧矣。眾
生苦報之身。從貪欲散亂愚癡繫縛無記之所生。
諸佛法身。則即貪欲以為清淨等矣。眾生苦報之
身。從慳悋毀禁嗔恚懈怠散亂愚癡之所生。諸佛
法身。則即慳悋以為布施等之所生矣。方其迷而
為眾生。居六弊此岸也。則以慳悋毀禁等為世間
之一大樂境。將謂微此則不足以成世間事。不知
樂是苦因。迷為染本。沉生死海。莫此為甚。及其悟。
而翻向之迷。而染者以為之淨。則蕭然於萬累之
表。解脫於三空之域。又不勝其樂之無央也。故維
摩云。婬怒癡即是解脫。無離婬怒癡以求解脫。又
曰。六十二見為如來種。眼耳鼻舌身意皆為淨土。
生死即涅槃。煩惱即菩提。凡此經文。皆即迷而悟。
即染而淨之明證也。讀是經者。可不務諸。】
【○三釋弟子品二。初釋品題。】
「維摩詰所說經弟子品第三」
【取義題顯。具足應云弟子問疾品。準例下菩薩品。
亦應加問疾二字。文無者。譯人之略也。論此中問
疾。如來應即遣文殊。庶賓主兼美。砧椎相扣。今先
遣弟子菩薩者。不惟顯維摩才辯殊勝。亦欲彰文
殊方堪酬對。若密意者。正以此經說在方等。適當
彈偏斥小。歎大褒圓。故敘如來先遣弟子及以菩
薩。俾其自敘被呵之辭。彰其辭辯難思。故將敘事
與說法。雜糅其間。乃結集經者之巧思也。
○二釋經文二。初長者心念。】
「爾時長者維摩詰。自念寢疾於床。世尊大慈。寧不垂
愍。」
【○二如來遣問三。初遣諸弟子十。初遣舍利弗尊
者二。初如來勅遣。】
「佛知其意。即告舍利弗。汝行詣維摩詰問疾。」
【長者示疾毗耶。則即寂而照。如來高座菴園。則即
照而寂。又長者心念。則照而常寂。如來知意。則寂
而常照。寂照之用。雖遞廢而遞興。法身體性。則一
如無二如。所謂一身一智慧。力無畏亦然。雖不念
而將欲。矧念而扣。扣而應乎。是故念而即遣。疾如
桴鼓也。
○二尊者固辭二。初總辭不堪。】
「舍利弗白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。」
【什公曰。聲聞法中。諸羅漢無漏智慧。勝菩薩世俗
智慧。大乘法中。菩薩二事俱勝。今用聲聞法。明大
小。故先命弟子。舍利弗於弟子中智慧第一。故先
命之。知其不堪而命之者。欲令其顯維摩詰才辯
殊勝。發起眾會也。復命餘人者。欲令各稱其美明
兼應辯慧無方也。
○二別釋所以二。初敘其折事。】
「所以者何。憶念我昔曾於林中。宴坐樹下。」
【肇公曰。夫法身之宴坐。形神俱滅。道絕常境。視聽
之所不及。豈復現身於三界。修意而為定哉。舍利
弗猶有世報生身。及世報意根。故以人間為煩擾。
而宴坐樹下。未能神形無跡。故致斯呵。凡呵之興。
意在多益。豈存彼我以是非為心乎。
○二敘其折辭三。初總折。】
「時維摩詰。來謂我言。唯舍利弗。不必是坐為宴坐也。」
【夫舍利弗之所宴坐者。實於三界現身意也。何則。
蓋三界者。此身所居之處。此心所緣之境也。眾生
因六塵以起煩惱。因煩惱以召生死。其所由來舊
矣。是以欲遏其流。而杜其源者。必先調身不低不
昂。調息不澁不滑。調意不浮不沉。入則先麤而後
細。出則先細而後麤。此入定之初門。然而圓頓定
門。雖藉乎此。不必定乎此。而於三界現身意也。正
以圓頓行人。先能悟法身本有一性。苟能守此。則
無適而非法身。即宴坐可也。不宴坐亦可也。於三
界現身意可也。不於三界現身意亦可也。如維摩
之所云。云不現而現。不捨而現。又無適而無非宴
坐。而舍利弗徒以此身而為累。釋此而為非累。是
以受大士之所折也。
○二別釋六。初示以不現。】
「夫宴坐者。不於三界現身意。是為宴坐。」
【夫法身之宴坐。以寂光為繩床。當爾之時。竪窮乎
三際。橫遍乎十方。身即心也。心即身也。身即座也。
座即身也。寂生滅之迹。絕去來之蹤。不可以智知。
不可以識識。是為真宴坐。舍利弗未悟乎此。徒以
形骸為累。心識為煩。必於三界現身意。斯為宴坐。
非真宴坐矣。
○二示非現而現。】
「不起滅定。而現諸威儀。是為宴坐。」
【夫入滅定者。心也。現諸威儀者。身也。凡夫身心渾
而為一。是以身為心役。而心為身疲。身心之於三
界。不亦勞乎。二乘身心泯之歸無。是以心固可同
乎死灰。形固可同乎稿木。入定同虗空。泯而無用。
古人之入此定者。身心廓然。於一彈指頃。經百千
萬年可也。八萬四千劫可也。在定則身以心資。血
脉因之以調。鬚髮因之以長。出定則心不與身合。
必現十八神變。自以三昧火而茶毗之。畢歸於空
無。以入無餘界。然後獲法性身焉。大乘菩薩。與諸
如來。悟心為身本。而身為心迹。本迹雖殊。不思議
一。惟不思議一。故從不起滅定之體。而繁興威儀
之用。夫不起滅定。寂也。現諸威儀。從體以起用。則
不妨即寂而恒動。會用以歸體。不妨即動而恒寂。
如是則體用一源。寂動不二。而滅定與威儀未甞
異也。
○三示非捨而捨。】
「不捨道法。而現凡夫事。是為宴坐。」
【肇公曰。小乘障隔生死。故不能和光。大士美惡齊
旨。道俗一觀。故終日凡夫終日道法也。淨名之有
居家。即其事也。
○四示非住而住。】
「心不住內。亦不在外。是為宴坐。」
【夫真心周遍。內外不居。凡夫決定惑為色身之內。
而六用馳騁。必攀緣于六塵之外。所謂聚緣內搖。
趣外奔逸是也。為煩惱。為生死。皆職此之故。二乘
破煩惱。出生死。必關閉六情。攝外以之內。謂之返
妄歸真。然而菩薩豈不亦返妄以歸真。由能體達
非內非外。而內外皆真。故方其冥心法界。而內外
不居。乃以虗空為繩床。如是安心。是為真宴坐也。
○五示不動而修。】
「於諸見不動。而修行三十七道品。是為宴坐。」
【夫六十二見者。外道迷正道以行邪道者也。三十
七道品者。如來以正道而破邪道者也。然而道隨
解進。四機不同。修析空道品。而動破界內諸見得
入涅槃者。三藏小乘之解行也。修即空道品。而不
動不破界內諸見得入涅槃者。通教三乘共教之
解行也。修先空次假後中道品。破而後即。即而後
融。得入大涅槃者。別教次第顯中之解行也。修即
空即假即中道品。達六十二見。全性惡以起修惡。
即修惡而是性惡。性惡融通。無法不趣。任運攝得
佛界性善。不動不破。得入無上涅槃者。圓頓教之
最勝解行也。今是以圓呵藏。或可以即呵析。方等
時教。隨機進否。不可以一律而拘。
○六示不斷而斷。】
「不斷煩惱。而入涅槃。是為宴坐。」
【煩惱為菩提之障。生死為涅槃之縛。此所由來舊
矣。是故必斷煩惱而證菩提。必超生死而證涅槃。
亦所由來舊矣。今維摩所說。則道異常流。乃曰不
斷煩惱而入涅槃。若曰煩惱性空。而涅槃之性亦
空。空不礙空。故不須斷煩惱之空。而入涅槃之空。
此可以語體空之道也。若曰中道涅槃。如雲外月。
生死不能障涅槃。菩提不能破生死。菩提涅槃。遠
在果位。次第修證。歷別顯中。此可以語行布之道
也。今曰不斷煩惱而入涅槃。當是真如不變。能隨
染緣而為修惡煩惱。悟修即性。則隨緣煩惱即不
變之體。指此不變。名曰涅槃。乃性惡之異名。如是
則即煩惱而是涅槃。不必外煩惱而別求涅槃。是
為真宴坐也。
○三總結。】
「若能如是坐者。佛所印可。」
【佛有五印。四印印小乘。生死與涅槃異。一印印大
乘。即一實相。今言佛能以諸法實相之印。印諸大
乘。即不斷煩惱而入涅槃也。
○三結成不堪。】
「時我世尊聞說是語。默然而止。不能加報。故我不任
詣彼問疾。」
【觀解者。觀心即空。纖情不立。即不於三界現身意
也。雖然即空。不妨即假。不失四儀軌則。即不起滅
定而現威儀也。雖然即假。行諸道法。遡流歸元。不
妨即假。現凡夫事。此心即空。內外中間求不可得。
即心不住內亦不在外也。此心即中。雙遮二邊。即
於諸見不動也。雙照二邊。即而修行三十七道品
也。了達一念心。即修惡而是性惡。即不斷煩惱而
入涅槃也。
○二遣目犍連尊者二。初如來勑遣。】
「佛告大目犍連。汝行詣維摩詰問疾。」
【什公曰。目連婆羅門姓也。名拘律陀。拘律陀樹神
名也。以求神得故。因以為名。生便有大智慧。故名
大犍連。神足第一者也。
○二尊者固辭三。初總辭不堪。】
「目連白佛言。世尊我不堪任詣彼問疾。」
【○二釋其所以二。初敘其折事。】
「所以者何。憶念我昔入毗耶離大城。於里巷中。為諸
居士說法。」
【凡轉法輪。而有二義。一以巳所證法。轉入他心。二
隨機宜樂。方便示人。論目連所證。巳破見思。巳出
分段。具一切智。巳證真空。若以此證轉入他心。雖
不能得大乘之空。豈不以自證小空。轉入人心。如
法而說。法無眾生。離眾生垢之法乎。當是隨機宜
樂。方便示人。即以居士所宜行法。若人乘五戒。若
生天十善。若破慳之施。離欲之戒。根本之禪。不知
此皆有我人眾生壽者等諸相之不忘。不惟不能
導以大乘。即世間生死。猶未能脫。烏足以為稱機
說法乎。
○二敘其折辭二。初總折。】
「時維摩詰。來謂我言。唯大目連。為白衣居士說法。不
當如仁者所說。」
【○二別釋二。初指所說法體。】
「夫說法者。當如法說。」
【如法者。指所詮之法體也。法體清淨。湛若虗空。離
諸過。不可說。必欲說之。當如法說。所謂夫說法者。
無說無示。其聽法者。無聞無得。斯言得矣。
○二明法離諸過四。初正明諸過二。初約所離明
離。】
「法無眾生。離眾生垢故。法無有我。離我垢故。法無壽
命。離生死故。法無有人。前後際斷故。」
【眾生我壽命人。謂之四相。此為外道六十二見之
本。能無四相。則諸見皆離。夫眾生。以五妄想之垢
而成。法既離垢。則眾生之相本無。我以妄想主宰
得名。法既離乎我垢。則我之妄相本無。壽命以一
生一死中間住持得名。法既離乎生死。則壽命之
相本無。人以前後兩際相續得名。法既前後際斷。
則法之人相本無。此約所離以明離也。
○二約能離明離四。初明法無諸相。】
「法常寂然。滅諸相故。法離於相。無所緣故。法無名字。
言語斷故。法無有說。離覺觀故。法無形相。如虗空故。
法無戲論。畢竟空故。法無我所。離我所故。法無分別。
離諸識故。法無有比。無相待故。法不屬因。不在緣故。」
【法體本自寂湛玅明。如大火𦦨聚。一切諸相所不
能到。無能無所。絕諸緣塵。一切名字所不能召。斷
諸種種語言覺觀。虗妄本無。故言說之本玄離。法
性本空。故體如虗空。法畢竟空。故無戲論。法性絕
待。故無能所。法性非識。故無分別。法性之王。故無
比待。玅性天然。故非因緣。此約能離以明離也。
○二明法體真實。】
「法同法性。入諸法故。法隨於如。無所隨故。法住實際。
諸邊不動故。」
【法同法性。猶言法即法性也。入諸法者。入者徧也。
猶觀經法界身入諸眾生心想中之入。此言法性
即諸法。諸法即法性也。法隨於如無所隨故。此言
真如法性。能隨染淨緣。具造十法界。以不變而隨
緣。即隨緣而不變。故法常隨於如而不變。不隨染
淨緣之所變也。實際者。中道真常實際也。實際理
地。即邊而中。本無二邊。故不為諸邊所動。
○三復明無相。】
「法無動搖。不依六塵故。法無去來。常不住故。」
【此明法性常住也。夫有動搖。則有生滅。有生滅動
搖者。為緣塵而有分別故也。既不依於六塵。則何
動搖之有。去來者。為有所住故。法本不住。則何去
來之有。
○四直言無相。】
「法順空。隨無相。應無作。法離好醜。法無增損。法無生
滅。法無所歸。法過眼耳鼻舌身心。法無高下。法常住
不動。法離一切觀行。」
【一切好醜增損等諸相。皆從虗妄相想中生。法性
真實。何有一切虗妄相哉。
○二明法不可說。】
「唯大目犍連。法相如是。豈可說乎。」
【諸法真實。離諸妄相。無名無字。言語道斷。無言無
說。離諸覺觀。即欲說之。無從置喙也。
○三明無說而說二。初法。】
「夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。」
【大經云。生生不可說。生不生不可說。不生生不可
說。不生不生不可說。既不可說。亦不可思。此以四
教所詮之理皆不可說也。又云。有因緣故亦可得
說。法華所謂佛種從緣起。是故說一乘。雖不可說。
要當如法而說。法本無說無示。說者亦宜以無說
無示以為說示。法本無聞無得。聞者亦宜以無聞
無得以為聞得。如是則終日說示。而本無說示。終
日聞得。而本無聞得。所謂說時默默時說。大施門
中無壅塞是也。
○二喻。】
「譬如幻士為幻人說法。當建是意而為說法。」
【幻士喻能說人本無說示。幻人喻能聽人本無聞
得。能建是意。以為說示聞得。則如此說經。莫不契
合法性。是為如法說也。
○四示說法之要二。初鑒機運悲。】
「當了眾生根有利鈍。善於知見。無所罣礙。以大悲心
讚於大乘。」
【夫機有利鈍。說有進否。大不宜小說。小不宜大說。
廣不宜略說。略不宜廣說。先善於知見之不謬。後
運以大悲而不倦。知時知機。或偏或圓。方便善巧
畢歸大乘。此如來菩薩說法之大機會處也。
○二念報佛恩。】
「念報佛恩。不斷三寶。然後說法。」
【佛恩難報。惟說法利生。俾三寶紹隆世間。眾生正
信不斷。可以報之。
○三聞法獲益。】
「維摩詰說是法時。八百居士發阿耨多羅三藐三菩
提心。」
【○三結成不堪。】
「我無此辯。是故不任詣彼問疾。」
【論居士所說之法。對病而設。即以目連內證小空。
而破其所說人天小教。亦無所不可。或進而之於
通。之於別。之於圓。亦無所而不可。今約八百居士
聞法獲益。既發無上正等菩提之心。判歸圓頓宜
矣。
觀解者。觀一念心。同三諦法性。隨於真如。不變不
遷。住此真常實際。不為二邊所動。寂然不動。離四
句。絕百非。如是如法而觀。即如法而說。是為念報
佛恩。紹隆一體三寶也。】
維摩詰所說經無我疏卷第四