佛說須真天子經

答言：「以空覺於愛欲而求道故。」

天子復問：

「云何菩薩智不可逮？」

文殊答曰：「得諸佛法

悉受持故。」

天子復問：「云何菩薩不為世法所

污？」

答曰：「隨世俗行無能污故。」

天子復問：

「云何菩薩得諸深行？」

答言：「於空法不恐懼故。」

天子復問：「云何菩薩知巧便根？」

答曰：「於

六情悉見諸情之本故。」

天子復問：「云何菩薩

得至脫門？」

答言：「於一切門為說脫教故。」

天

子復問：「云何菩薩得奇特方便？」

答言：「於生

死索泥洹求而見之，於泥洹見生死徑故。」

天

子復問：「云何菩薩所作得因緣方便？」

答

曰：「住於無數，悉見一切諸法故。」

天子復問：

「云何菩薩得律方便？」

答言：「視一切法無所屬

故。」

天子復問：「云何菩薩得善權方便？」

答言：

「隨世所作，不離不著故。」

天子復問：「云何菩薩

得吉祥願？」

答言：「已逮道智故。」

天子復問：「云

何菩薩得忍辱力？」

答言：「從本已來至於泥洹，

悉知諸法故。」

天子復問：「云何菩薩得度彼岸？」

答言：「悉知一切異法故。」

天子復問：「云何菩

薩得饒益一切？」

答言：「悉知無盡法界故。」

天

子復問：「云何菩薩為眾所愛？」

答言：「視諸佛

剎無有色故。」

天子復問：「云何菩薩得眾稱譽？」

答言：「不於諸法言是我所、非我所故。」

天子復

問：「云何菩薩德不可盡？」

答曰：「等知諸法如

虛空故。」

天子復問：「云何菩薩得堅其本要？」

答言：「於法界無所破壞故。」

天子復問：「云何

菩薩得為豪尊？」

答言：「無心悉知一切心故。」

天子復問：「云何菩薩而得為師？」

答言：「於無念

法無所捨故。」

天子復問：「云何菩薩得曉知眾

事？」

答言：「知一切法，無依無怙、無來往故。是

故，天子！菩薩得曉了眾事。」

爾時文殊師利

說是事時，八萬菩薩得無所從生法忍。於是

世尊讚文殊師利童子言：「善哉，善哉！如所解

說，分別法義，何快如此！」

* 《須真天子經》法純淑品第三

於是須真天子復問文殊師利言：「仁者！我所

問法為純淑不？」

答言：「世之所有，欲而無厭，

心悉捨離，審於法奧，則為法之純淑。如吾

所報卿屬所問，豈復純淑法耶？法乎，天子！無

純無淑。所以者何？無像貌故。法乎，天子！不

可得見。所以者何？目之所視不極於微，用有

著故。法乎，天子！亦無作者。所以者何？用無

起故。法乎，天子！無有道徑。所以者何？無吾

無我故。法乎，天子！悉皆平等。所以者何？如

虛空故。法乎，天子！不可得等。所以者何？用無

侶故。法乎，天子！常住，無來無去，無語無言，無

毀無譽，離於毀譽；無綺無飾，無醜無陋故。法

乎，天子！無穿無漏、無補無納。所以者何？過於

魔行故。法乎，天子！無長無養。所以者何？離

於起滅故。法乎，天子！無處無住。所以者何？

樂於法界故。法乎，天子！無所畏。所以者何？

用不惑故。法乎，天子！無所愛。所以者何？離

於貢高故。法乎，天子！不貢高。所以者何？習

寂然故。法乎，天子！習寂然。所以者何？離諸

念故。法乎，天子！無所念。所以者何？降諸異

道故。法乎，天子！無有巢窟。所以者何？離婬

怒癡故。法乎，天子！空。所以者何？從本以來

淨故。法乎，天子！無想。所以者何？無聲名故。

法乎，天子！無願。所以者何？不造立識故。法

乎，天子！無造立。所以者何？無疆界故。法乎，

天子！無所猗。所以者何？用無雙故。法乎，天

子！無動搖。所以者何？用堅住故。法乎，天子！

無我。所以者何？用不滅故。法乎，天子！無人。

所以者何？從本已來無所生故。法乎，天子！無

常。所以者何？無所起故。法乎，天子！無所起。

所以者何？習無所生故。法乎，天子！無所生。

所以者何？無苦器想故。法乎，天子！無有

想。所以者何？離諸相故。如是，天子！此則為

法之純淑義也。」

天子復問：「文殊師利！法無

所有亦無所要，云何仁者說純淑法議乎？」

答言：「善哉，善哉！如卿所語，誠無有異。無所

有者，此則純淑法議。所以者何？無身口意

所作，是則法之純淑也。所以然者？天子！

法無巢窟故。有巢窟者，身與意而異，則為非

時之心施。」

天子復問：「云何得知非時之心？」

答言：「天子！

有身為六衰相所繫而計有常，則知非時

之心。知法求名著音聲響而隨邪徑，則知

非時之心。知法及僧受道果證，則知非時之

心。知愛欲本邪相施與，則知非時之心。知

戒而離寂靜，則知非時之心。畢三惡道得

出為人，志在天福，則知非時之心。其意不調

而欲布施，則知非時之心。意無寂滅，則知

非時之心。意有猗怙而欲忍辱，則知非時之

心。不淨其意而欲精進，則知非時之心。多

念喜忘禪思不定，則知非時之心。自大貢高

忽於智慧，則知非時之心。住於我所而欲

行慈，則知非時之心。志於猶豫而欲行哀，

則知非時之心。行墮四證而欲行喜，則知

非時之心。住於有身而欲行護，則知非時之

心。無身痛痒意而欲念法不應止，則知非

時之心。知諸起滅不應斷，則知非時之心。

身意相猗不應神足，則知非時之心。以六情

猗於五根，則知非時之心。以所見力依於五

力，則知非時之心。知七法無覺意，則知非

時之心。念愛欲貪不應八直，則知非時之心。

於苦智而有疑，則知非時之心。於習而有

疑，則知非時之心。於滅盡而有疑，則知非

時之心。齎俗所有欲入於道，則知非時之心。

如是，天子！受持淨心用專著故，則知非時之

心。」

天子復問：「云何得知是時之心？」

答言：「天子！

心等如虛空，則知是時之心。」

復問：「云何心

如虛空？」

答言：「如虛空無心，心亦如是。如

是心，心等如虛空。」

復問：「誰當信心等如虛

空？」

答言：「天子！計有吾我人者則不信。」

天子

復問：「計吾我人者何所是？」

答言：「心等如

虛空，而欲增益過出其上。」

復問：「云何增益

過出其上？」

答言：「計有常者便欲出其上，計

無常者亦欲出其上；苦者亦欲出其上，樂者

亦欲出其上；憂者亦欲出其上，無憂者亦欲

出其上；計有身者亦欲出其上，計無身者亦

欲出其上；空、無想、無願亦欲出其上；幻、夢、

水中月、影、響一切諸法，其譬如是。如是等而

復欲出其上。如法有所處便可增益，婬怒癡

更相猗，復欲出其上。形此生死不可讚歎泥

洹之事，復欲出其上。如是，天子！是為計吾我

人者。」

復問：「云何得無瞋恚而不佷？」

答言：

「從生死出，住於泥洹。還世間，滅諸愛欲而

淨行。於滅不永滅，於起無所起，諸形音聲不

以畏懼。如是滅為習者有所脫，脫習者為已

度如是事。一切法不能舉其功、不能勝其德，

是為無恚而不恨。」

說是法時。三萬二千

天子得法眼淨，五千比丘心得解脫，萬二千

菩薩得忍辱力。

* 《須真天子經》聲聞品第四

於是須真天子謂諸大弟子：「仁者所狐疑，

可問文殊師利。」

長老摩訶迦葉前問文殊師

利言：「菩薩云何行八惟務禪？」

答言：「菩薩

於八惟務禪，本無、無所造立禪，無恚禪等

禪，是菩薩禪。」

復問：「云何作是說？」

答言：「惟

迦葉！身本無，無造立於三界者，便起愛欲。已

了離欲，是故知身本無，於三界無所造，於

欲無所想，已知空而立禪。如是，迦葉！而作

此說：八惟務禪，本無、無造立禪，無恚禪等

禪，則菩薩禪。」於是迦葉默而無言。

賢者舍

利弗復問：「云何菩薩得無礙慧？」

答言：「菩薩

於諸礙而無恚恨，於諸罣礙而無制著，一切

愛欲而皆見知而不捨離。所以者何？養護一

切故，是故菩薩得無礙慧。」

賢者摩訶目犍連復問：「云何菩薩而得神足？」

答言：「惟目犍連！菩薩於無為而無所受，

度脫一切而降盡之，不於有為有所受。所以

者何？將護一切故，是故菩薩得大神足。」

長老須菩提復問：「云何菩薩得知他法行？」

答言：「惟須菩提！菩薩於一切他異法悉了

知之，心於道事而不厭，常樂三昧而無足，諸

所作為而示現，是故菩薩得知他法行。」

賢者分耨文陀尼子復問：「云何菩薩博採眾

義說明慧法？」

答言：「惟分耨！菩薩悉示一

切諸根，隨所樂喜而說其德，無常、苦、空、非身

之義，各令得其所。無數生死百千劫，持是

法義而遍教授，無有滅盡。其智如是，是故

菩薩博採眾義說明慧法。」

賢者離越復問：「云何菩薩如常樂禪。」

答

言：「惟離越！菩薩習三摩越悉知諸法，於

諸亂意者而起大哀，令發無央數行，不禪無

所樂，是故菩薩得禪。」

賢者憂波離復問：「云何菩薩得持法藏？」

答

言：「唯憂波離！菩薩悉知諸法奧藏，從本已來

泥曰，離愛欲者，已應法藏教授一切，為示愛

欲令覺知之。於愛欲中令起道意，是故菩薩

得法隩藏。」

賢者阿那律復問：「云何菩薩得

天眼徹視？」

答言：「唯阿那律！菩薩於十方諸

色悉照見已，有色習者而為示現於一切

法，悉示現無所著，令尋跡而得出，是為菩

薩天眼徹視。」

賢者薄鳩盧復問：「云何菩薩得諸根寂定？」

答言：「菩薩於一切界視如佛界，於佛界視

諸界無所有，是故菩薩得諸根寂定。」

賢者鴦掘魔復問：「云何菩薩得利諸根？」

答

言：「菩薩視諸逆惡等之如道，是故菩薩得利

諸根。」

賢者摩訶迦旃延復問：「云何菩薩得分別知

眾經方便？」

答言：「菩薩得四等無盡。何等為

四？一者、義，二者、法，三者、次第，四者、報答。是

為四。以一絕句，於百千劫廣為一切分別

演教，而是教不近有為、不有所染，已淨無所

却。而是教於諸法界不動轉，於一切受而為

作受。是故菩薩得分別知眾經方便。」

賢者摩

訶拘絺復問：「云何菩薩得義、法、次第、報答

四事？」

答言：「菩薩於寂然法得此，已義等教

授；以住於法，以法等教授；於所為常歡喜而

無恨，以等次第教授；而響不可護持，以

報答教授。是故菩薩得義、法、次第、報答。」

賢者羅雲復問：「云何菩薩得淨其戒？」

答言：

「惟羅雲！菩薩以淨戒三昧，捨戒犯戒將養

一切，是故菩薩而得淨戒。」

賢者阿難復問：

「云何菩薩而得博聞？」

答言：「菩薩一切諸

佛所說樂欲聽聞，已聞則受其義，聞已皆

持，所聞便以教授，是為菩薩而得博聞。」

於

是諸大弟子歡喜默然。

爾時須真天子謂諸大弟子言：「屬文殊師利

所說法，仁寧有是事乎？」

諸大弟子言：「吾等尚

不能了知一法，何況爾所法耶？」

天子言：「仁者！

若干種身，各各異類，其道義一也。」

大弟子答

言：「譬如牛跡中水，諸餘弟子所知如是。若車

轂隱地其處受水，吾等之類其譬如是。譬如

大海其水廣長，無有邊幅深難得底，於聲

聞、辟支佛中，菩薩為尊。」

天子讚言：「善哉，善

哉！所說至誠而不貢高。」

文殊師利言：「如是，天

子！弟子所言而不貢高，稱譽菩薩，審諦實

爾。」

天子問文殊師利：「仁者！云何作是說？」

答

言：「如是，天子！聲聞、辟支佛為猗貢高？為離貢

高？菩薩貢高，出彼輩上，合聚佛法，則是菩薩

為行勇悍。」

天子復問：「菩薩貢高，欲令他人

稱譽耶？」

答言：「欲將導一切故。如是，天子！」

天

子復問：「云何如是？」

答言：「天子！是故菩薩方

便稱譽佛乘、毀弟子乘。於大眾中，自現身所

行及法事。所以者何？欲令一切皆發道意，不

欲使人起小道意。所以者何？焦燒佛種故。教

一切人皆令遠離。所以者何？不欲令人貪樂

故也。如是，天子！欲令菩薩發大乘、滅弟子乘

故。」

天子復問：「得無過耶？」

答言：「天子！稱譽摩

尼、琉璃、水精甚淨，無所沾污。寧復過乎？」

天

子報言：「所說無過。」

答言：「如是，天子！菩薩稱

譽大乘！毀弟子乘，不增不減也。天子！譬如

長者子稱譽轉輪聖王功德，毀呰國中諸貧

乞者，豈有不可？」

天子言：「無不可也。文殊師

利！自如所說耶？」

答言：「如是，天子！菩薩稱譽

大乘而毀呰弟子乘者，而無所損。」

佛爾時

讚歎文殊師利言：「善哉，善哉！如是所說為

甚快也。何以故？文殊師利！稱譽大乘、毀弟

子乘，弟子則毀一切乘矣。所以然者？其大

乘者，皆生一切乘故。」

《佛說須真天子經》卷第二