佛說須真天子經

「天子！為入寂然、為入空故。」

天子復問：「文殊

師利！寂之與空云何得覺？」

文殊師利答言：

「天子！若不得空，何從得覺乎？用空無侶、無強

無弱故。」

天子復問：「文殊師利！如來曉空便

得道乎？」

文殊師利答言：「爾。天子！如所語！空

則是道。佛說解空則為入道。」

天子復問：「文

殊師利！如空之行，當云何行？」

文殊師利答言：

「天子！無色欲行是則空行。於欲界行，不為情

行亦不香行，亦不色行亦不無色行，亦不身

行亦不心行。何以故？不行是行是亦空故。」

天子復問：「文殊師利！如來為不行是本空行

耶？」

文殊師利答言：「天子！如來之空亦如是

空，彼無所有，於我亦爾。如無所行則如來

行。」

天子復問：「文殊師利！如無所有，當何等

行？」

文殊師利答言：「天子！如無所有，當行無

所有，不他餘行，至於他餘亦無所有，如是行

是亦無所有。」

天子復問：「文殊師利！假無所

有，持何等來？」

文殊師利答言：「天子！至於婬

欲而離於欲，則名曰無所有。於婬欲中習無

所有，貪怒癡欲無欲不欲，是故名曰無所

有也。於欲不習，名曰無所有。以吾我身而住

空行，名曰無所有，習是無所有亦無所有。」

天子復問：「文殊師利！何所習而無所有？」

文

殊師利答言：「天子！習寂然則無所有，是空

是閑、是不生、無所起，寂然則無所有習。」

天子

復問：「文殊師利！何所施作而名為習？」

文殊

師利答言：「天子！無所壞敗，是名曰習。明諸

所有而無沾污，是名曰習。不可限度等如

虛空，是名曰習。離於貢高常照明一切，是

名曰習。亦不多亦不少，是名曰習。」

天子復

問：「文殊師利！何所是不曉習者？」

文殊師利

答言：「天子！不知法習者，是名不曉習。」

天子

復問：「文殊師利！何所名曰曉於習者？」

文殊

師利答言：「天子！知法習者是則曉習。」

天子

復問：「文殊師利！意不妄信，何所是其相？」

文

殊師利答言：「天子！諸無罣礙行是其相。」

天子

復問：「文殊師利！意不妄信菩薩，云何報畢

信施之恩？」

文殊師利答言：「天子！意不妄信

者，是名曰眼見了一切諸法，不隨他人教

有所信從也。意不妄信者，不復報信施之恩。

何以故？從本已來悉清淨故。」

天子復問：「文

殊師利！云何下鬚髮菩薩不肯入眾、不隨其

教，是名何等？當何所應？」

文殊師利答言：「天子！除鬚髮菩薩不肯入眾、不隨他故，是

名曰世之最厚也。何以故？天子！所作無為

名曰眾僧。菩薩不住無為、不止無為，是故名

曰世之最厚者。」

天子復問：「文殊師利！設使

菩薩正住於無為，有何等咎？」

文殊師利答言：

「天子！設使菩薩住於無為，無益一切，便墮弟

子習為滅度，是其咎也。」

天子復問：「文殊師

利！無為則八道地，有為則凡人地。菩薩為

住凡人地故，為世之最厚耶？」

文殊師利答言：

「天子！不也。所以者何？菩薩亦不住於無為

地，亦不住於有為地，是故名曰世之最厚。何

以故？菩薩興發行者，會止於有為，不住無

為、不造無為，是故為世作厚。住於有為，悉

知可否處；住於無為，知諸慧處。已知有為可

否便住其中，已知無為慧不止其中。天子！

譬如勇悍健男子，張弓建箭仰射虛空，箭

不住空亦不下墮。」文殊師利語天子言：「是為

難不？」

天子報言：「甚難，甚難。」

文殊師利言：「菩

薩所作又難於此。所以者何？於有為中而不

捨離，便得無為，故住於無為，於有為中養

護一切。」

天子復問：「文殊師利！菩薩之畏，從有為致耶？

從無為致乎？」

文殊師利答言：「天子！菩薩畏

懼從兩因緣致，亦從有為，亦從無為。所以

者何？從有為中畏於愛欲，在無為中畏於無

欲。」

天子復問：「文殊師利！尚無愛欲，云何復

畏？」

文殊師利答言：「天子！於三界不近，是則

為畏。不近三界，為墮弟子地。」

天子復問：「文

殊師利！云何菩薩得無所畏？」

文殊師利答言：

「天子！菩薩於有為中常行智慧之慧，以善權

慧不墮無為，是為菩薩得無所畏。復次，天子！

菩薩以一切故不捨有為，以佛法故不墮無

為，是為菩薩從得無畏。復次，天子！菩薩所

有福施因緣近於有為！所有佛慧因緣不墮

無為！是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩

住於有為為已立禪，住於權慧為從禪還，

是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩以道意

住便起功德，以大哀住廣護一切，是為菩薩

得無所畏。復次，天子！菩薩於空閑住覺知魔

事，已善權住降伏魔行，是為菩薩得無所

畏。復次，天子！菩薩以大慈住普而說法，以

大哀住為行雜施，是為菩薩得無所畏。復次，

天子！菩薩住於生死殖泥洹本，住於泥洹

殖生死本，是為菩薩得無所畏。復次，天子！

菩薩於不生中而為已生，於有為中為已出

生，現所見法，不於五陰及與六衰有所稱譽，

悉見知離而無所生，寂然已寂。不然不熾，於

然熾中而無所生，悉持愛欲，不為愛欲之所

沾污。學者不學者皆為已伏，不以弟子解

脫而為奇異，入於人身不捨法身，於魔界而

現行，於法界無所放，以慧入於無為，以權

從無為而還，多所分現，諸可不可皆而忍之。

佛所示現常思樂見，法所示現而無狐疑，是

為天子菩薩得無所畏。」

* 《須真天子經》住道品第六

爾時須真天子復問文殊師利：「菩薩云何得

住於道？」

文殊師利答言：「天子！菩薩說滅貪

法，不於滅貪而求其證；說滅婬怒癡諸愛欲

法，不於其中而求其證。是故，天子！菩薩得住

於道。復次，天子。菩薩說空不以空為證，說無

相不以無相為證，說無願不以無願為證，說

不會不以不會為證，說無生不以無生為證，

說無所起不以無所起為證，說無分際不以

無分際為證，說離貪不以離貪為證，說離所

作不以離所作為證，說滅事不以滅事為證，

是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩無所施

為具檀波羅蜜，不持戒為具尸波羅蜜，有瞋

恚為具羼波羅蜜，以懈怠為具惟逮波羅蜜，

憙亂忘為具禪波羅蜜，志愚癡為具般若波

羅蜜。是故，天子！菩薩得住於道。」

天子復問：「文

殊師利！何因作是說？」

文殊師利答言：「天子！

有四事無所施。何等為四？一者，不捨一切；二

者，不捨法；三者，不捨道意；四者，不捨諸功德。

是為四法不捨，為具檀波羅蜜。天子！所以

持戒，用心未調故；心已調，便捨戒。已捨誡

出於冥，已出冥為已明，已捨明為得等，

已捨等便得慧，已捨慧便得解脫示現慧。

天子當知，如是是以捨戒為具尸波羅蜜。天

子！設是菩薩形呰弟子乘、讚歎大乘，已讚大

乘為至大乘，便具羼波羅蜜。天子！設是菩

薩不為身口意所詭，則為無懈怠所作，如是法為具惟逮波羅蜜。天子！設是菩薩若於

夢中心不念著兩際。所以者何？不樂弟子

乘、辟支佛乘故。已不樂弟子、辟支佛乘，為至

大乘。已至大乘，為具禪波羅蜜。天子！一切

法皆癡，譬如草木牆壁瓦石，愚癡如是。見

用久習羸劣癡義，是故一切癡法之本，以智

慧慧備於道故，便具般若波羅蜜。天子！所

作已應，是為菩薩得住於道。復次，天子！菩

薩不捨生死跡，不求泥洹跡，於跡無斷、於

跡無作，亦無所住。其入邪者為立正道，是

為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩索一切人、

求一切法，亦不得一切人，亦不得一切法。

所以者何？不捨菩薩道故。所說至誠而皆

有效，是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩

知弟子道無所悕望，知辟支佛道亦無所悕

望，知菩薩道，具足其根滿諸功德，然後乃隨，

是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩如生死

所作會皆為之，所作果實不受也，合會之態

不能沾污，一切功德悉作道願，不見有不

退轉之道。所以者何？悉具足故。是為菩薩

得住於道。復次，天子！菩薩於道而求於道，

而不滅度，是為菩薩得住於道。」

天子復問：

「文殊師利！云何於道而復求道？」

文殊師利答

言：「天子！以生死故名曰道。菩薩求道，欲脫一

切故。一切無所有，亦無所求，亦無所度。」

天

子復問：「文殊師利！一切世間所入道，是菩薩

行耶？」

文殊師利答言：「如是，天子！審如所說，

一切世間所入則菩薩行也。何以故？如是，天

子！行於世間，不為俗法之所沾污也。隨愛欲

現無欲，不墮無欲；於生死而示現知一切

法不生不起；為無榮冀，於無榮冀而不求證；

持於五陰六衰，離於五陰六衰非我所；見知

持五陰六衰者，一切而為說法。五陰六衰空

無所有，亦不可見。已知無所有，便逮禪惟

務。三昧三摩越合以為一，便得意止，心便

堅住。已得堅住，便能遍入一切人心。其心

不止，為樂於魔眾。菩薩不為魔事之所污，不

捨於佛界，於魔界隨所作為，於法界處而

不動還，於人界處施護眾生，是為菩薩精進隨一切世俗之行。」

* 菩薩行品第七

爾時須真天子復問文殊師利：「何謂菩薩為

精進行？願為說之，吾等欲聞。」

文殊師利答言：

「天子！無所行是為甚清淨所敬之行。皆已

得住是菩薩行，於諸所有無所缺減，於空閑

所作應意已辦。意存於道是不忘行，心意

平等是施與行，心意已調是為戒行，心意已

寂是為忍辱行，意不懈惓是精進行，身意

靜默是禪思行，於法界行不著所有是智慧

行，不為不可是慈心行，一切不有是大哀行，

愛欲非我、所為已空是則喜行，廓然無念是

則護行，不願天人是寂定行，了知眾事是苦

智行，計陰如幻知緣起行，無黠等類是滅知

行，分部以滅是道慧行，不樂合聚是因慧

行，了知陰然是緣慧行，於義決律是俱會

行，無處所義、默無所語是依法行，法界無

所壞是依滅行，名色無所有是依報行，如

音如響依上義行，示現具好依身慧行，身情

嚴好具依經空行，有罪自悔是依戒行，知

人心是天眼行，罪淨是耳聰行，戒甚淨是

知他心行，眾罪已畢是宿世行，計三塗等是

神足行，心得自在是堅強行，無所壞敗是為

要行，不動不搖是安造行，不震不駭是為等

行，常念無怙是虛空行，觀而悉知是為幻行，

莊嚴相是夢行，邊幅相是炎行，不聚相是影

行，不貪相是響行，義決律相是野馬行，恍惚相是空行，身分部相是無想行，意分部

相是不願行，三界分部相是無相逢行，相逢

分部相是降伏魔行，心意識不有不相是不

斷三寶金剛行，一切增益是行之相。如是之

心，天子！菩薩行道之行。」

* 分別品第八

爾時須真天子復問文殊師利：「住於道菩薩，

其行已過諸聲聞、辟支佛上？」

文殊師利答言：

「如是，天子！審如所言。菩薩之行實過諸聲聞、

辟支佛上。何以故？亦無信證，亦不持法，亦

不八行，亦不須陀洹，亦不斯陀含、亦不阿

那含、亦不阿羅漢，亦不辟支佛，亦不多陀

竭、亦不三耶三佛、亦不世多羅。如是，天子！

若不知此、不計是菩薩，為菩薩也。亦不俗法，

亦不婬法，亦不怒法，亦不癡法，亦不生死

法，亦不泥洹法，若不知此、不計是菩薩，為

菩薩也。」

天子復問：「文殊師利！云何如此？何

因菩薩而得信證至泥洹法？」

文殊師利答言：

「天子！菩薩了信諸法，一切遠離，於欲無著，不

信於餘道。所以者何？信六波羅蜜道故。信

已便持，所可縛著者而度脫之。常求未然之

慧，於生死亦不懼，於泥洹無所畏，是故菩

薩得持信要。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得持法要？」

文殊師利答言：「天子！菩薩一切諸佛所說法

教皆悉持之，不甘世味、以法為飲食，立於法

義、不住愛欲，則得法力、不為俗力，得法義、不

尚俗義，得法尊、不為俗尊，得依怙法、不怙於

人，說中正法、不說非法，住法法處、不處非

法，以法徹見審無蔽礙，悉知諸法，得陀羅

尼諦識不忘，以七珍事於寶具足，猗一切法

便得住於自在之法。是故，天子！菩薩得持法

要。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得是八

事？」

文殊師利答言：「天子！菩薩出於八邪，以

淨功德行八直行，滿於所願便得入道。一

切世人在八難處，皆悉住之。於無難處為得

男子八覺之念，常願道意而不放捨，得八

惟務禪，是故菩薩得是八事。」

天子復問：「文

殊師利！云何菩薩得入須陀洹？」

文殊師利答

言：「天子！菩薩視一切人，皆如墮海隨水下

流。有多力者逆水上行，斷生死流不毀其本

行，而得等斷於三惡之道。一切使得安隱

之處，遠離於猶豫，諦住佛法藏，過於凡人

跡，樂立佛法跡，了生死際便向泥洹門。於

諸世界第一之厚，常立於人志泥洹行，使人

向道得會道場，審現教授遠離生死，在有為

中示現無為而嗟歎之，等樂於阿惟越致。是

故菩薩得入須陀洹。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入斯陀含？」

文殊師利答言：「天子！菩薩知一切當來未然

之法，來入生死中，護於一切而為說法，令至

無為。不見有法至無為者，亦不見來，亦不

見住，雖示現來而無愛欲，去則畢於所作。來

則不違於本要，來則不隨於魔教，來則到於

道場，來便持諸佛教而示現，依怙諸法來護

一切令度生死淵，已得堅強神通之道無

能壞者。是故菩薩得入斯陀含。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入阿那含？」

文殊師利答言：「天子！菩薩一切所見而不復

還，不隨諸陰蓋，不墮諸顛倒。於是不復還，

亦不來亦不去；於是不復還，亦不從非法之

教，亦無所畏，亦無所貪婬，亦無瞋恚，亦無

愚癡。不復還，所作事常勝，具滿於佛法，去

來功德等而無異，一切所作已畢無會。為

已受決，所可造而不起，所不自在者以慧而

度之，黠不從他人侍。是故菩薩得入阿那

含。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入阿羅漢？」

文殊師利答言：「天子！菩薩悉棄所有，降伏貪

欲，而為一切說法。諸瞋恚者而降伏之，以法

教授，使除惡態，伏諸愚癡以法而化。已得

空聚悉見諸法，不捨一切，精進於諸佛法，

心不樂世間，一切合會皆無有常，於供養中

常為之最。譬如蓮華不著泥水，無我無持亦

無所有，等持諸法常念為之，以慧分別空，隨

人所樂而立其志。宿命所願皆已滿足，意之

堅住不隨他人教，諸語之好惡一切無所受，

歡喜而得決，以決轉度一切。是故菩薩得入

阿羅漢。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入聲聞？」

文殊師利答言：「天子！菩薩一切所不聞法而

為說之，是為聲聞。於聲聞乘而無有信，於

諸著法已不生不起法界，使未聞者聞。緣諸

因緣者，以無我無人使習聞之。於空法教

不限佛法，其所作法譬如虛空造諸法要。聞

常精進無所罣礙，從他聞法不受行，自是於

禪不隨他教，去來現在所有音聲悉曉知之。

已斷所作不可盡，以為得具足，復得無盡

譬喻法義，悉知一切人意所行。以慧示現而

導利之，隨其所欲而為說法，令到其處而不

貢高。常行本願。是故菩薩得入聲聞。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入辟支佛？」

文殊師利答言：「天子！菩薩得因緣便，知諸

法無我、無人、無壽、無命、無有主而自莊飾者，

偽而無實、無所屬，其因緣相譬亦如是。諦見

諸因緣，以道為飲食，於律法而不捨，是諸

波羅蜜之侶，一切道證則法之侶。於四恩事

而無貢高，是神通之侶。知因緣法而不斷著，

不信餘業，得平等覺道。信見知處，不以為異

意，而不隨壞敗小乘功德，為立大乘，以因

緣行一切諸法。是故菩薩得入辟支佛。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得至於佛？」

文殊師利答言：「天子！菩薩悉覺知一切法本

皆空寂，覺知一切本無所有，覺知諸行。於惡

處人中天上，意悉遠離眾所安樂。所以者何？

悉曉了諸慧故。自意覺智慧，知諸欲空、自

身亦空，以一時念則覺道。次不為餘轉，便現

無數若干之事。是故菩薩得至於佛。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得至多陀竭？」

文殊師利答言：「天子！菩薩以如來道來。如者

為諦，無一道忘。如者為造立，如者為施

與，如者為戒，如者為忍辱，如者為精進，如

者為一心，如者為智慧，如者為善權，如者

為慧，如者為人亦不人，現立為人習斷生死

行，於諸行中等出其上。度恐畏者至於彼岸，

所度無彼亦不在彼，至於在此亦不在此，用

本淨故過於二處。遠離於冥平等見明，於冥

無冥而度於冥。如來從空來，壞散垢穢使

歸於空。是故菩薩得至多陀竭。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得至匐迦波

壞生死處？」

文殊師利答言：「天子！菩薩破壞愛

欲，得度三界生死之處。於有處示現無處，凡

一切人皆擔重擔降壞魔眾，於諸處所樂喜

著者皆遠離之，令放重擔絕離其處。遍見所

生善惡眾處，已去所處樂捨貪婬，以柔軟心

用定身意定於戒智，悉見惡處離而不著，悉

入諸身知一切態，正生死處導利福施，廣

設橋梁常樂供養，滿覆三處未曾厭廢，為三

界人之所戴仰。是故菩薩得至匐迦波。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得至三耶三

佛平等覺？」

文殊師利答言：「天子！菩薩心於

五逆、若於正道其意平等，是故無不等覺。

等於所見及四顛倒，等於陰蓋諸所覆蔽於

道無異，是故無不等覺。等婬怒癡及於諸欲

亦等於道，是故無不等覺。於凡人法、習法

不習法、辟支佛法、菩薩法悉等於道，是故無

不等覺。是故菩薩得至三耶三佛。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得至世多羅

世尊？」

文殊師利答言：「天子！菩薩教誡世人，

使得功德、瞋恚不生。聞法教者則皆奉持，教

非法教，為轉法輪。甘教、慈教、三千世界教、

為一切世尊教。為受一切自歸，為一切作燈

明，為一切明中最明，為一切作寂然之寂，

令一切人無有思想滅而不熾。為一切人解

諸狐疑，狐疑諸難皆為已斷。為一切人長

益功德，為轉輪王、四天王、釋梵之所禮。為愚

所輕不以恚恨，為智所歎不以歡喜。心恒平

等常若虛空，世尊為最等於世間。是故菩薩

得至世多羅。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入鉢遬禪

陀嵐凡人法？」

文殊師利答言：「天子！菩薩一

切人民所行，以善權示現一切凡人行，而知

之無所著。是故菩薩得入凡人法。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入勒迦陀

嵐貪婬法？」

文殊師利答言：「天子！菩薩常愁

悲泣欲得佛法，常貪樂成身如如來身，慈向

一切而無恚怒。是故菩薩得入貪婬法。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入䨴陀嵐

瞋恚法？」

文殊師利答言：「天子！菩薩於一事

中見十八事，於聲聞，辟支佛乘譬如冤家，

不勸發人使起是業。於有為中而現愛欲，於

愛欲中心無所著。所以者何？欲養一切故。

是故菩薩得入瞋恚法。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入瞀訑陀

嵐愚癡法？」

文殊師利答言：「天子！無所識知

是名曰癡。於無識習習等定法，亦不知亦不

曉，亦不喘亦不息，亦不作亦不壞。是故菩

薩得入愚癡法。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入僧薩陀

嵐生死法？」

文殊師利答言：「天子！菩薩於生死

而不動。所以者何？求佛道故堅住不動，一切

眾魔不能得其便，一切諸行得無所著，等於

生死亦等佛法。於小道而不樂，於大道而等

見，不動亦不轉。是故菩薩得入生死法。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入泥洹陀

嵐滅度法？」

文殊師利答言：「天子！菩薩隨諸

習俗現泥洹道，知一切法習而滅之，於泥洹

行不般泥洹，於泥曰行不永泥曰。是故菩薩

得入滅度法。」

《佛說須真天子經》卷第三