佛說須真天子經
佛說須真天子經
持權慧自在所入隨俗教化？」
爾時文殊師利
便為天子歌頌偈言：
「 「心於欲無所著，
常志求無上道，
意所習眼悉見，
以是故智慧相。
令一切皆發意，
常使願於此道，
心於道無所捨，
如是者善權相。
一切人亦無人，
智慧者曉了是，
悉已淨諸空寂，
以是故智慧相。
悉合聚一切人，
諸受身有著者，
以道德成熟之，
如是者善權相。
身本空亦如是，
於本無無所見，
猗三場為已淨，
以是故智慧相。
諸所有悉惠施，
頭目身及珍寶，
為一切立所願，
如是者善權相。
樂清淨於寂默，
不於戒自貢高，
身口意悉俱寂，
以是故智慧相。
自身戒悉已備，
亦勸讚持戒者，
佛亦皆從戒成，
如是者善權相。
無吾我而得忍，
一切大亦皆空，
身口意無缺漏，
以是故智慧相。
亦不身口所說，
心於是不起亂，
一切法皆寂淨，
如是者善權相。
常忍於一切人，
若罵詈加捶杖，
愍一切護不捨，
以是故智慧相。
悉了信一切福，
皆勸勉一切人，
常審行於道軌，
如是者善權相。
常等行於三昧，
皆悉滅於愛欲，
於習著而不為，
以是故智慧相。
所樂禪皆棄捐，
於城郭而現行，
欲愍導一切故，
如是者善權相。
不在此不在彼，
已正住於中間，
所不可見便離，
以是故智慧相。
常於空無厭足，
如是者為曉空，
便哀護一切人，
如是者善權相。
無相法乃見佛，
等視之如虛空，
於色像無所住，
以是故智慧相。
已供養萬億佛，
為一切供養雄，
悉已得佛相好，
如是者善權相。
法淨無婬欲塵，
平等視如虛空，
如此法無所持，
以是故智慧相。
於法界為已住，
所造立常究竟，
於是而不動搖，
如是者善權相。
一切人無能知，
其法義亦皆如，
察視之本端空，
以是故智慧相。
無所生亦不滅，
悉曉知一切法，
亦不去無從來，
如是者善權相。
所在生常安隱，
於五陰無色欲，
常悉護於一切，
以是故智慧相。
常習在於空閑，
無我法不造立，
常奉修禪三昧，
如是者善權相。
於丘聚及城郭，
柔軟音以教授，
所說法無厭極，
以是故智慧相。
於三世無恐懼，
於苦樂無所住，
自調身根已寂，
如是者善權相。
於大眾心等定，
於憂慼意亦爾，
悉現身於其中，
如是者善權相。
悉已行無礙慧，
常不住於名字，
如空等無所語，
以是故智慧相。
於欲縛現其中，
法教授於人民，
常讚歎於三寶，
如是者善權相。
於神通行功德，
常調心寂三昧，
自處中不高卑，
以是故智慧相。
神通具飛變化，
便去到億剎土，
悉供養巨億佛，
如是者善權相。
視陰蓋譬如幻，
於愛欲無色著，
便得滅諸魔眾，
以是故智慧相。
於諸魔而示現，
示現已便捨離，
於其中度一切，
如是者善權相。
常親近度脫門，
便得空無思想，
願施於所當施，
以是故智慧相。
於瞋恚無怒害，
不愚癡慧之聚，
無長益栽不生，
如是者善權相。
所當作信已辦，
常奉行於眾慧，
悉過諸波羅蜜，
以是故智慧相。
雖現於貪欲癡，
喻忤之非黠根，
用是護於一切，
如是者善權相。
得平等若泥洹，
便能滅於叢聚，
已降伏於三界，
以是故智慧相。
於是世生死聚，
一切人是朋友，
所作福無厭足，
如是者善權相。
因八直而空寂，
是則為菩薩慧，
智慧及權方便，
順此乘得世雄。
行善權智慧俱，
亦不生亦不有，
智慧與善權俱，
至得黠無貢高。
智慧及善權慧，
常相隨與併行，
如兩牛共一𨍮，
覺法田無有上。」」
* 道類品第十
須真天子復問文殊師利童子：「道為何等類？」
文殊師利答言：「天子！我所處是道類。」
天子
復問：「文殊師利！何所處是道處？」
文殊師利
答言：「天子！寂靜是道處。」
天子復問：「文殊師
利！何所是道之相？」
文殊師利答言：「天子！虛
空是道相。」
天子復問：「文殊師利！道何所住
止而為道？」
文殊師利答言：「天子！住止於虛
空是則為道。」
天子復問：「文殊師利！道誰之
所立？」
文殊師利答言：「天子！道從諸法立。」
天
子復問：「文殊師利！何所是道之本？」
文殊師
利答言：「天子！平等則道之本。」
天子復問：「文殊
師利！法何所持而為道？」
文殊師利答言：「天子！
持無我、無人，是故為道。」
天子復問：「文殊師
利！何所而與道等？」
文殊師利答言：「天子！無
所生、無所起則與道等。」
天子復問：「文殊師利！
道去至何所？」
文殊師利答言：「天子！道去至
一切人心諸所行中。所以者何？無所行亦
無所至。」
天子復問：「文殊師利！道何所出生？」
文殊師利答言：「天子！大哀則道所出生。」
天
子復問：「文殊師利！云何大哀是道之所生？」
文殊師利答言：「天子！度於一切是則大哀，
道之所生。」
天子復問：「文殊師利！道從何求？」
文殊師利答言：「天子！道從一切愛欲中求。」
天
子復問：「文殊師利！云何愛欲而能出道？」
文
殊師利答言：「天子！淨八直行是故道。」
天子
復問：「文殊師利！云何八直行與愛欲俱耶？」
文殊師利答言：「天子！爾八道與愛欲俱，卿
將讚道之淨乎？婬怒癡盡是故道，如行愛欲，
行道亦爾。」
天子復問：「文殊師利！於此行中，
何所為作而與道合？」
文殊師利答言：「天子！於
此行中，亦不得愛欲，亦不得生死，亦不得
泥洹，是故道。道之所行得合於道。」
天子復
問：「文殊師利！何所是菩薩行？」
文殊師利答
言：「天子！六十二見、四顛倒、五陰蓋，一切
無功德輩，是菩薩行。」
天子復問：「文殊師利！是
事云何？」
文殊師利答言：「天子！菩薩以善權方
便，廣隨所入，欲救度一切。一切所求，惟因
諸見、愛欲、四顛倒中求。所以者何？一切從是
中生故。於此求索，一切不可得見，亦不見所
見，愛欲亦不可見，四顛倒亦不可見，亦非一
切亦非不一切。所以者何？護脫一切故。如
是，天子！當作是知，菩薩道於愛欲中求。」
天
子復問：「文殊師利！菩薩不從三脫門而求道
耶？」
文殊師利答言：「天子！不可從空而成道，亦
不可於無相、亦不可於無願而成道也。所以
者何？於是中無心意識念亦無動故。有心意
識念動者乃成其道。」
天子復問：「文殊師利！何
所施行而名為道？」
文殊師利答言：「天子！愚
癡與道等，道與愚癡等。施行是等，則名曰
道等。於直見等、於邪見等，於直念等、於邪念
等，於直語等、於邪語等，於直活等、於邪活
等，於直業等、於邪業等，於直方便等、於邪方
便等，於直意等、於邪意等，於直定等、於邪定
等。」
天子復問：「文殊師利！云何直見與邪見等？」
文殊師利答言：「天子！等於虛空，等於寂靜。」
天
子復問：「文殊師利！空與寂靜有何差特？」
文殊
師利答言：「天子！虛無等、虛空等，是寧有異
不也？」
天子報文殊師利言：「虛無等、虛空等，
實無有異也。」
文殊師利言：「如是，天子！空寂
適等亦復無異。」
天子復問：「文殊師利！云何
所說等而復有稱譽讚歎之差特耶？」
文殊師
利答言：「天子！無思想因所作而自貢高，便有
異而致稱譽讚歎。設使無思想因所作而自
貢高，解知是義相者，是無有異也。譬如，天子！
萬川四流各自有名，盡歸于海合為一味。所
以者何？無有異故也。如是，天子！不曉了法
界者便呼有異，曉了法界者便見而無異也。」
天子復問：「文殊師利！法界乎寧可得見知不
也？」
文殊師利答言：「天子！法界不可得見知
也。所以者何？總合聚一切諸法故。於法界
而不相知，於是法界而等念得三世之慧，是
則法界之處。棄捐煩亂猶豫之心，是則知處
所。亂語者終不受之，則知其處。譬若，天子！
於無色像悉見諸色，是色亦無，等如虛空也。
如是，天子！於法界為甚清淨而無瑕穢，如
明鏡見其面像，菩薩悉見一切諸法。如是諸
法及於法界，等淨如空。」
天子復問：「文殊師利！
云何菩薩得辯才慧？」
文殊師利答言：「天子！
菩薩以空身慧而無所斷，於諸所見自現其
身，為一切人說無常法令離是身，是為菩
薩得辯才之慧。知所有空，於一切皆無所有。」
天子復問：「文殊師利！菩薩得分別諸法？」
文
殊師利答言：「天子！知空寂，於有身無身而不
作異，是故菩薩得分別諸法。」
天子復問：「文
殊師利！云何菩薩得為導師？」
文殊師利答言：「天子！菩薩法亦不住，亦不不
住。是故，天子！菩薩得為導師。」
天子復問：「文殊
師利！云何菩薩得知一事了無數事？」
文殊師
利答言：「天子！菩薩於無思想而不動搖，是
故菩薩得知一事了無數事。」
天子復問：「文殊
師利！菩薩寧能有要現入三品不？何等為三？
等於正要、入於不要、入於邪要。」
文殊師利答
言：「天子！菩薩於正要入佛法，於不要入聲聞、
辟支佛地，於邪要入度一切。」
天子復問：「文殊
師利！菩薩寧有住於閑、復住於懅不？」
文殊
師利答言：「天子！菩薩有閑務。」
天子復問：「何
以正爾，何故得入於懅？」
答言：「以諸懅故
而住示現，育養眾生而令得閑。所以者何？
瞻視一切故。天子！聲聞解脫自為身故。所
以者何？是為得閑。菩薩不於是中而示現。
復次，有懅者皆來得道，菩薩而往示現。」
天子復問：「文殊師利！仁者今得閑耶？而懅
乎？」
文殊師利答言：「天子！吾亦不懅，亦復
不閑。」
天子復問：「文殊師利！何故如是乎？」
文
殊師利答言：「天子！吾未有所至，亦無所得，
不閑於閑。亦不須臾，亦不一時，以生死為拘。」
天子復問：「文殊師利！說是法言，為降伏魔場
已？」
文殊師利答言：「實爾。天子！如仁者所
云，說是法言為降伏魔場。何以故爾？天子！
如是法言不識五陰，亦不於愛欲有所棄，亦
不於解脫有所起，亦不近於解脫、降伏於異
道。何以故爾？天子。一切異道行不在其中，
為堅立法英。所以者何？無冥皆悉明故。為
轉法輪，為斷一切諸所見已。」
天子復問：「文
殊師利！說是法言，為有幾人得知法世？」
文殊
師利答言：「天子！無世為不冥，是則法世之
所作。」
天子復問：「文殊師利！世人聞是法言
而得解脫，甚哉難值！」
文殊師利答言：「天子！
其不厭於世縛者，乃信是法，無不解脫。」
天子
復問：「文殊師利！厭於世縛為何所是？」
文殊
師利答言：「遠婬怒癡、棄於愛欲，覺知苦者而
欲求脫，是則厭於世間縛。」
天子復問：「文殊
師利！誰復不厭世間縛者？」
文殊師利答言：
「天子！等於婬怒癡、等於愛欲、等於解脫，是
故不厭世間縛。」
於是眾會聞說法言，莫不踊
躍皆得歡喜。爾時雨於天華及栴檀香。諸天
亦復持衣裓盛花香，散於佛上及文殊師利
上，鼓樂絃歌來供養佛。億百千諸天以柔濡聲讚歎於佛，復於虛空奮振衣服，喜踊
加倍僥倖乃聞是法。
爾時眾會一切人民見
是變化，皆以華香及與衣服，散於世尊及文
殊師利童子上，便說是言：「世尊！聞是法言而
不信解者，為不值見佛。云是法言非佛所說
者，為非除鬚髮及持大戒者，亦不諷誦復不
信樂，亦非沙門婆羅門。而不隨是，是輩無
四德，亦無名字。所以者何？用恐畏故。聞是
有信菩薩摩訶薩最上菩薩種種功德者，為
盡生死底、斷絕諸惡道，於過去當來今現在
佛世尊所，得持是法而堅住。聞是法因是皆
當解脫，有受持諷誦廣為一切解說其義者，
是為持戒清淨而完具，是為值見佛，是為轉
法輪，是為沙門，是為婆羅門，是為除鬚髮，
是為受大戒，是為有所得，是為有名字。」
爾時世尊於眾會中讚言：「善哉，善哉！」於是佛
語彌勒言：「受持是法，當諷誦讀廣為一切說
之。」
說是經時，十二那術人眾遠塵離垢，諸法
法眼生；八千比丘漏盡意解；三萬菩薩發阿
耨多羅三藐三菩提心；五萬菩薩得無所
從生法忍。佛語彌勒：「仁者得佛時，一切菩薩
及諸會者，皆當逮得奉持是法。其聞受持是
深經者，彌勒皆當授與其決。」
爾時世尊語賢
者阿難：「書持諷受是法言品，廣為一切說之。」
阿難白佛言：「唯受持之。」
阿難問佛：「是名何經？
云何奉行之？」
佛言：「是經名『須真天子所問』，
是名『文殊師利童子所報』，是名『斷一切諸法
狐疑』，是名『一切諸佛法普入方便慧、分別
照明教授之、持當持審持持而諦持』。」
說是法
言時，三千大千不可計剎土六反震動。
佛說
經已，文殊師利童子、須真天子、彌勒菩薩
等，賢者阿難及大眾會，諸天人民及犍沓和，
阿須輪、阿須輪人輪人民，皆大歡喜，前為佛作
禮而去。
《佛說須真天子經》卷第四