修行道地經
修行道地經
《修行道地經》卷第一
西晉三藏竺法護譯
* 集散品第一
「 厥元由顯興，
灼灼踰日光，
德積甚巍巍，
勝於帝王種。
諸天及神仙，
專精暴露成，
多學博眾義，
咸皆禮最安。
天人龍鬼神，
在世而精進，
奉迎於世尊，
三界無等倫。
濟以無比慧，
生死懼了除，
佛正法眾僧，
是三德無踰。
當觀此道眼，
諦說平等法，
意採宣尊教，
猶如出甘露。
或有專修行，
觀察於世俗，
眾閙若干種，
生死之不安。
沈溺于世根，
猶朽車沒泥，
不能自拔濟，
當從經典要。
亦如採諸花，
愍世是故演，
專聽修行經，
除有令至無。」
於是當講修行道經。生死老病憂結啼哭，諸
不可意眾惱集會，專修行者在家出學，欲令
究竟清淨之法，志不轉還遂至甘露，眾患為
絕。其無救護無所依仰，唯當棄捨一切諸求，
是故修行欲離惱者，常當精進奉行此經。即
說頌曰：
「 墮生老死而憂惱，
身心所興有眾苦，
欲得濟度不復還，
學修行道莫有厭。」
何謂無行？何謂為行？云何修行？云何修行道？
其無行者，謂念淫怒欲害親屬，諸天國土弊
友毀戒，習惡麁言聽于不善，不好學問自輕
自慢，興有著想起邪計常，貪樂有身所居之
處，習近女色放逸懈怠，而著情欲不離怒癡，
多緣眾求人捨遠避，縱恣自是放心睡疑，失
于精進常懷恐怖，根門不定追逐眾事，多於
言語無有節度，思樂長路反論邪說，樂說戾
事順逐非法，遠于道義是謂無行；此於無為
而不可行。於是頌曰：
「 瞋恚貪欲念害命，
常有樂身不淨想，
邪智反順若干瑕，
佛說是輩不可行。」
何謂可行？不起瞋恚不念加害，親近善友奉
戒清淨，言輒以道受教學問，不自輕慢念計
無常，苦空非身處於可居，不習女色除其放
逸，常志精進滅於塵勞，少食知節救攝身行，
宿夜覺悟斂心不忘，無有狐疑不懷恐怖，寂
定根門無有眾緣，所說輒正平等解脫，樂于
閑居所觀如諦，所未獲法當以懷來，諸可逮
法堅持不忘，歡心採取法化之要，於諸衣食
而知止足，志存經道而無厭極，習計非常，
不樂世間穢食諸想也。無為之道所為寂然，
如是輩法近於無為，是謂可行。行在何許？謂
之泥洹。於是頌曰：
「 戒淨志樂無我想，
唯聽經義隨善友，
所見審諦如教行，
佛說此則無為道。
諸可所趣眾法念，
定若干意無苦厭，
是為講說德所聚，
攝定諸根是謂行。」
何謂修行？云何為行？謂能順行，修習遵奉，是
為修行；其修及習，是謂為行。
何謂修行道？
專精寂道是為修行道。其彼修行而有三
品：一曰凡夫，二曰學向道，三無所學也。所
謂凡夫修行，新學舊學未成，為此輩說修行
道經；其不學者，以為通達，何所復論。彼所以
謂，修行道地經寂然而觀。云何寂觀？趣於沙
門四德之果。云何四德？謂為有餘泥洹之界。
云何有餘？謂其當至無為之界。云何當至無
為之界？謂眾苦本一切除盡。是故行者欲捨
一切劇苦之惱，常當專精不興異行，不傷教
禁修建寂觀；假使行者毀戒傷教，不至寂觀，
唐捐功夫。譬如有人鑽木求火，數數休息而
不專一，終不致之，既不獲火唐勞其功；其
懈怠心欲求無為，譬猶亦然。於是頌曰：
「 常得寂然行於定，
當捨憍慢及輕戲，
以奉修行莫毀失，
譬如冥夜開目行。
如是行者見所趣，
智慧若斯精進前，
奉于正化未曾懈，
乃致靜漠無為道。
徹覩眾玄微妙事，
觀採大德所說教，
此經洪訓名寂觀，
吾鈔眾經以演說。」
* 《修行道地經》五陰本品第二
「 從若干經採明要，
立不老死甘露言，
耳所聽聞明者行，
清淨之慧除垢冥。
入於寂然若日光，
譬如月行照眾星，
已獲度世當受教，
是盛無量如秋月。
恭奉羅漢而稽首，
能仁如空頭面禮，
歸命巍巍獲甘露，
除世根芽種種欲。
生若干種之果實，
欣樂憂慼為諸枝，
佛解五陰而本無，
當觀眾經從其原。」
修行道者，當復觀身五陰之本。色、痛、想、行、識，
是謂五陰也。譬如有城若干家居，東西南北
合乃為城。色亦如是，亦不一色為色陰也；痛、
想、行、識亦復如此。非但一識名為識陰，彼有
十入，或色觀法，是為色陰也。八百痛樂名之
痛陰，想、行、識陰各有八百，乃名為陰。解五陰
本亦當如斯。於是頌曰：
「 色痛想行識，
五陰之所起，
譬如有大城，
若干家名色。
非一色為色，
凡有十色入，
痛樂有八百，
想行識亦爾。
慧人解此法，
若干乃名陰，
分別知非一，
行者之所念。」
* 《修行道地經》五陰相品第三
「 合集眾事而相連，
用離慧言捨佛教，
習於愚癡不了了，
譬如有樹多枝葉，
其五觚生而分布，
無巧便種亦如是，
當了五陰為若斯，
黠人解慧明知此。
所以生長有姓地，
所講法言如蜜塗，
比丘譬蜂採華味，
猶若蓮華之開剖。
其慧覺了勝日出，
佛復超越勝蓮花，
佛之清潔無所著，
是故稽首歸命尊。
其相淡然達無礙，
寂寞無想而得定，
未曾有退還墮落，
而以救濟至無為。
秉意將導而示現，
教訓群萌如己行，
以愍傷吾是故說，
乃為當來眾生類。」
其修行者當解五陰相。云何各知五陰之相？
有光明為色，有像相亦復為色，手所獲持亦
名為色，若示他人亦復是色也。習樂為痛，不
樂、不苦亦復是痛，是為痛想也。識相為想，若
男、若女及餘眾物，是曰思想。有所造作名之
為行，若作善行、若作惡行，亦不善惡，是謂為
行。曉想為識，善、不善、亦非有善亦非不善，
曉是為識。如是各了五陰之相。於是頌曰：
「 色者不安多瑕穢，
佛說經教實如應，
如其所言隨順行，
分別五陰若干相。」
* 《修行道地經》分別五陰品第四
「 而以甘露滅盛火，
消除五陰諸苦本，
其慧光明喻日光，
三界普奉吾亦歸。
佛能仁尊深慧力，
解了清淨之智黠，
順其所知而現義，
採佛法教隨應說。
當分別解聽其講，
今者導彼順定意，
別了五陰本所興，
博引眾義善思之。」
其修行者當分別了五陰行本。何謂曉了五
陰之本？譬如四衢墮貫真珠，有人見之，意中
欣然欲往斂取。其人目見真珠之貫謂應色
陰，愛樂可意是謂痛陰，初始見之識是貫珠
名為想陰，其人生意欲取貫珠是為行陰，分
別貫珠是為識陰，如是五陰。如是五陰，如一
貫珠一時俱行，造若干行，若從心出，如一貫
珠同時俱興，退從五陰。一切諸人亦復如
是，目所見色五陰皆從，如是耳聲、鼻香、舌味、
身更、心法，心中四陰為無色陰。如是為別五
陰之本。於是頌曰：
「 無極之德分別說，
如其所講經中義，
貪欲者迷不受教，
吾今順法承其講。」
* 《修行道地經》五陰成敗品第五
「 明智之無世尊要，
調順無低獲其際，
已超境界無邊岸，
稽首世尊稱無量。
所講猶日明，
照弟子若茲，
了知于塵勞，
除畏如萎華。
其覩諸起滅，
了五陰成敗，
願稽首彼佛，
聽我說尊言。」
修行道者當知五陰成敗之變。何謂當知五
陰成敗？譬若如人命欲終時，逼壽盡故，其人
身中四百四病前後稍至，便值多夢而覩瑞
怪，而懷驚恐；夢見蜜蜂、烏鵲、鵰鷲住其頂上，
覩眾住堂在上娛樂，身所著衣青、黃、白、黑，騎
亂䭷馬而復嗚呼；夢枕大狗，又枕獼猴，在
土上臥；夢與死人、屠魁、除溷者共一器食，同
乘遊觀；或以麻油及脂醍醐自澆其身，又服
食之，數數如是；見蛇纏身，倒掣入水；或自覩
身歡喜踊躍，拍髀戲笑；或自覩之華飾墮灰，
以灰坌身復取食之；或見蟻子，身越其上；或
見嚼鹽，狗犬、獼猴，所見追逐各還嚙之；或見
娶婦，又祠家神，見屋崩壞，諸神寺破；夢見耕
犁，犁墮鬚髮；或時牙齒而自墮地，又著伍
白衣；或見己身倮跣而行，麻油塗身，宛＝婉【聖】宛轉宛轉
土中；夢服皮草弊壞之衣；夢見他人乘朽敗
車，到其門戶欲迎之去；或見眾花甲煎諸香，
親屬取之以嚴其身，先祖為現顏色青黑，
呼前捉抴，數作此夢；遊丘塜間拾取華瓔，及
見赤蓮華落在頸，墮大河中為水所漂；夢倒
墮水五湖九江，不得其底；或見其身入諸叢
林，無有華果，而為荊棘鉤壞軀體，以諸瓦石
鎮其身上；或見枯樹都無枝葉，夢緣其上而
獨戲樂，在於廟壇而自搏舞；或見叢樹，獨樂
其中欣欣大笑，折取枯枝束負持行；或入冥
室，不知戶出；又上山嶽巖穴之中，不知出處；
復見山崩，鎮己身上，悲哭號呼；或見群象忽
然來至，躡蹈其身；夢見土塵坌其身首，或
著弊衣行於曠野；夢見乘虎而暴奔走，或乘
驢狗而南遊行；入於塜間收炭爪髮，自見
其身戴於枯華，引入大山，閻王見問。於是
頌曰：
「 處世多安樂，
命對至乃怖，
為疾所中傷，
逼困不自在。
心熱憂惱至，
見夢懷恐懼，
猶惡人見逐，
憂畏亦如是。」
其人心覺已，心懷恐怖身體戰慄，計命欲盡，
審爾不疑：「今吾所夢自昔未有。」以意懅故，
衣毛為竪，病遂困篤震動不安，譬如猛象、群
眾普至踏蹈芭蕉，病轉著床其譬如是；窮迫
無計便求歸醫，昆弟、族親見困如此，遣人呼
醫，所可遣人；體多垢穢，衣被弊壞，或手爪
長戴裂繖蓋，其足履決木跂屣破，乘朽
壞車，顏色正黑兩眼復青，而數以手摩抆鬚
髮；所可駕牛，或青或黑，又有正白。急急呼
醫捉來上車。於是頌曰：
「 人行遊觀時，
唯樂無益事，
放恣於所欲，
未曾念於醫。
體適有疾病，
困篤著床席，
然後乃請醫，
欲令療其疾。」
於時其醫以意察之，病者必死。所以者何？
見此怪應，視來呼人服色、語言、持壞繖蓋、鬚
爪毛亂，又其日惡，若四日、六日、十二日、十四
日，以此日來者皆為不祥，醫即不喜，以觝星
宿，失於良時，神仙先聖所禁之日。醫心念言：
「雖值此怪星宿吉凶，或可治療。所以者何？雖
有病者方便消息，本命未盡想當除愈，若對
至者不能令差。以是言之，不必在善日星宿
吉凶，是故慧人，不從曆日而求良時。神仙常
言：『當求方便。』或風寒病，命未盡者，儻有橫死，
是者可治。設命應盡，無如之何；雖爾，往而治
之，猶勝不行。」醫念此已，即起欲去。於是頌曰：
「 譬如有二人，
俱發行入海，
或有到彼岸，
或而中斷絕。
墮于疾病海，
其譬亦如是，
儻時從病差，
而有更死者。」
於是其醫，已到病家，則有惡怪，便聞𣧑聲，亡
失、焚燒、破壞、斷截、剝撥、掣出、恐殺、曳去、發行、
拘閉，當以占之，不可復療，以為死已。南方狐
鳴，或聞烏梟聲，或見小兒以土相坌，而復裸
立相挽頭髮，破甖瓶盆及諸器物；見此變
已，前省病人，困劣著床。於是頌曰：
「 醫則占視病者相，
驚怖惶惶而不安，
或坐或起復著床，
煩懣熱極如燒皮。」
醫覩如是，便心念言：「如吾觀歷諸經本末，是
則死應：面色惶懅，眼睫為亂，身體萎黃，口
中涎出，目冥昧昧，鼻孔騫黃，顏彩失色，不
聞聲香，脣斷舌乾，其貌如地，百脈正青，毛髮
皆竪，捉髮搯鼻，都無所覺，喘息不均，或遲
或疾。」於是頌曰：
「 面色則為變，
毛髮而正竪，
直視如所思，
舌強怪已現；
病人有是應，
餘命少少耳，
疾火之所圍，
如焚燒草木。」
復有異經，說人終時，諸怪之變：設有洗沐，若
復不浴；設燒好香、木櫁、栴檀、根香、花香，此諸
雜香，其香實好，病者聞之，如燒死人骨、髮、毛、
爪、皮膚、脂、髓、糞除之臭也，又如梟、鷲、狐狸、
狗、鼠、蛇、虺之臭也。病者聲變，言如破瓦，狀如
咽塞，其音或如鶴、鴈、孔雀、牛、馬、虎、狼、雷、鼓之
聲；其人志性，變改不常，或現端政，其身柔
軟，或復麁堅，身體數變，或輕、或重而失所願。
此諸變怪，命應盡者，各值數事，不悉具有。於
是頌曰：
「 覩見若干變，
眾惱趣逼身，
志懷於恐怖，
遭厄為若斯。
人性敗如此，
身變不一種，
猶如竹葦實，
自生自然壞。」
今我所學，如所聞知，人臨死時，所現變怪：口
不知味，耳不聞音，筋脈縮急，喘息不定；體痛
呻吟，血氣微細，身轉羸瘦，其筋現麁；或身卒
肥，血脈隆起，頰車垂下，其頭戰掉，視之可憎，
舉動舒緩；其眼童子，甚黑於常，眼目不視，便
利不通，諸節欲解，諸根不定；眼口中盡青，氣
結連喘。諸所怪變，各現如此。於是頌曰：
「 其病惱無數，
血脈精氣竭，
如水嚙樹根，
當愍如拔裁。」
於時醫心念言：「有如此病，必死不疑。」古昔良
醫，造結經文，名曰：於彼除恐、長耳灰掌、養言
長育、急教多髯、天又長蓋、大首退轉、燋悴大白＝太帛【聖】大白大白、最尊路面、調牛、岐伯、醫徊、扁鵲，如是等
輩，悉療身病。於是頌曰：
「 於彼之等類，
尊法梵志仙，
正救所有果，
及餘王良醫。
此為主成敗，
博知能度厄，
愍以經救命，
猶如梵造法。」
復有其醫，主治耳目，名曰：眼眴動搖、和鬪鈴
鳴、月氏英子、篋藏善覺、調牛目金、禿梟力氏、
雷鳴，是上醫名，主治耳目。於是頌曰：
「 眼眴醫之等，
造合藥分明，
除疾之瑕冥，
如日滅諸冥。」
復有瘡醫，治療諸瘡，名曰：法財稚弟、端政辭
約、黃金言談，是為瘡醫等。於是頌曰：
「 其有能療治，
百種之瘡痍，
能除眾厄疾，
如以脚平地。
法財所以出，
於世造經書，
正為治瘡病，
令眾離患難。」
復有小兒醫，其名曰：尊迦葉耆域、奉慢速疾，
是等皆治小兒之病。於是頌曰：
「 譬如有蒼頭，
捐務除貢高，
故生於世俗，
愍傷治小兒。
此尊迦葉等，
行仁以正法，
哀念童幼故，
則作於醫經。」
復有鬼神醫，名曰：戴華、不事火，是等辟除鬼
神來嬈人者。於是頌曰：
「 諸宿轉周行，
人生猶亦然，
主有所恐怖，
而多有危害。
造立是經者，
悉為解其患，
如佛以正法，
除愚令見明。」
正使合會此上諸醫，及幻蠱道并巫呪說，
不能使差，令不終亡。於是頌曰：
「 造作罪塵勞，
勤苦懷眾惱，
病痛亂其志，
多垢命日促。
為病所漂沒，
死證見便怖，
天帝諸神等，
不救安況吾。」
醫心念言：「曼命未斷，當避退矣！」便語眾人：「今
此病者，設有所索飯食美味，恣意與之，勿得
逆也！吾有急事而相捨去，事了當還。」故興此
緣，便捨退去。於是頌曰：
「 命欲向斷時，
得病甚困極，
與塵勞俱合，
罪至不自覺。
怪變自然起，
得對陰熱極，
正使執金剛，
不能濟其命。」
是時病家大小男女，聞醫所說，便棄湯藥及
諸呪術，家室、眷屬、宗黨、比隣、親厚、知識，悉
來聚會，圍遶病者，悲哀啼哭，觀念病困。譬如
屠家群中捕猪，牽欲殺之，餘猪悉聚驚怖，側
耳聽聲，惶懅愕視；譬如猛虎群中搏牛，餘牛
見之，驚怖而走，或入山巖，或投深谷，又入樹
間，跳騰哮吼；譬如魚師持網捕魚，餘魚見之，
怖散沈竄石岸草底；又如蒼鷹臨其眾鳥，有
所爴取，餘鳥見之各散飛去。其人如是，無常
對至，其身壞散，家室、親屬念當別離，悲哀
若斯。命臨欲斷，閻王使者自然來至，其到見
縛鐵箭所射，上生死船罪所牽引，即欲發去。
家室繞之，放髮悲慟，塵坌其面目，哀泣歎息
，涕淚流面，皆言：「痛哉！奈何相捨？」椎胸欝
𢛡，稱歎病者若干德行，心懷懊惱。於是頌曰：
「 人其疾苦困，
身冷消離熱，
室家悉聚會，
舉聲而悲哀。
造業更苦樂，
如蜂採華味，
心遂受憂慼，
并惱一宗門。」
其人疾病如是身中刀風起，令病者骨節解。
有風名科，斷諸節解；有風名震，令筋脈緩；有
風名破骨，消病人髓；有風名減，變其面色，眼、
耳、鼻、口、咽喉皆青，出入諸孔斷絕破壞，㓟剝
其身；復有一風名曰止脇，令其身內及膝、
肩、脇、背、脊、腹、齊、大小之腸、肝、肺、心、脾并餘
諸藏，皆令斷絕；有風名旋，令其肪血及大
小便、生藏熟藏，所食不通，寒熱悉乾；有風名
節間，令諸支節，或縮或伸，而舉手足欲捉虛
空，坐起煩憒，有時笑戲，又復大息，其聲懇
惻，節節以斷，筋脈則緩，髓腦為消，目不見
色，耳不聞聲，鼻不別香，口不知味，身冷氣絕，
無所復識，心下尚煖，魂神續在，挺直如木，不
能動搖。於是頌曰：
「 其刀風起時，
身動多不安，
眾緣普皆至，
悉不自覺知。
身遭若干惱，
命乃為窮盡，
譬如弓弩弦，
緩急不可用。」
爾時彼人其心周匝所有四大，皆為衰落，微
命雖在如燈欲滅。此人心中有身意根，其生
存時所為善惡，即心念本殃福吉凶，今世、後
世所可作為，心悉自知，奉行善者面色和解，
其行惡者顏貌不悅。其人心喜，面色則好，當
知所歸，必至善道；其面色惡，心念不善，則趣
惡道。如有老人而照淨鏡，皆自見形，頭白、面
皺、齒落、瘡痍、塵垢、黑醜、皮緩、脊僂、年老戰
𤴨(音又)；設見如是，還自羞鄙，閉目放鏡；吾已
去少！衰老將至，心懷愁憂，已離安隱，至於窮
極。素行惡者，臨壽終時，所見惡變，愁慘恐怖，
深自剋責：「吾歸惡道，定無有疑。」亦如老人照
鏡，見身知為衰至。於是頌曰：
「 金寶等所作，
巧拙成不同，
設有行惡者，
沈沒於深淵。
已沒雖更生，
顧視無所依，
如為水所漂，
臨死亦若斯。」
其有行善，為有三輩，攝身、口、意，淨修眾德，以
法為財，臨壽終時，心懷喜踊：「吾定上天。」譬如
賈客遠行治生，得度厄道多獲財利，還歸到
家心悅無量；又如田家犁不失時，風雨復
節多收五穀，藏著篅中意甚歡喜；如困病
得愈得畢償債，中心踊躍亦復如是。猶蜂採
花以用作蜜，積德亦爾，其意大悅：「我定上天！」
於是頌曰：
「 其有學正士，
積累行真法，
以度於眾患，
自致得明道。
譬如閑居者，
高山望其下，
彼人命盡時，
見善道若斯。」
爾時其人命已盡者，身根識滅，便受中止；譬若如
稱，隨其輕重或上或下，善惡如是。神離
人身住於中止，五陰悉具無所乏少。死時五
陰不到中止，中止五陰亦不離本也；譬以印章以用印泥，印不著泥亦不離之；如種
五穀苗生莖實，非是本種亦不離本；如是人
死精神魂魄，不齊五陰亦不離本也。隨本所
種各得果報，其作德者住善中止，履行惡
者在罪中止，唯有道眼乃見之耳。
處於中止
而有三食：一曰觸軟，二曰心食，三曰意識。在
中止者，或住一日極久七日，至父母會隨其
本行，或趣三塗、人間、天上。行惡多者，在中止
中，見大火起，圍遶其身，猶如野火焚燒草木，
塵雨其形，見烏、鵰、鷲、惡人之類，爪齒皆長面
目醜陋，衣服弊壞頭上火然，各執兵仗為所
撾棒，矛刺刀斫心懷恐懼；欲求救護遙見叢
樹，走往趣之，爾時即失，中止五陰。入刀劍樹
泥犁之中，墮地獄者，神見若此。於是頌曰：
「 迷惑如醉象，
違失聖法教，
染濁如潦水，
心憒亂若斯；
常捐於正道，
放心入邪徑，
此人遭眾苦，
命終墮地獄。」
行小惡者，見火煙塵繞滿其身，及為師子、
虎、狼、蛇虺、群象所逐，又見故渠、泉源、深水、崩
山、大㵎，心懷怖懅，赴趣其中，爾時即失，中
止五陰。墮畜生處，見是變者，知受獸身。於是
頌曰：
「 習癡捨慧便，
或醉墮冥道，
惡口常麁言，
喜行撾捶人，
又為犯罪殃，
樂為不善事，
如是無慈者，
生於畜獸中。」
罪若微者，周匝四面有熱風起，身體欝蒸自
然飢渴，遙見人來皆持刀杖、矛戟、弓箭而圍
遶之，望見大城意欲入中；適發此心，即失
中止所受五陰。生於薜荔，其見如是變，當知
墮餓鬼中。於是頌曰：
「 剛弊喜譖人，
遠戒不順法，
犯禁穢濁事，
貪[彌/食]而獨食；
墮於膿血處，
飢餓煩惱極，
當知此輩人，
定入為餓鬼。」
清修德善，涼風四來其風甚香，若干種熏雨
其身上，諸妓樂音相和而鳴，瞻視園觀、樹木、
花果，而悉茂盛；發意欲往，即時便失，中止五
陰，精神自然上忉利天。於是頌曰：
「 習法歸聖道，
種福業生天，
妓樂以自娛，
遊諸花樹間，
美豓玉女眾，
端正光從容，
常觀心欣悅，
居止太山頂。」
行不淳一，或善或惡，當至人道。父母合會，精
不失時，子應來生。父母德想而俱同時等，
其母胎通無所拘礙，心懷喜躍而無邪念，則
為柔軟而不𢤱悷，無有疾疹堪任受子；不
為輕慢亦無反行，順其正法不受濁污，即捐
一切瑕穢之塵。其精不清亦不為濁，中適不
強，亦不腐敗，亦不赤黑，不為風寒眾毒雜錯，
與小便別，應來生者，精神便趣。心自念言：「設
是男子不與女人共俱合者，吾欲與通。」起瞋
怒心恚彼男子，志懷恭敬念於女人，瞋喜俱
作，便排男子欲向女人；父時精下，其神忻歡，
謂是吾許。爾時即失中止五陰，便入胞胎。父
母精合，既在胞胎倍用踊躍，非是中止五陰，
亦不離之。入於胞胎是為色陰，歡喜之時為
痛樂陰，念於精時是為想陰，因本罪福緣得
入胎，是為行陰，神處胞中則應識陰，如是和
合名曰五陰。
尋在胎時，即得二根，意根、身根
也。七日住中，而不增減；又二七日，其胎稍轉，
譬如薄酪；至三七日，似如生酪；又四七日，精
凝如熟酪；至五七日，胎精遂變，猶如生酥；
又六七日，變如息肉；至七七日，轉如段肉；
又八七日，其堅如坏；至九七日，變為五皰，
兩肘、兩髀及其頸項，而從中出也；又十七日，
復有五皰，手腕、脚腕及生其頭；十一七日，
續生二十四皰，手指、足指、眼、耳、鼻、口，此從中
出；十二七日，是諸胞相，轉成就；十三七日，則
現腹相；十四七日，生肝、肺、心及其脾、腎；十
五七日，則生大腸；十六七日，即有小腸；十七
七日，則有胃處；十八七日，生藏、熟藏起此
二處；十九七日生髀及[𨄔]、腸、骸、手掌、足趺、臂
節、筋連；二十七日，生陰、臍、乳、頤、項、形相。二十
一七日，體骨各分，隨其所應，兩骨在頭，三十
二骨著口，七骨著項，兩骨著髀，兩骨著肘，四
骨著臂，十二骨著胸，十八骨著背，兩骨著
臗，四骨著膝，四十骨著足，微骨百八與體肉
合，其十八骨著在兩脇，二骨著肩，如是身骨，
凡有三百而相連結，其骨柔軟如初生瓠；二
十二七日，其骨稍堅，如未熟瓠；二十三七日，
其骨轉堅，譬如胡桃，此三百骨，各相連綴，足
骨著足、膝骨著膝、踝骨著踝、髀骨著髀、臗
骨著臗、脊骨著脊、胸骨著胸、脇骨著脇、脣
骨著脣脣，項、頤、臂、腕、手、足諸骨轉相連著，如
是聚骨猶若幻化，又如合車骨為垣牆，筋束、
血流、皮肉塗裹，薄膚覆之，因本罪福，果獲
致此，無有思想依其心元，隨風所由牽引舉
動。於是頌曰：
「 其五骨積聚，
隨心輕放恣，
在身現掣頓，
猶如牽拽蛇；
前世所造行，
善惡所興法，
譬如人行路，
或平或荊棘。」
二十四七日，生七百筋，連著其身；二十五七
日，生七千脈，尚未具成；二十六七日，諸脈悉徹，
具足成就，如蓮華根孔；二十七七日，三百六
十三筋皆成；二十八七日，其肌始生；二十九
七日，肌肉稍厚；三十七日，纔有皮、有像；三
十一七日，皮轉厚堅；三十二七日，皮革轉成；
三十三七日，耳、鼻、脣、指、諸膝節成；三十四七
日，生九十九萬毛孔，髮孔猶尚未成；三十五
七日，毛孔具足；三十六七日，爪甲成。三十
七七日，其母腹中，若干風起，有風開兒耳、目、
鼻、口；或有風起，染其髮毛，或端正，或醜陋；
又有風起，成體顏色，或白、赤、黑，有好、有醜皆
由宿行；在此七日中，生風寒熱，大小便通。於
是頌曰：
「 是身筋纏裹，
諸血脈所成，
不淨盛腐積，
水洗諸漏孔；
虛覆心使然，
巧偽而合成，
機關如木人，
求之甚難得。」
三十八七日，在母腹中，隨其本行，自然風起。
宿行善者便有香風，可其身意柔軟無瑕，正
其骨節令其端正，莫不愛敬也；本行惡者則
起臭風，令身不安不可心意，吹其骨節令僂
邪曲，使不端正又不能男，人所不喜也；是為
三十八七日。九月不滿四日，其兒身體、骨節，
則成為人。於是頌曰：
「 人在身九月，
則具諸體脈，
骨節皆成就，
滿足無所乏。
腹中漸自辦，
稍稍而成長，
期至悉具足，
如月十五日。」
其小兒體而有二分：一分從父，一分從母。身諸
髮、毛、頰、眼、舌、喉、心、肝、脾、腎、腸、血，軟者從母也；
爪、齒、骨、節、髓、腦、筋、脈，堅者從父也。於是頌曰：
「 人體相連綴，
皆由父母生，
若干之節解，
因緣化成立。
依而致顏色，
悉當為衰耗，
眾材合起車，
計體猶亦然。
作前有二事，
立身譬若斯，
因從父母報，
然後乃得生。」
其小兒在母腹中，處生藏之下、熟藏之上，
男兒背外而面向內，在左脇也；女子背母而
面向外，處在右脇也。苦痛臭處污露不淨，一
切骨節縮不得伸，捐在革囊腹網纏裹，藏血
塗染所處逼迮，依因屎尿瑕穢若斯。其於九
月此餘四日，宿有善行，初日、後日發心念言：
「吾在園觀亦在天上。」其行惡者謂：「在泥犁世
間之獄。」至三日中，即愁不樂，到四日時，母腹
風起，或上或下，轉其兒身，而令倒懸，頭向產
門。其有德者，時心念言：「我投浴池，水中遊戲，
如墮高床華香之處也！」其無福者，自發念言：
「吾從山墮，投於樹岸、溝坑、溷中，或如地獄、羅
網、蕀上、曠野、石㵎、劍戟之中！」愁憂不樂。善
惡之報，不同若此。於是頌曰：
「 如投燒熱火，
亂煙來圍繞，
放逸果所致，
處形若沸湯。
苦樂之所由，
皆因罪福成，
在在生所作，
受身各如是。」
其小兒身既當向產，又墮地時外風所吹，
女人手觸煖水洗之，逼迫毒痛猶如瘡病
也。以是苦惱恐畏死亡，便有癡惑是故迷憒，
不識本來去至何所也。適生在地，血纏臭
處，鬼魅來繞，姦邪所中，飛屍所觸，蠱道、癲鬼，各伺犯之。如四交道墮一叚肉，烏鵄、雕狼
各來諍之，諸邪魅鬼欲得兒便，周匝圍遶亦
復如是。宿行善者邪不得便，設宿行惡眾
邪即著。兒初生時因母乳活，稍稍長大因食
得立。於是頌曰：
「 在於胞胎時，
遭若干苦惱，
既生得為人，
其痛有百千。
諸根已成就，
因出危脆身，
有生必老死，
是為最不真。」
兒已長大揣哺養身，適得穀氣其體即時，生
八十種蟲。兩種在髮根：一名舌舐，二名重
舐。三種在頭，名曰：堅固、傷損、毀害。一種在腦，兩
種在腦表：一名𧎴，二名耗擾，三名憒亂。
兩種在額：一名卑下，二名朽腐。兩種在眼：一
名舌＝曰【三】【宮】舌＝曰【宋】【元】【明】【宮】舌舌舐，二名重舐。兩種在耳：一名識味，二
名現味英。兩種在耳根：一名曰赤，二名復赤。
兩種在鼻：一名曰肥，二名復肥。兩種在口中：
一名曰搖，二名動搖。兩種在齒中：一名惡
弊，二名凶暴。三種在齒根，名曰：喘息、休止、捽
搣。一種在舌，名曰甘美。一種在舌根，名曰
柔軟。一種在上齗，名曰來往。一種在咽，名
為嗽喉。兩種在瞳子：一名曰生，二名不熟。
兩種在肩：一名曰垂，二名曰復垂。一種在
臂，名為住立。一種在手，名為周旋。兩種在
胸：一名額坑，二名廣普。一種在心，名為班駁。
一種在乳，名曰湩現。一種在臍，名為圍繞。
兩種在脇：一名為月，二名月面。兩種在脊：一
名月行，二名月貌。一種在背胸間，名為安
豐。一種在皮裏，名為虎爪。兩種在肉：一名消
膚，二名燒樹。四種在骨，名為：甚毒、習毒、細骨、
雜毒。五種在髓，名曰：殺害、無殺、破壞、離骸、
白骨。兩種在腸：一名蜣蜋，二名蜣蜋[𠿘]。兩
種在細腸：一名兒子，二名復子。一種在肝，名
為𡁬喍。一種在生藏，名曰帔𢗡𢗡。一種在熟
藏，名為太息。一種在穀道，名為重身。三種在
糞中，名曰：筋目、結目、編髮。兩種在尻：一名流
下，二名重流。五種在胞，名為：宗姓、惡族、臥
寐、不覺、護汁。一種在髀，名為撾杖。一種
在膝，名為現傷。一種在踝，名為鍼[𠿘]。一種
在足指，名為燋然。一種在足心，名為食皮。
是為八十種蟲，處在人身，晝夜食體。於是頌
曰：
「 從頭髮下至足，
遍中蟲消食人，
計念之為瑕穢，
譬喻比如濁水。
從己生反自殘，
如刀怨患害人，
常來齧傷其身，
若流水侵兩岸。」
其人身中，因風起病，有百一種，寒、熱、共合，各
有百一，凡合計之，四百四病，在人身中。如木
生火，還自燒然；病亦如是，本因體興，反來
危人。及身中表八十種蟲，擾動其身，令人
不安，豈復況外諸苦之惱也！計身如是，常有
憂患，凡夫之士自謂為安，不聞不解。所以者
何？不見諦故。於是頌曰：
「 髮毛諸爪齒，
心肉皮骨合，
精血寒熱生，
髓腦脂生熟，
諸寒涕唾淚，
大小便常漏，
非常計不淨，
愚者謂為珍。」
計念人身，覆以薄皮，如合棗奈，皮甚薄少
耳！以為蓋之，人而不知，假使脫皮如困鈍
肉，何可名之為是人身？骨節相拄如連鐵
鎖，諦見如是尚不足蹈，況復親近而目視
之！於是以偈而歎頌曰：
「 計本為瑕穢，
譬如臭爛屍，
亦如諸塵垢，
體蟲俱復然；
亦如畫好像，
會當歸腐敗，
以諦見本無，
安可附近之。」
計人在世所作禍福，不盡其壽，亦有中夭而死
傷者。譬如陶家作諸瓦器，或始破者，向欲〔刀〕－【宮】刀治坏時破者，或塼上破、或下時破、或著地〔破〕－【宮】破、或拍時破、或坏燥破、或陶中破、或熟刀治坏時破者，或塼上破、或下時破、或著
地破、或拍時破、或坏燥破、或陶中破、或熟
破者、或移時破者、或用破者，設使不用久
久會破也！人亦如是，有初發意向來未至死
者，或有二根胎如生酪，有如熟酪、息肉、段肉，具足六情，或不具足而有死者；向欲生時，
又適墮地；一日、百日、一歲、十歲學業死者；二
十、三十、四十、五十，從一歲死至到百歲，雖
復長壽會當歸盡也！如是五陰計本皆空，展
轉相依，須臾有起、須臾有滅，舉足、下足而皆
無常。愚癡之人，不聞不知反計有身，從少至
老皆謂我所，呼為一種，不知非常之變也！
修
行道者思惟計之，從是致是，無是則無。何謂
從是致是者？因本之行所作殃福，故致死亡
而在中止。至于胞胎精神處之，形如薄酪、息
肉、段肉，稍至堅肉因有六根，六根具足則
便出生，從少小身及至中年，乃到老、病當復
歸死，其五陰轉於生死之輪，常如川流無有
休息，一切皆空譬如幻化，如是顛倒至于老、
病、死。譬如有大城西門失火，從次燒之乃
到東門，皆令灰燼，計東門火非是初火也！然
其燋燃不離本火也！人亦如是，從本因緣隨
其禍福，當觀如此從是有是也！何謂無是則
無也？無有凶福及餘塵勞則不歸死，已不
歸死不在中止，設無中止何從有生？已不有
生，其老、病、死何由而有也？計生死流本末如
此，修行道者當觀五陰所從成敗。於是頌曰：
「 明識諸慧義，
心淨如月盛，
秉志而專一，
愍哀三界人。
如蓮花於水，
甘美柔軟上，
口之所宣說，
聽者則欣達。
分別演本起，
了之歸滅盡，
能仁悉究竟，
以愍眾生故。
吾從佛經中，
省採而鈔取，
因佛之講說，
故造修行經。」
《修行道地經》