修行道地經

言柔軟安隱，不為慈心平等定故。修行道者

莫為口慈，或修行者發意念慈，欲安一切眾

生之類，有此慈心亦為佳耳，非是道德具足

之慈也！欲行大道，莫興此慈。於是頌曰：

「　設使學道士，

　心口言念慈，

　則自尠安隱，

　亦獲薄福祐。

　譬如師治箭，

　失墮火燒之，

　安能使其箭，

　成就而可用。」

修行道地，建大弘慈，當何行之？設修行者在

於暑熱，求處清涼然後安隱；在氷寒處，求至

溫暖然乃安隱；如飢得食，如渴得飲；如行遠

路疲極甚困，而得車乘然後安隱；如見住立

而得安坐；如疲極者得臥安隱；如人裸形得

衣弊蓋；如身有垢沐浴澡洗，心大忻歡隱

定寂然。若干種苦各得所便，身志踊躍得諸

安故，執心不亂所可愛敬，親親恩愛父母、兄

弟、妻子、親屬、朋友、知識，皆令安隱；一切眾生

諸苦惱者，亦復如我身得安隱，十方人民悉

令度脫身心得安，欲使二親宗族中外，悉令安

隱。次念凡人等加以慈，普及怨家無差特心，

皆令得度如我身安。設使前念十方人民，中

念怨家其心儻亂，初始之心不能頓等怨家

及友中間之人者，當作是觀：我所懷結憎

於怨家，此心已過今已棄捨，更甚愛之念如

父母及身妻子，亦如宗親敬之如是，不復懷

恨。察其本源五道生死，或作父母、家室、妻子、

兄弟、朋友，但其久遠不復識念，以是之故不

當懷怨。於是頌曰：

「　當發行慈心，

　念怨如善友，

　展轉在生死，

　悉曾為親族。

　譬如樹生華，

　轉成果無異，

　父母妻子友，

　宗親亦如是。」

修行道者心自念言：「假使瞋恚向於他人，則

為自侵也！如木出火還自燒身；若如芭蕉，生

實便枯，如騾懷駒，還自危身。吾亦如是，設懷

瞋恚自侵猶然。有起瞋恚向他人者，儻用此

罪，墮於蛇虺或入惡道。」諦觀如是，不當懷惡，

若憎於人當發慈哀。於是頌曰：

「　其有從瞋恚，

　怨害向他人，

　後生墮蛇虺，

　或作殘賊獸。

　譬如竹樹劈，

　芭蕉騾懷妊，

　還害亦如是，

　故當發慈心。」

其修道者當行等慈，父母、妻子、兄弟、朋友及

與怨家，無遠無近，等無憎愛，及於十方無量

世界，普以慈向未曾增減。有如此行乃應為

慈。於是頌曰：

「　其行慈心者，

　等意無憎愛，

　不問於遠近，

　乃應為大慈。

　等心行大哀，

　乃至三界人，

　行慈如是者，

　其德踰梵天。」

其修道者成具慈心，火所不燒，刀刃不害，毒

亦不行，眾邪不得便。於是頌曰：

「　刀刃不能害，

　縣官及大怨，

　邪鬼諸羅剎，

　蛇虺雷霹靂，

　師子并象虎，

　及餘諸害獸，

　一切不敢近，

　無能中傷者。」

修道習慈行當如是。夜寐安隱，寤已歡然，天

人宿護未曾惡夢，顏色和悅衣食不乏。生於

梵天所在之處，常端正好，眼目白黑分明，身

體柔軟少於疾病，而得長壽諸天恭敬；所趣

得道佛所稱歎，消於塵勞逮不退轉，以獲安

隱至無餘界，而得寂度皆由慈心。於是頌曰：

「　其有行慈者，

　端正衣食豐，

　眾人皆宗仰，

　長壽明如日。

　臥覺行止安，

　神天悉擁護，

　生梵諸天敬，

　世尊所稱歎。」

是故修道當行慈心。於是頌曰：

「　其行慈心向一切，

　除諸瞋害是謂慈，

　今吾已現眾德本，

　觀察佛經而抄說。」

* 《修行道地經》除恐怖品第七

「　諸所當覺了，

　分別悉解之，

　覩諸過去佛，

　明達為若斯。

　用正等覺故，

　是故號為佛，

　明智及天龍，

　莫不歸命奉。

　教化諸部界，

　除去眾瑕穢，

　化惡窈冥者，

　令心獲光明，

　得安脫諸苦，

　除去眾恐怖，

　願稽首彼佛，

　歸命於最勝。

　佛降於不調，

　象吼如雷震，

　秉志聲普聞，

　悉出永蒙度。

　愚癡而自恣，

　奔走如暴雨，

　象名為檀鉢，

　以制伏貢高，

　及諸龍神王，

　懷毒眼出火，

　佛以善化救，

　其身常寂然。

　解脫而無礙，

　今吾願稽首，

　歸命寂然勝，

　世尊之足下。

　覩魔懷恚毒，

　變化普為火，

　戴山齎兵仗，

　持刀及矛戟，

　蛇虺擎大樹，

　欲來危世尊，

　諸鬼神普至，

　不懼亦不懅。

　其毛如錐刀，

　周匝而圍繞，

　計數甚眾多，

　不以為恐畏，

　亦未曾驚疑，

　而無諸愚癡，

　已棄諸畏難，

　願歸命最勝。」

其行道者，若在閑居及於屏處，儻懷恐怖，衣

毛為竪，當念如來功德之善，形像顏貌及法

眾僧，思其戒禁分別解空，知為六分、十二因

緣，奉行慈哀。假使恐怖，若念此事，無所復

畏。於是頌曰：

「　或以恐怖而躄地，

　不能自正立於法，

　教令堅住持戒法，

　如風吹山不能動。

　譬如彼蜂採花味，

　吾抄諸經亦如是，

　其文甚少所安多，

　欲除恐怖故講是。」

* 《修行道地經》分別相品第八

「　本失於寶珠，

　墮之于大海，

　即時執取器，

　耗海求珠寶。

　精進不以懈，

　執心而不移，

　海神見如此，

　即出珠還之。

　適興此方便，

　休息意天王，

　超至大寶山，

　不以為懈惓。

　能究竟本無，

　稽首無所著，

　所願而不轉，

　歸命禮最勝。

　如龍王蟠結，

　端坐亦如是，

　求道以精進，

　大力起得佛。

　獨步於七日，

　能忍化女人，

　稽首彼至尊，

　信見而不轉。」

其行道者，心設自念：「在於生死不可稱計，習

婬、怒、癡已來甚久，人命既短又復懈怠，安能

一生除盡諸瑕乎？」若有此念，當作是觀：譬如

故舍初無居者，若干之歲冥不燃燈，執火而

入冥即消索也！雖為久習塵垢眾毒，以有智

慧諸瑕則滅。所以者何？智慧力強愚癡劣故。

於是頌曰：

「　欲求道義莫懈怠，

　以得法利離衰耗，

　承佛光明之智慧，

　除婬怒癡悉永盡。」

誰能奉斯順道如是？唯有信者、精進、智慧，無

諂有志，爾乃順行。何謂為信？見知萬物皆歸

無常，所可受身悉為憂苦，三界悉空，一切諸

法計皆無我，解如此者是謂為信。於是頌曰：

「　其行修道者，

　計知世不安，

　萬物盡非常，

　其受身皆苦。

　三界悉為空，

　一切法無我，

　所在能受行，

　是故謂有信。

　設有吾我想，

　則為顛倒人，

　能解了悉空，

　即當知是佛。

　獲致甘露道，

　覺了如是者，

　無有能動搖，

　此乃謂為信。」

修行道者，何謂精進？假使行者專精空無，心

不捨離，是謂精進。設野火燒稍來近座，并燒

衣服上及首目，心當念言：「火燒我頭，正使燋

燃骨肉皮肌，令我身死終不捨行。所以者何？

雖燒吾身為不足言，其內體中婬、怒、癡火，展

轉生死三惡道中，燒我身來無央數世，未

得究竟至於道德；雖燒一身不足為救，但當

力濟婬、怒、癡火，已得滅度不復退還，已無有

身，則無內外諸火之患。此婬、怒、癡不可輕滅，

譬如以糠欲消銅鐵，終不能也！」執心堅強一

切方便，乃可除盡婬、怒、癡病。於是頌曰：

「　其有專精於道德，

　當爾之時莫惜身，

　譬如有象洗其身，

　沐浴適淨復臥土。

　假使急厄來及已，

　雷電霹靂不以驚，

　譬如萎華人不惜，

　捐棄塵勞當如是。」

修行道者，何謂智慧？曉了寂定時，知當觀

時，知察慧時，知受法時，了知定意正受之時，

亦知遲疾從定起時；分別己心所有善惡，譬

如良醫知腹中病也！當制其心莫令放恣，譬

如健象墜向溝井，將養之者，以御抑之，不令

墮落，修行道者制斷外著，亦當如是。知心因

緣，諸想所奉，譬如明者知食所便，又如宰

人知君主意，所嗜可否也！了知方便，一切解

脫，進止所趣，猶如金師別金好醜。

設行道者

離於明智，不了道趣心懷恐懼，以是為非，以

非為是，則不成慧；其行道者設得一禪至第

二禪，則自畏懼謂為失禪，不知轉寂也！心自

念言：「咄哉！迷設。」本有善應，而念反失，心便

移走也！在歡喜悅離於定意，則自限心而不

得前，懷疑如此便為失禪，謂成不成，謂不成

為成。云何了知禪定之意？專心秉志入第一

禪心在滅定，適作是行入第二禪。所以迷者，

久習俗事，未知正諦及諸漏盡，用不了諦，志

在所漏故也！求第二禪不能制心，則不具禪，

是故行者當知此非也！設行者明，不作是迷，

則不失禪，斯謂智慧。於是頌曰：

「　假使曉了身諸法，

　則知其意所歸趣，

　方便制止心所趣，

　譬如鐵鉤調白象。

　其有明了解定意，

　分別寂觀亦如是，

　常以智慧無猶豫，

　住於道德如法教。」

修行道者云何不邪？謂不諛諂，其心質直，專

精行道，敦信守誠。設使在行而不為行，諸所

塵勞不可之事，悉向法師說其瑕疹。譬如病

者而有疾苦，悉當為醫至誠說之。法師觀察

行者志意，應所乏短為其說法。於是頌曰：

「　行者懷質直，

　其心無諛諂，

　承受法師教，

　斷諸塵勞垢，

　安隱善清淨，

　專精勤修道，

　奉經如佛教，

　遵法猶戰鬪。」

假使行者情欲熾盛，為說人身不淨之法。有

三品教：一曰身骨如鎖，支拄相連；二曰適

受法教，便觀頭骨；三曰已了是觀，復察額上，

係心著頭。

假使瞋怒而熾多者，為說慈心，慈

有四品：一曰父母宗親，二曰中間之人無大

親踈，三曰凡人眾庶，四曰以得是行等施慈

心。護於怨家仁心具足，則除九惱及與橫

瞋。分別此義，雖有親厚則遠離之。何謂九惱

而橫瞋者？一曰心自念言：「此人本曾侵抂

我。」二曰：「此人後儻侵我。」三曰：「今復欺我。」四曰

：「過去之時，抂我親友。」五曰：「後儻復侵我親

友。」六曰：「於今現復欺我親友。」七曰：「其人前時

敬我怨家。」八曰：「後儻復敬。」九曰：「於今現復敬

之。」雖有是心悉當棄捨。何能令人不侵己身？

但當自守不侵人耳！是我宿罪不善之報，致

此惡果也！吾親友本亦有罪，故致此患也！及

吾怨家素與彼人宿舊親親，又有福德令人

敬耳！三品九惱不足懷恨。

何謂橫瞋？未曾相

見，見便恚之。即當思惟：「此人未曾侵抂我身，

今亦無過復且無失，何故懷惡視他人乎！其

發惡心橫加於人，還自受罪，譬如向風揚塵

還自坌身也！」修行道者不能滅恚令不起者，

此輩之人不入道品，如坏盛水不能致遠也！

能制恚者如水澆火，則無所害，是應修行入

於道律；以是之故雖遭苦惱，刀鋸截身，莫起

瞋恚，如燒枯樹無有恨心，況復瞋恚向精神

者！於是頌曰：

「　等觀於己身，

　凡人怨無異，

　棄捐諸九惱，

　立志不橫瞋。

　制心不懷恨，

　如枯樹無恚，

　修行道地者，

　如是無瑕穢。」

修行道者設多愚癡，當觀十二因緣分別了

之；從生因緣而有老死，設不來生則無終始。

於是頌曰：

「　不癡則無生，

　已除老死患，

　覩本無有始，

　何從致衰盡？

　原因六情興，

　多亂故致癡，

　從癡有結網，

　轉成愚冥癡。」

修行道者設多想念，則為解說出入數息，喘

息已定，意寂無求。於是頌曰：

「　數息求止及相隨，

　覩正諦想心便止，

　本性淨者奉如是，

　獨坐多想不成行。」

修行道者設多憍慢，為說此義：人有三慢，一

曰言我不如某，二曰某與我等，三曰我勝於

某。有念是者，為懷自大，當作此計：城外塜間，

棄捐骨鎖，頭身異處，無有血脈，皮肉消爛，當

往觀此貧富、貴賤、男女、大小、端正、醜陋，枯骨

正等，有何殊別？本末終時，肉衣、皮裹、血潤、筋

束，衣服、香花、瓔珞其身，譬如幻化巧風所合，

因心意識周旋而行，至於城郭、國邑、聚落，出

入進止。作是觀已，無有憍慢。本無觀者見於

塜間及一切人，等而無異。於是頌曰：

「　其有豪富貴，

　乘駕出城遊，

　及散棄塜間，

　計之等無異。

　閑居處樹下，

　若有作是觀，

　執心而行道，

　慢火不能燒。」

法師說經，觀察人情，凡十九輩。以何了知？分

別塵勞，爾乃知之。何謂十九？一曰貪婬，二曰

瞋恚，三曰愚癡，四曰婬怒，五曰婬癡，六曰

癡恚，七曰婬怒愚癡，八曰口清意婬，九曰言

柔心剛，十曰口慧心癡，十一者言美而懷三

毒，十二者言麁心和，十三者惡口心剛，十

四者言麁心癡，十五者口麁而懷三毒，十六

者口癡心婬，十七者口癡懷怒，十八者心口

俱癡，十九者口癡心懷三毒。於是頌曰：

「　其有婬怒癡，

　合此為三毒，

　兩兩而雜錯，

　計便復有四；

　口柔復有四，

　口癡言癡四，

　世尊之所說，

　人情十九種。」

何而知人有貪婬相？文飾自喜調戲性急，志

操怱怱性如獼猴而多忘誤，智詐淺薄無

有遠慮，舉動所為不顧前後，造作不要多事

恐怖，多言喜啼易詐易伏，安隱易解不耐勤

苦，得小利入大用歡喜，忘失小小而甚憂

慼，聞人稱譽歡喜信之，伏匿之事悉為道說，

體溫多污皮薄身臭，毛髮稀踈多白多皺，不

好長鬚白齒起行，喜淨潔衣好著文飾，莊

嚴其身喜於薄衣，多學伎術無所不通，數行

遊觀常喜含笑，綺飾奉戒性和敬長，見人先

問巧黠妍雅，性不佷戾慚愧多慈，分別好醜

取與交易，柔和多哀多所恩惠，於諸親友放

捨施與，所有多少不與人爭，所惠廣大，觀顧

身形所作遲緩，了知世法悉能決斷，若見好

人敬而重之，覺事翻疾，工於言語黠慧言和，

多有朋友不能久親，少於瞋恚尊敬長老，臥

起行步而不安詳，雖學于法愛欲財物，親屬

朋友捨不堅固，結友不久，聞色欲事即貪著

之，說其惡露尋復厭之，易進易退。以是之故

為貪婬相。於是頌曰：

「　卒暴輕舉如獼猴，

　常歡喜笑又喜啼，

　得利大喜失甚憂，

　多於言語易降伏，

　志惑怱怱而驚恐，

　自喜易詐信人語，

　志性多忘無遠慮，

　好按戒法而有慧；

　貪視於色志善施，

　綺顧其身敬朋友，

　舒緩體溫為多污，

　喜信慚軟而有勇；

　於法財色及親友，

　不可便踈尋即悔，

　諸所造學即能得，

　雖疾知之速忘失；

　花飾莊嚴其衣服，

　所作不要而敬老，

　智者敬之有學志，

　通達能明而和解；

　常喜出城行遊觀，

　美於言語亦樂聽，

　利口便辭能分別，

　所處臥坐不忍久。

　柔軟性至誠，

　輕事不顧後，

　志卒不耐苦，

　朋友好惠施；

　憎長鬚喜短，

　自喜然而臭，

　巧黠多皺白，

　奉戒慧無礙；

　見人先問訊，

　衣薄面齒淨，

　有慈易從事，

　起行不惜財；

　別知人行慈，

　易教不很戾，

　佛說性如是，

　為應貪婬相。」

當何以觀瞋恚之相？解於深義不卒懟恨，若

怒難解無有哀心，所言至誠惡口麁[麩-夫+黃]，普懷

狐疑不尋信之，喜求他短多寤少寐，多有怨

憎結友究竟，仇讎難和所受不忘，無有怨驚

人怖不懼，多力反復不能下屈，多憂難訓，身

體長大、肥項、大頭、廣肩、方額、好髮，勇猛性

強難伏，所可聽受遲鈍難得，既受得之亦復

難忘，若失法財所欲親友，永無愁顧難進難

退。以是知之為瞋恚相。於是頌曰：

「　志性剛強深解義，

　普疑於人求長短，

　少於睡眠難屈伏，

　性曚難學亦難忘；

　能忍勤苦叵觸近，

　無所畏錄不卒瞋，

　身口相應難諫曉，

　勇猛有力而剛強；

　少恐尠友多怨憎，

　少安有反身廣大，

　所可作為不追悔，

　棄法財反不顧念；

　一捨所親不思之，

　未曾還變亦不伏，

　勤力精進修大事，

　佛說是輩為瞋相。」

云何察知愚癡之相？謂性柔軟喜自稱譽，無

有慈哀破壞法橋，常而閉目面色憔悴，無有

黠慧愛樂冥處，數自歎息懈惰無信，憎於善

人常喜獨行，寡見自大作事猶豫，不了吉凶

不別善惡，若有急事不能自理，又不受諫，不

別善友及與怨家，作事反戾弊如虎狼，被服

弊衣身體多垢，性不自喜，鬚髮蓬亂不自整

頓，多憂嗜臥多食無節，人倩使之而不肯

作、不倩不使而更自為，當畏不畏、不當畏

者然反畏之，當憂反喜、當喜反憂，應哭而

笑、應笑而哭，設有急事使之不行，適去呼還

不肯反顧，常遭勤苦強忍塵勞，有所食噉不

別五味，言語多笑喜忘重語，嚙舌舐脣然

而噤齘，行步臥起未曾安隱，舉動作事無

所畏難、不知去就。佛說是輩為愚癡相。於

是頌曰：

「　弱顏愚無慈，

　強額而自舉，

　眼目不視眴，

　燋焠數歎息；

　獨行然無信，

　嫉賢及懈息，

　常憂多狐疑，

　不別諸善惡；

　體面多塵垢，

　不知善惡語，

　作事多憒閙，

　不能自究竟；

　所倩使不肯，

　不使而反行，

　當畏而不畏，

　不畏而反畏，

　應喜而反憂，

　應憂而反喜，

　當哭而反笑，

　當笑而反哭；

　貪飲食無飽，

　不別反怨讎，

　志性喜佷戾，

　無慧遭苦惱；

　鬚髮常蓬亂，

　無信喜居冥，

　不別知五味，

　多臥如虎狼；

　寡見而貢高，

　齧舌而舐脣，

　弄口而喜齗，

　所語而多笑；

　臥處而不安，

　諸急事難進，

　呼還而突前，

　性爾為癡相。」

何謂婬怒癡相？向所說婬、怒、癡是也！婬癡、怒

癡相亦如是。其與一切塵勞合者，是謂婬怒

癡相。於是頌曰：

「　其處於塵勞，

　與婬怒俱合，

　當觀婬怒相，

　是為癡無慧。

　一切前所說，

　貪欲諸垢穢，

　有婬怒愚行，

　則知不離癡。」

何謂口欲心欲者？語言柔軟順從不違，身所

不欲不加於人，言念輒善安隱可意。譬如好

樹，其華色鮮果實亦美，口欲心欲亦復如此。

於是頌曰：

「　其語常柔和，

　順從言可人，

　言行而相副，

　心身不傷人。

　譬如好花樹，

　成實亦甘美，

　佛尊解說是，

　心口之婬相。」

何謂口欲心怒者？口言柔軟而心懷毒，如種

苦樹，其花色鮮成果甚苦，言柔懷毒亦復如

是。於是頌曰：

「　其口言柔軟，

　而心懷毒害，

　視人甚歡喜，

　相隨而可親。

　口言而柔順，

　其心內含毒，

　如樹華色鮮，

　其實苦若毒。」

云何知口欲心癡者？言語柔和其心冥冥，不

能益人亦不欺損。譬如畫瓶，視表甚好裏空

且冥，口欲心癡亦猶如此。於是頌曰：

「　口言有柔和，

　而心懷冥癡，

　當知此輩人，

　口婬而心愚。

　觀其口如慧，

　心中冥如漆，

　外好如畫瓶，

　其內空且冥。」

何謂口欲而心怒癡？所言柔軟念善尠少，性

不調順，或復念惡、有時不念，善惡不別，其

性難知。譬如甜藥雜以鹹苦不可分別，其有

口欲而心怒癡，亦復如此。於是頌曰：

「　其有口言欲，

　心懷諸怒癡，

　譬如醍醐蜜，

　雜以辛苦鹹。」

何謂口麁而心婬者？語言剛急中傷於人，眾

所憎惡不欲見之，無有敬者；譬如父母訶教

子孫，雖口剛急而心猶愛；譬如瘡醫破洗人

瘡，當時大痛，久久除愈心甚歡喜。其有口剛

而心婬者亦復如是。於是頌曰：

「　有現口言急，

　而心懷婬欲，

　譬如夏日熱，

　其光照冷水。」

何謂口剛而心怒者？口言麁[麩-夫+黃]，所可懷念，

無有慈善不欲人利。譬如苦藥復和以毒，設

飲病人吐之不服，設飲消時則害人命，其口

剛急而心怒者亦復如是。於是頌曰：

「　其口言急無親敬，

　心念弊惡而懷毒，

　常喜侵枉於他人，

　當觀此輩行雜毒。」

何謂口麁而心癡者？言常剛急惡加於人，舉

動所作心不自覺，不念人善亦不念惡。譬若

有賊拔刀恐人而不能害，如是行者知為口

急而心愚癡。於是頌曰：

「　口言剛急心不害，

　喜恐於人無所加，

　譬如拔刀無所施，

　口麁心癡亦如是。」

何謂口麁心懷三毒者？口言剛急或善於人，

又復加惡，乍念不善亦不能惡。譬如大吏捕

得盜賊，其下小吏恐責其辭，又復有吏誘進

問之，其次小吏鞭杖拷之，又復有吏不問善

惡亦不拷責，是謂口麁而懷三毒者。於是

頌曰：

「　口言而剛急，

　其心懷三毒，

　志性如是者，

　不善不為惡；

　行跡若斯者，

　名之中間人，

　勤苦及安隱，

　是事雜錯俱。」

何謂口癡而心欲者？無所別知，人與共語都

無所解，不曉善惡義所歸趣；心常自念：「當何

以益加於人也！」至於趣事，如所思念不失本

要。譬如冥夜興雲降雨，其口癡心欲亦復如

此。於是頌曰：

「　其有口癡而心婬，

　口所言說不了了，

　如龍興雲而不雷，

　口癡心婬亦如是。」

云何為口癡心剛？不能施善亦不加惡，常心

念言：「以何方便中傷於人？」設得便者輒危害

人。譬如以灰覆於炭火，行人躡上便燒其足，

口癡心怒亦復如是。於是頌曰：

「　口癡而心剛，

　不柔無惡言，

　常懷惡加人，

　不念人善利。

　所言不了了，

　藏惡在於心，

　如灰覆炭火，

　設躡燒人足。」

何謂口癡而心懷冥？不能以善加施於人，亦

不加惡，心亦不念他人善惡，無所增損。所以

者何？無勢力故。譬如火滅以灰覆之，若持枯

草及𤍜牛屎，積著其上手觸足蹈，無所能燒

而不成熟。所以者何？無所堪任。口癡心冥亦

復如是。於是頌曰：

「　其口有癡愚，

　而心懷闇冥，

　都不能念惡，

　亦不能念善，

　不能成辦事，

　亦不不為能，

　如暴中炊煮，

　無所能成熟。」

何謂口癡心懷三毒？口無所犯不益於人，少

所中傷晝夜思念：「以何方便中傷於人？」又復

心念：「云何饒人？」或心念言：「不損益人。」譬如故

瓶盛淨不淨，而蓋其口不見其裏，發口則現，

口癡心懷三毒亦復如此。於是頌曰：

「　作性喜反戾，

　口言不了除，

　而懷婬怒癡，

　盛滿以臭穢。

　譬如大故瓶，

　受諸淨不淨，

　不能益於人，

　亦都無所損。」

其為法師，以此十九事，觀察人情而為說法。

其婬相者云何解說？為講法言：「習欲多者墮

於地獄、餓鬼之中，然後得出復作婬鳥、鸚鵡、

青雀及鴿、鴛鴦、鵝、鶩、孔雀、野人、獼猴；設還作

人，多婬放逸輕舉卒暴。仁當察此曼及人身，

觀知罪垢，惡露不淨，莫習婬欲。」於是頌曰：

「　其多習婬色，

　憍慢速目燒，

　在人若畜生，

　地獄餓鬼中，

　生彼還自害，

　塵勞火見燒；

　欲令解脫此，

　隨行故說是。」

設多瞋者隨其行跡，而為說法：「犯眾瞋恚墮

於地獄、餓鬼之道，從惡處出當作毒獸、鬼魅、

羅剎、反足、女鬼、溷鬼之類，又作師子、虎、狼、蛇

虺、毒蟲、蚊虻、蚑蜂、百足之蟲；設從此道還在

世間，形貌醜陋人所不媚，常當短命而多疾

病，身體不完。以是之故，殃罪分明。常奉慈心，

除其瞋恚。」於是頌曰：

「　人多懷瞋恚，

　眾共所憎惡，

　坐是墮惡道，

　多病不安隱，

　墮鬼及毒獸，

　既作人下賤；

　能行慈心者，

　即除瞋恚冥。」

設多愚癡為說此法：「曚冥興盛，死墮地獄、餓

鬼之路，若在畜生則作癡獸，謂牛、羊、狐、犬、騾、

驢、猪豚之屬；設還人道，性不決了，少眼根

弱，當多疾病六情不完，生於夷狄野人之中，

從冥入冥。」以是教之觀十二緣，除愚冥本。於

是頌曰：

「　多習愚癡者，

　諸根不完具，

　生於牛羊中，

　然後墮地獄；

　假使修學人，

　願度此惡道，

　欲得脫其冥，

　當觀十二緣。」

設多婬怒當行二事：觀其不淨，又奉慈心。若

多婬癡為講二事：空無及慈。設怒癡盛，為說

二事：導以慈心，并了癡本。於是頌曰：

「　行慈觀不淨，

　攻治婬怒癡，

　教色諸愚者，

　十二緣不明。

　若人瞋恚盛，

　及癡甚除冥，

　當為講慈心，

　十二因緣本。」

若有口婬而心欲者，為說無常空寂之義也；

心怒口恚唯講慈仁也；口癡心冥講十二緣。

其餘四種眾病備具：一者口婬心懷三毒，二

者口怒婬恚癡具，三者口愚內懷三垢，四者

有人淳懷三毒。其解法師，當為此輩說法教

化，令其寂然觀因緣本。所以者何？是輩種

類塵勞淳厚，積諸罪殃而自纏裹，雖為現法

不見聖諦，唯當教之諷誦勸進，緣是之故專

在誦務，塵勞轉薄，雖不獲道，可得上天。於是

頌曰：

「　其有行犯婬，

　而心瞋恚癡，

　當教諷誦經，

　及勸使為福；

　塵勞雖興盛，

　緣是除罪蓋，

　因斯之方便，

　然後得生天。」

譬如有人修治樹園，地高下之，坵墟平之，溉

灌以時，拔去荊棘、穢草、蘆葦，邪生諸曲、橫出

不理皆落治之，棄著垣外令其順好；樹木無

礙，根生滋茂，皆悉護之令不折傷。以是之

故，樹木轉大花實興盛。其修行者受法師

教，除婬怒癡欲想諸穢，以是之故，行遂長成

至于得道。於是頌曰：

「　其樹木曲戾，

　邪出不順生，

　荊棘諸瑕穢，

　悉落治令政。

　以若干方便，

　修理乃得成，

　修行治法樹，

　奉經亦如是。

　除諸婬怒癡，

　受師百千教，

　滅去諸瑕穢，

　如園師修樹。」

法師說經，察以四事。何謂為四？一曰博學而

得至道；二曰懷來以道，其於學問不能論義；

三曰博學道德未得成就；四曰無知無道。復

有四法：一曰初由法師從其啟受知義解法；

二曰雖解其義不能微妙；三曰分別淺法不

能至深；四曰不知其義亦不曉了。如是學法，

所習唐苦。譬如兩人俱不曉泅，墮深水中，

欲相免濟反更溺死；如盲牽盲欲有所至，

中道迷惑竟不能達；不知義者亦不曉慧，而

欲說法欲有所救，亦復如是。於是頌曰：

「　譬如人博學，

　眾善無央數，

　已得度無極，

　若人越大海。

　若人淨如諦，

　而無有智慧，

　但可取其要，

　不能獲深義。

　若習入道者，

　隨順不違律，

　以能敬受教，

　如是有反復。

　譬如近尊者，

　必當獲大利，

　其學修行道，

　所求義必進。

　但解進其義，

　而不能微妙，

　如人食空羹，

　而無有飯具。

　從師諮受義，

　不了妙如是，

　不能解大道，

　不至正真慧。

　設使不入道，

　不能分別說，

　則不解於慧，

　無義不了了。

　如盲欲御盲，

　不能致所趣，

　無義亦無慧，

　譬之亦其然。」

其修行者計有三品：一曰或身行道而心不

隨，二曰或心行道而身不從，三曰修道身心

俱行也。何謂身行而心不隨？假使行者結跏

趺坐，政直端心，譬如柱樹未曾動搖，而現此

相內心流逸，色、聲、香、味、細滑之念，所更不更

而普求之。其心放逸不得自在，譬如死屍捐

在塚墓，虎、狼、禽獸、飛鳥、狗犬狢爭食之，身定

內亂亦猶其然，斯為修行道德地者身定心

亂。於是頌曰：

「　結加趺端坐，

　不動如太山，

　其心內迷散，

　情猶象墮淵；

　如是修行者，

　身定而心亂，

　譬若樹狂花，

　不成果而落。」

何謂修行道地者？有心在道而身不從，身不

端坐成四意止，是時心定而身不安。於是頌

曰：

「　假使心性自調和，

　住四意止無他相，

　是時則名四意止，

　雖身不定心不亂。」

修行道地，何謂身心而俱定者？身坐端正心

不放逸，內根皆寂，亦不走外隨諸因緣也！當

爾之時，身心端定都不可動，以此知之身心

等定。於是頌曰：

「　其身心俱定，

　內外不放逸，

　寂然加趺坐，

　如柱定難傾。

　見於生死諦，

　如水漂岸樹，

　身心而相應，

　疾成道得果。」

修行道地，專精於道而不動轉，如是寂滅速

至泥洹。於是頌曰：

「　講說若干之要義，

　如乳石蜜和食之，

　其無諛諂能承法，

　則以佛教自調順。」

《修行道地經》卷第二