修行道地經

　戒德以為香，

　譬如林樹熏，

　忽然而解脫，

　得道則普現。

　而從佛生經法樹，

　因眾要鈔如採華，

　正法須臾有懈怠，

　欲令自勉故說是。」

* 《修行道地經》行空品第二十一

「　各自名人物，

　悉知其本號，

　曉眾生微苦，

　如蓮花根絲。

　以審諦觀故，

　無有吾我想，

　人上不計身，

　願禮無著尊。

　其光照於世，

　如炬明冥室，

　厥心之所覩，

　一切無固要。

　我歸命彼覺，

　其心行平等，

　察諸天及人，

　普見如空無。」

設修行者有吾我想而不入空，則自剋責：「吾

衰無利用心罣礙，不順空慧樂吾我想。」憂慼

自勉誘心至空，或誡其志誘之向之，因

至本無三界皆空，萬物無常。有是計者，諫進

其心令不放逸。於是頌曰：

「　其不解空有我想，

　志則動起如樹搖；

　勸誘厥心向空無，

　不久當獲至本淨。」

譬如國王而有俳兒，其俳母終，持服在家，王

欲聞說使人召之。王欲相見，俳自念言：「吾有

親老適見背棄，今王嚴急，若不往者，當奪我

命，或見誅罰；母雖壽終，無他基業，宜當應

之，不違尊命。」陽作俳戲得王歡心，強自伏

意制於哀慼，不復念母則自莊嚴，和悅被服

便往奉現，外陽嘲說令王歡喜，退自思念

遭於母喪，心中悲慼如火燒草，嗚呼，痛哉！何

忍當笑。適罹重喪竊畏國王，即制哀心如水

澆火；遂復俳戲稍忘諸憂，戲笑益盛令王踊

躍。其修行者亦當如是，誘進道心，使解空無

除吾我想，因是習行遂入真空。於是頌曰：

「　譬如王有俳，

　身遭重憂喪，

　陽笑除憂慼，

　心遂歡喜悅。

　修行亦如是，

　稍誘心向空，

　照耀近慧明，

　志定不動轉。」

是故行者當順空教設誡其心，或中亂者起

吾我想，則自思惟：「譬如有人合集草木以用

作栰，欲渡廣河，其水急暴漂而壞栰。吾誘

進心從來積日，勤苦叵言亂志卒起，違其專

精有吾我想。」於是頌曰：

「　譬如合集草木栰，

　山川江河漂之壞，

　愛欲之河急如是，

　意念于寂則向空。」

「譬如夏月熱燋草木，得霖雨時，便復茂生五

穀豐盛；吾思惟空則無吾我，設不思惟便興

身想。」於是頌曰：

「　譬如於彼霖雨時，

　諸枯草木悉茂生，

　設使修行思惟空，

　則捐吾我無想念。」

修行自念：「吾所以坐，欲求滅度，實事叵求，

設有我者可方求之，而我本空無有吾我。

今欲分別身之本無，我何所是？寧有身乎？」於

是頌曰：

「　其處我想解乃覺，

　常諦觀之為本無，

　設使隨俗不自了，

　若如冥中追于盲。」

其修行者退自思惟：「有身成我，衣食供養有

餘與他，是為吾我，計本悉空。假使有難，先自

將護然後救他；若捨身已，復有餘患，則當追

護；人一切貪皆由身興，無復他討。是故知

之，身為吾我。」於是頌曰：

「　諸貪財色皆為身，

　設有恐難先自護，

　永不顧人唯慕己，

　是故俗人為吾我。」

修行自念：「當觀身本六事合成。何謂為六？

一曰地，二曰水，三曰火，四曰風，五曰空，六

曰神。」何謂為地？地有二事：內地、外地。於是頌

曰：

「　地水火風空，

　魂神合為六，

　身六外亦六，

　佛以聖智演。」

何謂身地？身中堅者，髮毛、爪齒、垢濁、骨肉、皮

革、筋連、五臟、腸胃、屎穢不淨。諸所堅者是謂

身地。於是頌曰：

「　人身積之若干種，

　髮毛爪齒骨皮肉，

　及餘體中諸所堅，

　是則謂為內身地。」

彼修行者便自念言：「吾觀內地是我身不？神

為著之與內合乎？身合為異吾我別乎？」當觀

剃頭下鬚髮時，著於目前一一分髮，百反

心察何所吾我？設一毛我，安置餘者？若毛悉

是，斯亦非應為若干身。又除鬚髮從小至長

亦難計量，若持著火燒其髮時，身便當亡。髮

從四生：一曰因緣，二曰塵勞，三曰愛欲，四

曰飲食。計是非身則無吾我，鬚髮眾緣合

我適有。一髮墮地，設投於火，若捐在廁，以

足蹈之於身無患，在於頭上亦無所益；以是

觀之，在頭在地，等而無異。於是頌曰：

「　頭上雖多髮，

　增減亦無異，

　設除及與在，

　亦不以為憂。

　諦觀察是已，

　則無有吾我，

　是故分別了，

　各各無有身。」

假使彼髮為吾我者，如截葱蕜後則復生。以

是計之，當復有我。所以者何？其葱蕜者自

毀自生，一切皆空非吾無我。假使鬚髮與神

合者，如水乳合猶尚可別，設使鬚髮有吾我

者，初在胎中受形識時，都無髮毛，爾時吾我

為在何許？後因緣生，以是知之，髮無吾我，髮

生不生，若除、若在，計無有身。以是觀之，草苗

及髮一無有異。於是頌曰：

「　假使鬚髮有吾我，

　便當可見如葱蕜，

　身猶芻草剉斬之，

　觀體與草等無異。」

其修行者思惟如是：「本無有吾，今不見我。」曉

了若斯不懷狐疑，如髮無我一切亦然。髮毛、

爪齒、骨肉、皮膚悉無所屬，諦觀如是，地無吾

我，我不在地。於是頌曰：

「　身髮種類無吾我，

　分別體內百千段，

　於中求之無有身，

　譬如入水而求火。」

其修行者心自念言：「吾求內地都無吾我，當

察外地。儻有吾我，依外地耶？」何謂外地？與身

不連，麁強堅固離於人身，謂為土地、山巖、沙

石、瓦木之形，銅、鐵、鉛、錫、金、銀、鍮石、珊瑚、虎魄、車磲、馬瑙、琉璃、水精、諸樹、草木、苗稼、穀物，

諸所積聚。於是頌曰：

「　山巖石瓦地樹木，

　及餘諸所有形類，

　其各離身眾殖生，

　是則名曰外地種。」

其修行者觀於外地，則知內地無有吾我。所

以者何？內地增減則有苦安；尚無有身，何

況外地當有體耶？設有破壞斷截燒滅，墾掘

剝裂不覺苦痛，寧可謂之有吾我乎？故外內

地皆無所屬，等而無異。於是頌曰：

「　譬如內地無吾我，

　何況在外而有者；

　以觀無我等無異，

　省之同空而不別。」

何謂為水？水為在我，我為在水？水有二事：內

水、外水。何謂內水？身中諸軟，濕膩、肪膏、血脈、

髓腦、涕淚、涎唾、肝膽、小便之屬，身中諸濕是

謂內水。於是頌曰：

「　肝膽諸血脈，

　及汗肪之屬，

　涕淚諸小便，

　身中諸濕者；

　散體有柔軟，

　與神不相連，

　通流遍身中，

　是謂為內水。」

其修行者，涕唾在前諦觀視之：以木舉之我

著此乎？假使依是日日流出，棄捐滅沒將定

在外，不計是我，亦不護之。假使木擎有吾我

者，盛著器中以何名之？如是觀者諦知無

身。所以者何？計於形體無有若干，以此之比

水種眾多，水則無我，內外亦爾。於是頌曰：

「　假使我如水，

　水消我則滅；

　如身水稍長，

　我者亦應爾。

　如棄體中水，

　不貪計是身，

　諦觀如是者，

　則無有吾我。」

其修行者復更省察：已見內水無有吾我，

當觀外水為有我耶？我依水乎？何謂外

水？不在己者，根味、莖味、枝葉花實之味，醍醐、

麻油、酒漿、霧露、浴池、井泉、溝渠、澇水、江河、大

海、地下諸水，是謂外水。於是頌曰：

「　地上諸可名水者，

　及餘眾藥根莖味，

　與身各別不相連，

　是則謂之為外水。」

其修行者諦觀外水分別如是。而身中水尚

無吾我，有所增減令身苦痛，何況外水而有

身乎？設有取者於己無損，若有與者於身無

益。以是觀之，此內外水等而無異。所以者何？

俱無所有。於是頌曰：

「　身中諸水無吾我，

　設有苦樂及增減，

　如是外水豈有身，

　苦樂增減而無患。」

今當觀察諸火種：火有我耶？我著火乎？何謂

為火？火有二事：內火、外火。何謂內火、身中溫

暖諸熱煩滿，其存命識消飲食者，身中諸溫

此為內火。於是頌曰：

「　身中諸煖消飲食，

　溫和存命諸熱者，

　是則體分及日光，

　斯謂名之為內火。」

其修行者當作等觀：身中諸溫或熱著頭，或

在手足、脊脇、腹背。如是觀者各各有異，計人

身一不應有我，諦視如是則無所屬，是為內

火。於是頌曰：

「　分別計人身，

　心察火無我，

　所處若干種，

　各各不見我。」

其修行者便自思惟：「吾求內火則無有身，當

觀外火為有我乎？我依火耶？」何謂外火？與身

不連，謂火及炎溫熱之屬，日月星宿所出光

明，諸天神宮、地岸、山巖、鑿石之火，衣服、珍琦、

金銀、銅鐵、珠璣、瓔珞及諸五穀、樹木、藥草、醍

醐、麻油、諸所有熱是謂外火。於是頌曰：

「　日月炎火及星宿，

　下地諸石光熱者，

　及餘一切諸溫暖，

　是則名曰為外火。」

其修行者思惟外火所覩如是，則知外火不

可稱數。火有二事：有所燒煮、火在草木不焚

草木。所處各異，設外火中有吾我者，則不別

異。以故知之外火無身，亦不在彼，內火、外火

俱而無異。所以者何？等歸于空。於是頌曰：

「　所以有此火，

　唯燒熱炊熟，

　山巖諸石子，

　所積聚如是。

　各各所在異，

　熾然不一時，

　外火為若斯，

　是故知無我。」

今當觀察：諸所風氣為有我耶？我在風耶？何

謂為風？風有二事：內風、外風。何謂內風？身所

受氣上下往來，橫起脇間、脊、背、腰風，通諸百

脈骨間之風，掣縮其筋力風；急暴諸風興作

動發則斷人命，此謂內風。於是頌曰：

「　載身諸風猶機關，

　其斷人命眾風動，

　喘息動搖掣縮體，

　是則名曰為內風，」

其修行者當作是觀：「此內諸風，皆因飲食不

時節起及餘因緣；風不虛發，風若干種，步步

之中各各起滅，於彼求我而不可得。以是言

之，求於內風而無吾我。」於是頌曰：

「　人身動風及住風，

　計若干種從緣起，

　此各殊異非有我，

　是故內風而無身。」

其修行者心自念言：「今求內風則無有我，當

復察外。」何謂外風？不與身連，東西南北暴急

亂風、飄風、冷熱多少微風、興雲之風、旋嵐動

風、成敗天地及持水風，是謂外風。於是頌

曰：

「　四方諸風及寒熱，

　旋嵐之風亦成敗，

　持雲塵清并飄風，

　是則名曰為外風。」

其修行者觀風如是，則自念言：「外風不同，或

大或小或時中適；或時盛熱持扇自扇，若有

塵土而拂拭之；急疾飄風，則逝驚人；旋嵐

之風立在虛空，天地壞時拔須彌山，兩兩相

搏皆令破壞，舉下令上，飄高使墮，相𢴤碎壞𢴤皆使如塵。計身有一無有大小，外風既多

又復大小，觀內、外風等無差特。所以者何？俱

無所屬。」於是頌曰：

「　若使執扇除汗暑，

　人身中風及旋嵐，

　虛空眾風亦無我，

　是則名曰為外風。」

其修行者皆能分別了此四大；雖爾未捨，不

解身空所在作為，輒計有身亦言有吾。以觀

本無，計內四種及外四種俱等無異。色、痛、想、

行、識則為猗內亦無所猗。所以者何？其心意

識而不在內，痛、想、行、識亦不與身四大相連。

於是頌曰：

「　當觀察此四種分，

　其無慧者常懷疑，

　色痛行識不連內，

　安當相著外四種。」

其修行者假使狐疑，當觀本原能解其根，

則知如審。譬如種樹而生果實，非是本子亦

不離本；一切如是，因獲四大，如有五陰，則在

胞胎成心精神，形如濁酪則生息肉，稍稍而

成小兒之身，從少小身便至中年。是若干種

本從胎起，既成就身，非初合身亦不離初，始

從胎精稍稍成形，至于中年精神所處，四

大種之變漸漸日長；以觀本無則無有我，

等無差特四種法爾，精神所處漸漸成軀，其

無精神亦轉長大。於是頌曰：

「　內由心生實，

　如樹從子出，

　心如樹因果，

　外種亦如是。

　其身法亦然，

　因心念眾想，

　厥外種無意，

　安能有眾想。」

譬如外種或有出金，後有工師或出銅鐵、或

出鉛錫、或出銀者，或出鍮石、車磲、馬瑙、琉璃、

水精、珊瑚、虎魄、碧英、金剛、金精眾寶，其於外

種出如是輩琦璝珍異。計身內種胎中始生，

若二肉摶名為眼相，其目中光有所見者名

曰為睛，目中黑瞳因于內睛得見外形，內

外相迎然後為識。識何所興？謂痛、想、行；若如

從目生痛、想、行，耳、鼻、口、意亦復如是。內外諸

種等亦無異，從內諸種心痛、想、行，本從內起

不由于外。於是頌曰：

「　有護於外種，

　用出金銀故，

　內種亦如是。

　二肉摶成眼，

　從眼根覩色，

　因色而成識，

　由心起眾想，

　內自在號識。」

其修行者儻有是疑：所謂內種頗有踰者，所

謂內中之內。或自覺言：「朦瞑之人不聞不了，

其心反耶入於貢高，所見身者則是吾所，我為有體我或在內，觀他人身亦如是也！所

覩如斯不能起踰。佛解人身四大，五陰及

諸衰入，因號之身。我所、他人，計此內外凡俗

言耳！如俗所言吾欲從之，設不從者儻有諍

訟，學道之人未曾計形。」於是頌曰：

「　我寧有勝乎，

　能超內我耶？

　愚騃亦如是，

　無慧隨邪見。

　言語有增減，

　凡俗所說耳，

　智慧除如是，

　分別無特異。」

其修行者見知了了成清淨慧，設使內種是

我所者，常得自在當制訶之，進退由人所以

知之。無我者何不得自在？慼於衰老鬚髮自

白，爪長、齒落、面皺、皮緩，顏色醜變、筋脈為

緩，肉損、傷骨、風寒熱至，相錯不和膿血濁

亂，計外四大亦復如是。或有掘地山崩谷壞，

地、水、火、風或增或損。用不自在是故無身，由

此知之，內外諸種無吾非我。於是頌曰：

「　生老病死至，

　猶尚不自在，

　外地亦如此，

　崩掘常增減。

　內眾事成身，

　外種亦若干，

　如實正諦觀，

　則知無吾我。」

修行自念：「我心云何？」從久遠來，四大悉空反

謂我所。譬如夏熱清淨無雲，遊於曠澤遙見

野馬，當時地熱如散炭火，既無有水，草木皆

枯，及若沙地日中炎盛。或有賈客失眾伴輩，

獨在後行上無傘蓋，足下無履體面汗出，唇

口燋乾熱炙身體，張口吐舌劣極甚渴，四顧

望視其心迷惑，遙見野馬意為是水，謂為

不遠似如水波，其邊生樹若干種類，鳧、鴈、鴛

鴦皆遊其中。「我當至彼自投坑底，復出除

身垢熱及諸劇渴、疲極得解。」爾時彼人念是

已後，盡力馳走趣於野馬，身劣益渴遂更困

頓，氣乏心亂即復思惟：「我謂水近，走行有里，永不知至，此為云何？本之所見實是何水？吾自惑乎？」遂復進前，日轉晚暮，時向欲涼

不見野馬，無有此水，心即覺之：「是熱盛炎之

所作耳！吾用渴極，遙見野馬，反謂是水。」於是

頌曰：

「　遙見日盛炎，

　謂是流水波，

　以渴困極故，

　意想呼是河。

　時暮遂向涼，

　更諦察視之，

　乃知是野馬，

　吾惑謂為水。」

修行自念：「吾本亦然，渴於情欲追之不息，著

終始愛還自燋然，迷守疑想、癡網所蓋，野馬

見惑；吾從久遠唐有是心，貪著于我謂是吾

所。今已覺了所覩審諦，身所想見斯已除矣！」

今覩六分無有吾我，觀一毛髮永不見有，況

於體中毛孔諸物；解身一毛有若干說，況當

講論一切地乎！於是頌曰：

「　自觀其身謂有我，

　愚渴見炎亦如是，

　知此六分非我所，

　有是心者諸合德。」

其修行者當復思惟：「愚者不明，發心生想是

吾斯我。」彼意所念，眾想邪行；初起謂念，後起

謂行；思是然後，心中風動令口發言，倚四大

身計吾有我。是事皆空無吾、無我，唯是陰種

諸入之根，是故有身因號名人。男子、丈夫、萌

類、視息，載齒之種志從內動，因風有聲令舌

而言。譬如大水高山流下，其震動暢逸行者

聞之；亦如深山之嚮，呼者即應；人舌有言本

從心起，亦猶如是。於是頌曰：

「　依倚諸種想眾法，

　本從邪思起意念，

　因長成身有言說，

　出若干義如山川。」

其修行者當復自念：「是四種身無吾、無我，轉

相增害。」譬如有人財富無數而有四怨，四怨

念言：「此人大富財寶不呰，田地舍宅器物無

量，奴婢僕使無所乏少，宗室親友皆亦熾

盛。吾等既貧復無力勢，我輩不能得報此

怨，當以方便屈危斯人，當以何因成其方計？常親近之乃可報怨。」爾時四怨詐往歸命，

各自說言：「我等為君趨走給使以當奴客，

所欲作為願見告勅。」其人即受，悉親信之令

在左右。四怨恭肅晚臥早起，悚慄叉手諸可

重作皆先為之，不避劇難。爾時富者見彼四

怨恭敬順從，清淨言和卑下其心，意甚愛

之，謂此四人：「是吾親親，莫踰卿者。」所在坐

席輒歎說之：「是吾親友，亦如兄弟子孫，無異

是輩所興，有可作為，吾終不違。」有是教已，食

飲同器出入參乘。於是頌曰：

「　親近無數便，

　除慢不逆命，

　卑下如家客，

　順意令歡喜。

　怨安能行此，

　是等為本讐，

　在世有嫌結，

　依之如親友。」

爾時富者親是四怨心未曾踈，然後有緣與

斯四人，從其本城欲到異縣。自共竊議：「此人

長夜是我重讐，今者在此墮吾手中，既在曠

野無有人民，此間前後所傷非一也！今斯道

路離城玄隔去縣亦遠，前後無人邊無候望，

亦無放牧、取薪草人、射獵之者也！今正日中，

猛獸尚息，況人當行！今垂可危。」於時四怨

捉富者髮，抴之著地，騎其胸上，各陳本罪。一

怨言曰：「某時殺我父。」第二人言：「卿殺我兄。」

第三人言：「汝殺我子。」第四人言：「汝殺我孫。

今得卿便段段相解，當截其頭解解斬之，自

省本心曾所作不？皆思惟之。今汝亡命至閻羅獄

。」爾時富者爾乃覺耳：「是我怨家反謂親親，初來附吾吾愛信之，食飲好樂不為悋惜

視之如子，吾所欲得悉著其前，久欲害我我

不覺耳！今捉我頭撲之在地陳吾萬罪，截吾

耳鼻及手足指、剝皮、斷舌，今諦知卿是我仇

怨。」於是頌曰：

「　其人相隨來，

　怨家像善友，

　口軟心懷毒，

　如灰覆盛火。

　現信無所持，

　剝吾如屠羊，

　其人心乃覺，

　是怨非親友。」

修行如是等觀此義：「吾本自謂地、水、火、風四

事屬我，今諦察之，已為覺知，是為怨家骨

鎖相連。所以者何？身水增減，令發寒病有

百一苦，本從身出還自危己也！若使身火復

有動作，則發熱疾百一之患，本從身出還

復自危也！風種若起，則得風病百一之痛也！

地若動者眾病皆興。是為四百四病俱起也！

是四大身皆是怨讐，悉非我許誠可患厭，明

者捐棄未曾貪樂。」於是頌曰：

「　火本在於木，

　相揩還自然，

　四種亦如是，

　不和危其身。

　明人常諦觀，

　省察其本原，

　是內四大空，

　此怨何為樂？」

其修行者自思惟念：「吾觀四種，實非我所。當

觀空種為何等類？空者有身？身為有空？」何謂

空種？空有二事：內空、外空。何謂內空？身中諸

空，眼、耳、鼻、口、身、心、胸、腹、腸胃、孔竅臭穢之屬，

骨中諸空眾脈瞤動；是輩名為內空也！於

是頌曰：

「　如蓮華諸孔，

　體空亦如斯，

　骨肉皮動瞤，

　身內空無異。」

其修行者當作斯觀：「身中諸孔皆名曰空，不

從此空而起想念，不與空合。所以者何？意從

心起，意意相續本從對生，其意法者當自觀

心，觀他人心，心無亦空，無所依倚；以三達

智察去、來、今皆無所有，若干方便省於內空

永不見身，是故內空而無吾我。」於是頌曰：

「　觀於內種何所在，

　永不得我如毛塵；

　是故身空心意識，

　譬如冥影但有名。」

其修行者當作是觀：「已見內空悉無所有，當

復觀外為何等類？為有我？我依之耶？」何謂外

空？不與身連，無像色者，而不可見，亦不可

獲，無有身形不可牽制，不為四種之所覆蓋；

因是虛空分別四大，而依往反出入進退，上

下行來，屈申舉動，下深上高；風得周旋火起

山崩，日月星宿周匝圍繞，得因而行是為外

空。於是頌曰：

「　不見其色像，

　能忍無罣礙，

　眾人因往還，

　屈申及動作；

　眾水所通流，

　日月風旋行，

　山崩若火起，

　是謂為外空。」

其修行者諦觀如是：「而身內空尚非吾所，況

復外空而云我乎？」執心專精，內外諸空等無

有異。所以者何？無有苦樂故也！不可捉持

無有想念，已無心意，無有苦樂，不當計我。於

是頌曰：

「　是身中諸空，

　計體了無我，

　何況於外空，

　當復計有所？

　察於內外空，

　悉等無差異，

　以不與苦樂，

　離於諸想念。」

今當觀察：心神之種，心有我，我依心神耶？何

謂心神？心神在內不在外，心依內種得見外

種而起因緣。神有六界：眼、耳、鼻、口、身、心之識

也！彼修行者當作是知：目因色明，猶空隨心，

以是之故便有眼識。於是頌曰：

「　因內諸種大，

　及外眾四分，

　如兩木相鑽，

　火出識如斯。

　耳鼻身口意，

　分別成六事，

　色為罪福主，

　是名曰諸識。」

其眼識者不在目裏，不在外色，色不與眼而

合同也，亦不離眼。從外因色，內而應之，緣是

名識。於是頌曰：

「　譬如取火燧，

　破之為百分，

　而都不見火；

　觀火不離木，

　其諸識之種，

　計之亦若斯。

　因六情有識，

　察之不可分。」

譬如有王上在高樓，與群臣百僚俱會。未為

王時在於山居為仙人子，群臣迎之立為國

王，未曾聽樂，聞鼓、箜篌、琴瑟之聲，其音甚悲，

柔和雅妙得未曾有，顧謂群臣：「是何等聲其

音殊好？」於是頌曰：

「　如仙人王在閑居，

　來在人間聞琴聲，

　其王爾時問群臣：

　「是何音聲殊乃爾？」」

群臣白王：「大王未曾聞此音耶？」於是頌曰：

「　群臣報王曰：

　「王未曾聞耶？」

　如王見試者，

　臣不宣惡言。」

王告群臣言：「吾身本學，久居雪山為仙人子，

其處閑居，與此差別以故不聞。」於是頌曰：

「　王以本末為臣說，

　止在閑居法為樂，

　遊于獨處故不知，

　不能分別此音聲，」

爾時傍臣前啟王言：「大王欲知，是名曰琴。」

於是頌曰：

「　王未曾聞此，

　不解音所出，

　臣言人中尊，

　是者名曰琴。」

王告傍臣：「便取琴來，吾觀之何類？」即受勅命

則持琴來。王告之曰：「吾不用是，取其聲來！」

傍臣報曰：「是名曰琴，當興方便動作功夫乃

有聲耳！何緣舉聲以示王乎！」於是頌曰：

「　其王有所問，

　群臣尋答曰：

　「其聲不可獲，

　無有自然音。」」

王問群臣：「興何功夫而令有聲？」群臣白王：「此

名曰琴，工師作成既用燥材，加以筋纏以作

成竟；復試厥音，令不大小，使其平正。」於是頌

曰：

「　治用燥材作斯琴，

　覆以薄板使內空，

　復著好絃調其音，

　然後爾乃聲悲和。」

臣啟王曰：「鼓琴當工巧節相和，不急不緩，不

遲不疾，知音時節，解聲麁細，高下得所。又

既曉賦詠歎詠之聲，歌不失節習於鼓音；

八音、九韶、十八之品，品有異調，其絃之變三

十有九。」於是頌曰：

「　其音而悲和，

　宣暢聲逸殊，

　四部聲柔軟，

　能歌皆通利。

　曉了詩賦詠，

　若如天伎樂，

　得如是人者，

　鼓琴乃清和。」

群臣白王：「如斯師者，調琴絃聲爾乃悲快，如

向者王之所聞，聲已滅盡矣不可復得。設人

四方追逐其音，求之所在而不可獲。」王謂群

臣：「所謂琴者，無益於世，無有要矣！是謂為

琴，令無數人放逸不順，為是見欺迷惑於人。

取是琴去，破令百分棄捐于野。」於是頌曰：

「　若干功夫成其音，

　是為虛妄迷惑俗，

　假使無鼓聲不出，

　煩勞甚多用是為？」

其修行者作是思惟：「譬如彼琴，興若干功爾

乃成聲；眼亦如是，無風寒熱，其精明徹，心不

他念，目因外明，所覩色者無有遠近，色無細

微亦不覆蓋。識非一種，因是之緣便有眼識。」

於是頌曰

「　如琴若干而得成，

　聲從耳聞心樂之，

　無有眾病目睛明，

　設無他念名眼識。」

所從因緣起眼識者，其緣所合無常、苦、空、非

我之物，因從眼識而致此患。設有人言：「有常

樂命，是我所者。」是不可得，此為虛言，安可自

云：「眼識我所。」以是知之，身無眼識也！眼識無

常，心諸所想亦復如是。審諦觀者知其根

本，一切諸法皆非我所。譬如御車摘取芭蕉

之樹一葉，謂之為堅，在手即微，次第擿取至

其根株無一堅固，亦不有要安能令剛也！修

行如是，從初發意時，觀其毛髮：「為是我所？為

在他所？」審觀如是，察其髮頭，一切地種、水、火、

風、空，并及精神視察無身。

如吾曾聞：「日入夜

冥，有人獨行而無有月光，遂至中半，遙察

見樹，謂之為賊，如欲拔刀、張弓、執戟，危我不

疑，心懷恐怖不敢復前，舉足移動志甚愁慼

惱不可言；天轉向曉，星宿遂沒日光欲出，爾

乃覺知非賊是樹。」其修行者當作是觀：「我自

往昔愚癡所蓋，謂有吾身及頭、手足、脇脊、胸

腹諸所合聚，行步、進止、坐起、言語，所可作為。

稍稍自致，學問曉道智慧聰明，愚癡之冥遂

為淺薄，爾乃解了無有吾我，骨鎖相連、皮革

裹纏，因心意風，行步、進止、臥起、語言有所作

為。」於是頌曰：

「　有人冥行路，

　望見樹謂賊；

　愚人亦如是，

　見身計有我。

　明無吾我人，

　積眾事成體，

　骨鎖諸孔流，

　因心神動風。」

吾曾聞之：「昔有一國，諸年少輩遊在江邊

而相娛樂，以沙起城或作屋室，謂是我所各

各自護，分別所為令不差錯，作之已竟。中

有一子，即以足觸壞他沙城，主大瞋恚牽其

頭髮，以拳打之舉聲大叫：『某壞我城，仁等

願來助我治罪！』眾人應聲，悉往佐助而撾治

之，足蹈其身：『汝何以故，壞他人所作？』其輩復

言：『汝破他城，當還復之。』共相謂曰：『寧見此人，

壞他城不？其有効者，治罪如是。』各自在城而

戲欣笑勿復相犯。」於是頌曰：

「　小兒作沙城，

　觸之皆破壞，

　戲笑而作之，

　謂為是我所。

　各各自懷心，

　是吾城屋界，

　而已娛樂中，

　如王處國宮。」

「爾時小兒娛樂沙城，謂是我所將護愛之，不

令人觸。日遂向冥各欲還歸，其心不戀，不顧

沙城，各以手足蹋壞之，去而歸其家。」於是頌

曰：

「　小兒積沙以為城，

　在中娛樂盡黃昏，

　日適向冥不戀慕，

　即捨其城歸還家。」

其修行者當作是觀：「吾未解道，計有吾我，恩

愛之著，普護身色，老病將至，無常對到，忽

盡滅矣！今適捨色心無所樂，以智慧法分別

散壞四大、五陰。今已解了，色、痛、想、行、識諸

入之衰，皆非我所，如今五陰非身所有，過去、

當來、現在亦然。」其觀生死以如是者，便能具

足得至脫門，欲求空者順行若斯。於是頌曰：

「　其有習欲者，

　不捨恩愛著，

　普自將護身，

　如人奉敬親。

　若離於情欲，

　如月蝕光伏，

　知身如沙城，

　不復計吾我。」

其修行者見三界空，不復願樂有所向生。何

謂無願而向脫門？所有境界婬怒癡垢，假使

起者制而不隨，是謂無願而向脫門。無想如

是。已了是者，謂三脫門。其修行者所以專精，

唯欲解空。於是頌曰：

「　三界不見我，

　所覩皆為空，

　安能復求生？

　一切不退還。

　設心常思念，

　無想無願空，

　如在戰鬪中，

　降伏除怨賊。

　觀五陰本無，

　依倚在人身，

　過去及當來，

　現在亦如是。

　積聚勤苦身，

　一切悉敗壞，

　明者觀五陰，

　如水之泡沫。

　若得無想願，

　覩三界皆空，

　致三脫安隱，

　悉度眾苦惱。

　見吉祥不遠，

　如掌中觀文，

　是謂為沙門，

　無有終始患。

　省察覺佛諸經法，

　為求解脫永安隱，

　義深廣演說總哀，

　令行者解多講空。」

《修行道地經》卷第四