修行道地經

鉢油，而使擎之從北門來至於南門，去城二

十里園名調戲，令將到彼，設人持油墮一

渧者，便級其頭不須啟問。」於是頌曰：

「　假使其人到戲園，

　承吾之教不棄油，

　當敬其人如我身，

　中道棄油便級頭。」

「爾時群臣受王重教，盛滿鉢油以與其人。兩

手擎之甚大愁憂，則自念言：『其油滿器，城里

人多，行路車馬，觀者填道，譬如水定而風吹

之，其水波揚；人亦如是，心不安隱。』退自念言：

『無有一人而勸勉我言莫恐懅也！是器之油

擎至七步，尚不可詣，況有里數耶？』此人憂憒

不知所湊，心自懷懅。」於是頌曰：

「　覩人象馬及車乘，

　大風吹水心如此，

　志懷怖懅懼不達，

　安能究竟了此事？」

「其人心念：『吾今定死，無復有疑也！設能擎鉢

使油不墮，到彼園所爾乃活耳！當作專計，若

見是非而不轉移，唯念油鉢志不在餘，然後

度耳！』於是其人安行徐步。時諸臣兵及眾觀

人，無數百千隨而視之，如雲興起圍繞太山。」於是頌曰：

「　其人擎鉢心堅強，

　道見若干諸觀者，

　眾人圍繞而隨之，

　譬如江海興大雲。」

「當爾其人擎鉢之時，音聲普流莫不聞知，

無央數人皆來集會，眾人皆言：『觀此人衣，形

體舉動，定是死囚。』斯人消息乃至其家，父母、

宗族皆共聞之，悉奔走來，到彼子所號哭悲

哀。其人專心，不顧二親、兄弟、妻子及諸親屬，

心在油鉢無他之念。」於是頌曰：

「　其子啼泣淚如泉，

　若干種泣哭嘆父，

　心懷怖懅不省親，

　專精秉志而持鉢。」

「眾人論說相令稱噭，如是再三。時一國人普

來集會，觀者擾攘喚呼震動，馳至相逐躄地

復起，轉相登躡間不相容，其人心端不見眾

庶。」於是頌曰：

「　眾人叫喚不休息，

　前後相逐不容聞，

　而擎油鉢都不觀，

　如雹雨空無所傷。」

「觀者復言：『有女人來，端正姝好，威耀光顏一

國無雙，如月盛滿星中獨明，色如蓮華行於

御道，像貌巍巍姿色踰人，譬如玉女，又若

忉利天王之后字曰護利，端正姝好，諸天人

民莫不敬重。於今斯女昭昭如是，能八種舞，

音聲清和聞者皆喜。』」於是頌曰：

「　舉動而安詳，

　歌舞不越法，

　其心懷歡喜，

　感動一切人。

　歌頌聲則悲，

　其身而逶迤，

　不疾亦不遲，

　被服順政齊。

　七種微妙音，

　奇述有五十，

　三處而清淨，

　宮商節相和。

　身從頭至足，

　莊嚴寶瓔珞，

　語言而美雅，

　猶若甘露降。」

「爾時其人一心擎鉢，志不動轉亦不察視。觀

者皆言：『寧使今日見此女顏終身不恨，勝於

久存而不覩者也！』彼時其人雖聞此語，專精

擎鉢不聽其言。」於是頌曰：

「　巧便而安詳，

　其舞最巧妙，

　一切人貪樂，

　譬如魔之后，

　能動離欲者，

　何況於凡夫；

　來往其人邊，

　擎鉢心不傾。」

「當爾之時有大醉象，放逸犇走入於御道，眾

人相謂：『今醉象來，踏蹴吾等而令橫死，此為

魃魅化作象形，多所危害不避男女；身生瘡

痍其身麁澁，譬若大髀毒氣下流，舌赤如血

其腹委地，口脣如垂行步縱橫，無所省錄人

血塗體；獨遊無難進退自在，猶若國王遙視

如山，暴鳴哮吼譬如雷聲，而擎其鼻瞋恚忿

怒。』」於是頌曰：

「　大象力強甚難當，

　其身血流若泉源，

　踏地興塵而張口，

　如欲危害於眾人。」

「其象如是，恐怖觀者令其馳散，破壞兵眾諸

象犇逝，一切覩者而欲怖死，能拔大樹踐害

群生，雖得杖痛無所畏難。」於是頌曰：

「　壞眾及群象，

　恐怖人或死，

　排撥諸舍宅，

　犇走不畏御。

　名聞於遠近，

　剛強以為德，

　憍慢無所錄，

　不忍於高望。」

「爾時街道市里坐肆諸賣買者，皆懅收物蓋

藏閉門，畏壞屋舍人悉避走；又殺象師無有

制御，瞋惑轉甚，蹈殺道中象、馬、牛、羊、猪、犢之

屬，碎諸車乘星散狼藉。」於是頌曰：

「　諸坐肆者皆蓋藏，

　傷害人畜碎車乘，

　覩見如是閉門戶，

　狼藉如賊壞大營。」

「或有人見，懷振恐怖不敢動搖，或有稱怨呼

嗟淚下，又有迷惑不自覺知，有未著衣曳之

而走，復有迷誤不識東西，或有馳走如風吹

雲，不知所至也！中有惶懅以腹拍地，又人窮

逼，張弓安箭而欲射之，或把刀刃意欲前挌，

中有失色恍惚妄語，或有懷瞋其眼正赤，又

有屏住遙覩歡喜，雖執兵仗不能加施。」於是

頌曰：

「　於斯迷怖懅，

　亦有而悲涕，

　或愕無所難，

　又有執兵仗，

　愁憒躄地者，

　邈絕不自知，

　獲是不安隱，

　皆由見醉象。」

「彼時有人曉化象呪，心自念言：『我自所學調

象之法，善惡之儀凡有八百，吾觀是象無此

一事，吾今當察從何種出？上種有四，為是中

種、下種耶？』以察知之，即舉大聲而誦神呪。」於

是頌曰：

「　天王授金剛，

　吾有微妙語，

　能除諸貢高，

　羸劣能令強。」

「彼人即時舉聲稱曰：『諸覺明者無有自大亦

不興熱，棄除恩愛承彼奉法，修行誠信之所

致也！象捐貢高伏心使安。』說此往古先聖二

偈言：

「　「『婬泆及怒癡，

　此世三大憍，

　誠道無諸垢，

　眾熱為以消。

　用彼至誠法，

　修行亦如是，

　大意供象王，

　除惑捨貢高。』」

「爾時彼象聞此正教，即捐自大降伏其心，便

順本道還至象厩，不犯眾人無所嬈害。其擎

鉢人不省象來亦不覺還。所以者何？專心懼

死無他觀念。」於是頌曰：

「　見象如暴雨，

　而心未曾亂，

　其雨雖止已，

　虛空亦不悅。

　其人亦如是，

　不省象往還，

　執心擎油鉢，

　如藏寶不忘。」

「爾時觀者擾攘馳散東西走故，城中失火燒

諸官殿及眾寶舍、樓閣、高臺，現妙巍巍展轉

連及，譬如大山無不見者，烟皆周遍火尚

盡徹。」於是頌曰：

「　其城豐樂嚴正好，

　宮殿屋舍甚寬妙，

　而烟普熏莫不達，

　火熾如人故欲然。」

「火燒城時，諸蜂皆出放毒齧人，觀者得痛驚

怪馳走；男女大小面色變惡，亂頭衣解寶飾

脫落；為烟所熏眼瞳淚出，遙見火光心懷

怖懅，不知所湊；展轉相呼父子、兄弟、妻息、奴

婢，更相教言：『避火離水，莫墮泥坑，爾乃安

隱。』」於是頌曰：

「　愁憂心懷不自覺，

　家室親屬及僕從，

　乘諸象馬悲哀出，

　言有大火當避捨。」

「爾時官兵悉來滅火；其人專精一心擎鉢，一

渧不墮，不覺失火及與滅時。所以者何？秉心

專意無他念故。」於是頌曰：

「　有眾人迷惑，

　如鳥遇火飛，

　其火燒殿舍，

　烟出如浮雲，

　頭亂而驚怖，

　避烟火馳走；

　一心在油鉢，

　不覺火起滅。」

「是時五色雲起天大雷電。」於是頌曰：

「　既興大霧非時雨，

　風起吹雲令純陰，

　虛空普遍無清天，

　猶暴象群雲如是。」

「爾時亂風起吹地興塵，沙礫瓦石填於王路，

拔樹折枝落諸華實。」於是頌曰：

「　風起揚塵而周普，

　興雲載水無不遍，

　暴風忽冥不相見，

　雷電俱降無不驚。」

「彼時大雲而焰掣電，霹靂落墮，孔雀皆鳴，天

便放雨墮於諸雹；雖有此變其人不聞。所以

者何？專念油鉢。」於是頌曰：

「　其放逸象時，

　猶如大雲興，

　墮雹失火風，

　拔樹壞屋舍。

　其人不覩見，

　何善誰為惡？

　不覺風雲起，

　但觀滿鉢油。」

「爾時其人擎滿鉢油，至彼園觀一渧不墮。諸

兵臣吏悉還王宮，具為王說所更眾難，而人

專心擎鉢不動，不棄一渧得至園觀。王聞其

言則而歎曰：『此人難及，人中之雄！不顧親屬

及與玉女，不懅巨象、水火之患、雷電霹靂。吾

聞雷聲愕然怖懅，雖有啟白不省其言，或有

心裂而終亡者，或有懷駒而傷胎者。人民所

立悉不自覺，雖遇眾難其心不移，如是人者

無所不辦，心強如斯終不得難，地獄王考，

能食金剛！』其王歡喜立為大臣。」於是頌曰：

「　見親族泣涕，

　及醉象暴亂，

　雖遭諸恐難，

　其心不移易。

　王覩人如此，

　心堅定不轉，

　親愛而弘敬，

　立之為大臣。」

「爾時正士其心堅固，雖遭善惡及諸恐難，志

不轉移得脫死罪，既自豪貴壽考長生也！」修

行道者御心如是，雖有諸患及婬、怒、癡來亂

諸根，護心不隨攝意第一，觀其內體察外他

身，痛痒、心、法亦復如是。於是頌曰：

「　如人擎油鉢，

　不動無所棄，

　妙慧意如海，

　專心擎油器。

　若人欲學道，

　執心當如是，

　意懷諸德明，

　皆除一切瑕。

　若干之色欲，

　而興於怒癡，

　有志不放逸，

　寂滅而自制。

　人身有病疾，

　醫藥以除之，

　心疾亦如是，

　四意止除之。」

心堅強者志能如是，則以指爪壞於雪山，以

蓮華根鑽穿金山，則以鋸斷須彌寶山。其無

有信不能精進，而懷諛諂放逸喜忘，雖在世

久終不能除婬、怒、癡垢。有信、精進、質直、智慧，

其心堅強，亦能吹山而使動搖，何況而除婬、

怒、癡也！故修行者欲成道德，為信、精進、智慧、

朴直，調御其心專在行地。於是頌曰：

「　直信而精進，

　智慧無諛諂，

　是五德除瑕，

　離心無數穢。

　採解無量經，

　自覺斯佛教，

　但取其要言，

　分別義無量。」

* 《修行道地經》離顛倒品第十

「　功德住覺高巍巍，

　猶如學術依靜居，

　智慧川流善寶形，

　願稽首禮大山王。

　從天上來下，

　知趣而不惑，

　佛生不胞胎，

　不入亦不出，

　不更諸苦惱，

　不著不顛倒，

　德重無所著，

　歸命度生死。」

修行道者或懷懈怠，謂法微妙難曉難了不

可分別。當識苦本，斷除諸習，證於盡滅，修念

道術。譬如有人而取一髮破為百分，還續如

故令不差錯，是事甚難不乎？答曰：「甚難！甚

難！」可以幻化諸藥神呪續髮如故，泥洹之道

不以此事而成立也！雖不能致於道證者，當

有方便。於是頌曰：

「　常健精進向脫門，

　欲覺了此難復難，

　勤力勸樂而無退，

　如深穿地得泉水。」

當作是觀：「速疾成就莫如泥洹，不從他求自

因心致，從他人得乃為難耳！由己勤獲何所

難乎？」當作斯計，唯以諦觀誘進其心，如誘小

兒呼之至前，來取手物而食噉之；小兒來至，

一一擘指而無所得。世人如是所見顛倒，無

常謂常，苦謂為樂，非身謂有身，空謂為實。捨

四顛倒作本無觀，爾乃為順佛之教誡。於是

頌曰：

「　人不曉本無，

　常計樂謂淨，

　譬如以捉捲，

　用以誘小兒。

　於是人顛倒，

　而有吾我想，

　當為現光曜，

　如冥中燃燈。」

吾有頭髮不能常久，亦非淨潔，弗安無我；

以是觀之一切皆然。勸發其心如明眼人，執

炬而行入於空室，觀之無人亦無所覩，審諦

見者亦復如是。察色之本，見無常、苦、無吾、非

身，虛妄見者而反自縛。解空觀者有何難乎？

現可見聞得道迹者、往還、不還及無所著，

得平等覺。此等斯人，吾亦是人；此等成道，我

身何故獨不獲乎？修行道者勸心如是，捨四

顛倒專於行地。於是頌曰：

「　髮毛爪骨肉，

　及諸像色形，

　眾來惑心法，

　五陰之所亂；

　無常苦不安，

　無我不清淨，

　身如空丘舍，

　明者觀如是。」

* 《修行道地經》曉了食品第十一

「　佛在巴質樹，

　天帝奉百味，

　又在舍衛城，

　波斯匿供養，

　比蘭若設飯，

　麥飯雖甘味，

　皆等意受之，

　稽首無所著。

　雖食此飯已，

　弗著不以色，

　亦不造憍慢，

　棄捐諸貢高，

　所在受供養，

　如越大曠路，

　不以為甘美，

　是故稽首禮。」

爾時修行當觀飯食。設百種味及穢麥飯，在

於腹中等無有異，舉食著口嚼與唾合，與吐

適同；若入生藏，身火煮之，體水爛之，風吹展

轉；稍稍消化，墮於熟藏，堅為大便，濕為小

便，沫為涕唾，藏中要味以潤成體；此要眾味

流布諸脈，然後長養髮、毛、爪、齒、骨、髓、血、肉、肪、

膏、精氣、頭腦之屬，是外四大養內五根，諸根

得力長於心法，起婬、怒、癡。欲知是者，是揣

食之本，由是而起。於是頌曰：

「　計無央數諸上味，

　墮在腹中而無異，

　於體變化等不淨，

　故行道者不貪食。」

雖當飯食不求於肥，趣欲支命。譬如大官捕

諸飛鳥，皆剪其翅閉著籠中，日擇肥者以給

官厨。時諸飛鳥日日稍減，中有一鳥心自念

言：「肥者先死，若吾當肥亦死如前；設不食者

便當餓死。今當節食，令身不肥亦莫使羸，令

身輕便出入無礙，不為宰人所見烹害，羽翼

可得漸漸生長，若從籠出便可飛逝，從意所

至。」修行道者亦計如是，食趣安身令體不

重，食適輕便少於睡眠，坐起、經行、喘息安隱，

尠大小便，身依於行，婬、怒、癡薄。

其修行者當

作是觀：「吾不貪身除諸情欲，此身非要骨鎖

相支，今此身中但盛不淨無有堅固。譬如怨

家無益羅網，常懷怨賊而傷親友，當消息之，

供養奉事譬如王者。當以如何？遵承佛教，坐

起經行令無災患，常觀污露具知多穢，將

養其命趣得行道，如有親屬不可棄捨；身亦

如是，沐浴、飯食、衣被、蓋形，如愛一子常將

護之，不令寒溫飢渴之苦，非為蚊虻、蚤蝨所

齧。如有逆賊收閉牢獄，獄吏考治若干種

榜：『卿為前後劫盜誰物？家居所在？盜何所藏？

與誰同伴？魁師黨部耶？』五毒治之，氣絕復蘇，

即自思惟：『以何方便得脫榜笞？』心便開解，對

獄吏首：『遠計某國大長者子名曰禁戒，前

後所偷皆著彼所，居止其家共行竊盜，是吾

伴侶。』獄吏聞之，收長者子，與前賊共同一牢

中俱繫鐵靽。時長者子家有餉來，便自獨食

不分與賊。賊大瞋怒張目嚙齒，汗出嘆息欲

興惡意，令長者子不濟其命，況乃獨食：『今

我自在則當逼之，不獨飲水，何況獨食！』其

長者子少小驕樂，不忍須臾不行左右，欲至

舍後便報賊言：『共至廁上。』其賊報言：『在卿所

至，吾不能行。』時長者子逼急窮極，謂其賊

言：『無過於子，子橫牽吾閉在刑獄；今欲小起

反不相從乎？設不共繫終不相報。吾假相犯

卿便說之，以當省過而謝其罪。』時賊答曰：『子

實無過吾橫相牽。卿眷屬多，欲自免罪，不

見考治蒙得飲食故相枉耳！仁有餉來而反

獨食，永不相分故不相從。』時長者子則報賊

言：『解子所恨，從今以往終不相失；若有餉

來先當飯子，然後自食。曼我命存，願到舍後

使身氣通。』賊乃隨之。

「後日餉來，便勅婢使：『所

持飯來先奉親厚，所食之餘爾乃給我。』時婢奉教輒如其言，使人還歸具啟長者。長者

聞之心懷恚怒，明日詣獄謂其子言：『卿生豪

族，反與逆賊惡人從事而與親厚，都不覺知

此橫牽汝閉在牢獄。』其子報言：『父所言是，不

敬此人以為親厚也！具知是賊耳！我欲小行

逼不相從，身重、腹脹、眼反、耳聾，頭痛、背裂、脅

肋欲拔，胸懷氣滿、喘息欲斷，心意煩亂迷不

自覺，諸節欲解、骨體疼痛，命欲窮絕，惡對在

上，汗出短氣。而賊語我：「卿能隨吾，如病從

醫，爾乃可耳！先以飯我，然後自食，吾當相

從。」用貪身命故為親厚也！』」

如長者子具知此

賊為怨家也！用窮逼故，於外示現若如親厚，

而內踈薄，知四大寄非常之物，四事增減輒

無安隱，如蛇虺毒，如幻、野馬、水月、山響，解

身如是；其行道者亦復解此，曉知五陰皆為

怨賊，趣以衣食將養其體令不危害，夙夜專

精如救頭然，非以懈廢得成道德，至於無

為，度于三界始終之患。

* 《修行道地經》伏勝諸根品第十二

其修行者婬、怒、癡薄，設不習塵無所嬈害，未

成道德非見聖諦自謂獲矣！如是行者自誡心

意，放之在於色、聲、香、味、細滑之念，著於五陰，

所作未辦。設心不隨五陰蓋者，則知得道；若

其心亂隨諸情欲，即還恐懅當更精進。如牧

牛者牧牛于澤，其牛犇突踐他禾穀，牧牛

者恐怖其主覺之，牽將歸家以杖捶治。明日

復出還在牧上，陽如不視，知復犯他禾稼

不也？時牛心念：「牧者不見。」復食他苗。其主見

之便復撾榜，牛後恐畏不敢復犯。行者如是

自誡五根不隨情欲，則知道成也！若從六衰

即還自制，觀三塗之苦生死之難，晝夜精勤

勝前萬倍，所未獲者當令成就，已得成就令

不放逸。

* 《修行道地經》忍辱品第十三

設使有人撾罵行者，爾時修道當作是觀：「所

可詈詈但有音聲，諦惟計之皆為空無，適起

即滅。譬如文字其名各異，一一計字無有罵

聲；譬如一盲目無所見，正使百盲亦無所

覩。罵亦如此，一字不成，正百千字亦悉空

無。」設使父母、家室、親里，共稱譽我亦復皆空。

當作是觀：「譬如夷狄異音之人，雖來罵我，譬

如風響，是聲皆空。」

* 《修行道地經》棄加惡品第十四

假使行者坐於寂定，人來撾捶，刀杖瓦石以

加其身。當作是觀：「名色皆空，所捶、可捶悉無

所有，本從何生？誰為瞋者？向何人怒？我宿不

善得致此患。設無名色無緣遭厄，我若欲瞋

報其人者，眾怨甚多不可悉報；譬如毒蛇及

與百足，蚤蝨、蚊虻、蚑蜂之屬，是輩嬈人無以

加報。假使能除外諸憂患，安能辟除其內體

中四百四病、八十種蟲！以是之故當伏內心，

滅諸垢穢寂定其志，故謂修行。」

* 《修行道地經》天眼見終始品第十五

其修行者假使睡眠，當念無常不久趣死。想

於眾苦生死之惱，澡手盥面瞻視四方，夜觀

星宿以自御心，棄捐懈怠不思臥寐；若睡不

止當起經行，假令不定當移其坐。想欲見明，

雖心中冥，思惟三光令內外明。於是頌曰：

「　當念生死苦，

　觀罪覩四方，

　省視外光影，

　內心求照明。

　滅壞睡眠冥，

　若日消除闇，

　如是雖閉目，

　所見踰開者。」

其修行者，常思見明，晝夜無異；分別大小、

是非、所趣，遠行普學無所不博。思惟如是，

則得道眼所見平等，無有彌延及淨居天。於

是頌曰：

「　雖為眠目常如開，

　禪定所見踰天眼，

　普視世間眾生類，

　徹達天上無不見。」

其修行者已成道眼，悉見諸方三惡之處。譬

如霖雨一旦晴除，有明眼人住於山頂，觀

視城郭、郡國、縣邑、聚落、人民、樹木、花實、流水、

源泉、師子、虎、狼、象、馬、羊、鹿及諸野獸，行來

進止皆悉見之。於是頌曰：

「　譬如明鏡及虛空，

　霖雨已除日晴明，

　有淨眼人住高山，

　從上視下無不見。

　又觀城郭及國邑，

　其修行者亦如是，

　覩見世間及禽獸，

　地獄餓鬼眾生處。」

修行如是覩三千界，見人生死善惡所趣，是

之名曰所達神通。於是頌曰：

「　雖有甘露無上味，

　見三千世德踰彼，

　其修行道隨佛教，

　疾得神通無罣礙。

　佛皆普見一切淨，

　愍傷眾人故說此，

　決終始根令速度，

　以無極義而分別。」

* 《修行道地經》天耳品第十六

「　識慧為轂寂應緣，

　無所罣礙順正道，

　其有轉此道法輪，

　稽首轉輪大聖族。

　察省若干之伎樂，

　設有悲哀心正等，

　聞諸天人地獄聲，

　叉手稽首尊淨性。」

其修行者適成天耳，便得徹聽亦無煩憒。譬

如有人掘地求藏，本規索一并得餘藏；行者

如是，本求天耳徹聽隨從，悉聞天上世間之

聲。於是頌曰：

「　計彼修行者，

　興法以善權，

　精勤得天眼，

　覩天上世間；

　徹聽自然生，

　所聞亦無限，

　如人地求藏，

　自然得餘寶。」

譬如夜半眾人眠寐，一人獨覺上七重樓，於

寂靜時聽省諸音，妓樂歌舞、啼泣悲哀、撾鼓

之聲；修道所見亦復如是，心本寂靜，遙聽地

獄啼㘁酸苦，見聞餓鬼及與畜生、天上、世間

妓樂之音，是為天耳神通之證。於是頌曰：

「　如夜眾庶皆眠寐，

　一人起上七重樓，

　靜心而聽一切人，

　妓樂歌舞之音聲；

　其修道者亦如是，

　天耳徹聞諸音聲，

　其在三界諸形色，

　悉曉了知其語言。

　從無央數大經義，

　我得其餘服甘露，

　譬如人病服良藥，

　今演世尊天眼教。」

* 《修行道地經》念往世品第十七

「　智慧為牙善根元，

　經法成華德為果，

　解脫示現立不動，

　今吾歸命佛大樹。

　從億百生殖善根，

　昔無限世寂梵行，

　識百千億本宿命，

　佛覺意強歸心定。」

假使修行，心自念言：「吾從何來致得人身？」以

天眼視明心徹覩，本生為人若在非人？譬如

有人，從一縣邑復至一縣，識前往反坐起之

處也！修行如是，自念本生所歷受身、名姓、好

惡、壽命長短、飲食、被服，皆悉識之。彼沒生此，

此終生彼，如是之比，知無央數所更生死。是

號曰識本宿命神通。於是頌曰：

「　以天眼覩曰修行，

　知無數劫所歷生，

　皆見過去可受身，

　譬如乘船自照面。

　佛所生處悉識念，

　吾觀諸經而鈔取，

　是為號曰昔所更，

　以慧之心採至要。」

* 《修行道地經》知人心念品第十八

「　不可計哀宣，

　知眾所趣念，

　自覩心所思，

　是非定放逸。

　志所懷至意，

　解了無量智，

　而除諸瑕穢，

　願歸尊最勝。」

其修行者以天眼視人及非人，是非、善惡、端

政醜陋，徹覩心行所明窈冥，喜瞋恚者其心

如斯，志和悅者當所趣矣。於是頌曰：

「　天眼之徹視，

　見諸人非人，

　覩察眾顏色，

　亦覩心所念。

　知其意本元，

　何緣獲此行，

　其修道悉省，

　懷瞋及和悅。」

譬如有人坐於江邊，見水中物魚、鼈、黿、鼉及

無央數異類之蟲。修行如是，覩眾生心所念

善惡，了了無疑，是名神通知他人心所念善

惡。於是頌曰：

「　覺眼明了心清淨，

　因修道行而獲斯，

　知他心念所思想，

　猶如見樹根枝葉。」

譬如賈客欲得水精之珠，便入江海則得此

寶，并獲真珠、金剛、珊瑚、硨磲、馬瑙。修行如是，

棄于睡眠專心在明，則得天眼并獲天耳、神

足，自知己所從來，見他人本，是故修行當習

覺明。於是頌曰：

「　如以一事入江海，

　而獲無數大珍寶，

　修行如是除睡眠，

　天眼聽飛識本末。

　修行若斯志寂定，

　今吾所宣如佛教，

　見無量色踰天眼，

　覩眾生心念是非。

　其忍辱力踰於地，

　柔軟安和過於水，

　秉志堅固如須彌，

　越於人民超虛空。

　深慧過於江，

　如海無瞋恨，

　其德莫能及，

　願稽首最勝。

　其心而懷道，

　諸天所嗟歎，

　執心而一定，

　非以為歡喜。

　彼調柔等意，

　非以所增減，

　明德無輕戲，

　吾願稽首禮。」

假使修行心有輕戲，便當思惟愁慼之法：「會

當歸死未得度脫，無常之法非歡喜時，所有

恩愛會當別離。」於是頌曰：

「　無數諸川流，

　滿若耶氾水，

　未度死河法，

　耗亂反歡喜。

　無量之恩愛，

　不久當別離，

　非常之惡對，

　各追隨罪福。」

其修行者心自念言：「吾儻命終，不成道德亦

未向道，或恐犯逆，不隨法教入于三塗，不得

免濟無底之患，墮眾邪見得無迷惑？復更

胞胎，將無積骨若如太山！或恐斷頭血如江

海，或值涕泣淚如五河，與父母別，妻子無

常，兄弟死亡，憂惱無量。」於是頌曰：

「　尚未得成道，

　不斷恐死原，

　當更百千難，

　當復入胞胎。

　未除憂慼根，

　遇眾無量惱，

　不得歸聖道，

　三塗自然開。」

修行自念：「宿夜恐懼，儻墮禽獸非法之處，常

懷害心轉相奪命，無有羞恥從冥入冥，已墮

此患難復人身。一錢投海求之可得，已失人

身難得於此。」於是頌曰：

「　貪婬所蓋怒癡冥，

　欲杖所驅無羞慚，

　以入畜生之雲霧，

　而墮此苦復人難。」

行者自念：「我身將無墮於餓鬼？曾聞其人執

持瓦器，盛以涕唾、膿血及人穢吐以為飲食，

遍行乞匃。」於是頌曰：

「　以不淨之器，

　瓦杅而不完，

　盛膿血涕唾，

　服之如飲水；

　貪餮常鬪諍，

　𣧑罪之所致，

　作行如是者，

　則墮餓鬼道。」

* 《修行道地經》地獄品第十九

修行自念：「我身將無墮於地獄？曾聞罪人適

共相見，則懷瞋恚欲還相害，手爪鋒利若如

刀刃、自然兵杖、矛戟、弓箭、瓦石也！當相向時，

刀戟之聲若如破銅，兵仗碎壞，刀矛交錯若

如羅網，罪人見此心懷愁憂。」於是頌曰：

「　是輩諸罪人，

　在地獄相害，

　意欲得兵仗，

　應心皆獲之。

　刀刃持相害，

　如水羅網動，

　猶夏日中熱，

　刀刃炎如是。」

或有恐怖不自覺知，又有稱怨而懷毒恚，欲

相害命以此為樂，遂興諍鬪，轉相推撲還相

傷害，節節解之頭頸異處，或刺其身血流如

泉，刀刃在體痛豈可言？刀瘡之處火從中

出，或身摧碎，譬如亂風吹落樹葉，有臥在地

身碎如蔑，須臾之間身復如故。於是頌曰：

「　挽髮相扠蹋，

　展轉相牽曳，

　罪人會共鬪，

　苦惱無央數，

　恐怖更相加；

　當爾時大戰，

　譬若拔叢樹，

　相推壓如是。」

爾時罪人須臾平復，涼風四來吹令如故也！

守獄之鬼水灑人上，已活且起，過惡未盡故

使不死，聞獄鬼聲即起如故。於是頌曰：

「　以水灑其身，

　涼風來吹之，

　爾時獄罪人，

　又聞守鬼言：

　「罪人身壞碎，

　即活而有想，

　塵勞罪未盡，

　當復受考治。」」

爾時罪人住轉復相見即懷瞋恚，口脣戰慄

眼赤如血，腸胃脫落戰鬪如故；結怨以來其

日固久，身體傷壞，墮地流血譬如濁泉，身體

平復復從地起，相害如故。於是頌曰：

「　墮於地獄中，

　勤苦不可言，

　相害懷大恐，

　宿罪之所致。

　數數而見害，

　還復活如故，

　惡意反相向，

　種罪無休息。

　於此世間人，

　喜造為殺害，

　在於想地獄，

　受罪如本行。

　是故同行人，

　久長處罪獄，

　相奪命無數，

　死復生如故。

　住世犯罪者，

　墮於想地獄，

　譬如芭蕉樹，

　適壞旋復生。」

罪人若墮黑繩地獄，彼時獄鬼取諸罪人，排

著熱鐵之地，又持鐵繩及執鐵鋸，火自然出

拼直其體，以鋸解之，從頭至足令百千段，譬

如木工解諸板材。於是頌曰：

「　守獄之鬼受王教，

　鐵繩拼身以鋸解，

　其鋸火然上下徹，

　撲人著地段段解。」

守鬼又以斧斫其身，斤鑿并行，譬如木工斫

治材木，或令四方而有八角，治罪人身亦復

如是。於是頌曰：

「　守鬼罪人惡行會，

　斧鑿斤鋸及與繩，

　劈解罪囚如木工，

　譬如有人新起屋。」

時獄守鬼火燒鐵繩互槩其身，截肌破體徹

骨至髓，脇、脊、髀、脛、頭、頸、手、脚各令異處。於

是頌曰：

「　考治百種痛，

　在於黑繩獄，

　皮剝以斧解，

　見斫如起舍，

　各支解其身，

　血出如流泉，

　骨肉別異處，

　酷痛叵具言。

　閻王之守鬼，

　破其身如此，

　彼過罪未盡，

　膿血流若斯。」

其有墮在合會地獄，罪垢所致，令罪人坐鐵

釘釘其膝，次復釘之盡遍其體，身碎破壞

骨肉皆然，諸節解脫各在異處，其命欲斷困

不可言；自然有風吹拔諸釘平復如故，更復

以釘而釘其身，如是苦惱不可計數百千萬

歲。於是頌曰：

「　以無央數百千釘，

　從空中下如雲雨，

　碎其人身若磨麵，

　本罪所致遭斯厄。」

次雨鐵椎及復鐵杵，黑象大山鎮其身上，如

擣甘蔗，若笮蒲萄，髓腦、肪膏、血肉不淨皆自

流出。於是頌曰：

「　黑象鐵杵大石山，

　笮以鐵𨋶　其身，

　見地獄鬼皆懷懅，

　破碎其身如甘蔗。」

以鐵𨋶輪而笮其身如壓麻油，置著臼中

以杵擣之。於是頌曰：

「　獄吏無慈仁，

　以鐵𨋶杵臼，

　困苦於罪人，

　如笮麻油人。」

爾時罪人遙覩太山，見之怖走入廣谷中，欲

望自濟而不得脫，適入其谷轉相謂言：「此山

多樹當止於斯。」時各怖散在諸樹間，山自

然合，破碎其身。於是頌曰：

「　以積眾罪殃，

　己之本所造，

　彼時諸罪人，

　悉入於山谷；

　適入山谷已，

　彼山自然合，

　碎罪人身時，

　其聲甚悲痛。

　害牛羊猪鹿飛鳥，

　既無加哀奪人命，

　在合會獄痛無數，

　危他人身獲此惱。」

又遙見火燒，罪人謂言：「此地平博，草木青青

譬如琉璃，當往詣彼，爾乃安隱。」即行逆火坐

樹木間。四面火起圍繞其身，燒之毒痛㘁哭

悲哀，東西南北走欲避此火，輒與相逢不能

自救。於是頌曰：

「　爪髮自然長，

　色變燒炙痛，

　風吹體舌乾，

　見獄吏怖懅。

　無數眾罪人，

　為焰之所燒，

　煙熏火燔之，

　如蛾入燈中。」

又復遙見鐵葉叢樹，轉相謂言：「彼樹甚好，青

草流泉，共行詣彼。」無數百千諸犯罪人，悉入

樹間或坐樹下，或有住立或睡臥寐。熱風

四起吹樹動搖，劍葉落墮在其身上，剝皮截

肉、破骨至髓、傷脇胸背、截項破頭。於是頌曰：

「　多所依信害眾生，

　墮于地獄謂有活，

　熱風四起落鐵葉，

　譬入于鬪傷如是。」

爾時鐵樹間便有自然烏鵲、鵰鷲，其口如鐵，

以肉血為食，住人頭上，取眼而食，破頭噉腦。

於是頌曰：

「　彼人前世時，

　依信而害生，

　以鐵落身上，

　解解而斷截。

　烏鵰甚可畏，

　四面來擊人，

　住頭而脫目，

　發腦而食之。」

於是鐵葉大地獄中，便自然生眾狗，正黑或

有白者，走來喚吼欲擊罪人。罪人悲哭避之

而藏，或有四散或怖不動，狗走及之，便捉罪

人，斷頭飲血次噉肉髓。於是頌曰：

「　張口齒正白，

　吼鳴聲可畏，

　吐舌而舐脣，

　強逼傷害人，

　以刀傷其身，

　鳥獸所食噉，

　苦毒見惱害，

　坐依信殺生。」

爾時罪人為狗所噉，烏鳥所害，恐怖忙走，更

見大道分有八路皆是利刀。意中自謂：「生草

青青，有若干樹，當往詣彼。」行利刀上截其足

趺，血出流離。於是頌曰：

「　其人受經律，

　破壞於法橋，

　見有順戒者，

　而強教犯戒。

　逐之入長路，

　刀刃截其足，

　足下皆傷壞，

　窮極不自在。」

爾時遙見諸刺棘樹，高四十里刺長尺六，其

刺比緻自然火出。罪人心念：「彼是好樹，種種

花實。」皆共往詣到鐵樹間。於是頌曰：

「　遙見鐵樹葉，

　枝柯甚高遠，

　利刺生皆鋸，

　或上或向下。

　其罪人及見，

　謂為是果樹，

　宿命罪所致，

　殃垢之所犯。」

爾時有羅剎，顏貌可畏爪髮悉長，衣被可惡

頭上火出，捉持兵仗來撾罪人，勅使上樹；

罪人恐懼，淚出交橫悉皆受教，其刺下向皆

貫彼身，傷其軀體血出流離。於是頌曰：

「　體大色如炭，

　麁穬惡目張，

　獄王使持杖，

　皆撾擊此人。

　前世積罪殃，

　愚喜犯他妻，

　自言我宿過，

　血流刺傷身。」

爾時罪人為守鬼所射，箭至如雨啼泣悲哀，

呼使來下刺便上向，貫軀如炙，復喚使上；

罪人叉手皆共求哀，歸命惡鬼願見原赦。於

是頌曰：

「　從刺樹上來下已，

　獄王守鬼逆刺害，

　為箭所射而叉手，

　求哀可愍欲免罪。」

時獄守鬼聞見求哀，益以瞋怒復重撾刺，更

遣使上，體悉傷壞啼㘁還上。於是頌曰：

「　獄王守鬼而撾刺，

　求哀欲脫鬼益怒，

　時諸刺貫身悉傷，

　勅使還上復如故。」

彼鐵樹邊有二大釜猶若大山，守鬼即取犯

罪之人，著鐵釜中，湯沸或上或下，譬如人間

大釜之中，煮于小豆而沸上下；又於鑊湯

若千萬億年，考治毒痛。於是頌曰：

「　設得為國長，

　橫制於萬民，

　以至地獄界，

　考治百億年。

　墮于鑊湯中，

　在釜而見煮，

　以火燒煮之，

　譬若如煮豆。」

從鐵釜脫，遙見流河，轉相謂言：「彼河洋洋而

有威神，水波興降，眾花順流，兩邊生樹，其

葉青青蔭彼河水，底皆流沙其水清涼，往詣

飲水洗浴解疲。」兩邊生棘罪人不察，入彼河

水悉是沸灰。於是頌曰：

「　其人前世害水蟲，

　血肉皆落遺骨腦，

　本謂涼水反沸灰，

　甚深而熱沸踊躍。」

罪人墮在沸灰地獄，髮毛、爪齒、骨肉各流異

處，骸體筋纏隨流上下；適欲求出，守鬼鉤取

臥著熱地，風起吹之體復如故。獄鬼問曰：「卿

所從來，欲何所湊？」罪人答曰：「不審去來，計從

若干百千億歲飢不獲食。」以飢渴故，守鬼取

鉤，鉤開其口，以燒鐵團，又以洋銅注其口

中，燒罪人咽，腹內五藏悉爛，腸胃便下過

去，毒痛甚不可言。過惡未盡故不死也！

去河

不遠有二地獄：一名曰呌喚，二名大呌喚。

以鐵為城，樓櫓百尺埤堄嚴牢，悉以鐵網覆

蓋其上。罪人相謂：「此城大好，共往觀之。」適

入中已，心自念言：「已脫恐難，無復眾惱。」歡

喜跳𨄈𨄈皆稱萬歲，或面拍地或仰面臥，或睡

眠擗破傷面者。四垣從外自然有火，燒諸樓

櫓埤堄，眾網及門悉然，城內皆火燒罪人身，

展轉相見譬如然炬，猶若掣電亦如散火，焚

體毒痛譬如火箭射象，呌喚苦痛叵言；積

百年已東門乃開。時無央數百千罪人，悉走

趣門，適至便閉，相排墮地如大樹崩，轉相

鎮壓若如積薪。過惡未盡故令不死。於是頌

曰：

「　至恐怖懅呌喚獄，

　求救護故而到彼，

　如大積薪以火燒，

　罪人如是相積燒。

　若斯燒毒痛，

　呌喚走四散，

　常畏於獄鬼，

　恐怖而懷懅。

　若受於所寄，

　抵突不肯還，

　閉在呌喚獄，

　惡罪受毒痛。

　受無央數之苦酷，

　為火所燒甚困厄，

　遭無量惱不可言，

　罪人呌喚大呌呼。」

爾時罪人脫出呌喚獄，次入阿鼻摩訶地獄，

守鬼尋即錄諸罪人五毒治之，挓其身體如

張牛皮，以大鐵釘釘其手足及釘人心，拔出

其舌百釘釘之，又剝其皮從足至頭。於是頌

曰：

「　挓身如牛皮，

　鐵釘而釘之，

　兩舌之所致，

　鐵釘壞其舌；

　剝身皮曳地，

　若如師子尾，

　如是計數之，

　受苦不可量。」

於是守鬼錄取罪人駕以鐵車，守鬼御車以

勒勒口，左手執御右手持杖，撾之令走東西

南北；罪人挽車疲極吐舌，被杖傷身破壞軀

體，而皆吐血躃地傷胸。於是頌曰：

「　罪人駕之以鐵車，

　獄鬼驅之令犇走，

　撾搒其身而吐血，

　如馬戰鬪被矛瘡。

　若無有信輕善人，

　自犯罪惡謂應法，

　凶罪引之入阿鼻，

　受無央數諸苦毒。」

阿鼻地獄自然炭火至罪人膝，其火廣大無

有里數。爾時罪人發於邪念，反從曲道謂是

好地，即入火中燒其皮肉及筋血脈，適還舉

足平復如故。於是頌曰：

「　時炭火然至于膝，

　既自廣長復風吹，

　罪人行上然爛皮，

　捨正入邪罪如斯。」

得離此獄，去之不遠有沸屎獄，廣長無數其

底甚深，罪人見之謂是浴池，轉相語言：「彼有

浴池，中有青蓮五色之華，當共往洗飲水解

渴。」悉皆入中沈沒至底，中有諸蟲，其口如鐵

鍼，以肉為食，鑽罪人身壞破肌膚，從足鑽之

乃出頭上，眼、耳、鼻、口皆有蟲出。本罪未竟故

令不死。於是頌曰：

「　罪果所致受毒痛，

　爾時罪人阿鼻獄，

　苦痛噭喚而懊惱，

　挓其身體鐵釘之。

　沸屎臭不淨，

　廣長無數量，

　惡露皆在彼，

　其底而甚深。

　犯罪無一善，

　墮此閻王獄，

　斯諸罪人輩，

　鍼[𠿘]蟲噉之。

　在炭火獄及阿鼻，

　并一切瑕沸屎中，

　墮於流河罪所興，

　宿殃所致故不死。」

於是有二獄名燒炙、烳煮，彼時守鬼取諸罪

人段段解之，持著𨫼上以火熬之，反覆鐵鏟

以火炙之。於是頌曰：

「　已到于大苦，

　在燒炙烳煮，

　罪中殃差者，

　則識本行惡。

　以刀段段解，

　破壞令無數，

　用鏟燒炙之，

　著𨫼上熬之。

　在燒炙烳煮，

　可惡為瑕惱，

　無數人見酷，

　如厨作肉羹。

　設害於賢者，

　投之大火中，

　其犯戒壞法，

　洪象見蹈踐；

　作人性剛弊，

　常喜害眾生，

　所食無所擇，

　生城守獄鬼。」

修行道者心自念言：「吾身將無以此之比，墮

八罪獄及十六部？又吾前世無數生來更斯

惡道，假令不能究竟聖道，當復入中。譬如有

人犯於逆惡，王勅邊臣明旦早時矛刺百瘡，

日中刺百，向冥刺百；彼人一日被三百瘡，其

身皆壞無一完處，體痛苦惱甚不可言。雖有

此痛，比地獄惱，百千萬億無數之倍不可相

喻。地獄之痛甚苦如是也！」於是頌曰：

「　自犯眾惡牽致斯，

　毒痛見考而可憎，

　覩此苦惱當諦思，

　常勤精進速成道。」

其修行者立是學地，當除歡喜堅固其心，若

志輕舉當自制止，譬如御者將御馳車。於是

頌曰：

「　喻若燒炭火，

　未曾有休息，

　常遭此苦痛，

　晝夜酷無量；

　以利諸矛戟，

　見刺百倍痛，

　計此眾惱害，

　不比獄毛痛。」

其修行者心自念言：「吾身今者未脫此患，不

當歡欣。」如是自制不復輕戲，若斯立者，則

能專行入于善法。行者爾乃戰慄驚恐，夙夜

不違其法。於是頌曰：

「　覩衰耗若斯，

　如樹果自傷，

　且觀罪塵勞，

　積之如太山。

　見是穢濁苦，

　人犯墮惡道，

　專精在修行，

　棄歡及調戲。

　觀於惡道窈冥苦，

　而佛經法照如日，

　以厭眾患順講此，

　依鈔經卷除輕慢。」

《修行道地經》卷第三