解深密經

持，其聞積集；善思所思，善說所說，善作所

作；捷慧、速慧、利慧、出慧、勝決擇慧、大慧、廣慧、

及無等慧，慧寶成就；具足三明，逮得第一

現法樂住；大淨福田，威儀寂靜，無不圓滿；大

忍柔和，成就無減，己善奉行如來聖教。

復有無量菩薩摩訶薩，從種種佛土而來

集會。皆住大乘，遊大乘法，於諸眾生其

心平等，離諸分別及不分別種種分別，摧伏

一切眾魔怨敵，遠離一切聲聞、獨覺所有作

意，廣大法味喜樂所持，超五怖畏，一向趣

入不退轉地，息一切眾生一切苦惱所逼迫

地，而現在前。其名曰：解甚深義密意菩薩摩

訶薩、如理請問菩薩摩訶薩、法涌菩薩摩

訶薩、善清淨慧菩薩摩訶薩、廣慧菩薩摩訶

薩、德本菩薩摩訶薩、勝義生菩薩摩訶薩、觀

自在菩薩摩訶薩、慈氏菩薩摩訶薩、曼殊室

利菩薩摩訶薩等，而為上首。

* 《解深密經》勝義諦相品第二

爾時，如理請問菩薩摩訶薩，即於佛前問解

甚深義密意菩薩言：「最勝子！言一切法

無二，一切法無二者，何等一切法？云何為無

二？」

解甚深義密意菩薩告如理請問菩薩

曰：「善男子！一切法者，略有二種：一者、有為；二者、無為。是中有為，非有為非無為；無為，

亦非無為非有為。」

如理請問菩薩復問解

甚深義密意菩薩言：「最勝子！如何有為，非有

為非無為；無為，亦非無為非有為？」

解甚深

義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：「善男子！

言有為者，乃是本師假施設句。若是本師假

施設句，即是遍計所集、言辭所說；若是遍計

所執、言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所

說。不成實故，非是有為。善男子！言無為者，

亦墮言辭。設離有為、無為少有所說，其

相亦爾。然非無事而有所說。何等為事？謂

諸聖者以聖智、聖見，離名言故，現等正覺；即於如是離言法性，為欲令他現等覺

故，假立名想謂之有為。

「善男子！言無為

者，亦是本師假施設句；若是本師假施設句，

即是遍計所集、言辭所說；若是遍計所集、

言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所說。不

成實故，非是無為。善男子！言有為者，亦墮

言辭。設離無為、有為少有所說，其相亦爾。

然非無事而有所說。何等為事？謂諸聖者

以聖智、聖見，離名言故，現等正覺；即於

如是離言法性，為欲令他現等覺故，假

立名想謂之無為。」

爾時，如理請問菩薩摩訶

薩復問解甚深義密意菩薩摩訶薩言：「最勝

子！如何此事彼諸聖者以聖智、聖見，離名

言故，現等正覺；即於如是離言法性，為

欲令他現等覺故，假立名想，或謂有為？

或謂無為？」

解甚深義密意菩薩謂如理請問

菩薩曰：「善男子！如善幻師或彼弟子，住

四衢道，積集瓦、礫、草、葉、木等，現作種種幻

化事業。所謂：象身、馬身、車身、步身，末尼、真珠、

琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚，種種財、穀、庫藏等身。若

諸眾生愚癡、頑鈍、惡慧種類，無所曉知，於

瓦、礫、草、葉、木等上諸幻化事，見已聞已，作如

是念：『此所見者，實有象身、實有馬身、車身、

步身，末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚，種種財、

穀、庫藏等身。』如其所見，如其所聞，堅固執

著，隨起言說：『唯此諦實，餘皆愚妄。』彼於後時

應更觀察。

「若有眾生非愚、非鈍、善慧種類，

有所曉知，於瓦、礫、草、葉、木等上諸幻化事，

見已聞已，作如是念：『此所見者，無實象身、

無實馬身、車身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧

玉、珊瑚，種種財、穀、庫藏等身；然有幻狀迷

惑眼事。於中發起大象身想，或大象身差別

之想，乃至發起種種財、穀、庫藏等想，或彼種

類差別之想。』不如所見，不如所聞，堅固執

著，隨起言說：『唯此諦實，餘皆愚妄。』為欲表

知如是義故，亦於此中隨起言說。彼於

後時不須觀察。

「如是，若有眾生是愚夫類，

是異生類，未得諸聖出世間慧，於一切法

離言法性不能了知；彼於一切有為、無為，

見已聞已，作如是念：『此所得者，決定實有有

為、無為。』如其所見，如其所聞，堅固執著，隨

起言說：『唯此諦實，餘皆癡妄。』彼於後時應

更觀察。

「若有眾生非愚夫類，已見聖諦，已

得諸聖出世間慧，於一切法離言法性如實

了知；彼於一切有為、無為，見已聞已，作如

是念：『此所得者，決定無實有為、無為。然有分

別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，於中發

起為、無為想，或為、無為差別之想。』不如所

見，不如所聞，堅固執著，隨起言說：『唯此諦

實，餘皆癡妄。』為欲表知如是義故，亦於此

中隨起言說。彼於後時不須觀察。

「如是，

善男子！彼諸聖者於此事中，以聖智、聖見，

離名言故，現等正覺；即於如是離言法

性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂

之有為，謂之無為。」

爾時，解甚深義密意菩

薩，欲重宣此義而說頌曰：

「　「佛說離言無二義，

　甚深非愚之所行；

　愚夫於此癡所惑，

　樂著二依言戲論。

　彼或不定或邪定，

　流轉極長生死苦；

　復違如是正智論，

　當生牛羊等類中。」」

爾時，法涌菩薩白佛言：「世尊！從此東方過

七十二殑伽河沙等世界，有世界，名具大

名稱；是中如來，號廣大名稱。我於先日，從

彼佛土發來至此。我於彼佛土曾見一

處，有七萬七千外道并其師首，同一會坐。

為思諸法勝義諦相，彼共思議、稱量、觀察、遍

推求時，於一切法勝義諦相，竟不能得。唯

除種種意解，別異意解，變異意解，互相違背

共興諍論，口出矛𥎞，更相𥎞，各各離散。世尊！我於爾時，竊作是念：

『如來出世，甚奇！希有！由出世故，乃於如是

超過一切尋思所行勝義諦相，亦有通達，作

證可得。』」說是語已。

爾時，世尊告法涌菩

薩曰：「善男子！如是，如是！如汝所說。我於超

過一切尋思勝義諦相，現等正覺；現等覺

已，為他宣說、顯現、開解、施設、照了。何以故？我

說：『勝義是諸聖者內自所證；尋思所行是諸

異生展轉所證。』是故，法涌！由此道理，當知

勝義超過一切尋思境相。復次，法涌！我說：

『勝義無相所行；尋思但行有相境界。』是故，法

涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境

相。復次，法涌！我說：『勝義不可言說，尋思但

行言說境界。』是故，法涌！由此道理，當知勝

義超過一切尋思境相。復次，法涌！我說：『勝

義絕諸表示，尋思但行表示境界。』是故，法

涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境

相。復次，法涌！我說：『勝義絕諸諍論，尋思但

行諍論境界。』是故，法涌！由此道理，當知勝

義超過一切尋思境相。

「法涌！當知，譬如有

人盡其壽量習辛苦味；於蜜、石蜜上妙美

味，不能尋思、不能比度、不能信解。或於

長夜由欲貪勝解諸欲熾火所燒然故；於

內除滅一切色、聲、香、味、觸相妙遠離樂，不能

尋思、不能比度、不能信解。或於長夜由

言說勝解，樂著世間綺言說故；於內寂靜

聖默然樂，不能尋思、不能比度、不能信

解。或於長夜由見聞覺知表示勝解，樂著

世間諸表示故；於永除斷一切表示薩迦

耶滅究竟涅槃，不能尋思、不能比度、不能

信解。法涌！當知，譬如有人於其長夜由

有種種我所、攝受，諍論勝解，樂著世間諸諍

論故；於北拘盧洲無我所、無攝受、離諍論，不

能尋思、不能比度、不能信解。如是，法涌！

諸尋思者，於超一切尋思所行勝義諦相，不

能尋思、不能比度、不能信解。」

爾時，世尊

欲重宣此義，而說頌曰：

「　「內證無相之所行，

　不可言說絕表示，

　息諸諍論勝義諦，

　超過一切尋思相。」」

爾時，善清淨慧菩薩白佛言：「世尊！甚奇！乃

至世尊！善說！如世尊言：『勝義諦相微細甚

深，超過諸法一異性相，難可通達。』世尊！我

即於此曾見一處，有眾菩薩等正修行勝解

行地，同一會坐，皆共思議勝義諦相與諸行

相一異性相。於此會中，一類菩薩作如是

言：『勝義諦相與諸行相都無有異。』一類菩

薩復作是言：『非勝義諦相與諸行相都無

有異；然勝義諦相異諸行相。』有餘菩薩疑

惑猶豫，復作是言：『是諸菩薩，誰言諦實？誰言

虛妄？誰如理行？誰不如理？』或唱是言：『勝義諦

相與諸行相都無有異。』或唱是言：『勝義諦

相異諸行相。』世尊！我見彼已竊作是念：『此

諸善男子愚癡、頑鈍、不明、不善、不如理行，於

勝義諦微細甚深，超過諸行一異性相，不能

解了。』」說是語已。

爾時，世尊告善清淨慧菩

薩曰：「善男子！如是，如是。如汝所說：『彼諸善

男子愚癡、頑鈍、不明、不善、不如理行，於勝義

諦微細甚深，超過諸行一異性相，不能解了。』

何以故？善清淨慧！非於諸行如是行時，名

能通達勝義諦相，或於勝義諦而得作證。

何以故？善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都

無異者：應於今時一切異生皆已見諦；又

諸異生皆應已得無上方便安隱涅槃；或應

已證阿耨多羅三藐三菩提。若勝義諦相與

諸行相一向異者：已見諦者於諸行相應不

除遣；若不除遣諸行相者，應於相縛不

得解脫；此見諦者於諸相縛不解脫故，於

麁重縛亦應不脫；由於二縛不解脫故，已

見諦者應不能得無上方便安隱涅槃；或

不應證阿耨多羅三藐三菩提。

「善清淨慧！

由於今時非諸異生皆已見諦；非諸異生

已能獲得無上方便安隱涅槃；亦非已證阿

耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行

相都無異相，不應道理！若於此中作如

是言：『勝義諦相與諸行相都無異者。』由

此道理，當知一切非如理行，不如正理。

「善清

淨慧！由於今時非見諦者於諸行相不

能除遣，然能除遣；非見諦者於諸相縛不

能解脫，然能解脫；非見諦者於麁重縛不

能解脫，然能解脫；以於二障能解脫故，亦

能獲得無上方便安隱涅槃；或有能證阿耨

多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相，

一向異相，不應道理！若於此中作如是言：

『勝義諦相與諸行相一向異者。』由此道理，

當知一切非如理行，不如正理。

「復次，善清

淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，如

諸行相墮雜染相，此勝義諦相亦應如是

墮雜染相。善清淨慧！若勝義諦相與諸行

相一向異者，應非一切行相共相，名勝義

諦相。善清淨慧！由於今時勝義諦相非墮

雜染相；諸行共相名勝義諦相。是故勝義諦

相與諸行相都無異相，不應道理；勝義諦

相與諸行相一向異相，不應道理！若於此

中作如是言：『勝義諦相與諸行相都無有

異；或勝義諦相與諸行相一向異者。』由此道

理，當知一切非如理行，不如正理。

「復次，善

清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，

如勝義諦相於諸行相無有差別，一切行

相亦應如是無有差別。修觀行者於諸行

中，如其所見、如其所聞、如其所覺、如其所

知，不應後時更求勝義。若勝義諦相與諸

行相一向異者，應非諸行唯無我性、唯無

自性之所顯現，是勝義相。又應俱時別相成

立，謂雜染相及清淨相。

「善清淨慧！由於今時

一切行相皆有差別，非無差別；修觀行者

於諸行中，如其所見、如其所聞、如其所覺、

如其所知，復於後時更求勝義。又即諸行

唯無我性、唯無自性之所顯現，名勝義相。又

非俱時染淨二相別相成立。是故勝義諦相

與諸行相都無有異、或一向異，不應道理！

若於此中作如是言：『勝義諦相與諸行相

都無有異、或一向異者。』由此道理，當知一

切非如理行，不如正理。

「善清淨慧！如螺貝上

鮮白色性，不易施設與彼螺貝一相異相。

如螺貝上鮮白色性；金上黃色亦復如是。如

箜篌聲上美妙曲性，不易施設與箜篌聲

一相異相。如黑沈上有妙香性，不易施設

與彼黑沈一相異相。如胡椒上辛猛利性，

不易施設與彼胡椒一相異相。如胡椒上

辛猛利性，訶梨淡性亦復如是。如蠧羅綿

上有柔軟性，不易施設與蠧羅綿一相異

相。如熟酥上所有醍醐，不易施設與彼熟

酥一相異相。又如一切行上無常性，一切有

漏法上苦性，一切法上補特伽羅無我性，不

易施設與彼行等一相異相。又如貪上不

寂靜相及雜染相，不易施設此與彼貪一

相異相。如於貪上，於瞋、癡上，當知亦爾。如

是，善清淨慧！勝義諦相不可施設與諸行

相一相異相。

「善清淨慧！我於如是微細、極

微細，甚深、極甚深，難通達、極難通達，超過諸

法一異性相，勝義諦相現正等覺；現等覺

已為他宣說、顯示、開解、施設、照了。」

爾時，世尊

欲重宣此義，而說頌曰：

「　「行界勝義相，

　離一異性相；

　若分別一異，

　彼非如理行。

　眾生為相縛，

　及彼麁重縛；

　要勤修止觀，

　爾乃得解脫。」」

爾時，世尊告長老善現曰：「善現！汝於有情

界中，知幾有情懷增上慢，為增上慢所執

持故記別所解？汝於有情界中，知幾有情

離增上慢記別所解？」

長老善現白佛言：

「世尊！我知有情界中少分有情離增上

慢記別所解。世尊！我知有情界中有無量

無數不可說有情懷增上慢，為增上慢所

執持故記別所解。

「世尊！我於一時住阿

練若大樹林中，時有眾多苾芻亦於此林

依近我住。我見彼諸苾芻於日後分，展轉

聚集，依有所得現觀，各說種種相法，記別

所解。

「於中一類，由得蘊故、得蘊相故、得

蘊起故、得蘊盡故、得蘊滅故、得蘊滅作

證故，記別所解。如此一類由得蘊故，復有

一類由得處故，復有一類得緣起故，當

知亦爾。

「復有一類由得食故、得食相故、

得食起故、得食盡故、得食滅故、得食滅

作證故，記別所解。

「復有一類由得諦故、

得諦相故、得諦遍知故、得諦永斷故、得諦

作證故、得諦修習故，記別所解。

「復有一類

由得界故、得界相故、得界種種性故、得

界非一性故、得界滅故、得界滅作證故，記

別所解。

「復有一類由得念住故、得念住

相故、得念住能治所治故、得念住修故、

得念住未生令生故、得念住生已堅住不

忘倍修增廣故，記別所解。如有一類得

念住故；復有一類得正斷故；得神足故；

得諸根故；得諸力故；得覺支故，當知亦

爾。

「復有一類得八支聖道故、得八支聖道

相故、得八支聖道能治所治故、得八支聖

道修故、得八支聖道未生令生故、得八支

聖道生已堅住不忘倍修增廣故，記別所解。

「世尊！我見彼已竊作是念：『此諸長老依有

所得現觀，各說種種相法，記別所解。當知

彼諸長老，一切皆懷增上慢，為增上慢所執

持故，於勝義諦遍一切一味相，不能解了。』

是故，世尊！甚奇！乃至世尊！善說！如世尊言：

『勝義諦相，微細、最微細，甚深、最甚深，難通達、

最難通達，遍一切一味相。』世尊！此聖教中修

行苾芻，於勝義諦遍一切一味相尚難通達，

況諸外道。」

爾時，世尊告長老善現曰：「如是，

如是。善現！我於微細最微細、甚深最甚深、

難通達最難通達，遍一切一味相勝義諦，現

正等覺；現等覺已，為他宣說、顯示、開解、施

設、照了。何以故？善現！我已顯示於一切蘊中

清淨所緣，是勝義諦。我已顯示於一切處、緣

起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支中

清淨所緣，是勝義諦。此清淨所緣於一切蘊

中，是一味相、無別異相；如於蘊中，如是於

一切處中，乃至一切道支中，是一味相、無別

異相。是故，善現！由此道理，當知勝義諦是

遍一切一味相。

「復次，善現！修觀行苾芻，通

達一蘊真如勝義法無我性已，更不尋求各

別餘蘊、諸處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、

覺支、道支真如勝義法無我性。唯即隨此真

如勝義無二智為依止，故於遍一切一味

相勝義諦，審察趣證。是故，善現！由此道理，

當知勝義諦是遍一切一味相。

「復次，善現！

如彼諸蘊展轉異相，如彼諸處、緣起、食、諦、界、

念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支，展轉異相。若

一切法真如勝義法無我性亦異相者，是則

真如勝義法無我性亦應有因，從因所生。

若從因生應是有為，若是有為應非勝義，

若非勝義應更尋求餘勝義諦。善現！由此

真如勝義法無我性，不名有因，非因所生，

亦非有為，是勝義諦，得此勝義更不尋求

餘勝義諦。唯有常常時、恒恒時，如來出世、若

不出世，諸法法性安立，法界安住。是故，善現！

由此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。

「善

現！譬如種種非一品類異相色中，虛空無相、

無分別、無變異、遍一切一味相。如是，異性、異

相一切法中，勝義諦遍一切一味相，當知

亦然。」

爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：

「　「此遍一切一味相，

　勝義諸佛說無異；

　若有於中異分別，

　彼定愚癡依上慢。」」

* 心意識相品第三

爾時，廣慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如世尊

說：『於心意識祕密善巧菩薩。』於心意識祕

密善巧菩薩者，齊何名為於心意識祕密善

巧菩薩？如來齊何施設彼為於心意識祕

密善巧菩薩？」說是語已。

爾時，世尊告廣慧

菩薩摩訶薩曰：「善哉，善哉！廣慧！汝今乃能請

問如來如是深義；汝今為欲利益安樂無

量眾生，哀愍世間、及諸天、人、阿素洛等；為令

獲得義利安樂，故發斯問。汝應諦聽，吾當

為汝說心意識祕密之義。

「廣慧當知，於六

趣生死彼彼有情，墮彼彼有情眾中，或在卵

生、或在胎生、或在濕生、或在化生，身分生

起，於中最初一切種子心識成熟、展轉、和合、

增長、廣大。依二執受：一者、有色諸根及所依

執受；二者、相名分別言說戲論習氣執受。有色

界中具二執受，無色界中不具二種。

「廣慧！

此識亦名阿陀那識。何以故？由此識於身

隨逐執持故。亦名阿賴耶識。何以故？由此

識於身攝受、藏隱、同安危義故。亦名為心。何

以故？由此識色聲香味觸等積集滋長故。

「廣

慧！阿陀那識為依止、為建立故，六識身轉，

謂眼識、耳、鼻、舌、身、意識。此中有識：眼及色為

緣生眼識，與眼識俱隨行，同時、同境，有分

別意識轉。有識：耳、鼻、舌、身，及聲、香、味、觸為

緣，生耳、鼻、舌、身識，與耳、鼻、舌、身識俱隨行，

同時、同境，有分別意識轉。廣慧！若於爾時

一眼識轉，即於此時唯有一分別意識，與

眼識同所行轉。若於爾時二、三、四、五諸識身

轉，即於此時唯有一分別意識，與五識身

同所行轉。

「廣慧！譬如大瀑水流，若有一浪

生緣現前，唯一浪轉；若二、若多浪生緣現前，

有多浪轉。然此瀑水自類恒流無斷無盡。

又如善淨鏡面，若有一影生緣現前，唯一影

起；若二、若多影生緣現前，有多影起。非此

鏡面轉變為影，亦無受用滅盡可得。

「如是，

廣慧！由似瀑流阿陀那識為依止、為建

立故，若於爾時有一眼識生緣現前，即於

此時一眼識轉；若於爾時乃至有五識身

生緣現前，即於此時五識身轉。

「廣慧！如是

菩薩雖由法住智為依止、為建立故，於

心意識祕密善巧。然諸如來不齊於此，施

設彼為於心意識一切祕密善巧菩薩。廣

慧！若諸菩薩於內各別：如實不見阿陀那、

不見阿陀那識；不見阿賴耶、不見阿賴耶

識；不見積集、不見心；不見眼色及眼識；

不見耳聲及耳識；不見鼻香及鼻識；不見

舌味及舌識；不見身觸及身識；不見意法

及意識；是名勝義善巧菩薩；如來施設彼

為勝義善巧菩薩。廣慧！齊此名為於心意

識一切祕密善巧菩薩；如來齊此施設彼為

於心意識一切祕密善巧菩薩。」

爾時，世尊欲

重宣此義，而說頌曰：

「　「阿陀那識甚深細，

　一切種子如瀑流，

　我於凡愚不開演，

　恐彼分別執為我。」」

《解深密經》卷第一