佛說大乘造像功德經

言：「我今憂悲，不久當死。云何令我未捨命間，

得見於佛？」尋復思惟：「譬若有人，心有所愛，而

不得見，見其住處及相似人，或除憂惱。」復更

思惟：「我今若詣佛先住處，不見於佛，哀號感

切，或致於死。我觀世間無有一人能與如來

色相、福德、智慧等者。云何令我得見是人除

其憂惱？」作是念已，即更思惟：「我今應當造佛

形像，禮拜供養。」復生是念：「若我造像不似於

佛，恐當令我獲無量罪。」復作念言：「假使世間

有智之人，咸共稱揚如來功德猶不能盡，若

有一人隨分讚美獲福無量，我今亦然當隨

分造。」

即時告勅國內所有工巧之人，並令來

集。人既集已，而語之言：「誰能為我造佛形像，

當以珍寶重相酬償。」

諸工巧人共白王言：「王

今所勅，甚為難事！如來相好，世間無匹。我今

何能造佛形像！假使毘首羯磨天而有所作，

亦不能得似於如來。我若受命造佛形像，但

可摸擬螺髻、玉毫少分之相，諸餘相好光明

威德誰能作耶？世尊會當從天來下，所造

形像若有虧誤，我等名稱並皆退失！竊共

籌量，無能敢作。」

其王爾時復告之曰：「我心決

定，勿有所辭！如人患渴，欲飲河水，豈以飲不

能盡，而不飲耶？」

是時諸人聞王此語，皆前拜

跪共白王言：「當依所勅！然請大王垂許我等，

今夜思審，明晨就作。」復白王言：「王今造像應

用純紫栴檀之木，文理、體質堅密之者，但其

形相為坐、為立、高下若何？」

王以此語問諸臣

眾，有一智臣前白王言：「大王！當作如來坐像。

何以故？一切諸佛得大菩提，轉正法輪，現大

神通，降伏外道，作大佛事，皆悉坐故。是以

應作坐師子座，結加之像。」

爾時毘首羯磨天遙見其事，審知王意欲造

佛像，於其夜中作是思惟：「我身所解最為

巧妙，世間之中無如我者。我若為作，應少

似佛。」即變其身，而為匠者，持諸利器，至明

清旦，住王門側，令守門人具白王言：「我今

欲為大王造像！我之工巧世中無匹。唯願大

王莫使餘人！」

王聞此語心大欣慶，命之令入。

觀其容止，知是巧匠，便生念言：「世間之中何

有此人？將非毘首羯磨天，或其弟子，而來此

耶？」王於爾時即脫身上所著瓔珞，手自捧持，

以挂其頸，仍更許以種種無量諸珍寶物。時

王即與主藏大臣於內藏中選擇香木，肩自

荷負，持與天匠，而謂之言：「善哉，仁者！當用

此木為我造像，令與如來形相相似。」

爾時天

匠即白王言：「我之工巧雖云第一，然造佛形

相終不能盡。譬如有人以炭畫日，言相似者，

無有是處。設以真金而作佛像，亦復如是。有

外道言：『梵王能作一切世間，然亦不能造

佛形像盡諸相好！』但我工巧世中為上，是

故我今為王作耳！今晨即是月初八日，弗

沙宿合毘婆訶底出現之時，佛初誕生，還有

此應。此日祥慶，宜應起作。」發是語已，操斧

斫木，其聲上徹三十三天，至佛會所。以佛

神力聲所及處，眾生聞者，罪垢、煩惱皆得銷

除。爾時如來即便微笑，種種歎美其王功

德，乃至遙授阿耨多羅三藐三菩提記。

爾時三十三天主白佛言：「世尊！今在人間頗

亦有人，曾於曩生作佛像不？」

佛言：「天主！諸

有曾經作佛像者，皆於過去先已解脫，在天

眾中尚復無有，況於餘處！唯有北方毘沙門

子那履沙婆，曾於往昔造菩薩像，以斯福故，

後得為王，名頻婆娑羅。復因見我，今得生天，

有大勢力，永離惡道。優樓頻螺迦葉、伽耶迦

葉、那提迦葉並曾於往世修故佛堂，由此

因緣永得解脫。憍梵波提昔作牛身，追求水

草，右遶精舍，食諸草竹，因見尊容，發歡喜心，

乘茲福故，今得解脫。尸毘羅曾持寶蓋，供養

佛像；阿㝹樓䭾然一支燈亦以供養；輸鞞那

曾掃佛堂；阿婆摩那於佛像前燃燈施明；難

陀比丘愛重尊儀，香水洗沐。有如是等無量

諸阿羅漢，皆悉曾於佛像之所薄申供養——乃

至極下如那伽波羅，於像座前，以少許黃丹

畫一像身，而為供養——由此福故，皆永離苦而

得解脫。天主！若復有人能於我法未滅盡

來，造佛像者，於彌勒初會皆得解脫。若有眾

生非但為已而求出離，乃為欲得無上菩提，

造佛像者，當知此則為三十二相之因，能令

其人速致成佛。」

爾時優陀延王心自思惟：「云何令我所造之

像速得成就？」作是念已，語彼匠言：「汝可勤心

令功速畢，使我早得瞻仰禮敬。」是時天匠運

其工巧，專精匪懈，不日而成。其像加趺，坐高

七尺，面及手足皆紫金色。時優陀延王見像

得成，相好端嚴，心生淨信，獲柔順忍。既得忍

已，益加欣慶，所有業障及諸憂惱並得銷除。

譬如日出，霧露皆盡，唯除一業，現身受者，以

曾於聖人起惡語故。

其王爾時即以種種殊

珍異物賞彼天匠。是時天匠敬白王言：「王今

造像，我心隨喜。願與大王同修此福！今王

所賜，非我敢受。若要相與，待餘吉日。」作是語

已，即於其夜還昇本天。

爾時諸大國王阿闍世等，並先於佛心懷渴

慕。聞王造像，功已獲成，皆生喜慶。共至王所，

各以無量花香、音樂供養佛像，復以種種諸

珍寶物贈奉於王，咸作是言：「大王！所作甚為

希有，能拔我等愁憂毒箭！」

爾時如來在彼天中為母說法，及諸天眾咸

得利喜，所應作事皆已作訖，復告眾言：「諸

天子！諸佛、世尊是常住身，若諸眾生有可度

者，即為出現教化說法。若所作事畢，更無

有能受法化者，如來於此即便不現。無智之

人，謂佛實滅。如來身者，法身、常身，實不滅度。

諸天子！一切諸佛法皆如是，為化眾生有現、

不現。」

爾時如來復作是言：「汝等當知！此諸天眾所

應度者，皆已度訖。吾今將欲下閻浮提。汝等

諸天若念我者，當勤精進，勿復放逸。所以者

何？放逸過失故，令汝等不得阿耨多羅三藐

三菩提。然汝等以於往昔曾種善根，今得在

此受天快樂，便著放逸，不修福行。此諸快樂，

無常所隨，一從隕墜，長淪惡道。又汝等諸

天煩惱尤重，見有勝己，便生嫉妬，曾不念言：

『彼天勝樂由多福業之所感致，我若勤修必

亦當得。』又今汝等身色光澤，如日初輝，若懷

嫉妬，心黯如死炭，復當令墮大黑闇中，乃

至不能自見手掌，後復當作食吐之鬼。又汝

等諸天受眾福報，身相嚴潔，威勢勇猛，由嫉

妬故，當受女身，永失丈夫威猛之力。

「諸天子！

我念昔者有無量諸王，皆為汝等嫉妬之心

非理所害。諸天子！昔有阿修羅王名曰鄔羅，

修行苦行，戒品清潔，而汝諸天等遣一天女，

名鄔婆尸，惑彼王心，令虧淨行。其王染著，威

德損減，被那羅延天之所殺害，并無量阿修

羅眾同時敗滅。其那羅延天既殺此王，又誅

其眾，因即收取鄔婆尸女，而往天宮。復有一

王，名曰那訶受，汝等諸天誑惑之語，助諸天

眾伐阿修羅。修羅破已，汝等諸天反加其害。

又汝等諸天以舍支夫人故，心生忿妬，構行讒

毀，令阿伽娑仙人無故被嫌，而興惡願。又汝

等諸天曾為誑惑，謂曀荼王曰：『仙人之處，多

有真金。』王信此言，逼之令出，仙人由是心

生憤恚，即時猛火燒殺其王。昔復有王，名曰

提婆，甞設大會，以為供養，以斯福業威力

自在，上此天中，受天快樂。汝諸天等，心懷嫉

妬，令從忉利退墮閻浮，所有威勢並皆喪失，

如月無光，如河無水。諸天子！世中有人威

德自在，或得諸定，或得神通，或有成就四

神足等，若起一念嫉妬之心，如是功德一時

退失。如提婆達多愚癡厚重，乃於我所生嫉

妬意，即時自失五種神通。」

爾時天帝釋白佛言：「世尊！我今有疑，欲有所

問。言嫉妬者，云何是耶？」復作是言：「世尊！若

有眾生見他勝己，生如是念：『云何令我獲彼

所得？』如是之心，是嫉妬不？」

佛言：「不也！此是

貪心，非為嫉妬。天主！其嫉妬者，自求名利，不

欲他有，於有之人而生憎恚，是為嫉妬。」

爾時

諸天眾皆從座起，右膝著地，合掌向佛，而作

是言：「如佛所誨，我諸天眾皆當奉行。如來、世

尊為父、為主、為尊重者、為最勝者，能於我等

起大慈悲而來至此，令諸天眾皆得利益。我

等所願，猶為未滿，欲於如來重請一事。世尊！

世間之人於我等諸天多生輕慢。何以故？以

諸佛、如來人中生故，復於人中成正覺故；人

中多有諸阿羅漢而得果故；諸大威德、辟支

佛復於人間而出現故。如來今者，若不住

此，下閻浮提，世間之人謂我等諸天，不知如

來有大威德，應受諸天如法供養，復謂我等

不能供養諸佛、世尊。唯願如來少住於此，受

我微供！令彼人間知我等諸天供養於佛。」于

時世尊默然許可。

爾時佛告大目揵連：「汝可先往閻浮提，問

訊四眾，作如是言：『一切眾生憶念我者，咸應

集會僧伽尸國。却後七日，皆當見我。』」

爾時大目揵連頂禮佛足。禮佛足已，如一

瞬頃到閻浮提，以佛所勅告諸四眾。時優陀

延王等及一切眾生，聞佛此言，若身若心歡

喜踊躍，皆除憂惱，普得清涼。

爾時四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷欲共

往詣僧伽尸國，並先來集王舍城中，互相謂

言：「如來、世尊下閻浮提，誰能先得恭敬禮拜，

法未盡來恒為上首！」

爾時摩訶迦旃延聞此

語已，心懷不悅，恐比丘尼得為上首。何以故？

彼眾之中，有優波難陀、蓮花色二比丘尼，善

能通達諸佛法藏，所得神通唯除目連更無

等故。作是念已，種種訶責比丘尼眾。

時蓮花

色比丘尼告諸尼言：「我等女人在於俗間常

被尊貴，縱使種族卑賤之者，仍得丈夫恭敬、

禮重、承事、供養。又佛法中諸比丘尼，父母、眷

屬多是王種，精進持戒，不犯威儀，具諸德業，

仍令禮敬初戒比丘。又尊者迦旃延，今復作

此種種呵責。我為汝等設諸方便，令比丘尼

出過於彼。」作是語已，與諸四眾即時往赴

僧伽尸城。

爾時波斯匿王、阿闍世王及毘舍離國嚴熾

王等，各將四兵，前後導從，有大勢力，所乘象

馬，皆以種種寶物莊嚴，幡蓋、香花并眾妓樂，

威容肅穆，狀若諸天，皆亦往詣僧伽城所。

爾時優陀延王嚴整四兵以為侍從，乘大白

象珍寶綺飾，躬自荷戴所造之像，花幡音樂

隨逐供養，從其本國向僧伽尸城。

爾時毘首羯磨天并諸天眾，知佛將欲下閻

浮提，作三道寶階，從僧伽尸城至忉利天，其

階中道瑠璃所成，兩邊階道悉用黃金，足所

踐處布以白銀，諸天七寶而為間飾。

爾時帝釋遣使往詣夜摩天、兜率陀天、化樂

天、他化自在天及于梵世，而告之曰：「如來

不久下閻浮提。欲有供養，願來至此！」復遣使

往四天王天、大海龍王、揵闥婆、緊那羅、夜

叉等眾，而謂之言：「世尊今欲下閻浮提，可

持所有來此供養！」時彼諸天及龍、神等聞此

語已，靡不雲集忉利天中。

爾時世尊在須彌山頂，與諸天眾將欲下時，

一切諸天前後翼從，威德熾盛，光明赫奕。如

滿月在空，眾星共遶；如旭日初出，彩霞紛映。

時佛眾會，其狀如是。

爾時閻浮提中，以佛威神有五種希有之事：

一者、令彼諸天不見人間不淨之物；二者、令

諸女人見彼天男而無欲想；三者、亦令丈夫

見諸天女不生染意；四者、令於人間遙見諸

天種種供養；五者、諸天之身光潔細妙，非人

所覩，以佛神力顯然明著，皆可得見。

爾時世

尊從天初下，足蹈寶階。梵王在右，手執白蓋；

帝釋在左，手持白拂。其餘諸天皆乘虛空，隨

佛而下，一時同奏種種音樂，各自捧持幢幡、

寶蓋，散花供養。淨居天眾側塞虛空，無量

百千諸天婇女，持寶珠、瓔珞歌讚佛德。復

有諸天於虛空中雨種種香及種種花，諸龍

雨於微細香雨。于時空中淨無雲曀，雷聲美

妙，聞者喜悅。揵闥婆神、緊那羅神奏提婆

那伽微妙之曲，歌讚如來本生之事。

于時閻

浮提內，王及臣人并四眾等，周匝遍滿僧伽

尸城，或散香花或持幡蓋，吹螺擊鼓，種種音

樂向空供養，舉手合掌，瞻仰於佛。人、天名花，

上、下交散，繽紛而下，積至於膝。諸外道眾見

斯事者，咸亦發心，歸依禮敬。

爾時世尊足蹈寶階，次第而下，至於半路。四

天王天即於其所，廣設供養。此供殊妙，劫初

已來，未曾有也！

爾時如來受天供畢，復與大眾巡階而下，至

最下級。欲踐地時，其蓮花色比丘尼即變其

身，作轉輪王，領四種兵七寶前導，從空來下

疾至佛所。諸國王等各興是念：「此轉輪王從

何所來？」干時尊者須菩提在自房中見佛下

來，即整衣服，遙申禮敬。時蓮花色比丘尼捨

輪王身，還復本形，遽即頂禮佛、世尊足。

爾時

世尊種種呵責彼比丘尼，而謂之曰：「汝今知

不！須菩提已先禮我。汝得誰教，變作輪王？汝

得預出家，受具足戒，已過其分。汝智慧微少，

諂詐無邊，慈悲報恩，如露一滴。豈能於我

法中而為上首！」

時蓮花色比丘尼聞佛教誨，

深生愧恥，即白佛言：「世尊！我今自知為過

不少。從今以往，不敢復更變現神通！」

爾時閻浮提內，國王、大臣并四部眾，皆以所

持種種供具供養於佛。時優陀延王頂戴佛

像，并諸上供珍異之物，至如來所而以奉獻。

佛身相好，具足端嚴，在諸天中殊特明顯。譬

如滿月離眾雲曀。所造之像而對於佛，猶

如堆阜比須彌山，不可為喻，但有螺髻及以

玉毫少似於佛，而令四眾知是佛像。

爾時優陀延王白佛言：「世尊！如來過去於生

死中為求菩提，行無量無邊難行苦行，獲

是最上微妙之身，無與等者。我所造像不似

於佛，竊自思惟，深為過咎！」

爾時世尊告彼王言：「非為過咎！汝今已作無

量利益，更無有人與汝等者。汝今於我佛法

之中初為軌則，以是因緣故，令無量眾生得

大信利。汝今已獲無量福德、廣大善根。」

時天

帝釋復告王言：「王今於此勿懷憂懼！如來先

在天上及此人間，皆稱讚於王造像功德，凡

諸天眾悉亦隨喜。未來世中有信之人，皆因

王故，造佛形像而獲勝福。王今宜應歡喜自

慶！」

《佛說大乘造像功德經》卷上