正法念處經

等，入海遠行、種種鬪諍、田作放牧；生夷人

中，喜生邪見、根不具足、離聞正法，生無

佛處無善因緣，雖得無難，心常憙樂飲酒、婬、

盜、貪欲、瞋恚、妄語、兩舌、惡口、綺語；如是之人，

是長生死，緣彼長相，則起長想。

「又復天中長生死相，緣彼相想，如是天中，不

得境界，喜樂境界、聲味色香、貪欲瞋癡，種

種放逸、習近婦女、歡喜園中種雜莊嚴，寶

間宮殿、樹林水池有妙蓮花，遊戲快樂，天

諸花香、種種味食、舞食遊行，貪著喜樂，天

栴檀末，若散若塗，曼陀羅花、天歌音聲心

生憙樂，離於正法，是長生死。若生天中，有

如是事，緣彼長相，則生長想。

「又復餓鬼長生死相，緣彼相想，惡業行故，飢

渴乏瘦、雨火墮身、咽則如針、脇狀山巖、如

空破瓮，以妬嫉故，以刀劍等迭相斫割，在黑

闇處墮墜嶮岸，疾走往趣河渠陂池，閻魔

羅人手執刀杖，若利钁等斫打斲之，受大

苦惱；食人唾吐是等惡食，無量百千不可

堪忍，受種種苦；眼中淚出、頭髮蓬亂覆身

蓋面，有百千虫周遍其體，擔負惡身饒一切

病，長行生死；常有鐵烏爪嘴火燃，攫啄其

眼；口如燒樹，迭互相食；於三十六百千億

數爾許由旬曠野中行，無主無導，飢渴所逼，

其身火燃，入黑闇處。如是餓鬼，邪見所誑，離

聞正法，是長生死。

「緣彼相想，又復畜生迭互

相食，非理婬欲，不知所應；若生水中，水中而

行，心燥常飢，常畏他取，黿龜慳獸及水獺

等，魚則堤彌，堤彌宜羅，有名瓮魚、金毘羅

魚、那迦羅魚、名大口魚，蛤䗍等虫，常一切

時大者食小，常畏網等，遮障而取；又陸地行，

麞鹿水牛、猪象牛馬驢及犛牛、麋熊犀等，種

種苦縛，刀刃所殺，有病老死，迭相惱害，百

千苦惱；如空中行，烏鳥獯狐、鵝及孔雀、鸜

鵒鷄雉、鳩鴿水鴈、青鳥護澤、百舌鸛雀，命

命他養，是等諸鳥如是無量，復有異鳥，殺

縛飢渴，迭相食噉、寒熱苦惱之所逼切。如是

畜生，水陸空行三處皆畏，是長生死，緣彼

相想。

「如活地獄、黑繩地獄、合地獄、叫喚地

獄、大呌喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄、阿

鼻地獄，第一苦惱，不可思議，無量百千畏

火刀等，墮諸惡池、身分血洋、入刀葉林、入

大火中、墮在灰河、行火燃地、受火燒苦，堅

䩕相似無量種惡苦惱所逼，不可忍耐。如是

地獄，是長生死，緣彼相想。

「彼比丘慧聚觀

察：彼見有對，緣彼長色業果因緣，緣於四

諦；觀察眾生種種諸行，百千由旬，如是道

行，分分思量，觀察因緣，厭離生死。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云

何彼比丘，分分思量觀彼短相？彼見聞知或

天眼見：彼比丘欲動魔軍，云何分分思量

觀察短生死相？受戒頭陀，精勤布施、持戒

智行、恭敬尊長、直心歡喜；如是正見敬重

父母、見佛聞法、恭敬供養、不諂曲行、不慢

不誑、近善知識、守信正行、直心起業、嚴身

口意。如是之人，生死則短。

「緣彼相想，若生

天中則有放逸：歡喜園中、間錯寶輦，種種

樹林、水池蓮花，有好栴檀、勝妙瓔珞莊嚴

端正，有劫波樹、河流泉林、遊食快樂。捨如

是樂，受持禁戒、飲食遊行，如是種種禪思

讀誦，樂見善人，教他讀誦，捨施調順，正行

梵行，寂靜諸根，少語樂法，如法飲食。若天

如是，生死則短。」

爾時，世尊而說偈言：

「　「種種諸苦惱，

　飢渴口焦乾，

　火炎燒其身，

　如被燒枯樹；

　彼苦不可數，

　若一念靜根，

　暫依佛法僧，

　彼人生死短。」

「比丘如是緣於相想。

「　「常怖畏撾打，

　若雨及寒熱，

　迭互相食噉，

　如是等眾苦；

　彼苦不可數，

　若一念靜心，

　暫依佛法僧，

　畜生生死短。」

「比丘如是緣於相想。

「　「在活黑繩合、

　叫喚大叫喚、

　阿鼻等地獄，

　種種極苦逼；

　彼苦不可數，

　能於一念中，

　寂靜心取戒，

　地獄生死短。」

「比丘如是緣於相想。彼比丘如是思惟生死

短相。何者四楞？彼正觀察：欝單越人，於一

切物無我所心，決定上行；彼人如是四楞生

死。比丘如是緣於相想。

「何者是圓？地獄、畜生、餓鬼等中無智輪轉，非

自心行，是圓生死。比丘如是緣於相想。

「何者三角？若人行善、不善、無記種種雜業，地

獄、天、人諸處雜生。彼不善業，生地獄中；善

業，天中；雜業，人中。若行三業，於三處生，如

是名為三角生死。比丘如是緣於相想。

「何者是團？四大天王、三十三天、夜摩、化樂、

他化自在，業相似生，於天中退，復生天中；於

人中退，復生人中；非難處地，是團生死。比丘

如是緣於相想。

「何者是青？不善業攝地獄

之人，入闇地獄，是青生死。比丘如是緣於

相想。

「何者是黃？黃色業攝生餓鬼中，互相

加惡，迭共破壞，如是餓鬼是黃生死。比丘

如是緣於相想。

「何者是赤？赤業所攝生畜生中，迭相食血，於

血生愛，是赤生死。比丘如是緣於相想。

「何者是白？白色業攝生於天中，彼人白業，善

道寶價，買天人生；天欲退時，餘天語言：『汝

善道去人世界中。』人中欲死，親友知識、妻

子啼哭，淚出覆面而作是言：『甚可愛愍，今

捨我去，當好處生，生於人中。』如是天人是

白生死。比丘如是緣於相想。

「彼比丘如是思惟：既得人身，若不行善、修

施戒智，彼人自誑，流轉地獄、畜生、餓鬼曠野

中行；如是愚癡凡夫之人，具足聚集如是

業道。彼比丘諦觀察受，觀察想陰攀緣而

行，諦見諦求，因眼緣色而生眼識，三和合觸，

修多作想。歷別觀察，見色好惡，若近若遠、若

長若短、若方若圓，若白、三角，是色形相；歷

別觀察，彼諸相想，觀想因緣、觀陰界入，因

緣相想；歷別觀察，若惡業報，分分正證，因

相應緣，覺因相應，然後捨離。若有利益、若

不利益，各各異相，知過去想：『我於此業，已

得善報，已得惡報，如前所說。』如是知想，若

有想者，猶須憶念；彼憶念者，緣彼想生，如

燈光明，因燈緣燈，因緣於燈故有光明。如

是如是，因想緣想，以想勢力，故有憶念，彼

比丘得第五地。

「比丘如是知想觸已，於彼天

樂，不生貪樂；於地獄苦，不生怖畏；彼平等

見，想如真金。彼想比丘，破如是想，異法觀

想，解脫彼想，復觀餘人虛妄不實：『我今觀

察，何因何緣，何因緣想？』彼觀察想，因緣和

合，生如是想；若因緣滅，彼想則滅，如彼月

珠。譬如月珠，緣月緣珠，則清水生，想亦如

是因緣而生。如是想者，非無因緣，非有作

者、非有受者，非自然生。比丘如是諦觀想

陰。彼既如是諦觀想已，諦知生滅，復微細

觀：如河激流，想亦如是，善想生已，餘因緣

力轉為不善；不善想生，餘因緣力轉為善想；

彼心猿猴，初始破壞，無記為記。彼觀樂想，

不生貪樂，無漏樂中生於樂想；樂中苦想，如

是知樂。云何而見？善陰界入若生若滅，不

喜樂受、不樂想滅、不取想滅，然後行生，非

住非滅，心不悕望，識生住滅。比丘如是諦

知此陰，是故不住魔之境界，貪欲瞋癡所不

能縛，無有常、樂、淨、我等見，無明不能於生死

中以色聲香味觸愛羂之所繫縛，不失憶念，

彼憶念生能盡諸漏、能到涅槃。」

爾時，世尊而

說偈言：

「　「若何等比丘，

　親近懈怠人，

　不常勤精進，

　如是非比丘。

　若不樂床敷，

　佛說是比丘，

　若意樂懈怠，

　彼不應善法。

　煩惱根唯一，

　所謂懈怠是，

　若有一懈怠，

　彼人不得法。

　非唯有法服，

　而得名比丘，

　若無讀誦心、

　無禪無漏盡，

　唯有比丘形，

　如是非比丘。

　但憙林中遊，

　不樂道境界，

　貪意樂酒色，

　如是非比丘。

　若能絕魔縛，

　復能斷惡業，

　佛說彼比丘，

　不妄食僧食。

　寧食蛇毒菵，

　及以洋銅等，

　終不破禁戒，

　而食僧飲食。

　如是則不應，

　食所不應食，

　若食煩惱者，

　則是地獄人。

　若人捨煩惱，

　如蛇窟中出，

　彼比丘應食，

　非樂見婦女。

　以自身為質，

　而心憙樂惡，

　此人污僧寶，

　云何是比丘？

　若貪愛利養，

　喜樂於境界，

　見婦女生染，

　非道非俗人。

　若能燒煩惱，

　如火焚樹林，

　名善婆羅門，

　不貪著飲食。

　常樂行聚落，

　憙數數洗浴，

　愚癡誑自他，

　悉沒於道法。

　靜心空閑處，

　常行禪不捨，

　得名婆羅門，

　入善道境界。

　好處阿蘭若，

　非其人不住，

　離欲人能止，

　悲憙樂欲者。

　若憙多言語，

　愛樂於境界，

　不向涅槃城，

　不生不死處。

　近王極美食，

　常飲酒憙瞋，

　唯名字比丘，

　妄語誑檀越。

　若詐設方便，

　數到王門所，

　衰惱他俗人，

　損敗空閑者。

　若人捨妻子，

　而依寂靜林，

　猶有係戀意，

　如吐已還食。」

「彼比丘，此過寂靜，諦觀諸陰，如實諦見，勤

修解脫，諮問尊長：『若道、非道？』諦知見故，八

分聖道，求解脫城，常勤行道，平等正見，心

無垢染，其心寂靜，於所行道樂修多作。彼

比丘，如是善法無漏業道和合修行，減損魔

眾，長正法朋。彼地夜叉如是知已，轉復上

聞虛空夜叉；虛空夜叉次第復向四大王說；

彼四大王乃至炎摩、兜率陀天彌勒世尊，如

前所說。兜率陀處有一菩薩極大歡喜，向

化應天如是說言：『閻浮提中某善男子，剃除

鬚髮被服法衣，如前所說。』彼化應天，轉復

歡喜，如前所說。

「又修行者內心思惟——隨順

正法觀察法行——云何彼比丘得第五地？彼

見聞知或天眼見：觀十色入。十者所謂眼

入、色入、耳入、聲入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸

入。云何觀察此十色入？眼入因緣、色入因

緣，我此想生。彼如是觀：以眼因緣、色因緣

故而生眼識，三和合觸，觸共受想思等俱

生。彼比丘若受知受、若思知思、若想知想，

如此色長、如此色短，此色可愛、此不可愛，此

色可見、此不可見，此色有對、此色無對，如

是乃至此意名色，有十一種。

「如是分別，三

和合觸，觸共受想思等俱生，知彼眼觸，生

受想思。彼義云何？覺知名受，受知時節，是

名想義、是名意轉，此等法生，有異異相、有

異異體；異義則如十大地法，如是異相，是

思異相。念慧解脫，受想思觸，欲進三昧，此

一攀緣，有異異相。如是受想、如是想相，有

異非一，譬如日光，一緣異體。如是如是，異

自體受，異自體思，諦知眼觸，生受想思。彼

正觀察，眼如是空，無物不堅。比丘如是實

見彼眼，諦知於道，遠離邪見，正見現前；彼

捨如是共癡濁行，不淨眼想、不真實想，諦觀

此眼，唯是肉摶，脂膿血淚不淨物合，如是

知已，則能斷欲。彼於此眼知無常已，則見無

常；彼知此眼唯有肉摶在骨匡已，心得離

欲；復知此眼筋纏縛已，知此眼入，自他迭

互，各不相應，此物不堅，一切無我。

「以要言之，如是眼者，唯是苦物。既觀知已，離

眼入欲。既觀眼入，如是知已，次復觀色：如

是色者，有愛不愛，是無記法，不實分別，此

有何堅、何淨、何常、何我、何樂？如是觀色，思

惟知已，知一切色皆悉無堅，唯有分別；此色

如是，有愛不愛，此愛不愛，體不可得，此唯

世間若愛若憎分別攝取，若愛若憎，如是憶

念。

「又彼比丘既如是觀眼色入已，觀耳聲

入，彼觀察聲云何而生？根塵相對而生此

聲。彼如是觀：以耳因緣、念因緣故，而生耳

識，三和合觸，觸共受想思等俱生，知觸共

彼受想思生，若以知觸共思而生，覺知思想，

所謂長相、遠等因緣，得聞其聲厚麁細業，若

愛不愛。彼比丘知如是聲，思知想知，分分

思量，以意識知、思知受知，憶念思量。彼耳

聲入，思量簡擇，然後覺知如是聲者非有自

體，無愛不愛，唯有分別此聲如是有愛不

愛。如是聲者，非有自體、非常非物，破壞不

堅，無樂、無我亦無我所，唯貪瞋癡愛不愛

聲。如是正觀聲耳入已，若聞聲時則不迷

惑，不生憙樂，不取不著，不謂有堅；如是觀

察耳聲入已，不樂耳識，離耳識欲：耳識非我，

我非耳識，觸、受、想、思皆亦如是。

「又彼比丘觀

鼻香入：以鼻因緣、以香因緣、念因緣故而

生鼻識。若近若遠，若愛不愛，若香若臭，風

和合來，因風而聞，鼻為內入，香為外入，三

和合觸，觸共受想思等俱生。知彼相已，如是

觀察鼻香入相，知內觸相，則知觸相、思相平

等，於如是法，一相攀緣，異因緣用。異者所

謂有異異相、有異異體，異相則如十大地

法，如前所說。此一切法，如是異相，非是一

相、一因緣作。彼比丘如是諦知彼鼻香入，如

是諦求：此如是物有何物堅？有何物常？何

物不壞？此入無常，苦空無我。彼人如是知鼻

香入，一切非我，非是我所，如是正知，唯有分

別。此鼻香入，如是唯縛愚癡凡夫非黠慧

者。比丘如是一種觀察。

「又彼比丘觀舌味入：彼念等緣而生舌識，三

和合觸，觸共受想思等俱生。彼隨順覺，名為

受相，知是想相，對是觸相，想是思相，想緣

於相。彼如是法，各各自相，復平等相，異因

緣生。如是一切共成一事，譬如因筒、因鉗、

因糠、因水、因瓫，金師因緣作一指環，若作

手釧，如是法者非一相成；此舌味入，亦復

如是。又彼比丘諦觀舌入及以味入，如是

觀已，彼舌味入無有少法常、樂、我、淨，一切

種種深細思惟，不得一法。如是如是，一相

相應。彼於舌入味、入、離、染，一切眾生沈沒此

海，憙樂味海，迭相障礙，是故復於人、天、地

獄、畜生、餓鬼五道大海，如是繫縛。比丘如是

於舌味入，雖欲解脫：『舌入非我，我非舌入，

非常、非物亦非不動、非不破壞、非舌味入。』比

丘如是得離染欲。

「又彼比丘觀身觸入，身

觸因緣而生身識，三和合觸，觸共受想思

等俱生，如前所說眼根入等，此身觸入，應

如是知。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云

何比丘如是觀察十色入已，觀察法入？彼見

聞知或天眼見：彼法入中攝三種法，謂數

緣滅、非數緣滅，及以虛空所有無法，皆法入

攝。如是觀已，彼虛空者亦是法入。數緣滅

者，此法名智，無量種種證已，順行數緣，作

已證斷煩惱，令彼煩惱盡滅失壞，一切無漏。

非數緣者，彼非數緣名智非受，非知非覺

又亦非疑。餘人之識有百千生，一切皆失。眼

耳鼻舌身意等識，彼已破壞，不復更生，如

是名為非數緣滅。此非數緣，第三虛空，知此

三法，不生是常，非三世攝，此非今生亦非

已生，又非當生。

「又彼比丘，法入二種，各各

分別，謂色、無色。所言色者，謂十色入。云何

眼識非見非對，見對見色？如是耳識非見

非對，云何取聲？如是鼻識非見非對，云何

取香？如是舌識非見非對，云何取味？如是

身識非見非對，云何取觸？云何如是彼外

五入、此內五入，非見非對，與彼見對？云何

相得？彼比丘如是觀察：眼識生時，二種攀

緣，乃至意識皆有二種，如是識生，如印印

物，彼不似印，印軟物堅，則不能印；印堅物

軟，印則文生。如是如是，識非見對，緣取見

對，一切法中，第三印生，不相似物，不相似

生；如是諸法，不相似物，不相似生，是初居

致。第二居致，二法相似，還相似生，所謂白

縷，生成白衣。第三居致，二不相應，不相應

生，如燧火生，木之與火，不相應見。第四居

致，見從稀物而生稠物，如乳生酪，乳稀酪

稠，彼法如是，則不相應。如是如是不相似

法，謂眼識等，異因異緣，眼識等生。」

爾時，世

尊而說偈言：

「　「若樂覺知法，

　在林而行禪，

　正覺知諦相，

　則得無上處。

　常樂行慈心，

　勤於法境界，

　諦知於身相，

　則名真比丘。

　若人正觀察，

　欲恚不能壞，

　彼得言比丘；

　異此非比丘。

　愍一切眾生，

　捨一切貪戀，

　解脫一切縛，

　則名真比丘。

　若人調御心，

　境界不能壞，

　無垢如真金，

　名知足比丘。

　若人愛不愛，

　不垢污心意，

　當知彼行善，

　捨離一切過；

　威儀不可嫌，

　法行調諸根，

　勇猛清淨意，

　如是名比丘。

　若人常喜樂，

　知諸論中義，

　不貪著飲食，

　名寂意比丘。

　林行阿蘭若，

　塚間草為敷，

　若以此為樂，

　如是名比丘。

　諦知罪業過，

　善達諸業果，

　深識因與緣，

　是離惡比丘。

　破生死曠野，

　壞惡調諸根，

　復能善知友，

　名寂意比丘。

　於譽心不喜，

　毀訾心不憂，

　如大海之深，

　是修行比丘。

　堅意隱他惡，

　不餐軟滑語，

　時語善恭敬，

　名寂靜比丘。

　知欲界業因，

　亦知色界因，

　無色亦諦知，

　是知論比丘。

　不喜世俗語，

　常樂斷諸過，

　於境界如毒，

　佛說是比丘。

　若人欲如泥，

　意常如是行，

　黠慧開心意，

　解脫生死縛。

　若人禪誦業，

　遠離於懈怠，

　利益諸眾生，

　名蘭若比丘。

　若能答問難，

　辯才調諸根，

　當知是法師，

　不爾如草等。

　若身行意行，

　一切不疲倦，

　僧所有事業，

　一切皆能作，

　而不求財物，

　不為富樂名，

　唯利益僧意，

　解脫一切縛。

　持戒不悕天，

　亦不求名利，

　持戒為涅槃，

　是寂靜比丘。

　常捨離眾惡，

　但樂行善行，

　不近惡知識，

　是佛法比丘。

　常以慈修心，

　恭敬質直意，

　學句不缺者，

　去涅槃不遠。

　常畏老病死，

　不悕樂世間，

　修禪不放逸，

　去涅槃不遠。

　若人以無常，

　自他空無我，

　修禪上上智，

　去涅槃不遠。」

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云

何彼比丘得五地已，得第六地？彼見聞知或

天眼見：彼比丘解四居致，此法云何？有相似

因得相似果；不相似因不相似果；因不相似

果不相似；有半相似半不相似。云何名為有

相似因得相似果？譬如稻因還生於稻；如是

如是，內相似者善業相似，如是得果，謂天

人中；是初居致。云何名為不相似因不相似

果？譬如甜乳而生酢酪，不可愛樂；如是如

是，內不相似謂於此世愛染聲觸味色香等，

而得地獄不可愛果、不可樂果，猶如酢酪；第

二居致。云何名為因不相似果不相似？譬如

青等，合生異色，色不相似；如是如是，內不

相似謂業果報皆不相似，非其業果，所謂邪

見：外道齋法，殺羊悕天，而墮地獄；第三居

致。云何名為有半相似半不相似？譬如白縷

以成白衣，縷細衣麁，是不相似；如是如是，內

半相似、半不相似，細不善業得大地獄不善

麁報；第四居致。

「又彼比丘思惟觀已，不取業果，更復思惟，觀

異業果，於有中行，猶如輪轉，有四居致。有

業未到，眾人共作而能逼惱；此初居致。有

業已到，方能逼惱；第二居致。有業若到、若

其未到，皆能逼惱；第三居致。有業非到亦

非未到，第四居致。有業未到，眾人共作，能

逼惱者，如世間法，星雖未到，國土得殃；若

出世間，眼識未到，業海能逼，所謂欲心憂

悲等逼；此初居致。有業已到，方能逼者，如

世間法，火到乃燒，刀至方割；若出世間，不

善業到，地獄、畜生、餓鬼逼惱；第二居致。有

業若到、若其未到能逼惱者，如世間法，呪毒

勢力，若到、未到悉能逼惱；若出世間，人欲

死時，有悕望相未到地獄；第三居致。有業非

到、非未到者，譬如世間種種藥子，非到生力，

非未到生；若出世間，亦復如是，羅漢比丘決

定受業，量如須彌，彼阿羅漢，若入涅槃、若

未涅槃，此業不能逼阿羅漢；第四居致。

「有業現受而非生受；此初居致。有業生受而

非現受：第二居致。有業生受亦現世受；第

三居致。有非現受亦非生受；第四居致。

「何

業現受而非生受？若世間者，如犯王法，王

法與罰，此業現受而非生受；出世間者，修行

布施善人所讚，此業現受非他世受；此初

居致。何業生受而非現受？若世間者入火

得火；出世間者此世行善、若行不善，異世

得果，此可現見；第二居致。何業生受亦現

世受？若世間者，所謂現受，生世亦受；出世

間者亦復如是；第三居致。何業非現亦非

生受？若世間者，如不語戒、不語布施；出世

間者，謂無記業，非現世受、非生世受；第四居

致。

「彼比丘如是一廂處坐，如是觀察無量種

枝業果報羅網，遍滿地獄、餓鬼、畜生、人、天之

中，如是見已，隨順法行。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——

云何比丘知業果報？謂知此業，知此業果，知

善不善，知此眾生成就身惡行、成就口惡行、

成就意惡行，毀謗賢聖、邪見所攝，彼人以是

業因緣故，身壞命終，或墮地獄、或墮畜生、或

墮餓鬼；若有眾生成就身善行、成就口善行、

成就意善行，讚歎賢聖、正見所攝，彼人以是

業因緣故，身壞命終則生善道天世界中。

「彼比丘如是觀察自業報法，彼比丘如是

觀已，魔界眾生不與共行，終到涅槃；如是法

行，修厭離行，勤行善道，終盡生死；攝取他

人，令度生死如自度已，及諸檀越。彼比丘

知業報法，觀察地獄、餓鬼、畜生、人、天諸趣業

報法數，譬如清淨毘琉璃珠，為莊嚴故，以繩

穿之。隨彼繩色若青、若黃、赤白紫等，如彼

色見。如是業珠，報繩穿之。彼比丘於是業

中皆見聞知或天眼見，清淨明了。

「又彼比

丘若見、若聞知業報法，猶如彼珠。譬如有

珠，其色極白，普清無瑕、清淨任穿、已善修

治，普門殊勝，一切世人之所讚歎，任王、王

等所應畜用；如是功德相應淨珠，唯王、王等

知此功德清淨珠價，取此珠已，著莊嚴上。如

是如是，彼比丘十善業道淨分寶珠，普白

善淨、離過無瑕、清淨任穿、對治法分、有大

勢力、是答難法，乃是法師法鑽所穿，善巧

修治，如是如是，願施戒智；如是如是，修治

十善業道珠已，隨願所取轉輪聖王、若取天

王、若取魔王、若取梵王，修無漏禪，三昧自

在；如是如是，彼正法珠善修治已，名為普

門，此普門者謂天人門。彼正法珠，名為普

門，世間城中既得出已，入涅槃門，一切世

人所讚歎者，謂正見人學人所讚，任王、王等

所應用者，入正法道心王所應。若人信彼

毘琉璃珠，一切功德皆悉具足，如是寶珠與

正法珠相似相對。

「又彼比丘觀業報法，猶如彼珠。譬如有珠，其

珠有瑕，不普清淨，非一切門而不鮮白，不

任鑽穿、不任修治，一切人見則不讚歎，非

王、王等所應畜用。如是如是，彼外道法，是

相似法，如有瑕珠，所言瑕者謂：身見瑕、戒

取疑瑕，非一切門，唯是地獄、餓鬼、畜生三趣

之門，非是好法；又亦不與無漏相應，不任鑽

穿、非答難法，非是法師法鑽所穿，非王、王

等所應畜用。八富伽羅正法道行是心之王，

彼外道珠，非其所應。如是等法相似相對，非

法瑕珠若繫人咽，如是之人彼相似珠用繫

咽已，在於地獄、餓鬼、畜生無始以來生死流

轉。彼比丘如是觀察珠、相似珠，譬如世間

有琉璃珠似毘琉璃，有人見之謂毘琉璃，愚

癡凡夫亦復如是。

「彼比丘如是諦知法、非法

已，得第七地。彼地夜叉見彼比丘清淨持

戒得第七地，轉復歡喜，如是傳聞虛空夜

叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，

彼四天王如是傳聞三十三天，三十三天如

是復向帝釋王說，彼帝釋王次第復向炎摩

天說，彼炎摩天展轉復聞兜率陀天，兜率陀

天如是具白彌勒世尊，彌勒世尊告化應天，

彼化應天復向他化自在天說，作如是言：『閻

浮提中某善男子，如是次第，如前所說。』

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云

何比丘觀業報法，第十一者名為無作，是

色所攝？一切法中與色相應，若人受戒，一

發戒已，若睡若悶、失心癲狂，如是善法相

續轉行，譬如河流流常不斷。如是之人，若睡

若悶、失心癲狂，如是無作，常流不斷。無作名

色，不可見對。彼復云何色業所攝？此無作

色乃是一切善法之柱。此如是等十一種

色。

《正法念處經》卷第四