正法念處經

道、種種依止；心業畫師，業作眾生。

「又諸彩色取白作白、取赤作赤、取黃作黃，若

取鴿色則為鴿色，取黑作黑。心業畫師亦復

如是，緣白取白，於天人中則成白色。何義

名白？欲等漏垢所不染污，故名白色。又復

如是：心業畫師取赤彩色，於天人中能作

赤色。何義名赤？所謂愛聲味觸香色，畫觀

察衣。又復如是：心業畫師取黃彩色，於畜

生道能作黃色。何義名黃？彼此迭互飲血噉

肉、貪欲瞋癡、更相殺害，故名黃色。

又復如是：心業畫師取鴿彩色，攀緣觀察，於

餓鬼道作垢鴿色。何義名鴿？彼身猶如火燒

林樹，飢渴所惱種種苦逼；心業畫師嫉心

所秉、癡闇所覆。又復如是：心業畫師取黑

彩色，於地獄中畫作黑色。何義名黑？以黑

業故，生地獄中，有黑鐵壁，被燃被縛得黑

色身，作種種病、飢渴苦身、無量苦逼，皆是

自業，非他所作。

「又彼比丘觀察如是三界五道五種彩色生死

畫衣，於三地住，謂：欲界地，色、無色地。心業

畫師習近婬欲、攀緣欲界種種色畫，緣色

依止。有二十種離欲四禪以為畫筆，依十

六地是所畫處，畫作色界，離緣色界三摩

跋提、緣無色界，畫為四處。心業畫師廣畫

如是三界大衣。

「又彼比丘觀察如是心業畫師，更復異法，畫

作眾生。心如畫師、身如彩器、貪欲瞋癡以

為堅牢；攀緣之心猶如梯蹬，根如畫筆，外

諸境界聲觸味色及諸香等，如種種彩；生

死如地、智如光明、勤發精進如手相似、眾

生如畫、神通如彼無量形服，有無量種業果

報生，如畫成就。

「又彼比丘依禪觀察，心業畫師有異種法。如

彼畫師不生疲倦，善治彩色，各各明淨，善

識好筆，畫作好色。心業畫師亦復如是不

生疲倦，若修禪定，善治禪彩，攀緣明淨，如

彩光明修道之師，如善好筆，知禪上下；如善

識知，有取有捨，如不疲倦，如是禪定，心業

畫師畫彼禪地，如彼好色。又彼如是，心業

畫師若有疲倦則畫不善，地獄、餓鬼、畜生道

處同業因緣。鐵杵為筆不善彩色，畫非器

人，所謂地獄、餓鬼、畜生，如是等色，非好色

畫，廣說如前。

「又彼比丘次復觀察心之猿

猴，如見猿猴；如彼猿猴躁擾不停，種種樹

枝花菓林等，山谷巖窟迴曲之處，行不障

礙。心之猿猴亦復如是，五道差別如種種

林，地獄、畜生、餓鬼諸道猶如彼樹，眾生無

量如種種枝；愛如花葉：分別愛聲諸香味

等以為眾果；行三界山，身則如窟，行不障

礙是心猿猴。此心猿猴常行地獄、餓鬼、畜生

生死之地。

「又彼比丘依禪觀察心之伎兒，

如見伎兒。如彼伎兒取諸樂器，於戲場地

作種種戲。心之伎兒亦復如是，種種業化

以為衣服；戲場地者，謂五道地；種種裝飾、種

種因緣、種種樂器，謂自境界。伎兒戲者，生

死戲也；心為伎兒，種種戲者，無始無終長

生死也。

「又彼比丘依禪觀察心彌泥魚，如見彌泥。如

彌泥魚在於河中，若諸河水急速亂波、深

而流疾，難可得行，能漂無量種種樹木，勢

力暴疾，不可遮障。山㵎河水迅速急惡，彼

彌泥魚能入能出、能行能住。心之彌泥亦

復如是，於欲界河急疾波亂，能出能入、能

行能住。地獄有河，其河名曰鞞多羅泥，彼

河極深，濤波湧迅無時暫停，甚可怖畏，急

疾亂流，善不善業以為流水，難可得行，一

切世間愚癡凡夫所不能渡。此五道河，無量

劫中常漂眾生，境界疾流迅速不斷，勢力

暴惡不可遮障，無常相續，力勢所牽不可

約截。愛河急惡，心彌泥魚能行此河，若入

若出，出者天、人，入者地獄、餓鬼、畜生。心彌

泥魚在愛河中，如是入出。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云

何彼比丘修禪念住、知業報法，觀察一切眾

生之心常自在行，為心所使、為心所縛？如

是觀察，彼見聞知或天眼見：一切眾生心

業自在，依心業行，為心所使。

「又復觀察，云何眾生縛在生死，無始無終，無

量轉行？彼見聞知或天眼見：以心染故，眾

生繫縛；以心淨故，眾生解脫。如是心者，無

量種種攀緣壞相、自體壞相、同業壞相。心

有五種，謂五道中自在秉執與結使心和合

相應，常在生死，離第一依，謂虛空等三無

為法。五根壞相有五種心，無量無邊愛心依

止種種壞相。以要言之，此是染分。云何方

便得離染分三煩惱根？有三對治，過去未來

一切諸佛正遍知說如是正道：欲以不淨，瞋

以慈心，癡以因緣。

「彼於身中如是觀欲，如是比丘緣身行已，分

分觀身，從足爪等乃至於頭，分分觀察：『此

麁身分，何者是我？何者我所？』自身分中如

是足爪，離身觀察：『爪非是身，足指非身，何

者是身？何者是我？何者我所？足掌非身，何

處起心，謂是我所？此內踝者，非是我身。此

足跟者亦非我身，踹非我身，膝非我身，圓

非我身，陰非我身，此髑髏者亦非我身，糞

門之處亦非我身；如是背處四十五骨，皆

非我身；頭非我身，面中之骨亦非我身，頭

中之骨亦非我身。』彼比丘如是觀察，於分

分中不見有身，一一分分皆不見身，又復

不見如是分分。復觀眼耳鼻舌身意，皆不見

身。又復觀察我中無我，彼如是等唯是微

塵，如是分分觀察彼身，猶如芥子，乃至微塵。

又復分分觀察諸大：『何者是我，何者地界？』如

是次第：『何者是我，何者水界？何者是我，何

者火界？何者是我，何者風界？』彼如是觀：『界

非是我，我非是界；非別有我，非別有界；非

異界我，別更有物。』如是皆以第一義諦，譬

如無量多樹和合，則見於林，樹非是林，異

樹無林，是第一義；離樹之外，無別名林。又

復觀樹，離彼根莖枝葉等外，別更無樹；第

一義諦無如是樹，依世諦故有林有樹。身

亦如是，足等和合，唯有名字，依世諦故，得

言有身。彼比丘知身法已，離於身欲；離身

分欲，得離一切根受界欲；既離欲已，彼喜

欲愛不能繫縛。如是勤觀欲心對治。

「又彼比丘云何勤觀瞋心對治？彼住慈心，常

勤觀察：惡行眾生，所謂五道生死退生，常

有怖畏，如死無異。比丘觀之，如母悲子：『彼

諸眾生如是苦惱，云何可瞋？我若瞋之，則

是瘡上復更與瘡。如是眾生本性苦惱，不應

瞋之。』瞋是第二最大煩惱，如是勤觀瞋心對

治。

「又彼比丘，云何次第勤觀第三最大煩惱？癡

覆眾生，身不善行、口不善行、意不善行，身

壞命終墮於惡道，生地獄中。彼若離癡，修

行正見，身行善行、口行善行、意行善行，諦

知善法及不善法。如是諦知法、非法心，則滅

第三最大煩惱，如是勤觀癡心對治。

「又彼比丘如是勤觀三種煩惱、三種對治，

彼三種滅已，一切煩惱結使皆滅，如斷樹

根，皮莖枝葉、花菓緣等，一切悉乾。如是能

斷此三煩惱，一切煩惱皆悉斷滅。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云

何彼比丘第七地中修第八地，得第八地？彼

見聞知或天眼見：彼比丘最初如是如實

觀眼，云何世間愚癡凡夫眼見色已，或貪、或

瞋、或生於癡？彼諸凡夫，若見知識、若見婦

女，心則生貪；若復異見則生於瞋；見他具

足貪、瞋所覆，以眼於色不如實見，癡蔽於

心。愚癡凡夫唯有分別，眼見於色，若貪、若

瞋、若癡所覆；愛誑之人，自意分別此我、我

所，如是染著；譬如狗齩離肉之骨，涎汁和

合，望得其髓。如是貪狗，齒間血出得其味

已，謂是骨汁，不知自血有如是味。以貪味

故，不覺次第自食其舌，復貪其味，以貪覆

故，謂骨汁味。愚癡凡夫亦復如是虛妄分

別，眼識見色，貪著喜樂，思量分別以色枯骨

著眼口中，境界如齒，如是齩之，染意如涎，

愛血流出貪愛血味，謂色為美，於色得味，猶

如彼狗。凡夫愚癡，眼識見彼如骨之色，虛

妄分別，如狗󰯸骨。如是觀察：眼見於色，猶

如枯骨。如是一切愚癡凡夫，虛妄分別之所

誑惑。

「又彼比丘如是思惟：云何比丘於愛生畏、厭

離生死、捨一切欲？譬如龍象至年六十，其

力盛壯，善調象人革鬪捉取，縛其五處，置

牢檻中，然後乃多與歡喜摶，及以甘蔗、甘

蔗酒等種種美味，以諸樂器、歌聲樂之，望

使不愁、不憶林樂。若忘林樂，得與凡象同共

止住，極令調善，繫屬他人。彼象雖復如是將

息，如是供養，不能令其心離憂悶，然其不忘

林間之樂，自在遊行，不忘山曲樹林花菓、眾

鳥音聲、河傍處樂；思惟念已，絕縛而去，憶彼

樂故，於調象人不生忌難，壞其牢檻，去向林

中，心不顧念——多多蹇荼、美歡喜摶及以甘

蔗、甘蔗酒飲、琴樂歌聲，心不可調、心不可

誑，不忘林樂，不樂凡象共行共住，還向林

中。修行比丘亦復如是，無始以來流轉世

間，五縛所縛。何等為五？所謂愛聲、觸、味、香、

色。誰為善調？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意，如是六

識。何者牢檻？所謂喜樂妻子眷屬、止住之處、

僕使富樂，染著煩惱之所遮障，多歡喜摶及

甘蔗酒、種種美味諸飲食者。分別之心為

歡喜摶，婬欲為飲食，心愛網以為作樂歌

笑等聲。邪見凡夫猶如凡象，共同住者謂

有身見、戒取、疑網，口中甜者所謂喜樂邪見

言說，繫屬他者屬欲瞋癡；善調之象謂修行

者，一切染癡以為供養，憶念出離則名為

山，禪三摩提以為山窟，生正道心此名為

花，涅槃為果，眾鳥聲者所謂法師，智慧為

河，河濟口者所謂一心，言地分者謂四梵

行——慈、悲、喜、捨。彼修行者猶如壯象，隨順思

量禪定之樂，趣僧伽藍為還林去。比丘如

是修行道者，猶如壯象；若不爾者，如狗無

異。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云

何彼比丘於八地處修第九地，得第九地？彼

見聞知或天眼見：一切三界皆是無常、苦、

空、無我、不淨等器，觀一切欲亦復如是。譬

如林中極大山崖嶮峻之處，有大高樹名佉

殊梨，有無量刺，於彼樹頭少有果實而復

難得，若取彼果，多有諸過，恐此樹果墮在

嶮處，復畏失命；樹腹有孔，孔坎脆爛，欲上

彼樹，復畏孔壞危人之命，彼樹極高，墮樹

尚死，況墜高崖嶮惡之處。愚癡凡人盲無智

目，貪著眾味，望見彼果，不看峻崖樹腹爛

孔。彼愚癡人貪其果味而上彼樹，未到果

所，即便墜墮，即爾命終。更有餘人，少知方

便或有命業，則不墮墜，少得果味，多受苦

惱。如是如是，彼修行比丘觀五道林，中

間有孔、極大嶮崖謂一切病，佉殊梨樹所

謂欲心，無量刺者所謂無量百千煩惱，求

彼苦果所謂苦也，樹頭果者一切欲意，諸

愛聲觸味色香等難可得者，是欲果也。所謂

入海、若有刀畏、親近於王、作賊治生如是

等苦，乃得所欲；如彼得苦、多諸過者貪欲

瞋癡，墮高崖者謂墮地獄、畜生、餓鬼，即命

終者法命盡也，樹爛孔者皆空無物、一切

不堅，癡人往者所謂愚癡邪見人也；有如是

等無量諸過，復有多過，如是欲果，味少過

多。彼比丘如是觀於一切欲心，不生分別。

「又彼比丘觀察欲心猶如火焰、猶如燈焰，明

色可愛，其觸甚熱，飛虫癡故，見彼明焰，貪

著愛樂，入中即死。愚癡凡夫亦復如是，欲

瞋癡覆，於一切欲，心生愛著，如彼飛虫，見

燈明色，若入欲燈則墮地獄、畜生、餓鬼，如彼

飛虫入燈而死。彼比丘如是觀察，心得離

欲。

「又彼比丘內心思惟——隨順正法觀察法行——

又此世間一切眾生何縛所縛，輪轉生死？

彼見聞知或天眼見：二縛所縛，繫在世間。何

等為二？一者食縛，二者觸縛。食縛有四：一

者摶食；二者思食；三者禪食；四者觸食。何

者摶食？謂四：人處、欲界六天、八大地獄、鬼

中一分。二、思食者，所謂魚中。三、禪食者，所

謂行禪色界天等。四、觸食者，所謂諸鳥。何者

為觸？觸者謂欲，有執手者或有笑者、有眼

見者，如是皆為欲觸所誑。如是一切愚癡凡

夫，謂欲界中，人及餓鬼、畜生、地獄，此等習

欲，故名欲界；又無色界三摩跋提，攀緣為

食；以此二縛，常在世間，不得離欲，常為一

切結使所縛。

「又彼比丘如實觀眼：眼識見色，若生樂觸則

攀緣樂，非樂報業。又如實觀，如是如是眼

識見色，是惡意處，若眼觸生，攀緣於苦，是

樂報業。彼如實知：何者名為眼識見色，攀緣

於樂，非樂報業？於此法中隨順觀察眼見

色已，不善思惟、觀察攀緣，憶念味著而生樂

心，現在雖樂，後得苦報，成就地獄、餓鬼、畜

生。何業現在得不樂報，後得樂報？眼識見

色而生眼觸，心善思惟、觀察攀緣，於現在世

心不樂著，現在不樂，非苦報業，轉生人天受

勝妙樂，終到涅槃。如是耳、鼻、舌、身、意識皆亦

如是。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法

行——云何彼比丘眼識見色心行於捨？謂：彼

比丘眼見色已，心不喜樂、非不喜樂、不貪

不惡，心不悕望、非不悕望，亦不憶念、非不

憶念，亦非不善觀察覆障，如是行捨，是名捨

處，非苦樂處。又彼比丘得第十地六地處

行，謂阿那含初禪地中乃至四禪，得登彼

地。彼觀諸法出沒生滅，常勤修行八分聖道，

欲覺欲到解脫之門。彼比丘如是精勤，魔

宮隱蔽，彼地夜叉見已歡喜，即以上聞虛

空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四

天王，彼四天王如是復聞三十三天，三十三

天聞焰摩天，彼焰摩天聞兜率天，彼兜率天

聞化樂天，彼化樂天復向他化自在天說，彼

自在天復向梵天如是說言：『閻浮提中某善

男子，廣說如前，乃至八地攝於六地。』彼既聞

已，甚大歡喜。梵迦夷天，出禪樂行，既實聞

已，轉復歡喜。」爾時，世尊而說偈言：

「　「若善若不善，

　業果皆決定，

　自作業自食，

　皆為業所縛。

　如是煩惱地，

　初甜而後苦，

　捨境界如毒，

　以不饒益故。

　智不屬煩惱，

　屬於智境界，

　此世若後世，

　一切時受樂。

　智常燒煩惱，

　如火能焚草，

　煩惱覆智梵，

　故佛說三寶。

　若樂智境界，

　寂靜如牟尼；

　若煩惱蛇齧，

　彼人一切失。

　若人知二諦，

　勇猛諦知見，

　彼行第一道，

　捨離生死處。

　若人樂生死，

　喜樂煩惱怨，

　彼人常被縛，

　流轉有隘處。

　若人有出意，

　常行寂靜行，

　死生天眾中，

　到梵世界處。

　若不愛欲等，

　供養佛法僧，

　彼人捨生死，

　如風吹乾草。

　若不為心使，

　而能使於心，

　則能除煩惱，

　如日出無闇。

　心怨最第一，

　更無如是怨，

　心常燒眾生，

　如放燒時樹。

　若心自在行，

　愚癡不調根，

　彼苦不寂靜，

　去涅槃太遠。

　知苦及苦報，

　復能知苦因，

　則脫一切縛，

　普離諸煩惱。

　智為第一明，

　癡為第一闇，

　取如是光明，

　是名黠慧人。

　癡為第一惡，

　黠慧人能捨，

　若令癡自在，

　寂靜難可得。

　若欲自安隱，

　寧觸入大火，

　毒蛇同處住，

　終不近煩惱。

　智第一甘露，

　第一安隱藏，

　智為第一親，

　智為第一寶。

　如是之智火，

　常燒煩惱山，

　燒煩惱山者，

　則到安樂處。

　若人無智慧，

　如盲入闇處，

　則不厭生死，

　非法諍鬪籠。

　若人常念法，

　善得於人身，

　不為心所誑，

　應受善人供。」

「彼比丘如是知法、非法，依法正行，如是淨

心，則能破壞無量百千高大生山，無有餘

氣，更不復生，離煩惱刀，近於涅槃。

* 《正法念處經》地獄品第三之一

「又彼比丘隨順思惟業果報法，觀法、非法，云

何惡業無量種種，皆因於心，相續流轉？如

河浚流漂諸眾生，令墮惡業果報之地，在於

地獄受極苦惱。彼比丘觀善不善，諦意思

量：此諸眾生云何如是為心所誑、為愛所

誑，墮活、黑繩、合喚、大喚、熱及大熱、阿鼻惡

處地獄中生？彼諸地獄各有別處，皆有官

人，如業相似，各各證知，彼地獄處名為何

等？眾生何業到何地獄？墮在何處？彼比丘

若見聞知或天眼見：有大地獄名活地獄，復

有別處。別處有幾？名為何等？處有十六：一名

屎泥；二名刀輪；三名瓮熟；四名多苦；五名

闇冥；六名不喜；七名極苦；八名眾病；九名

兩鐵；十名惡杖；十一名為黑色鼠狼；十二

名為異異迴轉；十三名苦逼；十四名為鉢頭

摩鬘；十五名陂池；十六名為空中受苦；

此名十六活地獄處。何業生彼活地獄處？彼

比丘若見聞知或天眼見：若有殺生，樂行

多作此業普遍，殺業究竟，和合相應，墮活地

獄根本之處。殺生之業有上中下，地獄受

苦亦上中下。彼地獄業何者為上？彼殺生

者，若殺善人、若受戒人、若善行人，有他眾

生、有眾生想、有殺生心，斷其命根，此業究

竟，心不生悔，向他讚說而復更作，復教他

殺、勸殺隨喜、讚歎殺生，若使他殺；如是癡

人，自作教他，罪業成就，命終生於活地獄

中。如此人中若五十年，彼四天王為一日

夜，彼數亦爾，三十日夜以為一月，亦十二月

以為一歲；彼四天王若五十年，活大地獄

為一日夜。以惡業時有下中上，活地獄命亦

下中上，有中間死，隨業種子多少輕重，活地

獄中或一處受、或二處受、或三處受、或四

處受、或五處受、或六處受，如是乃至十六

處受，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，彼地

獄中五百年命，依天年數，不依人中。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云

何彼比丘觀活地獄知別處業？心業畫師，自

業畫作業果地分，種種異心，別處受苦，有百

千億那由他數怖畏惡事，無有相似不可譬

類。分分觀察活地獄處，眾生何業生屎泥

處？彼見聞知或天眼見：以何惡業不善種

子，生屎泥處？所謂殺生。若欲心殺，謂令鳥

殺：放鷹、放雕。復有異殺，若圍殺鹿、若獵殺

鹿而不懺悔，業業普遍，殺業究竟和集相

應，如前所說。彼人以是惡業因緣，身壞命

終生彼地獄，在一分處受種種苦，謂屎泥

處，燒屎極熱，其味甚苦，赤銅和屎，屎中有

虫，虫金剛嘴，遍覆屎上。彼諸罪人，食如是

屎，虫入身內，先食其脣，次食其舌、次食其

齗、次食其咽、次食其心、次食其肺、次食其

肚、次食其脾、次食其胃、次食小腸、次食大

腸、次食熟藏、次食筋脈一切脈分、次食肉

血。彼人如是彼地獄中受極苦惱，如人中

數，乃經無量百千年歲。諸殺生人，造作惡

業，若圍殺鹿、若獵殺鹿，養殺鳥雀若鷹

雕等，令彼殺已，奪取自食。彼業果報，如是

殺已，彼人取食，以是惡業之勢力故。彼糞

屎中多有諸虫，虫金剛嘴，入其身內如是食

之。善不善果，自業相似。若彼罪人惡業盡者，

彼人於此屎泥之處地獄得脫，彼心業畫，

畫文盡已，彼人如是得脫彼處；若其人業

後報未熟，生畜生中，受飛鳥身，餘鳥所殺；若

受鹿身，為圍所殺，如彼前世殺鳥、殺鹿。彼人

果報地獄中受，餘殘之業，生畜生中；若後

氣業，生於天中、若生人中，彼業因緣，生則

短命。

「又彼比丘觀活地獄，第二別處名刀輪處。彼

業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞知：若

心貪物，如是因緣而殺眾生，欲得命因，以

刀殺生。彼人如是以此因緣而不懺悔，復

教他殺，業業普遍，如前所說。彼人以是惡

業因緣，身壞命終墮彼地獄，生刀輪處。彼

處火燃，周圍鐵壁高十由旬。彼地獄處，大

火常燃。人間之火於彼處火如雲相似。彼

地獄處常有鐵火速著其身，彼熱鐵火割彼

人身，碎如芥子，散燒劈裂，一切雨鐵譬如

此間閻浮提中夏月水雨。彼處十方遍雨熱

鐵，多與苦惱。彼地獄人，雖被劈裂而常不

死，以是惡業之果報故，如是割身，尋割尋

生。彼刀輪處有刀葉林，其刃極利，復有兩

刃，刃頭下向，遙望彼林，青而有汁，與水相

似；彼諸罪人飢渴惱急，同業苦者唱喚走赴，

既入彼林，以業因故，周遍雨刀，劈其身體。

又復彼人貪自命故，食養眾生，則是誑他。彼

業果報如是如是，心業畫師畫地獄衣，如

是地獄不善業畫，如是如是地獄受苦，彼業

所攝。彼於地獄，如是無量百千年歲常被劈

裂，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，心業畫

師畫文不滅，廣說如前。

「又彼比丘觀活地獄，第三別處名瓮熟處。彼

業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞知：彼

殺生人，若殺駱駝，若殺猪羊，若殺眾鳥、若

馬若兔、若羆若熊有毛畜生，為食其肉，欲

令毛脫，活燒活煮，若置湯中。彼人以是惡

業因緣，身壞命終墮活地獄，生瓮熟處。惡

業種子，相似果報，置鐵瓮中煎煮極熱，猶

如熟豆。如是無量百千年歲，在彼地獄大火

煮之，心業畫師所畫之衣破壞爛盡，彼地

獄處爾乃得脫。次受殘業，次受氣業，如前

所說，乃至若生天、人之中，命則短促。彼修

行者於內法中隨順正法觀察法行，作是

思惟：『彼比丘如是觀察活大地獄瓮熟處已，

當云何耶？』彼見聞知或天眼見：彼比丘第

一勇猛，能破魔軍，度生死海，能以戒水滅

欲心火，能以慈水滅瞋心火，能以甚深因緣

燈明除癡心闇；如是比丘則能速渡生死大

海。

「又彼比丘觀活地獄，第四別處名多苦處。眾

生何業生於彼處？業因種子，相似果報。若

人種種苦逼眾生，然彼眾生命猶不盡，所謂：

木壓令其受苦，若以繩懸，若以火頭若燒，

若柱若繫其髻而以懸之，若以煙熏令受苦

惱；若於道上牽令疾走，若置地上棘刺之

中令受苦惱；若撲著地，若高嶮處推之令

墮，若以針刺，若以繩縛，若令象蹈；若擲在

空，下未至地以刀承之，令受苦惱；若著沙

上、若以石鎮，若以杖打，若挾其頭，若令小

兒詳打戲弄，眾苦惱之；若置熱處，若置氷

中，若以水漬，若以沈水，若以衣水掩面漫

口，若繫著樹、若懸樹枝，令受苦惱；若在嶮

岸臨峻怖魄；若送與怨，令其種種方便苦

治；若拔其陰，若挾其指，若拔其毛，若轉鐵

輪以劈其頭，令受苦惱；若洋白鑞鉛錫銅

等灌其身體，若割其鼻，若以利鐵、若尖木

等貫其糞門陰密之處，令受苦惱；若以水

淋，若以繩繫塊上挽曳，若以燈鬚周匝

遍炙，若拔其髮，若以惡虫令唼食之，若捩

其皮，若牽若推、若急速疾抖擻其身，若置

鑊中湯火煮之，令受苦惱；若以塼打，若以鹽

等塗其身體；若以塵土、若以[麨]等掩其口

面；若以㰆筒置糞門中，鼓㰆吹之；若以利刀

劈其足指；若以氣吹，不使出聲；若以浮石急

揩其身，若割手足，若驅長行，若遮所須；若

繫其咽，黃藍花中來去曳之；若以種種雜雜

脂膩而灌其口；若以金寶種種財物，若打若

壓、若作樂具、若打射等，若打令腫，腫上復

打；若以繩懸推令極高，然後墮地，令受苦惱。

此如是等無量種種諸苦惱事，觸惱眾生。彼

人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄，名

多苦處。惡業相似，得相似果。如是地獄，十

千億種不可具說，此極苦惱，具說如上。彼

一切苦，自業自受，地獄地處。心業畫師愛

筆所畫，不善分別，為種種彩所愛妻子，以

為彩器執著因緣，以為堅牢，身自作業，自

得苦報，非父母作，乃至惡業未壞未爛、業

氣未盡，於一切時，常受不息。彼處退已，若

於前世過去久遠有善業熟，則不墮於畜生、

餓鬼；若生人中同業之處，受餘殘業，常為

王罰，若打若縛，鬪諍怖畏，為一切人之所誣

抂，常受重苦；善友知識、妻子眷屬、親舊主

人之所憎惡。

「又彼比丘觀活地獄，第五別處名闇暝處。

彼業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞知：眾

生邪見，顛倒業果，所謂方時外道齋中，掩

羊口鼻如是屠殺；置龜塼上，上復與塼壓之

令死。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活

地獄，生闇暝處，闇火所燒。以惡業故，有大

力風吹金剛山，合磨令碎猶如散沙，間無

暫樂；彼處罪人各不相見，熱風所吹，如利

刀割，令身分散，餓渴身燃，努力唱喚而聲

不出，如掩羊口、如塼壓龜，常被大火之所

燒燃，常被鎮壓。如是無量百千年歲，常處

闇暝，乃至無有微少光明如針頭處，然自

身毛而自燒身，常一切時遍身火起，受如是

苦乃至業盡，皆是心之猿猴所作。彼心猿猴，

行於使山，使山幻堅慢心高峯之所止宿，惡

見山巖是其行處，遊慢樹林瞋山窟中是

其住處，妬心功德以為眾果，愛河所漂、不

善業沒，乃至惡業爛壞離散，闇地獄處爾

乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生

餓鬼、畜生之道；若生人中常被繫縛，餘殘業

果，壽命短促。

《正法念處經》卷第五