正法念處經

項、手足耳眼乃至頭腦，燒已復生，生已復燒，

時節長遠無有年數，乃至惡業未壞未爛、業

氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地

獄處爾乃得脫。彼邪見人既脫彼處，於五百

世生於食屎餓鬼之中，一切身分皆悉焰燃，

於夜中行眾人所見。彼惡業人，如是鬼中既

得脫已，生在畜生作螢火虫，身有火焰，於夜

中行一切人見。白日風吹，日光所炙，身則內

燒。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復

有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為大鉢

頭摩，是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼

處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多

作。以要言之：身、口、意業普遍究竟，作而復

集。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡

處，在彼地獄大鉢頭摩別異處生，業及果報

如前所說；復有邪見：彼邪見人有如是心：『於

大齋中，若殺丈夫，得稱意處。』造作如是邪

見惡業，身壞命終墮於惡處，在彼地獄大

鉢頭摩別異處生，受大苦惱。所謂苦者：彼

地獄處，如鉢頭摩在彼鬚中，金剛棘鬚五

百由旬。地獄罪人鉢頭摩金剛棘中，彼金

剛棘破壞彼人一切身分，無針頭許不被刺

處，無地獄火不遍燒處，身瘡焰燃。如是久

時常燒常煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未

盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄

處爾乃得脫。既得脫已，於二百世生於食屎

餓鬼之中。彼處脫已，於五百世生畜生中，作

孔雀等，常食惡毒。既得脫已，難得人身，如

龜遇孔。若生人中同業之處，常困貧窮，繫

屬他人；若作伎兒，以戲為業而自活命，若

如是戲而活命者，世間下賤乃至命盡。是

彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復

有何處？彼見聞知：復有異處名惡嶮岸，是

彼地獄第十一處，眾生何業生於彼處？彼見：

有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，業及果報如前

所說。復有邪見，樂行多作，所謂：有人作如

是見：『入水死者，一切罪滅。死已生於八臂

世界，彼處不退。』如是癡人望生彼處，復教他

人，亦隨喜他，入水而死。彼人如是入水死

已，墮於惡處，在彼地獄惡嶮岸處，受大苦

惱。破壞身業、口業、意業，於彼處生受大苦惱。

所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼

一切苦此中具受。復有勝者：彼地獄處極

利刃石遍滿其中，多有惡山，處處遍滿巖

崖嶮峻，高千由旬鳥飛不得到，何況罪人

而能往到？焰火普遍一切熾燃，彼地獄處

一地獄人，為餘一切地獄罪人說如是言：『君

等可來，過此山已，更無地獄。若過此山，我

等得樂。』諸地獄人以惡業故，聞見彼人作

如是說。如是說已，諸地獄人走赴彼山。以

惡業故，到彼巖崖嶮岸之處，彼處普燒火

焰熾燃，既走往至，不能得上，有墮墜者，有

在火中極被燒者，有怖畏故手抱焰石而被

燒者，有驚畏故望救望歸走迴還者。彼地

獄處閻魔羅人手捉鐵椎，極打連打。彼地

獄人身業、口業、意業邪故，長久遠時如是

燒煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一

切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得

脫。既得脫已，於三百世生於食血餓鬼之

中，同業處生。彼處脫已，於三百世生於有毒

畜生之中，是彼惡業餘殘果報。若生人中同

業之處，貧窮多病，惡國土生諸根不具，常

有怖畏惡國土中。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復

有何處？彼見聞知：復有異處名金剛骨，是彼

地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見：有

人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，如前所

說。復有邪見，樂行多作，所謂：有人作如是心：

『一切世間命、無命物，自然而生、自然而滅，如

棘刺針、孔雀毛色，如鹿愛焰、乾闥婆城，無

因緣有、無因緣滅。一切諸法皆亦如是，無

因緣生、無因緣滅，自然如是。』復教他人、安

住他人，令如是信，破壞身業、口業、意業。彼人

以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地

獄金剛骨處，受大苦惱。所謂苦者，如前所

說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。

復有勝者：閻魔羅人取地獄人，以嚴利刀削

其身肉，皆悉令盡，唯有骨在。見本怨家執

諸骨人，以此打彼，以彼打此。以惡業故，骨

為金剛，有頭破者、身中破者，或有罪人一

切身分皆悉破者，有作孔者、有骨乾者，或

有罪人失身分者，復有以骨更互打者，有

以焰石而打之者。彼地獄人惡業因緣，無

數年歲，彼地獄中見本怨家如是執持，更互

而打。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一

切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得

脫。既得脫已，於五百世生自食腦餓鬼之中。

彼處脫已，於五百世生畜生中而作蠍虎，

或作瞿陀。彼處脫已，難得人身，如龜遇孔。若

生人中同業之處，生於邊地樹林國土，陀羅

毘羅、安陀羅等惡國土中，貧窮多病，繫屬於

他。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復

有何處？彼見聞知：復有異處名黑鐵繩刀

解受苦，是彼地獄第十三處。眾生何業生於

彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行

多作，業及果報如前所說。復有邪見，所謂：

有人作如是見：『一切罪福在因緣中，所因之

處皆得罪福。』喜為他說，樂行多作。彼人以

是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地

獄名黑鐵繩刀解受苦別異處生，受大苦惱。

所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼

一切苦此中具受五倍更重。復有勝者，所

謂：彼處閻魔羅人以黑鐵繩鎖其身體，以

惡業故如是鎖已，以利鐵刃，火焰熾燃，從

足至頭而解劈之。彼地獄人既被鎖劈，悲

號大叫、唱喚啼哭，而復更以鐵繩鎖之，焰

燃利鐵極細分解，如芥子許亦不可得，而

更和合，還復更生；和合生已，而復更割，割

已復割。彼人如是彼地獄處於長久時受

大苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於

一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾

乃得脫。既得脫已，於五百世生餓鬼中，食

人所棄蘯器惡水。彼處脫已，於一百世生畜

生中，作蛭、作蝎、若蜣蜋等種種諸虫，是彼

惡業餘殘果報。若生人中同業之處，所生常

為飢渴所逼；若有異人違犯王法，橫誣抂

押，令其入罪。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復

有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為那迦

虫柱惡火受苦，是彼地獄第十四處。眾生何

業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，

樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見，樂

行多作，所謂：有人如是邪見言：『無此世，亦

無彼世、殺、盜、邪行、飲酒、妄語業及果報，如前

所說。此世間常、一切法常，常不破壞。』彼人

如是顛倒邪見。邪見之人復教他人令住

邪見，數數為說、大眾中說，惡因譬喻為他

人說，令彼前人取惡邪見。於大眾中。於相

似法，非法說法。彼人以是惡業因緣，身壞

命終墮於惡處，在彼地獄那迦虫柱惡火苦

處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地

獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，

所謂：彼處有鐵柱生釘其頭上，從下而出，如

是出已，半下入地，半在頭上。如是穿已，有

那迦虫在彼罪人皮肉脂中一切處生，飲

食罪人一切身分：先啄其脈，飲血令盡；次

食其肉，次破其骨，次飲其髓，次斷其筋，次

斷其脈，次燒其竅，次拔其毛，抖擻其皮。次

入身內在叢筋中，次破其心；既破心已，而

飲其汁，次破其肺，次入背中而飲其汁，次

散其脈；次以焰鉗破其頷下而拔其舌，拔已

與狗，以其舌根本說惡語、說顛倒因、非法

譬喻和合說故。彼地獄人如是舌罪故受

如是一切苦網。彼邪見人曲見教他，以大

惡心教化餘人，令住邪見，身業、口業、意業

破壞。於長久時在地獄中常被燒燃，無有年

數不可窮盡，乃至惡業未壞未爛、業氣未

盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄

處爾乃得脫。既得脫已，於三百世生食死屍

餓鬼之中。既得脫已，難得人身，如龜遇孔。若

生人中同業之處，他犯王法，橫得其殃，以

惡業故，貧窮多病，繫屬他人不得自在，噉

食人肉而復名人。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復

有何處？彼見聞知：復有異處名闇火風，是

彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見：

有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，業業普

遍，作業究竟。以是惡業墮彼地獄闇火風

處，業及果報如前所說。復有邪見，樂行多作，

所謂：有人作如是見：『一切諸法有常、無常。無

常者身；常者四大。』彼邪見人如是二見，惡

因惡喻為他人說，令住邪見，復生隨喜，於

大眾中、於非法中相似法說。彼人以是惡

業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄闇

火風處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等

地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受五倍更

重。復有勝者：彼既得脫，閻魔羅人所作苦

惱難脫脫已，惡業所作，後復更入闇火急風

受苦之處，惡風所吹，彼地獄人在虛空中，無

所依處，如輪疾轉，身不可見。彼人如是如

輪轉已，異刀風生碎割其身，令如沙摶分

散十方，又復更生，生已復散，散已復生。恒常

如是無有年數，受如是等堅急苦惱，乃至惡

業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；

若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於

五百世生於食吐餓鬼之中。彼處脫已，復生

飢渴畜生之中，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復

有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為金

剛嘴蜂，是彼地獄第十六處。眾生何業生於

彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行

多作，業及果報如前所說。復有邪見，所謂：

有人作如是見：『世間有始，因緣而生，有常、

無常，一切皆是因緣所作。』彼不實語，邪因

譬喻，於非法中相似法說，令他餘人安住

邪法、退失正法，障礙正法而作邪見。彼不

正說，常法非因、常法不動、常法不異、常不

能作猶如虛空，彼邪見人不實分別。彼人

以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼

地獄生金剛嘴蜂鎧鉀處，受大苦惱。彼邪見

人身業、口業、意業破壞。下賤之人，眾生中

劣。障礙正法，住不善法。以愚癡故作惡道

行，自謂有智，恃智我慢，自意分別，不實語

說，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地

獄所受苦惱，彼一切苦此中具受五倍更重。

復有勝者，所謂：彼處閻魔羅人以極細鉗稍

拔其肉，如毛根許，拔已復拔，如是連拔，置

其口中，驅令自食。彼處多有金剛嘴蜂，觸

罪人身有熱血出，味醎如鹽，閻魔羅人取

彼醎血置罪人口，驅令食之，彼既食已，十

倍飢渴，燒其身心。惡業所誑，復自食肉，食

已更生。惡業因緣，作集惡業之所誑惑，受

大苦惱無有年數，乃至惡業未壞未爛、業

氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼

地獄處爾乃得脫。既得脫已，於四百世生餓

鬼中，食不淨食。彼處脫已，於五百世生畜

生中，而作曲蟮蜣蜋等虫，飢渴燒身。是彼

惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，

如是觀已，彼更不見第十七處。如是焦熱之

大地獄，如是等處如是盡邊，彼邪見人如是

業作，惡業住處。彼比丘如是觀察六大地

獄，如實而知。彼修行者內心思惟——隨順正

法觀察法行，如是見已心生歡喜，作如是

言：『此比丘第一精進，得十一地，彼人則能

斷生死道。』彼地夜叉知已歡喜，轉復上聞

虛空夜叉，如前所說次第乃至聞不少天，作

如是言：『某國某村某善男子，如前所說，得

十一地，不共魔王同一處住，心不樂與煩惱

共戲，離生死欲非境界處，一切世界無邊苦

中不肯住止。』

「又彼比丘觀活、黑繩、合、喚、大喚及焦熱等

并別處已，復更觀察，為當更有餘地獄不？彼

見聞知，有大地獄名大焦熱。眾生何業生

彼地獄？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、

邪見，樂行多作，墮彼地獄，業及果報如前

所說，復於持戒不犯禁戒具足不缺淨行童

女、善比丘尼，未曾行欲、未曾犯戒如來法

中如法行者，令其退壞。如是之人不信佛

法，如是心言：『佛者，則非一切智人。佛既非

是一切智者，何況弟子比丘尼僧有清淨行？

如是一切皆是妄語，虛誑不實。如是佛法乃

是惡處，非布施此能生福德，非布施此能

得涅槃。此凡人僧，如是和合比丘女尼毀破禁戒，則不得罪。』彼人如是惡思惟已，壞

彼童女、比丘尼戒，令退僧行、令其犯戒。彼

人身業、口業、意業惡不善行，身壞命終墮

於惡處，在大焦熱大地獄中受大苦惱。一由

旬身，身極柔軟軟於生酥，如是眼軟，更軟

於身，如是五根皆悉坏軟，聲觸色香猶尚

能殺，何況餘苦？如彼作惡，惡業重故，如是

身心皆悉坏軟。彼惡業人惡業力故受極

苦惱，彼惡業人臨欲死時，現受業報，有大

苦惱，如前所說，活地獄中所有苦惱皆悉具

受。如此罪人臨欲死時，於先三日如是受

苦乃至命盡，失音不語，想大怖畏，行劣識

驚，如是次第四大色怒，極受苦惱。地界堅

䩕，身體強怒，一切身分筋脈骨髓處處閉

塞，皆悉破壞生大苦惱，如新生酥，摶押磨

打，地界如是。又復水界：一切身分筋脈繫

縛，本自堅燥，能令爛緩，殺虫氣臭，一切漏

門皆悉閉塞，咽不通利、舌縮入喉，諸竅受

苦，遍體汗出。又復火界：一切身體所有筋

脈皆悉燒煮，受大苦惱，身體皮膚如赤銅

色，內外皆熱，口乾大渴燒心熾熱。又復風

界：輕相更增，以身乾故如昇虛空，復下墮

地，一切身分一切皆乾，一切身分、一切脈

中風行不住。有風名為必波羅針，如焰針

刺乃至遍身如毛根等，乃至精髓皆悉乾

燒；卑波羅風能割皮肉脂骨精髓，如斤斧

斫，吹一切根，一切身分皆悉閉塞，大小便

利擁隔不通，息不調利、咽喉不正、眼目損

減，耳中則聞不可愛聲，鼻不聞香、舌不知

味，鼻柱傾倒、人根縮入，糞門苦痛如火所

觸，受大苦惱，皮膚腫起、毛髮不牢。此等唯

說惡業行人臨欲死時，彼人如是三夜三日，

四大怒盛，苦惱所逼。若命盡時，他世相現，所

謂自見一切屋舍如黑帳幕，見有黑焰，如夢

見色，如是惡相不曾暫住。復見惡色師子

虎等不可愛色，一切極惡皆悉具見，聞惡虎

聲生大恐怖鐵磨身皮，殘有欲盡。彼風上

行始起足甲，離足甲已，次行足趺；離足趺

已，次行其踹；如是離踹，次行其膝；如是離

膝，次行其髀；如是離髀，次行其髖；如是離

髖，次行其肚；如是離肚，次行其心；如是離

心，咽喉不利、口乾唾盡，一眼則陷，見虛空

中閻魔羅人手執鐵棒。既如是見，以手摩

托，知識諸親見如是已，皆言此人手摩虛

空。氣息閉塞，遍吹身分於是氣斷，如彼燈

炷燒已而滅，捨此世間，生在中有，如因相

似，相似得果。彼惡業人於中有中，受中有

苦，彼見自身如長命時人壽八萬四千年

歲，年始八歲小兒之身。自見自身，餘一切

人皆所不見，四大微細，不見、不對，鑽須彌

山能穿能過而不妨礙，自身不障、須彌不障，

何況餘山？彼中有中，如是自見黑闇鐵城，自

身入中。以惡業故，見自己身一切諸毛皆悉

焰燃。又復自見閻魔羅人以黑鐵繩反縛其

手，復縛其足。彼黑鐵繩毒堅觸惡，其色可

畏。次纏身中，遍體普急，不容毛頭。惡業行

人如是自見，既為鐵繩堅急縛已，有不可

愛色聲香味觸等境界，謂惡業故，眼見惡色

甚可怖畏，閻魔羅人眼則焰燃多種惡色，努

臂極瞋，心不憙見。又復耳聞不可愛語，心

不樂聞，所謂說言：『此人乃是惡業行者，身

業、口業、意業不善，造作惡行。人中善處寶洲

之地，自誑其身不正思惟十善業道，作不

善行，常虛妄行，不得善寶。一切欲行如刀

火毒，墮在嶮岸。此人如是為欲所誑、他妻

所誑，如是惡行。此人如是不善觀察，造作

三種不善惡業，如是癡人自行惡業，我於

今者，置大焦熱大地獄中與種種苦，無量

百千種種苦惱皆悉具與，令使後時更不復

作惡行惡業。』

「閻魔羅人，為呵中有——離妻子人——

大憂愁者，而說偈言：

「　「『女色為知識，

　不利益如怨，

　破壞人世界，

　到闇地獄處。

　一切怨惡中，

　更無如業怨，

　三惡業縛束，

　我今送地獄。

　獨造作惡業，

　獨受惡果報，

　獨自到惡處，

　世間無同伴。

　若人多作惡，

　因緣於他人，

　自作還自受，

　彼人不能救。

　汝何故愚癡，

　為妻子所誑？

　於比丘尼等，

　癡誑故造惡。

　此世未來世，

　怨常隨後行，

　怨中第一怨，

　一切惡處示。

　自所作惡業，

　如毒如刀火，

　汝自作惡業，

　汝如是自食。

　非此人作業，

　餘人受果報，

　非初非中後，

　非此世他世。

　若人散亂意，

　心不正觀察，

　貪受樂味故，

　造作不善業。

　愚癡亂心人，

　增長不善法，

　不知正觀察，

　造作諸惡業。

　心能誑眾生，

　心能令人貪，

　令人向地獄，

　闇中闇處去。

　闇覆生死中，

　難得佛正法，

　若人不愛法，

　從苦到苦處。

　若人寂靜心，

　境界不破壞，

　彼人到善處，

　汝今者至此。』」

「如是造作惡業行人，自身、口、意造不善業，閻

魔羅人既呵責已，送大焦熱大地獄去。鼻嗅

不淨臭爛惡屎，舌甞堅熱不淨惡味，得不可

愛香味之色，身則當觸最重惡觸，有惡風來

如刀如火。此五境界極惡可畏，心怖畏故則

生恐怯，於先已見大地獄相。閻魔羅人堅繫

其咽，業風所吹，將向地獄，不得自在。閻魔

羅人面有惡狀，手足極熱，捩身努肚，罪人

見之極大恾怖。閻魔羅人聲如雷吼，罪人

聞之恐怖更增。閻魔羅人手執利刀，腹肚

甚大如黑雲色，眼焰如燈、狗牙鋒利，臂手

皆長，搖動作勢，肩闊長爪鋒利焰燃，臂麁

脈脹，一切身分皆悉麁起，如是種種可畏

形狀，執惡業人如是將去，過六十八百千

由旬地海洲城，在海外邊，復行三十六億由

旬，漸漸向下十億由旬，業風所吹，如是遠

去。彼如是處業風力吹，非心思量，不可譬

喻。彼處境界，日月風力所不能到，唯業風

力。一切風中，業風第一，更無過者。如是業

風將惡業人去到彼處，既到彼已，閻魔羅

王呵責如前。閻魔羅王既呵責已，惡業羂

縛出向地獄，以惡業故，彼處見有閻魔羅

人，謂是眾生，將惡業人向大焦熱大地獄去。

如是罪人，闇中遠見彼大焦熱大地獄中普

火焰燃。彼地獄量五千由旬，不增不減。去

彼地獄三千由旬，聞地獄人啼哭之聲悲愁

恐魄，極大憂惱。已受無量種種苦惱，堅惡

叵耐。如是無量百千萬億無數年歲，聞大

焦熱大地獄中，地獄罪人啼哭之聲。既聞啼

哭，十倍恐魄，心驚怖畏，閻魔羅人如是

將送向大焦熱大地獄去。

「閻魔羅人呵責之

故，而說偈言：

「　「『汝聞地獄聲，

　已如是怖畏，

　何況地獄燒，

　如燒乾薪草。

　火燒非是燒，

　惡業乃是燒，

　火燒則可滅，

　業燒不可滅。

　火不地獄燒，

　火不隨逐行，

　汝作惡業火，

　須臾當燒汝。

　若作惡業火，

　彼在燒獄燒，

　若捨惡業火，

　則不畏地獄。

　若人自愛身，

　復畏於地獄，

　彼人則捨惡，

　不受大苦惱。

　捨離惡業人，

　心常善觀察，

　身口意皆善，

　去涅槃不遠。

　若人常惡心，

　癡心常自在，

　故得惡地獄，

　何須眼出淚？

　造苦得苦報，

　苦滅得樂報，

　初中後惡業，

　眾生不受樂。

　汝人中造惡，

　惡業已多作，

　如是惡業果，

　今者將欲受。

　若人作惡業，

　則向惡處去，

　若人作善業，

　則去向善處。

　非是作惡業，

　而得於樂果，

　樂果非惡得，

　以不顛倒受。

　無始世界來，

　作善得樂果，

　若作惡業者，

　如是得苦果。

　因緣則相似，

　顛倒不相應，

　已作因於前，

　如是得果報。』」

「如是罪人惡業所作，閻魔羅人於中有中苦

呵責已，將向地獄。彼惡業人既聞呵責怖

畏毛竪，何況眼見？彼中有人既見地獄焰

火熾燃，色等諸陰極受寒苦，戰動難忍。於

彼地獄熱焰熾火，心生貪著，起心即取。取

因緣有，一切有分法皆如是，有因緣生。彼

惡業人不善業因：殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、

邪見，復有邪行，於彼淨行無欲染心淨戒相

應善比丘尼，強逼行欲。彼不善業作而復

集，勢力堅䩕，所得果報，有大火聚，其聚舉

高五百由旬，其量寬廣二百由旬，焰燃熾盛，

彼人所作惡業勢力，急擲其身墮彼火聚，如

大山崖推在嶮岸，無有坎蹬挽摸之處。如

是罪人直入大火，彼地獄中如是勢推惡

業行人，入大地獄熾燃火中，以惡業故，有

熱鐵鉤先鉤其足，令頭在下而入火中。彼

惡業人，既如是入地獄熾火，先燒其眼，既

燒眼已，次燒頭皮；燒頭皮已，次燒頭骨；燒

頭骨已，次燒頰骨；燒頰骨已，次燒其齒；既

燒齒已，次燒牙床；燒牙床已，次燒項骨；燒

項骨已，次燒背骨；燒背骨已，次燒胸骨；燒

胸骨已，次燒咽筒；燒咽筒已，次燒其心；既

燒心已，次燒其肚；既燒肚已，次燒大腸；燒

大腸已，次燒小腸；燒小膓已，次燒其髖；既

燒髖已，次燒其根；既燒根已，次燒髀骨；燒

髀骨已，次燒其踹；既燒踹已，次燒脚腕；燒

脚腕已，次燒足指。如是如是，彼惡業人以

惡業故，最初先入大火盆中，如是極燒一

切身分，燒已復生，受苦不斷，如彼人中上

上作業，如是如是上上受苦。彼地獄人如是

具受焰鬘火盆，如是極燒，然後墮在金剛火

地，以怖畏故伸手努臂，既倒地已，即復

建上，如毬著地，即上不停。如是速建，連上

連下，伸手努臂吼喚號哭墮地復上，如是

唱喚，大火焰鬘普覆身體，建在空中，常亦

被燒，如前所燒入火焰中。如是無量百千

年歲，彼大地獄大火盆中，燒已復燒，連燒

不止，一切身分燒已復生，乃至時盡。若出

火盆，以惡業故而復更見閻魔羅人，非是

眾生，罪人見之謂是眾生，手中執持焰燃

鐵鉗。彼鉗極熱，於彼火聚二倍更熱。以何

因緣彼鉗極熱？以殺生故，火盆所燒；殺生、

偷盜二惡業故，彼鉗極熱二倍更熱，以此因

緣，彼焰鐵鉗二倍更熱。閻魔羅人非是眾生，

以如是鉗，鉗取罪人置熱鐵地，焰鐵鉤上提

令使坐，焰燃鐵鉤從糞門入，背上而出或

卵上出，廣說如前。彼既坐已三倍受苦，熱

焰利鐵割其人根，并卵俱割。何因何緣三倍

受苦？所謂殺生、偷盜、邪行，以此因緣，三倍受

苦。譬如鐵師、若其弟子鐵作之處以韛吹之，

風滿皮韛，如是風吹彼火焰燃。如是如是，作

惡業人以作惡業究竟滿故，名惡業人。作

惡業人、惡業弟子，業業普遍故名為風，所

謂業風；共婦女婬，名為鍛作爐中熱沸。謂

地獄人唱聲叫喚，如是多吹、如是多然，多

不善業如是多燒不善業人，受極苦惱。以

此因緣，彼地獄中三倍受苦，殺、盜、邪行，樂行

多作，彼果應知。閻魔羅人問彼地獄極大

怖畏皺面唱喚不善業人、大火煮人作如是

言：『汝何所患？汝何所苦？』彼受苦人即復報

答閻魔羅人作如是言：『我今如是極受大苦。

如是大苦猶尚可忍，渴苦叵耐。』閻魔羅人如

是聞已，復有惡河名可畏波，彼河唯有極

熱勇沸銅汁、鑞汁和合滿中，又復多有焰

燃鐵塊，彼河岸嶮。若見彼河，極大怖畏；若

聞其聲，極生恐怕。閻魔羅人以熱鐵鉢盛

取熱銅熱白鑞汁，持向罪人而語之言：『汝

可飲之。』彼人渴故，兩手執取謂之是水，取

已而飲。彼地獄人以惡業故，先燒其脣，既

燒脣已，次燒其舌乃至咽筒皆悉被燒，次

第乃至燒身遍已，從下而出。如是罪人四

倍焰然，四倍受苦。何業果報？所謂殺生、偷

盜、邪行及以飲酒。戒人自飲，復與戒人、出

家比丘，此業果報於地獄中，熱渴須水，而

飲熱沸赤焰銅汁。如是比丘、持戒之人於

眾僧中不知是酒，謂是淨飲，而實是酒。酒

者是毒，手既執已，不能棄捨，畏眾僧故而

自飲之。此業果報，於地獄中赤焰銅汁不能

捨棄，渴急而飲，此是酒果。所謂沙門在檀

越家，惜檀越意，不能棄却而便飲之，此業

果報。閻魔羅人又復更問地獄人曰：『汝何

所患？』彼地獄人即復答言：『我今患飢。我之

所受如是苦中，飢苦為勝。』如是答已，閻魔

羅人於可畏波熱焰河中取鐵揣來，五倍

焰燃，語罪人曰：『此則是食。』彼地獄人惡業

癡故，起如是意：『今食已至。』即取食之，先燒

其脣如前廣說，次第乃至從下而出，惡業

力故而常不死，作集業故，舌還更生，更生

柔軟過蓮華葉，身復更生，更生軟嫰，惡業

果報。彼比丘如是觀察，何業果報，新生更

軟？彼見聞知：如來如燈，如是說言：『若人殺

生偷、盜、邪行、飲酒、與酒，復有妄語，彼業果報。

若人犯戒，若貝聲行言：「我持戒。」如是比丘

如是心意，食眾僧食，得如是果。』閻魔羅人又

復更問地獄人曰：『汝燒舌耶？』彼地獄人、惡

業癡人，出舌示之。彼舌極軟如蓮華葉，廣

半由旬，妄語業故。閻魔羅人犁耕其舌，無

量百倒傷壞破裂，發聲呻喚，妄語業故。如

是無量百千億歲，出於算數，時節久遠受

大苦惱，是彼作集惡業果報，如是受已，而

於地獄未得解脫。

「閻魔羅人復為說偈呵責

之言：

「　「『如汝護惜命，

　他心亦如是，

　汝如是殺生，

　作惡業故來。

　世人寧捨命，

　而聚集財物，

　何故取他物，

　以為己所有？

　一切人愛妻，

　勝於愛自身，

　汝癡欲染人，

　何故強侵逼？

　若人飲酒者，

　於佛所癡生，

　法中第一過，

　汝何故飲酒？

　舌中出惡毒，

　一切人不信，

　汝妄語惡人，

　何故不捨離？

　如是五種惡，

　汝心所憙樂，

　今者應忍受，

　徒生此憂惱。

　惡業法如毒，

　汝如是不捨，

　故到此地獄，

　焰鬘大畏處。』」

「閻魔羅人如是呵責地獄罪人，既呵責已，

自所作業，彼業如印，常受大苦晝夜不息，種

種堅鞕有無量種。如無量種不善業行，如

是無量種種受苦，如因相似，得相似果。如

是苦果似種子故，在大焦熱大地獄中滿足

惡業。不善業人受苦果報；善滿足者，樂果

滿足。彼惡業人如是受苦，如是無量百千

年歲，如是惡業如怨無異，大不饒益。如是

燒煮彼地獄人。如是罪人若脫彼處，望救

望歸走向異處，遠見樹林極大黑闇，如是

闇處多有大狗，彼狗名為張口大力。如是

狗者，能急疾走，口是金剛，彼狗吼聲甚可

怖畏。如是張口大力狗者，於彼林中處處

遍有。彼地獄人見彼林已，疾走往入，彼諸

惡狗，一切皆來逐彼罪人，先齧其卵、肉皮

筋根、脈及脈穴、骨及骨節，一切身分皆悉

遍食，如芥子許遺餘不盡，後復更生，長久

遠時惡狗所食。此何業果？謂殺生業。為食

肉故而殺眾生，得如是果。

《正法念處經》卷第十一