正法念處經

婦女抱之，彼婦女身皆是熱鐵，焰起熾燃，鋒

利鐵爪，既抱得已，即便攫之身體碎壞，無

芥子許全處可得，唯有骨在。如是罪人普身

皆血，唯有筋網。彼地獄人欲心所覆，見彼

婦女而復走往彼灰河中，乃經無量百千年

歲，如是惡漂、如是惡燒，乃至惡業未壞未

爛、業氣未盡，於一切時與苦不止，彼處業盡，

爾乃得脫。如是復生，飢渴燒身，處處浪走，復

見有河陂池清水，望冷水故，疾走往赴。既

走到已，彼河池等洋白鑞汁皆悉充滿，饒惡

毒蛇普遍其中，彼地獄人熱渴甚急，即飲

如是毒蛇和合洋白鑞汁。彼惡毒蛇罪業所

作，極甚微細，入罪人口，既入腹已，即便麁

大，地獄人肚亦復增長，如是惡蛇在其身內，

所有一切皆悉遍齧，先齧小腸而唼食之，是

破戒人飲酒罪過。如是無量百千年歲，惡業

所誑，彼蛇所齧、白鑞所燒，如是燒齧，死已

復生，戒人飲酒破戒罪過。

又復妄語惡業果故，被蛇齧舌，如是無量百

千年歲受大苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣

未盡，於一切時與苦不止，彼處業盡，爾乃

得脫。

「脫彼處已，處處浪走而復更見不慈

心果。彼地獄人，業作眾生如是說言：『汝等

云何無辜被燒，更可無處而住於此？我示汝

處，令汝得樂。』閻魔羅人如是語已，取地獄

人於地獄中更置餘處，彼處別異別異苦

惱多多更與。閻魔羅人如是更與地獄罪

人種種苦惱，所謂在於一切方處大火所燒

受種種苦，周匝嶮岸處處遍燒。又復更入

大身惡吼可畏之處常燒常煮，如是受苦，身

大極軟十由旬量。又復更入名火髻處，於

彼處生受大苦惱，彼火髻處大火甚熱於一

切火，此火最勝更無相似。彼火髻處常雨火

沙而燒煮之，彼沙稠浚如夏時雨。復有異

處名內沸熱，彼處闇火常燒常煮，令彼罪

人身體脹滿猶如皮囊。復更有處，彼處名

為吒吒吒嚌，彼地獄地，一切罪人以諸身分

迭相揩割，受大苦惱。復有別處，彼處名為

普受一切資生苦惱，彼處惡煮受大苦惱，彼

如是處，多有可畏惡狗師子、烏鷲猪蛇，一切

與苦。復有惡河，彼河名為鞞多羅尼，惡燒

惡漂，彼處燒煮皆悉爛熟，彼河熱灰、赤銅

白鑞焰燃沸熱，百種千種惡漂燒煮，如是

燒煮。復有別處名無間闇，罪人入中闇火

燒煮受種種苦。復更有處名苦鬘處，罪人

入中燒煮受苦，熱焰鐵輪轉在其頭，一切

身分鋸割劈裂。若得脫已，復入異處名雨

縷鬘抖擻，更燒更煮普身焰燃，如是燒己，

閻魔羅人百到千到焰刀刺割。若得脫已，而

復更入鬘塊烏處而燒煮之，彼處骨身，如

雪相似，自身生火，彼地獄人各執利刀，迭

相割削，如是無量百千年歲。若得脫已，而

復更入悲苦吼處，在彼惡處常燒常煮，既如

是煮，發聲大吼，如是吼聲，自餘一切諸地獄中無如是吼。

「若得脫已，而復更入名大悲

處，彼人邪見，非法惡法讚說為法，彼邪見

人以惡業故，見所愛色或父或子、或兄或

弟，在大悲處而被燒煮，捩身受苦，啼哭喚

言：『我今孤獨，可來救我？』彼父子等，極大悲苦，

伸臂向上大聲唱喚。彼地獄人如是見已，憂

悲火生，燒燃愛薪，憂悲火熱形，地獄火猶如

氷雪。如是二種大火所燒，極受苦惱，發聲

唱喚。

「閻魔羅人而為說偈，呵責之言：

「　「『愛火熱於火，

　餘火則如氷，

　此中地獄火，

　愛火三界中。

　如是地獄火，

　蓋少不足言，

　若愛因生火，

　饒焰而毒熱。

　惡行地獄人，

　業盡乃得脫，

　愛火燒三界，

　未有得脫期。

　愛能繫縛人，

　在無始生死，

　愛火是地獄，

　非地獄生火。

　地獄火雖熱，

　唯能燒於身，

　愛火燒眾生，

　身心俱被燒。

　愛因緣生火，

　火中最為上，

　地獄火不普，

　愛火一切遍。

　三因三處行，

　三種業顯現，

　於三時中生，

　皆是愛心火。

　天中欲火燒，

　畜生瞋火燒，

　地獄癡火燒，

　愛火一切燒。

　如是愛心火，

　三界皆焰燃，

　見何不樂法？

　今如是心悔。』」

「閻魔羅人於彼地獄大悲之處，如是呵責地

獄罪人。既呵責已，而復更與種種苦惱。如

是罪人彼處得脫，而復更於無悲闇處地獄

中煮，彼處普火燒地獄人，其色猶如甄叔迦

樹。如是罪人若脫彼處，復於木轉地獄中煮，

彼地獄人在彼地獄十六處煮，邪見所攝，犯

比丘尼，惡業罪過。彼人彼處於無數年久

時長燒，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一

切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄中爾乃得

脫。雖脫彼處，復生餓鬼、畜生之中，無量千

世飢渴燒煮，迭互相食，食百千身。如是畜生

以惡邪見，復犯淨行比丘尼戒，彼人如是難

得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，於

五百世作不能男，犯比丘尼不善惡業餘殘

果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱大地獄處。

彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見

業果如前所說，又復若人毀犯清淨優婆夷

戒，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，在一切

方焦熱處生，受大苦惱。所謂苦者：彼地獄

處，一切無間乃至虛空皆悉焰燃，無針孔

許不焰燃處。彼人火中伸手向上，發聲唱

喚第一急惡，大力堅苦熾火所燒，灰亦叵得，

又復更生，如是無量百千年歲常燒不止。彼

處若脫，望救望歸走向異處，既如是走，閻

魔羅人復更執之，普焰鐵繩從脚而纏乃至

於頭，次第急纏，血皆上流集在頭中，然後

復以焰燃鐵鉤釘其頂上，頷下而出。復捉

鐵鉤急轉急捩，而復抽掣罪人血出，如赤

銅汁熱焰熾燃，灌其身體。如是無量百千

年中，血灌其身而燒煮之，死而復生、死而

復生。惡業力故，常一切時如是燒煮，乃至

惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦

不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，復於

無量百千年歲，生於餓鬼、畜生之中。若生餓

鬼，受飢渴苦；於畜生中，迭相食苦，乃於無

量百千世中，為他所殺而噉食之。彼惡業人

受彼苦已，難得人身，如龜遇孔。若生人中

同業之處，貧窮多病，於他人所常得熱惱，心

亂不止，復不長命，於四百世作不男人。是

彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼

見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見

業果如前所說，又復若人毀犯淨行沙彌戒

故，身壞命終墮於惡處，在彼地獄大身惡吼

可畏處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活

等地獄所受苦惱，彼一切苦大身惡吼可畏

之處皆悉具受。復有勝者：彼罪人身一由

旬量，第一柔軟如生酥塊，閻魔羅人執持

其身，以微細鉗遍拔其毛，合肉拔之，從足至

頭皆悉遍拔，無芥子許而不拔處。彼人如是

極受碎苦，唱聲大喚，餘地獄人聞之心破開

裂分散，心怨所誑造作惡業，自業所誑，如

是聲出。

「地獄罪人如是受苦，閻魔羅人為呵

責故，而說偈言：

「　「『欲心出甜語，

　聞甜語欲發，

　欲語是大惡，

　今受如是果。

　欲語最利刃，

　彼刃自割身，

　寧自割其舌，

　不說婬欲語。

　欲所誑眾生，

　瞋心急熾燃，

　癡心所秉故，

　說婬欲甜語。

　婬欲樂至少，

　作惡業甚多，

　癡人欲心秉，

　從苦而得苦。

　欲樂一念頃，

　非樂亦非常，

　轉身受極苦，

　如是應捨欲。

　為欲覆之人，

　住於地獄舍，

　若不屬欲者，

　則不畏地獄。

　若人作惡業，

　決定受苦惱，

　悲苦凡鄙人，

　何故今唱喚？

　惡行地獄人，

　業盡乃得脫，

　無有多唱喚，

　而得解脫理。

　若人欲自在，

　作不愛惡業，

　癡人今受苦，

　唱喚何所益？

　若見未來果，

　現在喜樂善，

　彼人不唱喚，

　如汝今朝日。』」

「閻魔羅人如是責疏惡業行人。既呵責已，

復與種種無量苦惱，乃至惡業未壞未爛、業

氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地

獄處爾乃得脫。既得脫已，無量千世生於餓

鬼、畜生之中。彼處脫已，難得人身，如龜遇

孔。若生人中同業之處，短命貧窮，心亂不

正，所有語言一切不信，於四千世作不能

男。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼

見聞知：復有異處名火髻處，是彼地獄第

三別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、

偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果

報如前所說，若復有人於攝威儀正行婦女，

行其非道。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮

於惡處，在彼地獄生火髻處受大苦惱。所

謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一

切苦此中具受十倍更重。復有勝者：如是

地獄火髻之處，以惡業故，多有惡虫名為似

髻，在地獄處，長似弓弦，其毒甚嚴、其齒極

利。閻魔羅人執地獄人，縛其手足、敷其身

體在熱鐵鉤極熱鐵地。彼地獄人如是受苦，

唱喚啼哭，先燒其背，受極苦惱。閻魔羅人取

似髻虫置其糞門，彼似髻虫形如弓弦，入其

身中，能作第一堅毒急苦，其觸如火，初燒

糞門，燒已而食；食糞門已，次復上行入其

熟藏，燒已而食；食熟藏已，次復上行入其

生藏，即燒生藏而復食之；如是食已，次第

復入小腸大腸燒齧而食，如是食盡在其身

內，處處遍走罪人身內如白鴿兒，猶故不死。

如是惡虫走向咽筒，走而未到，燒煮其心，燒

已遍食。彼地獄人如是受苦，唱喚號哭，彼人

如是二火所燒，身內則有似髻虫食，身外則

有地獄大火。彼似髻虫食咽筒已，次走向

面，既到面已，先燒舌根；燒舌根已，齧而食

之；如是食已，走向耳根，復食其耳；食耳根

已，走向髑髏，次食其腦；既食盡已，破頭而

出。彼地獄人猶故不死，是彼惡業之勢力故，

遍身有孔，如是惡虫復入孔內，復為地獄大

火所燒，普身內外一切焰燃，惡業行故。如

是無量百千年歲食復食食，食已復生，生已

復食，死已復活，如是罪人受大苦惱，是彼

惡業作集勢力。彼地獄人彼處脫已，走向異

處，見大蛇眾一時俱來，彼人見已，極大怖

畏走向餘處。如是蛇眾，惡業所作，走疾如

風向彼罪人。到已纏絞普身周遍，其牙甚

利，有大惡毒，齧彼罪人，受百千種最大苦

惱。彼地獄人如是具有三火所燒：一、飢渴

火；二、蛇毒火；三、地獄火。如是無量百千年

歲常如是燒，無有年數時節長遠，乃至惡業

未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若

惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，無量

千世生在餓鬼、畜生之中，於餓鬼中飢渴極

燒；遍生一切畜生之中，生生常為他所殺害，

殺已而食。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若

生人中同業之處，於五百世為第三人，所謂

不男。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼

見聞知：復有異處名雨沙火，是彼地獄第四

別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷

盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報

如前所說。復有邪行：於沙彌尼作惡行已，心

生歡喜，猶故喜樂。彼人以是惡業因緣，身壞

命終墮於惡處，在彼地獄雨沙火處受大苦

惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，

彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處五

百由旬大火充滿，一切焰燃，有金剛沙遍滿

其中，柔軟如水，能燒之人猶尚畏沒，況重

惡業地獄之人。彼地獄人入中則沒，猶如

沒水，惡業因故，沒已復出。彼金剛沙有三

角塊刃火極利，揩罪人身乃至骨盡，盡已

復生；生復更揩，揩已復盡；盡已復生，死而

復活，無能救者。墮焰沙中唱喚號哭、呼嗟

涕泣，以惡業故，於彼苦處不能自脫，時節

長久；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼

處，無量千世生於餓鬼、畜生之中。若生餓鬼，

飢渴燒煮；畜生之中，迭相噉食，於一千世常

被他殺。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若

生人中同業之處，常貧常病，人所不信，為

不男人。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復

有何處？彼見聞知：復有異處名內熱沸，是

彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見：

有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多

作，業及果報如前所說。又復有人邪見邪

行：於持五戒優婆夷邊，強行非法，污其梵

行，令戒缺壞。彼作是意——破戒無罪，不信業

果。彼人以是惡意惡行業因緣故，身壞命終

墮於惡處，在彼地獄內熱沸處受大苦惱。所

謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一

切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處有五火

山皆內熱沸，如是五山普遍地獄皆悉熱

沸，一名普燒，二名極深無底，三名闇火聚

觸，四名割截，五名業證，遍彼地獄一千由

旬。如是五山，去普輪山及大輪山道理極

遠，彼地獄人見彼五山優鉢羅華，於彼山

中多有樹林、陂池具足，悕望彼處，欲得安

樂，疾走往赴。以惡業故，彼山內火惡風所

吹，吹已熾燃，燒地獄人普身捩轉。如是燒

已，復見有山，青色而大，既燒受苦，復更走

趣望救望歸。既到彼山，勢墮其中，猶如弩

弦所放鐵箭射入蟻封，如是入已，不知所在。

如是如是，彼地獄人在內熱沸火山之中，沒

無處所。彼地獄人在於彼處如是燒已、煮

已、炙已，又復更入闇火聚觸惡山之中，諸根

閉塞受一切苦，如埵納箭，具受一切惡業

果報。如是罪人作集惡業，闇火聚觸惡山

之中，受如是果苦惱急惡，無主無救、無有

伴侶，食自業果，久受極苦，常燒常煮，業風

所吹，彼熱沸處，一切身熟。得出彼處，無足

力故不能得走，閻魔羅人而復更執，置割

截山，以鐵焰鋸割其人根，割已復生，新生

軟嫩而復更割，如是無量百千鋸割受大

苦惱。

「又復更入業證山中受大苦惱，唱喚

偈言：

「　「『如我自作業，

　我如是受果，

　欲怨燒我故，

　今到此地獄。

　放逸地不善，

　欲火燒人身，

　彼羂繫縛我，

　是故到此處。

　我先時不知，

　欲果如是苦，

　為癡之所誑，

　自作今自受。

　無悲心惡人，

　將我在此處，

　無邊苦惱海，

　云何可得脫？

　業為苦中苦，

　我今如是受，

　不曾見有樂，

　地獄苦不盡。』」

「彼地獄人灰火地獄受第一苦，如是唱喚。彼

地獄人常一切時受大苦惱，乃至惡業未壞

未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業

盡，彼地獄處爾乃得脫。若得脫已，復於無量

百千世中，生於餓鬼、畜生之道：於餓鬼中，迭

互相見，飢渴燒身；於畜生中，迭相食噉，於

百千世死而復生。彼人彼處既得脫已，難得

人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，惡業

力故，貧窮多病，身分不具。是彼惡業餘殘果

報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復

有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為吒

吒吒嚌，是彼地獄第六別處。眾生何業生於

彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪

見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪

行，謂：於受戒正行婦女，行非梵行，或時一

到、二到、三到、四到、五到，彼人如是不相應行，

或於姊妹、或於同姓、或於香火、或香火婦、或

知識婦，誑誘邪行。彼人以是惡業因緣，身壞

命終墮於惡處，在彼地獄吒吒吒嚌別異中

生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地

獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，

謂：有惡風第一勢觸，極飄極吹，令彼地獄

罪人之身，分分分解猶如劫貝，急惡抖擻如

彈羊毛。如是勢急極惡大風吹罪人身，毛塊

毛塊，分分分散猶如細毛，毛亦叵見。如何

者毛？劫貝沙毛。彼毛既散，還復聚合，彼罪

人身亦復如是。惡風所吹分散十方。彼罪

人身於地獄中，惡風如刀，分分割裂碎散

如沙，乃至無有一物可見，如是身分，毛亦叵

見。以惡業故，一切身分而復更生，生已復散，

欲力故爾。欲如前說。如是無量百千年歲，乃

至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦

不止。若脫此苦，彼處復有金剛惡鼠，食其

人根，分令破碎如芥子許，受苦唱喚。食人

根已，次食其腸；既食腸已，次食熟藏；食熟

藏已，從背而出，次食其背；既食背已，次食

背骨。彼惡業人以惡業故，如是無量百千

年歲受地獄苦，於長久時，得脫彼處所受

苦惱。既得脫已，走向異處，復有黑虫纏絞

其身，先纏人根燒而食之，受極苦惱，唱聲

大喚。如是黑虫常纏常食，乃至彼人作集

惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦

不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得

脫已，復於無量百千世中，於食自肉餓鬼中

生，自食身肉。雖自食肉而復不死，以作業

時，自姊妹等行非梵行，自受樂故，於餓鬼

中自食身肉。若脫彼處，生畜生中常作牝

猪，自食其子，如人中時，於親等中行婬業

故。彼人彼處若得脫已，難得人身，如龜遇

孔。若生人中同業之處，彼人常有人根惡

病，如是人根惡病急故，自割人根。彼業因

緣，若自有妻，為下賤人之所侵逼，不相應

人共行婬欲，以作業時犯他妻故。一切惡

中，邪見邪行最為深重，此不善業於世、出

世皆不相應。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復

有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為普

受一切資生苦惱，是彼地獄第七別處。眾生

何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲

酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。

復有邪行，所謂：比丘貪染心故不相應行，以

酒誘誑持戒婦人，壞其心已，然後共行或與

財物。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於

惡處，在彼地獄普受一切資生苦處，受大苦

惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦

惱，彼一切苦此中具受。彼人常恒修習苦栽而捨善行修習惡道，如是不善惡業行人，

習不善道，喜樂習行，以惡業行之因緣故，於

彼地獄受更重苦，極急堅惡大重苦惱，活

等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，所

謂：彼處自從足指乃至於頭，焰刀剝割一切

身皮，不侵其肉，如是剝削一切身分與大

苦惱，既剝其皮，與身相連，敷在熱地以火

燒之。身既無皮，閻魔羅人以熱鐵鉢盛熱

沸灰，灌其身體，彼人如是被燒烝煮受大

苦惱，唱聲大喚、呼嗟號哭。如是無量百千

年歲受大苦惱，年歲無數不可得脫，常受

如是堅鞕苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未

盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄

處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業

熟，不生餓鬼、畜生之道，難得人身，如龜遇

孔。若生人中同業之處，常貧常病，得極惡病，

海畔眾生，同業生人形體不具，所謂一脚、

一眼、一臂，其身獨短，命則不長，或一日壽，

如是處生。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復

有何處？彼見聞知：復有異處，所謂有河，其

河名曰鞞多羅尼惡燒惡漂，是彼地獄第

八別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、

偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果

報如前所說。復有邪行，所謂：有人燒香索

婦，把手相付，彼婦無過，心生厭賤，強與作

過，既與過已，猶故喜樂而共行欲。彼人以

是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地

獄鞞多羅尼惡燒惡漂大河之處，受大苦惱。

所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼

一切苦此中具受。復有勝者，謂：於闇聚虛

空之中，雨熱鐵杖，惡業所作，其杖極利入

在地獄罪人身中，入已極燒，一切身分普皆

作孔，劈割燒煮，一切身分皆悉分離，內外

火燒受極苦惱。焰燃鐵杖如是劈已，極受

大苦，彼苦堅鞕不可譬喻，彼地獄人既受

大苦，處處馳走墮在嶮岸，岸下有河，其河

名曰鞞多羅尼惡燒惡漂。以惡業故，滿中

惡蛇，罪人見之驚怖極苦，如是惡蛇，焰牙

惡毒，碎其身體分分如塵而噉食之，極受

大苦，唱聲號哭。乃至惡業未壞未爛、業氣未

盡，於一切時與苦不止，年歲無數；若惡業盡，

彼地獄處爾乃得脫。若其不墮餓鬼、畜生，難

得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常

貧常病、常有悲苦，為他所使，諸根不具，生

在邊地凍山雪山，其面極醜如草馬面，唯

食根菓以存性命，不曾知有稻粟等食。是

彼本業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復

有何處？彼見聞知：復有異處名無間闇，是彼

地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見：有

人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，

業及果報如前所說。又復有人於離外染境

界繫縛貪欲、瞋、癡三煩惱，軟修善之人，而遣

婦女勸誘令退。彼人以是惡業因緣，身壞命

終墮於惡處，在彼地獄無間闇處受大苦惱。

所謂苦者，如前所說，活等地獄一切所受堅

惡苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者：彼

地獄處有地盆虫，口嘴極利能破金剛，令

如水沫。罪人惡業有如是虫，於彼惡虫所得

苦惱勝地獄苦，若受虫苦，彼地獄苦則為

大樂。彼地盆虫破罪人骨而食其髓，彼地

獄中一切諸苦皆悉和合，於受虫苦百分之

中不及其一，於千分中不及其一，百千分中

亦不及一。於彼惡虫不能得脫，處處遍走，隨

彼彼處皆不得脫。如是無量百千年歲常

燒常煮，於餘一切地獄罪人所受苦惱最惡

最重，受如是苦。於一切時，彼地獄處如是

燒煮而亦不死。以彼惡業作集勢力，地獄

和集常如是燒、常如是煮，乃至作集惡不

善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦

不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於

前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之

道，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之

處，生婬女家為彼作奴，顏色不好，手足破

裂，恒常負水。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復

有何處？彼見聞知：復有異處名苦鬘處，是

彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見：

有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多

作，業及果報如前所說。復有惡婬：有善比

丘持戒正行，於律無犯。種姓有事故生怖

畏，入所信家，而彼舍主邪婬婦人，語言：『比

丘共我行欲。若不肯者，我則舉告，必令比丘

於王得罰。或語我夫，作如是言：「比丘侵我。」若

共我欲，多與比丘佉陀尼食、種種美飲，我與

比丘二人極樂，更無人知。我向人說：「此好比

丘，第一持戒。有多臥具、病藥因緣具足檀

越，我能教化，必令比丘事事皆得。」』彼人如是

誑善比丘，令退正道。如是婦女惡業因緣，身

壞命終墮於惡處，在彼地獄生苦鬘處受大

苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦

惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處

閻魔羅人取彼婦女，以利鐵刷，刷其皮肉，

肉盡骨在而復更生，生則軟嫩而復更刷；

刷已復生，生已復刷。閻魔羅人取彼婦女，肉

生轉多而復坏嫩，鐵刷焰燃遍刷其身而

復火燒。如是婦女極受苦惱，唱喚啼哭，作

集惡業，常一切時如是受苦，處處馳走。以

惡業故，見本比丘來向其身，欲意所誑，疾走

往趣，業怨難捨。如是惡處，欲心猶在，見彼

比丘抱其身體，則入火盆，普火焰燃。如是

無量百千年歲，於苦鬘處受極堅鞕第一大

苦，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時

與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖

脫彼處，於五百世生畜生中。若脫彼處，難得

人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，則為婦

女，在於城中常除糞屎；城中所有一切人中

最為凡鄙，貧窮醜陋、手足劈裂、脣口兔缺、

面色甚惡，無父無母、無有諸親兄弟姊妹，常

從他人乞食活命，衣裳破壞，垢穢不淨，身闕

一廂；於顯現處身有傷破，為諸童子之所

打擲，受苦而活。是彼惡業餘殘果報。

《正法念處經》