正法念處經

婆城鹿愛相似，大財物聚地獄中見，有金珠

寶、衣裳財物，種種各異和合聚集。彼惡業

人如是見已，生於貪心，貪癡業誑生如是

心：『彼財物者，是我財物。』如是癡人以惡業

故，於焰火燃炭聚中過，走趣彼物。惡業所

作，閻魔羅人即以刀網，取彼罪人一切身

分，劈割燒盡唯有骨在。無始世來貪心不

捨，如是受苦猶憶不忘。」爾時，世尊而說偈

言：

「　「慢心嫉煙髻，

　分別取他物，

　貪心火燒人，

　世間火燒木。

　貪毒所齧人，

　彼人叵寂靜，

　數數喜樂貪，

　又復更增長。

　猶如火得薪，

　貪心如是長，

　火燒人得走，

　貪燒不可避。

　貪人如輪轉，

　貪心誑惑人，

　無始終世界，

　更無始貪怨。

　貪心所誑人，

　入於海水中，

　入饒刀頭處，

　因貪心故受。

　貪因緣作王，

　迭互相殺害，

　離母子和合，

　愛物入頭處。

　若得脫愛毒，

　彼人捨貪火，

　若人金土等，

　則近於涅槃。

　戒為最勝財，

　日為第一光，

　財物可散壞，

　戒常不失減。

　持戒生三天，

　復生禪境界，

　戒光無相似，

　此世未來世。

　若滅貪火者，

　以智慧為水，

　不滅貪心人，

　解脫不可得。」

「彼地獄人於彼貪火如是燒已，復入阿鼻第

二火燒，復墮嶮岸在利刀處，三倍極燒。彼地

獄處如旋火輪，乾闥婆城鹿愛相似，如是

物貪，如夢所見。閻魔羅人執地獄人，乃過

無量百千年歲與大苦惱，偷盜業故。

「又彼比丘觀察阿鼻邪行業果，彼見：如是作

惡業人，彼鐵惡處既得脫已，過火聚已，惡業

轉故，更入異處名邪見處。彼惡業故，見有

婦女，如本人中先所見者、先所行者，彼既見

已，無始來習欲火發起，即便疾走趣彼婦女。

彼婦女者，惡業所作身皆是鐵，既前到已，為

彼所抱，復嗚其口、食其脣等，無有在者如

芥子許，身亦食盡，盡已復生，生已復食，食

已復生，彼人如是受堅鞕苦。彼人如是欲

火不捨，復於異處更見婦女，欲火所燒，疾

走往趣，不念苦惱。彼婦女者，身是金剛鐵

火焰燃，抱彼罪人，抱即破碎如摧沙摶，一

切身散，散已復生；生已復散，散已復生。又復

更走，如是受苦欲心不定。

「如是比丘見彼處

已聞知亦爾，而說偈言：

「　「『女為惡根本，

　能失一切物，

　若人樂婦女，

　樂則不可得。

　一切法中惡，

　婦女多諂妬，

　丈夫因婦女，

　能令二世失。

　婦女樂行欲，

　婦女常行誑，

　心中所念異，

　口說異言語。

　初時軟滑語，

　後心如金剛，

　非恩非供養，

　心輕不憶念。

　百恩而不念，

　而計於一惡，

　心如鹿愛體，

　婦女惡業地。

　丈夫欲染心，

　婦女令人失，

　此世未來世，

　女失第一失。

　若欲受樂者，

　應當捨婦女，

　若捨婦女者，

　世間第一樂。

　若人欲斷愛，

　悕望大富樂，

　欲至寂靜處，

　彼應捨婦女。』」

「以癡心故，如是無量百千年歲，燒煮破壞又

復更生。彼人彼處若得脫已，復入火聚，燒已

煮已，飢渴所逼，處處馳走。

「又彼比丘觀察阿鼻不善滿足妄語業人，樂

行多作所受果報。彼見聞知：妄語業人在

彼地獄飢渴亂燒，彼有大力閻魔羅人執

彼罪人而問之曰：『汝何所患？』答言：『飢渴。』閻魔

羅人執集業人，即擘其口而出其舌，惡業力

故。如是惡舌五由旬量，妄語果故。彼舌既

出，閻魔羅人即取敷置焰燃鐵地，以惡業

故，作一千犁，在彼地處犁頭焰燃，極大力

牛，百到千到、若來若去縱橫耕之，膿血成

河，河中有虫。又復舌中多饒虫生，舌極柔

軟，如天服軟，如是軟舌縱橫耕已，復更生

合，合已復耕。如是無量百千億歲，如是惡

舌受惡苦惱，惡苦堅鞕不可忍耐，彼人受

苦，唱喚號哭，孤獨無救。如是惡業，非是母

作亦非父作，亦非天作，又復非是異丈夫

作，非是不作，非異處來，自作不失，不作不

得，作業受果。

「彼人如是受苦叫喚，閻魔羅

人為呵責之，而說偈言：

「　「『應捨離堅惡，

　無美味妄語，

　妄語說之人，

　心輕不久失。

　不信如是處，

　一切善人捨，

　不愛如怨家，

　健者能捨離。

　妄語先自誑，

　然後誑他人，

　若不捨妄語，

　自他俱破壞。

　妄語言說人，

　先自口破壞，

　彼人天捨離，

　終到惡處去。

　若喜樂妄語，

　彼人無好處，

　世出世間道，

　妄語故捨離。

　妄語堅報堅，

　黠慧人捨離，

　依止妄語人，

　到於地獄處。

　實說人中勝，

　一切人供養，

　妄語一切捨，

　如是應實語。

　若不殺實語，

　軟心悲眾生，

　實語為天階，

　實為第一法。

　若人地獄行，

　閻魔羅人前，

　彼因緣妄語，

　智者如是說。

　毒羂鉤相似，

　如刀如火等，

　若說妄語者，

　多受惡果報。

　欲求善業果，

　欲得見真諦，

　常應實語說，

　捨離惡妄語。』」

「彼地獄人受如是等堅鞕苦惱，如是無量百

千年歲犁耕其舌，彼妄語人舌還入口。彼人

怖畏，破口破面處處馳走，墮炭火聚，入已

被燒，彼人如是受大苦惱，無救無歸。更復有

餘閻魔羅人手執棒刀，彼地獄人從頭

至足皆令破散，唱喚啼哭而常不息。阿鼻之

火常極燒燃。

「又彼比丘觀察兩舌，樂行多作所得果報。彼

見聞知此地獄人兩舌業果：兩舌因故，復到

極惡地獄之中，彼處更有閻魔羅人轉更甚

惡——罪人見之——問罪人曰：『汝何所患？』答言：『患

飢。』閻魔羅人即擘其口，挽出其舌，手中提

之，如是舌量三百由旬，如是普出。彼閻魔

羅無慈惡人取焰鐵刀，刃利焰燃，割舌一

廂，彼舌一廂有狗野干豺等食之，彼受如

是極惡苦惱，唱喚號哭聲自不止。

「彼地獄人

如是唱喚，閻魔羅人呵責之故而說偈言：

「　「『汝以破壞心，

　而作多語說，

　一切法中垢，

　彼果如是煮。

　破壞語惡人，

　生處常孤獨，

　何人兩舌說，

　善人所不讚。

　生處常凡鄙，

　在於惡處生，

　若人兩舌說，

　則是癡所秉。

　惡業行之人，

　常被地獄燒，

　若人樂作惡，

　彼常兩舌說。

　第一惡所誑，

　密言不隱覆，

　兩舌人兩面，

　常食他背肉。

　若人捨兩舌，

　彼人常堅密，

　知識兄弟等，

　常不曾捨離。

　若人捨兩舌，

　常護王密語，

　捨兩舌寂靜，

　若人離妬惡。

　何故不行法？

　何不捨兩舌？

　今受兩舌果，

　何故心生悔？』」

「閻魔羅人如是呵責地獄人已，受舌苦人，入

大苦海，乃過無量百千年歲，彼人惡業。若脫

彼處堅鞕苦已，舌還如本，更不復見閻魔羅

人。彼地獄人既得脫於地獄中苦，處處急

走，受第一苦不可忍耐，惡業風力吹惡報

薪，大火燒燃，處處急走。彼處復有閻魔羅人

執而問曰：『汝何所患？』惡業因緣，即便答言：『我

今患飢。』閻魔羅人即擘其口而取其舌，大

勢力人以刀割之，驅令自噉。彼患飢急，即自

食舌，涎血流出。彼人如是自食其舌，彼舌

如是割已復生，割已復生，業羂力故，宛轉

在地，唱喚號哭。彼人苦惱，眼轉睛動，受大

苦惱，孤獨無伴，自作自受。

「閻魔羅人為呵

責之，而說偈言：

「　「『舌弓之所放，

　利口語火箭，

　若人惡口說，

　彼果此相似。

　如世食肉者，

　一切人捨離，

　若人惡口說，

　彼人舌如毒。

　刀火毒等惡，

　此惡非大惡，

　若人惡口說，

　此惡是大惡。

　舌鑽能生火，

　在心中增長，

　人中惡口火，

　如燒乾燥薪。

　若人樂甜語，

　一切人供養，

　如自母無異，

　心喜如己父。

　甜語第一善，

　因樂果亦樂，

　不盡能除惡，

　利一切世間。

　甜語為天階，

　甜為第一藏，

　甜為世間眼，

　甜如蜜無異。

　惡口第一惡，

　說已到地獄，

　汝舌作自受，

　今何故生悔？』」

「閻魔羅人如是呵責地獄罪人。乃過無量百

千年歲，彼惡業人妄語惡口，樂行多作、教

他隨喜，受如是苦。若脫彼處，處處馳走，又

復更有閻魔羅人執持極燒，與大苦惱。

「又彼比丘觀察綺語，樂行多作，惡業果報。彼

見聞知：此地獄人自業果報受極苦惱，第

一苦逼，得脫如是閻魔羅人，處處馳走，復

更為餘閻魔羅人執捉問言：『汝何所患？』彼即

答言：『患飢極渴。』而說偈言：

「　「『自身功德盡，

　自身鑽所生，

　鐵火燒飢渴，

　我受惡燒苦。

　如氷雪於火，

　如須彌芥子，

　飢於地獄火，

　其勝亦如是。

　地獄火勢力，

　不行於異處，

　如是飢渴火，

　天中亦能到。

　如此地獄中，

　受餘重苦惱，

　如是苦雖重，

　不如渴火苦。』」

「閻魔羅使聞彼語已，焰燃鐵鉗以擘其口，焰

燃鐵鉢盛赤銅汁，熱沸焰燃置其口中，彼

不相應綺語罪過故燒其舌，即時消洋如雪

在火。彼地獄人受二種苦不可具說，如是

燒已，唱聲大喚。以大喚故，更復多多內其

口中，焰燃赤銅燒其舌已，次燒咽喉；燒咽

喉已，次燒其心；既燒心已，次燒其腸；既燒

腸已，次燒熟藏；燒熟藏已，從下而出。

「如是

罪人受苦唱喚，閻魔羅人即為說偈，呵責

之言：

「　「『前後不縛句，

　無義不相應，

　汝本綺語說，

　彼果如是受。

　若常不實說，

　若常不讀誦，

　彼則非是舌，

　唯可是肉臠。

　若人常實語，

　常樂善功德，

　彼則是天階，

　乃得名為舌。』」

「閻魔羅人如是呵責地獄罪人。既呵責已，

復以熱沸洋赤銅汁，置彼地獄罪人口中，如

是無量百千年歲，以不相應綺語說故，如是

惡報。彼地獄人若得免離閻魔羅人，處處馳

走，復入火聚，身體消洋，脚髀腰等在火聚

中皆悉洋消，如生酥塊，洋已復生。彼人如

是望救望歸，處處馳走，以惡業故，望見有

城，滿中寶物他人守護。如是癡人惡業因

故，心生貪著走向彼物，謂是已有。彼貪心

人惡不善業，樂行多作所得果報，於地獄

中心顛倒見，如是見已，以貪心故，望多受

用。以貪心故，手中刀生，走向彼物，既到物

所，以刀相斫，彼地獄人迭相削割，如是相

割，唯有骨在，後復更生；生已更割，割已復

生，乃過無量百千年歲。惡業所作，閻魔羅

人手執利刀，㓟地獄人，捉地獄人一切割

削，一切肉盡無芥子許，唯有骨在。彼地獄

人唱喚號哭、憂愁苦惱，如是割削，削已復

生。如以刀割，閻魔羅人若置河中，即復還

活，如是如是，彼地獄人還復更生，如是受

苦唱喚號哭。

「閻魔羅人復為說偈，呵責之

言：

「　「『貪所壞丈夫，

　為貪之所誑，

　於他物悕望，

　此間如是煮。

　貪心惡不善，

　癡人心喜樂，

　貪心還自燒，

　如木中出火。

　貪心甚為惡，

　令人到地獄，

　如是應捨貪，

　苦報毒惡物。

　見他人富已，

　貪心望自得，

　彼貪生毒果，

　今來此處受。』」

「閻魔羅人如是責疏地獄罪人。既責疏已，

然後多多與諸苦惱，如是無量百千年歲，乃

至惡業未盡已來，時節長遠，與苦不止。彼地

獄人若離彼處，望救望歸處處馳走，復入

火聚，墮極焰燃熱鐵之地，宛轉復起，處處馳

走，孤獨無伴。惡業行人惡業怨家將入地

獄，若復得離閻魔羅人，處處馳走。此人瞋

心，樂行多作，果報今受，無救無歸，師子虎

蛇惡瞋之類，現住其前。彼人怖畏，處處馳

走，以惡業故而不能走，為彼所執，極大瞋

怒，先食其頭，既被食頭，唱喚悲苦，宛轉在

地，復有惡蛇，牙有惡毒而復齧之，而食其

脇，虎食其背，火燒其足，閻魔羅人復遠射

之，如是受苦。

「閻魔羅人復為說偈，呵責之

言：

「　「『汝為瞋所燒，

　人中最凡鄙，

　復到此處燒，

　何故今唱喚？

　瞋為第一因，

　令人生地獄，

　如繩繫縛汝，

　今得此苦惱。

　瞋心誑癡人，

　常念瞋不捨，

　不曾心寂靜，

　如蛇窟中住。

　若人堅惡體，

　恒常多行瞋，

　彼人不得樂，

　如日中之闇。

　非法非多財、

　非知識非親，

　一切不能護，

　瞋恚亂心人。

　於此世他世，

　能作黑闇果，

　復能到惡處，

　是故名為瞋。

　不瞋者第一，

　瞋人則不勝，

　若人捨離瞋，

　彼人趣涅槃。

　汝以瞋因緣，

　到惡處地獄，

　業盡乃得脫，

　宛轉何所益？』」

「閻魔羅人如是呵責地獄罪人，既呵責已，復

更箭射；師子虎等多瞋畜生，以瞋因故殺而

食之。彼業相似，得相似報，果似種故。如是

罪人惡業果報，久時煮食，若脫彼處，望救

望歸處處馳走，邪見惡因五逆果報得如

是道，生在阿鼻。如是五逆，決定彼受，如業

相似。

「彼地獄人在於何處？摩婆迦離及不

蘭那、提婆達多、居迦離等，彼處燒煮。彼地

獄人到大地獄，決定燒煮，彼受第一急惡

苦惱。彼處苦者，何者苦惱？一切眾生不能說

喻。如是阿鼻地獄罪人受大苦惱，惡業行

人闇聚和集一切眾生。毛起地獄在上雨

刀。阿鼻之人燒煮劈裂，又復更生，生已復

裂，更劈更燒，雨金剛枷、雨金剛雹又復雨

石破壞碎散。彼五逆人如是燒已，又復更

有十一焰聚，受大苦惱不可忍耐。十方十

焰，第十一者飢渴火聚，以飢渴故，口中焰

出。彼人周匝十焰圍身，如是燒煮遍其身

體，無有微細如毛孔許而不燒燃。彼諸罪人

平等被燒，乃至無有毛根許樂，故名阿鼻，乃

至無有微少許樂，故名阿鼻。一切諸根、一切

境界皆悉煮熟，以不正心故名阿鼻。此世

間退，更無生處，唯生於彼。

「大地獄中苦更

無過，時節無數，故名阿鼻。一切欲界所攝

眾生，最為極下，故名阿鼻。如是阿鼻，更無

過者，故名阿鼻。如是阿鼻，更無勝者，故名

阿鼻。彼大地獄如頭已上，更無有物，如是

阿鼻地處甚熱，亦復如是更無有上，故名阿

鼻。彼阿鼻處其地最熱，更無有過，熱沸赤

銅燒赤肉骨，更無過者，故名阿鼻。彼處地

密，故名阿鼻。彼地獄處，脂肉骨髓一切焰

燃，彼地獄人普皆焰燃，不可分別此人、彼

人，微細中間更不可得，故名阿鼻。如山中

河勢力不斷，晝夜常急，彼阿鼻處常受苦惱，

勢力不斷，彼人苦惱不可休息乃至劫盡，復

無中間，故名阿鼻。彼人苦惱不可得說，此

有少喻，如海水渧不可得數，如是如是，阿

鼻地獄惡業行人所受苦惱，不可得數、不

可得說，一切苦處更無有如阿鼻處者，以

業重故，受苦亦重。若作一逆，彼人苦輕，若

作二逆，彼人身大，受苦亦多，如是次第，一

切身分皆悉轉大，苦亦如是。業因重故，如

是苦因，更無相似，如受樂受，阿迦尼吒更

無相似。苦樂二處，如是上下，皆不可喻；如

是上下，邊不可喻。何以故？以作惡業。作惡

業故，因相似果於地獄中，在地獄邊，相似

譬喻不可得故。彼人如是，或有一劫，或有

減一劫，在彼燒煮，惡業盡已，爾乃得脫。以

因盡故，其果乃盡，如火盡故其熱亦盡，如

種失故其芽亦失。如是阿鼻地獄之人若

惡業盡無氣爛壞，於彼地獄爾乃得脫。若得

脫已，餘殘業果，針孔山巖餓鬼中生。既生

彼處，飢渴燒身，其身猶如火燒樹林。若脫

彼處生畜生中，舒舒摩羅，復生屎中，作不

淨虫。於餓鬼中二百千世，飢渴燒煮，於畜

生中經二千世，惡不善業餘殘勢力，種種

生處一切苦惱。畜生之中種種惡食，心常

憶念殺生處生，復於彼處迭相食噉，受大

苦惱。若脫彼處，過去業力得生人中，於五

百世胎中而死；復五百世生已而死，為烏所

食；復五百世未行而死。是彼惡業餘殘果報。

若後殘業果報盡已，於無始時，業網轉行相

似得果，有下中上。

「彼比丘如是觀已，而說偈

言：

「　「『無始生死中，

　業網覆世界，

　或生或死滅，

　皆自業因緣。

　從天生地獄，

　從地獄生天；

　人生餓鬼界，

　地獄生餓鬼。

　異異勢力生，

　異異勢力樂，

　皆是愛業生，

　非自在所作。

　阿僧祇作業，

　生死眾生常，

　餘人不能解，

　唯如來所知。

　彼諦知此業，

　亦知於因緣，

　與癡人解說，

　化一切眾生。』」

「諸比丘！彼比丘如是觀察阿鼻苦已，一切生

死，心得離欲，以大慈悲而修其心，正憶念

已，得十一地。彼地夜叉知已歡喜，復更傳

聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大

王聞四天王，如前所說，次第乃至聞大梵天，

如是說言：『閻浮提中某國某村，如是種姓某

善男子，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，與

魔共戰，不住魔界，心不喜樂染欲境界，得

十一地。』彼大梵天聞已歡喜，說如是言：『魔

分損減，正法朋起，善分增長，隨順法行，諸

比丘法建立熾燃。』

「又修行者內心思惟——隨

順正法觀察法行——云何彼比丘觀阿鼻已

隨順修行？云何彼比丘觀察阿鼻大地獄

處，阿鼻地獄凡有幾處？彼見聞知：如餘地

獄，具十六處，此阿鼻獄亦復如是，具十六

處。何等十六？一名烏口；二名一切向地；三

名無彼岸長受苦惱；四名野干吼；五名鐵野

干食；六名黑肚；七名身洋；八名夢見畏；九

名身洋受苦；十名兩山聚；十一名吼生閻婆

叵度；十二名星鬘；十三名苦惱急；十四名

臭氣覆；十五名鐵鍱；十六名十一焰。此十

六處，乃是阿鼻根本地獄眷屬之處。彼十不

善惡業道行，并五逆業，皆共和集大地獄行，

入阿鼻獄。有內五逆，有外五逆，究竟作已，生

在阿鼻大地獄中，如業相似，生於彼處。如業

相似作集之業，業普究竟，樂行多作，在彼

地獄別異處生。

「彼阿鼻業凡有五種，謂：殺

羅漢，惡心思惟，出佛身血，心生隨喜樂行

多作，復教他作，令彼安住，或遣他作。彼人

以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼

地獄生烏口處受大苦惱。所謂苦者，如前

所說，活、黑繩等七大地獄，唯除阿鼻所受苦

惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝

者：閻魔羅人擘罪人口，如擘烏口，然後將

到名黑灰河，浚流漂急入其口中。如是熱

灰初燒其脣；既燒脣已，次燒其齒；既燒齒

已，次燒其咽；既燒咽已，次燒其心；既燒心

已，次燒其肺；既燒肺已，次燒其腸；既燒腸

已，次燒腸藏；燒腸藏已，次燒生藏；燒生藏

已，次燒熟藏；燒熟藏已，從下而出。彼地獄

人受灰河苦，燒內皆盡，身內無物唯有外

物，惡業任持，是故不死，受堅鞕苦。於長久

時常燒常煮無數年歲，乃至惡業未壞未

爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業

盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於一千

世生餓鬼中，名鼎餓鬼。若脫彼處生畜生中，

作象犛牛、肫徒魔邏、鼠狼毒蛇、守宮蚯蚓、蚊子

等虫，又復作牛。既脫彼處若生人中同業之

處，生膾子家，於二百世胎中而死，或復生

已未行而死，或復欲出而便命終。餘殘惡

業之因緣故，復作惡業。

「又彼比丘知業果報，觀察阿鼻大地獄處。彼

見聞知：復有異處，彼處名為一切向地，是

彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處？彼

見聞知：若人思惟得漏盡證聖比丘尼——阿羅

漢人，強行婬欲，樂行多作。彼人以是惡業

因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄一切

向地別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所

說，活、黑繩、合、喚、大叫喚、熱、大焦熱，七地獄中

所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復

有勝者：彼處鐵地，頭面在下，身在於上，顛

倒上下，數數轉換，閻魔羅人與地獄人極

重苦惱，彼人受苦不能唱喚、不得出聲、不

得出氣。半身下分，若在其上，閻魔羅人以

利斤斧，漸漸斬之乃至肉盡，唯有骨在。又

復彼骨灰汁洗之，洗已墮落，彼人彼處有命

而已。復置熱沸焰漂赤銅熱沸鐵鑊，在彼鑊

中上下迴轉，極煮爛熟，如大小豆，既煮熟已，

普氣遍覆一切叵見。如是無量百千億歲，鐵

鑊中煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一

切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃

得脫。若於一劫、若減一劫，復更燒身所受

苦惱，少於阿鼻地獄中苦。於一千世受餓鬼

身，而生責疏餓鬼之中，飢渴燒身，一切身

燃如燈相似。彼若得脫，於一千世生畜

生中，曠野鳥等常患飢渴，謂遮多迦野干、

蟬虫瞿陀、野馬野驢鹿等，如是畜生。是彼惡

業餘殘果報。脫彼處已，若生人中同業之處，

則於馬面國土中生，於三百世在胎而死；若

過去業，得活不死，貧窮常病，多受苦惱，五

百世中作不能男。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀察阿鼻大地獄處。彼

見聞知：復有異處名無彼岸長受苦惱，是

彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見

聞知：若何等人境界所亂或因欲心、或近

惡友、或自酒醉，共母行欲，行已心惶，近惡

知識取其言語；如是癡人，復更如是樂行多

作，復教他人令如是行。彼人以是惡業因緣，

身壞命終墮於惡處，在彼地獄名無彼岸長

受苦處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、

黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中

具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處閻魔

羅人熱焰鐵鉤，鉤其人根從臍而出，取棘

刺針刺其人根，或於臍中鐵鉤釘入，或釘

其鼻、或釘其耳，復𣃆其口，焰燃鐵鉤置口

令滿，普焰滿口受大苦惱。彼人下分復受

大苦。彼人如是三處受苦，燒壓劈打皆悉

破壞，普彼一切名無彼岸長受苦處，在阿鼻

內受大苦惱，所受苦惱不可譬喻。乃至惡

業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不

止。或於一劫、或減一劫如是常燒；若惡業

盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於四千

世食彼不羅餓鬼中生，飢渴燒身。若脫彼

處，生畜生中，在於曠野無水之處竹林中

生，口常乾燥。生迮狹處山谷之中，常畏陰

影，常畏鴿鷲畜生中生。以何因緣生竹林中？

彼竹林處常有大風，吹竹生火，四千世中常

被燒死，還生彼處。脫彼處已，若生人中同

業之處，貧窮常病，世中鄙賤，妻不貞良；若

侵他妻或犯他女，為彼所捉，捉已付王，若

王、王等拔其人根；無有舍宅，於四出巷、若

三角巷從他乞食，以自活命，常患飢渴；彼

復發病，或四出巷、若墓田中苦毒而死。是

彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀察阿鼻大地獄處。彼

見聞知：復有異處名野干吼，是彼地獄第

四別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若

人毀呰一切智人、毀辟支佛、毀阿羅漢，若

毀法律、非法說法，復教他人令住隨喜。彼

人非法復說為法，常毀聖人，彼人以是惡業

因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄野干

吼處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑

繩等七大地獄，惡業相似所受苦惱，彼一

切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：

彼處業作野干，鐵口焰燃遍滿彼處。如是

野干焰牙甚利，疾走往趣毀聖法人，各食

異處，有食頭者、有食項者。以舌惡語，復有

野干而食其舌，復有野干食其鼻者，復有野

干食胸骨者，有食肺者、食小腸者、食大腸

者，有食脬者，有食髀者，有食踹者，有食脛

者，有食臂者、食手足者，復有食其手足指

者，一切身分別別割食，食已復生。彼惡業

人作集業果，長久遠時如是受苦。若脫彼

處所受苦惱，望救望歸處處馳走，彼復更

有閻魔羅人擘口出舌，以極利刀臠臠碎

割，割已復生，以舌毀呰說聖人故，以為他

人讚非法故。彼人如是於長遠時，如是受

苦。若脫彼處望救望歸，處處馳走，惡業所

作，閻魔羅人復更執持，迭相謂言：『此妄語

人曲語澁語、不淨垢語、惡法說語、非法說

語，令諸眾生退失正道。』彼復執已，擘口出

舌，如是惡舌長一居賒，其舌柔軟置在赤

銅焰燃鐵地，畫為阡陌，遣人耕之，熱焰鐵

犁利刀焰燃，其牛脚上有極利刃，焰火熾

燃，縱橫耕之百到千到。彼惡語說，於他世

證不相應說，受如是苦。如是久時耕煮燒

割，如是惡舌受種種苦。

「彼人如是受苦唱喚

心悔啼哭，閻魔羅人呵責之故，而說偈言：

「　「『六萬阿浮陀，

　五千六浮陀，

　口語心願惡，

　毀聖到地獄。

　善色惡業行，

　非法似法說，

　以汝前惡說，

　今於此處燒。

　眾生悕望實，

　云何說惡法？

　以汝惡說故，

　如惡相似受。

　決定妄語人，

　非法說為法，

　此為第一賊，

　餘者非大賊。

　若人正說法，

　出離一切惡，

　則到於善處，

　彼處無苦惱。

　無盡財不失，

　一切不能偷，

　實語為天階，

　亦是涅槃門。

　如是常實語，

　常憶念法行，

　無悲憂不老，

　彼人人中勝。

　汝捨離正法，

　毀呰於善人，

　汝本集聚惡，

　今於此處受。』」

「閻魔羅人如是呵責毀聖法人。既責疏已，多

與苦惱，彼不可知、不可說苦。何以故？以毀

聖人極重因故，相似得果，如來所說。如是燒

煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切

時與苦不止；若惡業盡，野干吼處爾乃得脫。

既得脫已，於二千世生餓鬼中，在賓茶處

彼身為塊，肉塊相似，不見不聞、不嗅不甞、不

能言語。若脫彼處，於三千世生畜生中，常作

屎虫。既脫彼處，若生人中同業之處，於五

百世恒常貧窮，所有語言人所不信，癩病

聾瘂。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼

見聞知：復有異處，彼處名為鐵野干食，是彼

地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見聞

知：若人惡心惡念、隨喜，以重惡心，燒眾僧寺，

并燒佛像及多臥敷衣裳、財物穀米眾具；以

惡心故火燒僧處，燒已隨喜，心不生悔，復

教他人隨喜讚說，業業普遍，作業究竟和

合相應。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於

惡處，在彼地獄鐵野干食別異處生，受大苦

惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地

獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更

重。復有勝者：以業重故，受苦亦重。何以故？

因果相似，果似種故。既生彼處，惡業因緣，一

切身分焰火普燃，彼身焰燃十由旬量。有

十一苦，頂苦最重，諸地獄中此苦最勝。彼

處復有火相似山，彼山一切炎火普燃，飢渴

燒煮，於長遠時常燒常打，伸手向上。彼人伸

手高五由旬，焰鬘普燒如燒山角。彼人普

燒，唱聲吼喚悲啼號哭，唱喚口張，火焰滿

口，內外普燃皆作一焰，無有中間。火焰漸

長，久時燒煮。若脫彼處，望救望歸處處馳

走，喎口破面，求覓樂處，自作惡業隨順繫

縛。彼地獄中復到異處，彼有山河，苦惱增

長，上雨鐵塼一居賒量，如夏時雨，塼打彼

人，從頭至足破壞并疊，如打乾脯，一切身

分不可分別。彼人如是常雨惡鐵，受大苦

惱，又復更生，彼身無力，焰牙野干而噉食

之，如食乾脯，和集復生，生已復食。彼惡野

干於長久時，如是常食、如是燒煮，煮已復

生，以惡業故，如是食之，受大苦惱。自作非

他，自作不失，不作不得，非無因得，不從異

來。無有作者之所安住，非有受者之所住持，

自作因得。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於

一切時與苦不止；若惡業盡，如是地獄極惡

之處，乃爾得脫。復一千世生餓鬼中，普身

焰燒，發聲唱喚，一切國土、一切城邑、一切

聚落夜中唱喚。夜則火燒，於晝日時，日光

雨火，火相似燒，乃至生火惡業壞爛、無氣

盡滅。若脫彼處，於一千世生畜生中，常在

曠野作百足虫，常患飢渴，兩頂兩面復有

兩口，多時受苦不能得停，一切身分多為

黑虫之所噉食。既脫彼處，過去久遠有少善

業，若生人中同業之處，於一千世作黑色

人，色如黑雲，喜被毀傷，恒常貧窮，常行多

行處處而行，駱駝行使為他所使，常患飢渴、

難得飲食，繫命而已。如是餓鬼經一千世，

如是畜生經一千世，如是人中經一千世，

惡業因緣如是受苦。

《正法念處經》卷第十四