正法念處經

復生，食已復生。如是無量百千億歲，食已

復生，生已增長。兩重受苦飢渴苦惱，於彼惡

業所受苦惱百倍更重，自作苦惱還自押

身。彼人如是自食身肉，處處馳走，既如是

走，有黑肚蛇如黑雲色，執彼罪人，從足甲

等稍稍漸齧，合骨而食，食已復生；生已復

食，食已復生。如是久時，以惡業故，如是被

食，以彼罪人食用佛物；諸福田中，佛福田

勝，損佛物故如是受苦。既得脫已，入焰鐵

地，佉陀羅炭火炎相似，入彼地中一由旬

量，彼人入火，無量百千億歲煮燒，復更增

長，如是極煮。若得脫已，望救望歸，彼處復

有閻魔羅人以焰鐵鉗，鉗取其身置鐵鑊

中，煮之極熟如大小豆，燒煮轉捩，若浮若

沈，受堅鞕苦、第一惡苦，如是苦惱不可譬

喻。一切三界因果相似，彼人所受地獄苦中，

百分千分、歌羅分中不及其一。如是苦惱百

千勢力，第一苦惱大海所漂，自業果證。乃

至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於

一切時與苦不止；若惡業盡，於彼黑肚地獄

之處爾乃得脫。既得脫已，千二百世生於

食屎餓鬼之中。若得脫已，於七百世生於

食吐畜生之中。既得脫已，難得人身，如龜遇

孔。若生人中同業之處，作食屎等邪見外

道。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼

見聞知：復有異處名身洋處，是彼地獄第

七別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有

人行惡，取法財物，而自食用，作而復集，業

業普遍，作業究竟，復教他作。彼人以是惡

業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生

身洋處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、

黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此

中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處有

二鐵樹皆悉焰燃，惡業風吹迭互相合，彼

地獄人在二樹中，極勢相觸如多羅葉，機

關壓拶身體消洋，又復更生，生已復拶。兩

樹直來，兩邊拶身受大苦惱，如是蹉捩消

洋墮地。彼有鐵鳥，金剛惡嘴，在彼樹上啄

罪人頭，啄已上樹，數數如是，罪人頭破，啄

眼而食，罪人唱喚悲啼號哭，復食其眼，破

其頭已，而飲其腦；既飲腦已，次劈其心；既

劈心已，而飲肉血；彼既飲已，次食其腸；既

食腸已，次食其胃；既食胃已，次食熟藏；食

熟藏已，次食其髖；既食髖已，次食其髀；既

食髀已，次食其脛；既食脛已，次食足趺；食

足趺已，次食足指。彼人如是受堅鞕苦，於

長久時年歲無數，百年中數亦不可盡，無少

相似，今說少分，如大海中取一掬水置於異

處，如是所說，唯說一分。彼惡業人如是長

時受堅鞕苦，如是乃至作集惡業未壞未

爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業

盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於一千

世生於食唾餓鬼之中，有命而已，第一飢

渴苦惱燒身。彼處若脫，生畜生中而作大魚，

在大海中醎水之處，常在大海水中而住，謂

那迦羅，若摩伽羅，若作大龜，常患飢渴，醎

水中行經一千世。既脫彼處，於過去世有

人業熟，若生人中同業之處，所在國土二王

中間疆界之處，彼二國王常共鬪諍。彼人

財物聚集得已，為他所取，王罰而取；既奪取

已，獄中守掌，飢渴燒身，從他得食，受極苦

惱。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼

見聞知：復有異處名夢見畏，是彼地獄第

八別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若

何等人於多比丘眾聚和合欲食之食，取而

食之，令彼眾僧不得飲食，身受飢苦，不得

念善、不得坐禪、心不寂靜。彼惡業人取僧

現食，取已不懺、心不生悔，復於僧食憙樂

欲取，復教他人，心生隨喜，業業普遍，作業

究竟。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡

處，在彼地獄夢見畏處受大苦惱。所謂苦

者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，

彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者：一

切眾生不知其名，彼大苦惱皆悉堅鞕，甚

切難忍，所受苦惱自業所起，今說少分如

海一渧，如人夢中所見不實，此地獄中所見

如夢。見有惡人甚可怖畏，彼人手執種種

器仗，若枷若杵，取地獄人、惡業行人置在

鐵地，坐鐵凾中，以熱鐵杵，搗築其身并骨

碎散，如蠟蜜塊，又復更生，生已棒打破壞

碎散，是彼惡業作集勢力，受彼果報。若脫

彼凾所受苦惱，復入鐵林，自業道行入彼

鐵林，一切身分分分析裂，劈割令散，墮鐵床上，彼惡業人一切身分皆悉破壞。若脫

彼處，望救望歸，處處馳走，復雨鐵刀劈割

其身，一切筋脈斷絕破壞，唯有骨網，無有

少肉可停蠅處，皮骨筋連，唯是骨網。更復

雨鐵劈裂破碎，悲苦唱喚啼哭而走，處處

馳走而不得脫。自惡業起、不善業起，乃至

作集不善惡業未盡未壞，極急燒煮一切身

熟破滅壞爛，不善業故長遠時受，不得解脫；

若彼惡業一切受盡，爾乃得脫。既得脫已，於

一千世生食瘡汁餓鬼之中。若脫彼處，於五

百世生畜生中，常有石墮壓拶之處，身如

葦等，受大苦惱，因此致死。彼處得脫，若生

人中同業之處，常貧常病，為他所使，曠野

嶮岸饒沙之處、草稀之處、無草之處、無水

之處、離澤之處、常怖畏處、惡國土生。是彼

惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼

見聞知：復有異處名曰身洋受苦惱處，是

彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見

聞知：有檀越家，常有好心正信成就，恒於

病人、於出家人為差病故與其財物。如此

財物，隨何病人令得病差。而有惡人、貝聲

行人，內心不善，離善知識遠無漏道，被服

袈裟而是大賊，食彼供養病人財物，用已

不懺、心不生悔、不還不償，復教他人令往

隨喜，而復貪取。彼人以是惡業因緣，身壞命

終墮於惡處，在彼地獄生在身洋受苦惱

處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩

等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受

百倍更重。復有勝者：彼地獄處一由旬量熱

沸鐵樹，彼樹焰燃，惡業所作。彼地獄處有

熱焰石，金剛相似，觸甚堅鞕，百倍焰燒。如

是火樹熾然極高，樹根下處彼地獄生，四

百四病增長苦惱，獨而無伴，頭面在下，脚

足在上。彼樹炎熱勢力熾盛，形地獄火，則

如氷冷。彼樹根汁，一種苦壓遍罪人身無

毛頭許。彼病苦重於火百倍，樹壓苦惱復

過於是，時節久遠，年歲無數受如是苦。彼

處復有閻魔羅人手執鐵刀，脈脈遍割。彼

地獄處受五種苦，謂樹、火、鐵、飢渴、病苦，於

長久時年歲無數，聞者毛起百那由他，此

說少分堅鞕苦惱、惡味苦惱。乃至惡業未

壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若

惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於

七百世生食火烟餓鬼之中，飢渴燒身，如燒

林屋。彼處得脫，於五百世生畜生中，作被

燒龍，常雨熱沙墮其身上而被燒煮。於畜

生中既得脫已，若生人中同業之處，住叢

林中常負塼等，盡生極苦，不曾一飽、不得

美食，唯聞好食美味之名，為奴他使，貧病凡

賤。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼

見聞知：復有異處名兩山聚，是彼地獄第

十別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有人

行惡，於辟支佛飢欲噉食，而便偷取。彼人以

是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄

兩山聚處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，

活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此

中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處多有

鐵棒鐵戟、鐵鑊鐵凾苦惱，上兩鐵山，與種

種苦。彼處多雨勝勝山聚，從上而墮一由旬量

唯兩山聚。打彼罪人，身體散壞猶如沙摶，

散已復生；生已復散，散已復生。有十一焰周

遍燒身，火燒身已，次復破眼，破已復生。閻

魔羅人復割其舌，割已復生，復割其鼻，熱

白鑞汁置其割處。復割其耳，熱赤銅汁置

耳令滿，以熱鐵鉢盛熱沸灰，以灑其耳，復

以利刀割而復削。四百四病常具足有。火

焰普遍合為一焰，受極熱苦。彼地獄處於

長久時，無有年數，乃至作集不善惡業未

壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若

惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於

五百世，生蠅虫等遍覆其身，常所唼食，身有

瘡孔，孔有惡虫噉食其身，在屏中住，常食

糞屎餓鬼之中。若脫彼處，於七百世生畜

生中曠野惡處，常受鹿身，飢渴燒煮。既得脫

已，若生人中同業之處，身常負重，被打身壞，

晝夜不安，手足皆破口常乾燥，身體色惡，衣

裳破壞，是彼惡業餘殘果報。雖生人中，於五

百世非是正人，與鬼相似，身常苦惱晝夜不

安。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼

見聞知：復有異處，彼處名為閻婆叵度，是

彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見

聞知：有人野處於河澤中，取濟活命，彼河

澤處是第一業，一切田地穀等食具皆從彼

得，以存性命。有惡心人斷截彼河，河既斷

已，彼處國土一切皆失，鳥鹿亦死，況復人

類，城邑聚落一切沙門、婆羅門等皆悉渴

死。彼河斷故，國土人民一切死盡。彼人以

是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地

獄閻婆叵度別異處生，受大苦惱。所謂苦者，

如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼

一切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所

謂：彼處七百由旬如大曠野，嶮岸高山大

火焰燃，多有鐵樹。彼地獄人顛倒見故，見

有河池樹林具足，彼患飢渴第一惡火燒

其身已，唱喚號哭走向彼池，作如是意：『我

到彼處飲彼池水。』既到彼池，有熱沸灰滿

河池中。於彼池所，閻魔羅人手執鐵刀，執

彼罪人以刀削割，受二苦惱：一、刀割苦；二、

飢渴苦。彼人如是在曠野處刀破其身，受

大苦惱於長久時。若脫彼處，以飢渴故處

處馳走，飢渴燒身處處馳走，見有冷河，疾

走往趣。彼人既走，池中有鳥身大如象，名

曰閻婆，嘴利生焰，執地獄人上舉在空，舉

已遊行，彼地獄人即失憶念，然後放之，如

石墮地。彼中地處，焰堅惡觸，罪人墮地，碎

為百分，復更和合；合已復散，散已復合。鳥

復更取，如前所說，與彼苦惱。彼地獄人復

有惡病，如前所說。如是無量百千億歲，受

如是種惡鳥苦惱。若脫彼處，而復更為閻魔

羅人之所執持，置在熱沸赤銅旋河。既置彼

處，身皆消洋如水沫消，又復更生，彼惡業

人惡業行故，長久遠時如是燒煮無有年

數。破國土人，若得脫已，飢渴燒身處處馳

走，自惡業故，所行之處鐵鉤滿道，其刃極

利割破其足，自從足下次第至髀一切破

裂；足破裂已，其身焰燃受極苦惱，唱聲啼

哭，心生悔惱呻號叫喚，一切身分皆悉燒

燃，燒已復起，起已復去，彼人如是心亂不

正。彼處復有焰齒狗來，遍齧罪人，一切身

分皆令破壞，皮肉脂髓皆悉噉食，復飲其

汁。彼破國土惡業行人，自業如是，於長久

時受大苦惱，乃至作集惡不善業未壞未

爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業

盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於五百

世生餓鬼中，極受苦惱。若脫彼處，於五百

世生畜生中，作賒羅婆生生之世，入火被

燒，或為蛇食、或為火燒、或為風殺。彼處既

脫，若生人中同業之處，無戒時生，一切人

中最為凡鄙。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼

見聞知：復有異處名星鬘處，是彼地獄第

十二處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有人

行惡，於起滅定一切煩惱盡滅比丘，初起

極飢，偷其食已心生歡喜，食已貪取，口說

讚善，復教他人，業業普遍，作業究竟，作而

復集，惡業堅鞕。彼人以是惡業因緣，身壞

命終墮於惡處，在彼地獄生星鬘處受大

苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地

獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更

重。復有勝者，所謂：彼處地獄二角，普地獄

處鑊湯焰燃如虛空星。於一角處，二十億

數九那由他九千鉢頭摩六十億阿孚陀

三十大鉢頭摩億百網億二十千鬘過如

是數時節燒煮，煮熟燒熟，如魚動轉焰燃赤

沸銅旋鑊中，燒煮增長，一切時燒受堅惡

苦。彼惡業人唱喚心悔，自心惡業，長久遠

時如是燒煮，如前所說。彼人如是一受苦

處若得脫已，又復更入勝熱味風，惡觸如

刀，割一切脈，既割脈已，舉之在上，移向地

獄第二角處。彼惡業人既到地獄第二角已，

風吹億劍割彼罪人，一切身分皆悉散壞，

唯有筋脈。彼人如是身唯筋縷，閻魔羅人

然後執持，置在星鬘風吹鑊中，既置彼已，足

在於上，頭面在下，頭面先入。彼復後時，熱

沸赤銅先燒其眼，次燒髑髏，次燒其面，次

燒其齒，次燒咽喉，熱赤銅汁置咽喉中，一

切普燒不能唱喚、不能出聲，彼人如是受

堅鞕苦。受彼苦已，更復有餘，閻魔羅人手

執鐵杵打築其頭，既築其頭，一切身分皆

悉跳建，頭身俱跳如魚動轉，過久遠時。如

是兩角星鬘地獄在中煮熟，乃至作集不善

惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦

不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得

脫已，於一千世生在悕望餓鬼之中，常受

苦惱，飲食難得，於百年中，或得不得。彼處

脫已，於五百世生畜生中，在隘迮處而受

鹿身，心常驚恐，於一切人皆生怖畏，於嶮

岸中離人之處，常怖畏故羸瘦無色、身體乾

枯，惡業力故，獵人所殺。既得脫已，若生人

中同業之處，則常治生，身為導主，飢渴常

乏，一切時行，常繫屬他，為他所使，依他活

命，與人相似，非是正人，常受苦惱。是彼惡

業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼

見聞知：復有異處，彼處名為一切苦旋，是

彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見

聞知：有惡心人起顛倒意，於一切智所說

言語、書畫文字，除滅隱障令失法身，令諸

眾生不得信佛。若聞正法則生信心，以無

法故眾生不信。如是心意、如是邪見，作集

惡業，垢心惡心，若教他人令住隨喜，如是

作已，後復更作，惡心意故，業業普遍，作業

究竟，復於彼處，作已復作。彼人以是惡業

因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄一切

苦旋別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前

所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切

苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼

處熱沸赤銅置其眼中，二眼皆滿，或以熱

沙金剛惡觸揩磨其眼，消洋碎散，又復更

生，生已復揩。復以利鋸割截其手，截已復

生，生已復截。復置焰鑊，頭在下入，身在鑊

外，如是極煮，半身鑊外，利刀割削。以眼看

法，滅壞法故，受如是報；以手揩磨滅壞法

故，受鋸截報；以本惡心隱滅法故，在鑊中

坐。金剛嘴鳥拔心而食，飲其心汁，以惡心

故受如是苦。身坐鑊中，背分在上，不入鑊

處，閻魔羅人執利斤斧，以斤其皮，令使下

脫，嚴熱灰汁而灌洗之，焰熱利針遍刺其

身，焰熱鐵輪疾轉在頭，如是受苦。若脫彼

處，墮消洋地苦常不斷，作集業故，於地獄

中受如是苦。乃至惡業未壞未爛、業氣未

盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄

處爾乃得脫。雖脫彼處，於五百世生在食煙

餓鬼之中，惡行覆身，心受苦惱、心亂不止。若

脫彼處，於七百世生畜生中作夜行虫，若

作獯狐兔梟等鳥。脫彼處已，過去久遠有

人業者，若生人中同業之處，生雪山中，食

惡飲食，恒常貧窮，於三百世夷人中生。是

彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼

見聞知：復有異處名臭氣覆，是彼地獄第十

四處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有人

邪見故，以惡心憶念思惟，隨順瞋心生喜樂

意，於僧田地或甘蔗田、園林果樹，或復眾僧

餘受用處，放火焚燒，如此燒僧所受用物，

令諸比丘衰損失壞，業業普遍，作業究竟，

和合相應。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮

於惡處，在彼地獄臭氣覆處受大苦惱。所謂

苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦

惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝

者，所謂：彼處有熱焰網名針孔網，熱焰普

遍遍地獄中，惡業罪人既生彼處，閻魔羅

人焰利大刀、熱箭射之，驅入焰燃針孔網

中不能得走，彼惡業人彼處繫縛不能得

脫。彼網極利削割其手，復削其脇，復削其背，

一切身分皆悉遍削，唯有骨在。網割削已，閻

魔羅人甘蔗杖打，百倒千倒、若百千倒。

彼惡業人惡業遍覆受彼箭苦，於長久時

受大苦惱，堅鞕惡觸，所受苦惱無異相似。彼

地獄中極受大苦，乃至作集惡不善業未

壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若

惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於

七百世生於食血餓鬼之中，唯食產血。若

脫彼處，於五百世生畜生中，作雞孔雀鸜鵒

等鳥。脫彼處已，若生人中同業之處，於旃

陀羅屠兒家生。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼

見聞知：復有異處名鐵鍱處，是彼地獄第十

五處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有人

輕心誑心惡意，於儉時世請喚比丘，作如

是言：『於此年中我家夏坐，病藥所須我皆

供給，一切勿憂，莫生異意。』彼諸比丘心皆

生信，時世復儉，信彼人故，更不餘求。既赴

夏坐，彼惡心人一切不與，驅令使去。時世

儉故，彼諸比丘或有死者，或有比丘失前

夏者，或有極受飢渴苦者，或有比丘向異國

者。如是惡人棄捨比丘，妨廢惱亂，彼人以

是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地

獄生鐵鍱處受大苦惱。所謂苦者，如前所

說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦

此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處地

獄罪人，十一焰聚周匝圍遶，常患飢渴，閻

魔羅人數數常以熱赤銅汁熟鐵塊摶，令飲

令噉。彼罪人身乃於無量大鉢頭摩三余多

數、尼余多數，常燒常煮，乾燥破壞，又復更

生。復有勝苦，如業所作，閻魔羅人取熱鐵

鍱，廣五由旬，焰火甚熾普一焰鬘，以彼鐵

鍱裹其身體，一切爛熟，普身焰燃，唱喚號

哭，破壞苦惱，無少樂事如針孔許可攀緣

處，如是鐵鍱火遍無間，如是惡觸，受苦叵

耐。如是鐵鍱作飢作渴、作大熾火，受如是

苦，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切

時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得

脫。脫彼處已，於百千世生於食腦餓鬼之中。

若脫彼處，於七百世生於食火畜生之中。彼

處脫已，若生人中同業之處，於五百世為王

不信，常繫在獄，飢渴而死。是彼惡業餘殘

果報。

「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼

見聞知：復有異處名十一焰，是彼地獄第十

六處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有人惡

行，若於佛像、若佛塔等、眾僧寺舍破壞拭

滅，惡心破壞聖人住處，滅佛畫像；或復有

人非佛弟子，於佛不信，而自說言是佛弟

子，為求過失而聽佛法，推求其便，聞已於

法不生信入，如是毀呰樂行多作。彼人以是

惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄十

一焰處火中而行，受大苦惱。所謂苦者，如

前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一

切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：

彼處有一千倍嚴惡毒蛇，彼蛇多饒普遍

地獄，彼地獄人在中來去。閻魔羅人手執

鐵棒，打令疾走為蛇所齧，復有執火，極熱

燒燃。彼人如是二種火燒，謂毒火燒、地獄

火燒，唱喚馳走悲號啼哭。以唱喚故，閻魔

羅人復為說偈，呵責之言：

「　「『汝以愛毒醉，

　一切癡心力，

　於正法頑鈍，

　今者徒叫喚。

　見惡業喜樂，

　唯貪現在樂，

　作惡初雖甜，

　後則如火毒。

　作惡業之人，

　一切人毀呰；

　作善者皆讚，

　如是應捨惡。

　見者不愛樂，

　惡報受苦惱，

　作惡得惡報，

　如是黠慧捨。

　作惡不失壞，

　一切惡有報，

　惡皆從作得，

　因心故有作。

　由心故作惡，

　由心有果報，

　一切皆心作，

　一切皆因心。

　心能誑眾生，

　將來向惡處，

　此地獄惡處，

　最是苦惡處。

　莫繫屬於心，

　常應隨法行，

　法行則常樂，

　惡行不寂靜。

　非法無善果，

　以不顛倒受，

　一切種種果，

　如因相似見。

　果與因相似，

　異相非因果，

　如是無常法，

　皆因緣而生。

　非無因見果，

　地獄中最勝；

　如因果相應，

　地獄中熟煮。

　作集業堅鞕，

　決定惡處行，

　業果相續縛，

　地獄中煮熟。

　若懺悔方便，

　惡業則破壞，

　不見不愛果，

　實見者所說。

　世間因光明，

　如業因得果，

　業果迭相因，

　一切法如是。

　見迭互因緣，

　迭互自在行，

　相似隨順縛，

　實見者所說。

　一切世間法，

　非是無因果，

　非自在等作，

　實見者所說。

　無始生死來，

　皆因緣而生，

　如業相似見，

　無法不相似。

　若知愛作業，

　眾生業因生，

　彼人知業果，

　故名寂靜人。

　自體作惡人，

　常為癡羂縛，

　已作惡業竟，

　云何心生悔？

　惡常依止惡，

　法常依止法，

　黠慧人俱捨，

　實見者所說。

　若迷道非道，

　則迷於佛法，

　彼不得寂靜，

　如日中無闇。

　若人迷因緣，

　迷於法非法，

　法到惡地獄，

　極苦惱之處。』」

「閻魔羅人因相應語呵責之已，復執戟鉾，

以瞋怒心，復以無量種種器仗縛地獄人，

無量百千鉢頭摩數，於長遠時斫刺打築，自

業所作，如是受苦。乃至作集惡不善業未壞

未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡

業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於七百

世生食糞屎餓鬼之中，是彼惡業餘殘勢力。

若脫彼處，於五百世生畜生中作蚯蚓等，彼

業勢力餘殘果報。脫彼處已，若生人中同業

之處，生於邊地，身體黑色，漁人之屬下濕

之處，水田無食，飲食難得，食水中虫。是彼

惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀察阿鼻大地獄處，更

不見有第十七處，下向亦無、傍廂亦無、麁

細俱無、近遠皆無，更無所攝，一切不見。彼

比丘如是思惟——見道思惟觀察盡邊：八大地

獄各十六處眷屬之處，如是盡邊惡業人地，

一切愚癡凡夫之人作集此地，作惡業人受

證之處。八大地獄并眷屬處，我更不見異大

地獄，更無異業一種生處，更無惡處如此阿

鼻大地獄處，何處眾生得大苦惱！如此阿鼻

大地獄處，毛起地獄於千分中不說一分。

何以故？不可說盡，不可得聽，不可譬喻。地

獄苦惱如是極惡、如是堅鞕、如是大苦、如

是叵耐、如是苦惱，無異相似，不可喻苦。何

以故？無人能說、無人能聽。若有人說、若有

人聽，如是之人吐血而死。此大地獄不可

愛樂、不可憶念，彼地獄苦，苦中之苦。

「彼比

丘如是觀察大地獄已，則於一切生死苦惱，

心生厭離，觀察無常、苦、空、無我，見一切法皆

悉無常，思惟聖諦，則於生死重生厭離，毀呰

生死。如是生死，最為鄙惡。彼比丘如是見

已，生如是心：『此諸眾生無有天眼，不知過

去，離聞正法，復於地獄極苦惱處，第一苦處、

第一惡處而復更生。此如是等愚癡凡夫，愛

羂所縛，無始生死。』

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，知

彼比丘次第觀察一切惡處，從活地獄次

第乃至阿鼻地獄，彼業果報一切悉知，得十

三地，不樂魔界愛不自在，為脫愛縛，不住

魔界喜樂無常。彼比丘欲斷使結，入涅槃城。

彼地夜叉見其精進，心生歡喜，轉復上聞虛

空夜叉說如是言：『閻浮提中某國某村某善

男子，某姓某名，剃除鬚髮被服法衣，正信

出家，正行正道，正見不邪，行出世道，知業

報法，得十三地，盡見一切地獄邊底，知無

間苦。』彼地夜叉，如是如是具足傳聞虛空

夜叉，虛空夜叉向四大王，如前所說。彼四

大王向四天王亦如是說，彼四天王向三

十三天說如是，三十三天向夜摩天亦如

是說，彼夜摩天向兜率天亦如是說，彼兜

率天向化樂天亦如是說，彼化樂天向第

六天亦如是說，次第乃至向少光天，如是

說言：『天今當聽！心當正念。閻浮提中某國

某村，如是種姓某善男子，剃除鬚髮被服法

衣，正信出家，彼正行法不曾休息，心不樂住

魔之境界，不樂染愛、不樂欲染，色聲香味觸

等境界，得十三地，八大地獄一切業報皆悉

盡知。彼比丘如是知已，厭離無明黑闇生死。

天今應知！魔分損減，正法增長。』彼少光天

如是聞已，極大歡喜。其以得聞魔分損減、正

法朋長，是故歡喜。彼處諸天得聞正法，如

是歡喜。未聞佛法諸天聞已猶尚歡喜，何

況信心隨順行人、諦見正士，聞彼比丘知業

報法、增長正法而不歡喜？

《正法念處經》卷第十五地獄品竟