正法念處經

之所吞食，從活地獄乃至阿鼻地獄，其獄廣

大，沃焦深水。及餘地獄大苦海中，提彌魚、

提彌鯢羅魚、那迦羅魚、鳩毘羅魚、失收摩

羅魚、龜鼈黿鼉，旋流洄澓。貪欲、瞋恚、愚癡

風力之所飄鼓，水浪濤波洄澓相注，時如水

沫，受大苦惱，淚如雨墮，啼哭悲泣呻吟悲

㘁，辛酸大叫，猶如濤波，愁思波覆。惡業龍

力，雨大苦雨滿諸地獄。阿鼻地獄無間極

深，其火猛焰，如劫火起燒大劫時，滿斫迦

婆羅山(魏言輪山，即鐵圍山是〔也〕－【宋】【元】【宮】也也)，是為大地獄苦惱大海。劣

弱之人無有善力，無能度者。如是比丘觀

大苦已，心則厭離，伽他頌曰(偈者正音云伽他，單舉伽字訛言為偈，

魏言頌)：

「　「『一切眾生癡所欺，

　為於愛染之所縛，

　將至世間嶮難道，

　老死惡濟恐怖處。

　三處退已入地獄，

　從地獄出生天上；

　三處命終墮畜生，

　復從彼終墮餓鬼。

　自業惡行之所迷，

　諸欲自在使眾生，

　為癡羂網所纏縛，

　流轉洄澓三界海。

　無始久受大苦惱，

　種種眾生生死苦，

　無有厭離生死心，

　無始久集因緣故。

　諸天放逸自壞心，

　人中追求受諸苦，

　餓鬼常為飢渴燒，

　畜生迭共相食噉。

　地獄之中大猛火，

　餓鬼道中癡所惱，

　一切眾生生死中，

　微毫少樂不可得。

　於諸苦中生樂想，

　眾生癡惑愛所誑，

　無有教示正道者，

　於此苦中不得脫。

　若有遠離於善法，

　常行妄語無誠信，

　不能修習禪定法，

　長淪生死受諸苦。

　諸佛如來所說法，

　若今現在未來世，

　過於父母及親族，

　常隨眾生而不離。

　三聚之類眾生等，

　三種過惡常自在，

　常行三界不止息，

　以三種受為伴侶。

　三業迷惑於眾生，

　行趣三惡嶮難道，

　於三有行常愛樂，

　三有法中輪轉行。

　若有眾生歸三寶，

　自在修行三菩提，

　斷除遠離三種見，

　如是之人離眾苦。

　於三時中樂正行，

　如實觀見三種老，

　於飲食中知止足，

　是人則能離憂惱。

　過貪瞋癡三種聚，

　善思三業不造惡，

　如是行人離生苦，

　永斷一切諸憂熱。

　若人知於道非道，

　於有無中善思惟，

　能善修學慈悲心，

　則得第一最勝道。

　若有眾生不濁亂，

　心常清淨無所染，

　能離不善諸惡法，

　當知是人得解脫。

　若有人能行正道，

　正念大力堅牢故，

　常樂遠離於諸有，

　是人解脫必無疑。

　若人能斷於有愛，

　不起有愛悕望心，

　是人於生老死苦，

　乃至不生微細著。

　若有愚人造諸業，

　作諸惡已轉增長，

　諸欲如毒不可親，

　有智之人應捨離。

　若人捨離於諸欲，

　心常樂求解脫果，

　是人不善滅無餘，

　如日光照除闇冥。

　如是親近善法者，

　常捨一切諸不善，

　能善思惟淨不淨，

　如是略說汝當知。』」

「如是比丘當念此世、他世，以智慧利益。心既

念已，當以智慧饒益一切世間，觀地獄苦，於

一切眾生思惟憶念起慈愍心，修行慈悲。

於一切地獄怖畏苦惱逼迫之處，具觀察已，

知業果報。知業報已，生厭離心，復作是觀：此

諸眾生云何沒於種種惡道大怖畏處，行於

生死曠野之中？如是比丘作是思惟，生慈

悲心，知餓鬼道嶮惡之業，由心貪嫉，欺誑

於人，貪惜積聚欲望長富，廣積眾惡；惡貪

所覆，不行布施，不施沙門、婆羅門及諸病瘦、

盲冥貧窮，有來乞求，心生慳嫉不肯施與，不

作功德、不持禁戒，此世他世無利衰惱，妻

子奴婢悋惜不與，慳嫉自誑。以是因緣，墮

餓鬼中。女人多生餓鬼道中。何以故？女人

之性，心多妬嫉，丈夫未隨，便起妬意，以是

因緣，女人多生餓鬼道中。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼道，餓鬼所住在

何等處？作是觀已，即以聞慧，觀諸餓鬼略

有二種。何等為二？一者人中住；二者住於餓

鬼世界。是人中鬼，若人夜行則有見者；餓

鬼世界者，住於閻浮提下五百由旬，長三萬

六千由旬，及餘餓鬼惡道眷屬，其數無量，惡

業甚多，住閻浮提，有近有遠。

「復次，比丘知業果報，觀諸餓鬼有無量種。彼

以聞慧，略觀餓鬼三十六種。一切餓鬼皆為

慳貪嫉妬因緣，生於彼處，以種種心造種種

業、行種種行，種種住處、種種飢渴自燒其

身，如是略說三十六種。何等為三十六種？一

者迦婆離，鑊身餓鬼；二者甦支目佉，針口

餓鬼；三者槃多婆叉，食吐餓鬼；四者毘師

咃，食糞餓鬼；五者阿婆叉，無食餓鬼；六者

揵陀，食氣餓鬼；七者達摩婆叉，食吐餓鬼；

八者婆利藍，食水餓鬼；九者阿賒迦，悕望

餓鬼；十者㖉(區伊反)吒，食唾餓鬼；十一者摩

羅婆叉，食鬘餓鬼；十二者囉訖吒，食血餓

鬼；十三者瞢娑婆叉，食肉餓鬼；十四者蘇

揵陀，食香烟餓鬼；十五者阿毘遮羅，疾行

餓鬼；十六者蚩陀邏，伺便餓鬼；十七者波

多羅，地下餓鬼；十八者矣利提，神通餓鬼；十

九者闍婆隸，熾燃餓鬼；二十者蚩陀羅，伺嬰

兒便餓鬼；二十一者迦(俱邏反)摩，欲色餓鬼；二

十二者三牟陀羅提波，海渚餓鬼；二十三者

閻羅王使，執杖餓鬼；二十四者婆羅婆叉，食

小兒餓鬼；二十五者烏殊婆叉，食人精氣餓

鬼；二十六者婆羅門羅剎餓鬼；二十七者君

茶火爐，燒食餓鬼；二十八者阿輸婆囉他，

不淨巷陌餓鬼；二十九者婆移婆叉，食風餓

鬼；三十者鴦伽囉婆叉，食火炭餓鬼；三十

一者毘沙婆叉，食毒餓鬼；三十二者阿吒毘，

曠野餓鬼；三十三者賒摩舍羅，塚間住食熱

灰土餓鬼；三十四者毘利差，樹中住餓鬼；三

十五者遮多波他，四交道餓鬼；三十六者魔

羅迦耶，殺身餓鬼。是為略說三十六種餓鬼，

廣說則無量，重心造惡，業行各異，種種慳心，

不行布施，貪心因緣受種種身。

「復次，比丘知業果報，觀諸餓鬼，受大飢渴，自

燒其身。以前世時，多起妬嫉，惡心破壞，廣

造三業身口意惡、十不善業，生餓鬼中。其

人以作十種不善業道因緣，得一切苦，以惡

業故生餓鬼中。惡業牽故、業為本故，入於

惡道，為彼所縛。以因業故，不脫生死，為無

始來獼猴之心躁擾輕轉，行於嶮難障礙之

處，攀緣種種羅網枝條，速疾往返，住生死

山，睡於巖窟，所行之處不可覺知。觀心

獼猴，速疾不停，應作如是初調伏心。若心

不調，能將眾生至大怖處，得大苦惱；如是

心怨，能令眾生流轉生死。比丘如是思惟心

已，於生死中得離欲穢，厭生死苦，如是思

惟：一切生死皆悉苦惱。如是比丘思惟分

別，餓鬼之中有無量種。思惟是已，一一分

別，觀諸業報非無因生，苦樂好醜、淨與不

淨、善惡貴賤上下生滅，一切雜類非自然

生。

「比丘如是觀諸餓鬼，知業果報，以聞慧

觀，云何觀於迦婆離，鑊身餓鬼？其身長大過

人兩倍，無有面目，手足穿穴，猶如鑊脚，熱火

滿中焚燒其身如火燒林，飢渴惱熱，時報

所縛，無人能救，無歸無怙愁憂苦惱，無人

救護。以何業故生於彼處？即以聞慧見：此

眾生於前世時，以貪財故為他屠殺，受雇

殺生，臠割脂肉，心無悲愍；貪心殺生，殺已

隨喜，造集惡業，其心不悔。如是惡人身壞

命終墮於惡道，受迦婆離餓鬼之身(迦婆離迦魏

言鑊身)，在於地下五百由旬。從此命終，忽然即

往生於大怖黑闇之處，既生之後，上下二山

一時俱合，壓笮其身受大苦惱，身增轉大滿

一由旬，為飢渴火焚燒其身，餓鬼道中經五

百歲。餓鬼道中一日一夜，此閻浮提日月歲

數經於十年。如是五百歲名為一生，少出多

減，命亦不定。又第二業墮餓鬼中：若有眾

生受他寄物，抵拒不還，生於彼處。不施資

財、不以法施、不施無畏，若男、若女不行如

是三種布施，常懷慳嫉。以是因緣生餓鬼

中。

「復次，比丘知業果報，觀於餓鬼。彼以聞慧，觀

於針口諸餓鬼等，以何等業而生其中？彼以

聞慧，觀於蘇支目佉餓鬼(蘇支目佉魏云針口)，知：此眾

生於前世時，以財雇人令行殺戮，慳貪嫉

妬，不行布施、不施衣食、不施無畏、不以法

施。如是惡人身壞命終，受於針口餓鬼之

身，受鬼身已，自業誑惑，所受之身，口如針

孔、腹如大山、常懷憂惱，為飢渴火焚燒其

身，受諸內苦，外有寒熱、蚊虻惡虫、熱病惱

等。如是身心受種種苦，餓鬼道中一日一

夜，比於人間日月歲數經於十年。如是受

命，滿五百歲，命亦不定，若男、若女生在其

中。又第二業，墮此針口餓鬼之中：若有丈

夫，勅其婦人，命施沙門、婆羅門食。其婦慳

惜，實有言無，語其夫言：『家無所有，當以何

等施與沙門及諸道士？』如是婦人誑夫，悋財

而不布施，身壞命終墮於針口餓鬼之中。由

其積習多造惡業，是故婦人多生餓鬼道中。

何以故？女人貪欲、妬嫉多故，不及丈夫；女

人小心、輕心，不及丈夫。以是因緣，生餓鬼中。

乃至嫉妬惡業，不失不壞不朽，於餓鬼中不

能得脫；業盡得脫，從此命終，生畜生中。於畜

生中，受遮吒迦鳥身(此鳥唯食天雨，仰口承天雨水而飲之，不得食餘水)，常患

飢渴，受大苦惱。畜生中死，生於人中，以餘

業故，常困飢渴，受苦難窮，常行乞食，以自

存濟。以餘業故，受如斯報。

「復次，比丘知業果報，觀諸餓鬼。彼以聞慧，觀

於食吐諸餓鬼等，是諸眾生以何業故受於

食吐餓鬼之身？彼以聞慧知：此眾生前世之

時，身為婦人，誑惑其夫，自噉美食，心懷慳嫉，

憎惡其子而不施與；或有丈夫，妻無異心，便

起妬意，獨食美味不施妻子。以是因緣，墮

於槃多餓鬼之中(槃多婆叉魏言食吐)，受餓鬼身，常為飢

渴焚燒其身。其身廣大長半由旬，於曠野中

四奔疾走求覓漿水，高聲㘁叫唱言飢渴。

以此眾生，前世之時不以財物、無畏布施，不

行法施，以是因緣，生餓鬼中，壽命長遠，如

上所說，經五百歲乃至惡業未盡、不破不

壞，終不得脫。在食吐鬼中，常求歐吐，困不

能得。從此命終，生畜生中亦常食吐，受飢

渴苦。畜生中死，生於人中，餘業因緣，常患

飢渴，於諸巷陌常拾世人所棄殘食，或從沙

門及婆羅門乞求自活。以餘業故，受如斯報。

「復次，比丘知業果報，觀諸餓鬼。彼以聞慧

知：此眾生於前世時，多行貪嫉，常懷慳

惜不行布施，以不淨食施諸沙門及婆羅

門，如是沙門及婆羅門不知不淨而便食

之。此人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡

道，生於食糞餓鬼之中，壽命長短如上所

說，亦五百歲，飢渴燒身，求諸糞穢，猶不

可得。以業力故，常不從心，不淨之處蛆虫

糞屎，馳走求索常不充足，至命不盡，常受

苦惱。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；若

惡業盡，從此命終，隨業流轉受生死苦，人

身難得，猶如海龜遇浮木孔，遍受惡身。若生

人中，貧窮多病，常困飢渴，恒乞朝飡，以自

活命，無量衰惡以為嚴飾，其身破裂，不淨

臭穢，人所惡賤，口氣腥臊，其齒䵩黑。餘業

因緣，受如是報。

「復次，比丘知業果報，觀於餓鬼慳嫉地處。一

切餓鬼，慳嫉為本，是諸眾生以何業故生

於無食餓鬼之中？彼以聞慧知：諸餓鬼前身

之時，以慳嫉故，自覆其心，妄語欺誑，自恃

強力，抂誣良善，繫之囹圄，禁人糧食，令其

致死，殺已快心，不生悔恨，心生隨喜，復教

他人，既作惡業，初不改悔。如是惡人身壞

命終生於無食餓鬼之中，若男、若女生於其

中，飢渴之火增長熾燃，如山濬水涌波之

力，腹中火起焚燒其身無有遺餘，滅已

復生，生已復燒。有二種苦焚燒其身：一者飢

渴；二者火燒。其人苦逼，㘁叫悲惱，四方馳

走，自業惡果不可思議。其人如是受內外

苦，一切身分業火所燒，身內出火自焚其

體，譬如大樹內空乾燥。若人投火燒之熾

燃，此鬼被燒亦復如是，遍身皆燃，哀叫悲

哭，口中火出，二焰俱起焚燒其身，慞惶求

道，地生棘刺皆悉火燃，貫其兩足苦痛難

忍，哀㘁悲叫，火燒其舌皆悉融爛，如燒凝

酥，滅已復生。以惡業故，奔走求水至諸池

流泉源諸水，水即枯竭。其人惡業，至於林中

遊戲之處，若在高原、若陂澤中，顛倒見故，

但見一切大火猛焰，山地樹木悉見熾燃。

往趣諸水，見諸水邊守水諸鬼手捉器仗，逆

打其頭，受大苦惱，皆由前世貪嫉心怨之所

誑惑。壽命長遠經五百歲亦如上說。如是

惡業，常無所食，惡業不盡，故使不死，乃至

惡業不盡不壞不朽，故不得脫；若業盡得脫，

從此命終，惡業所吹，隨業流轉受生死苦，人

身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，處

母胎時，母不能食，令母身色憔悴醜惡，殺

生業故，胞胎傷墮。設不胎夭，令母身體臭

穢可惡，樂行不善；若得出生，短命多難，王

難繫縛，受牢獄苦飢渴餓死。以餘業故，受如

是報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，

觀於食氣諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼

以聞慧知：此眾生於前世時，多食美食而自

食噉，不施妻子及餘眷屬，妻子但得嗅其香

氣，不知其味，於妻子前而獨食之；以慳嫉

故，同業眷屬而不施與，亦教他人不給妻

子，起隨喜心，數造斯過而不改悔，不生慚

愧。如是惡人身壞命終生於食氣餓鬼之

中。既生之後，飢渴燒身，處處奔走呻吟㘁

叫，悲泣愁毒，唯恃塔廟及以天祀有信之

人設諸供養，因其香氣及嗅餘氣以自活

命。復有嗅氣諸餓鬼等，以諸世人多病因

緣，水邊林中巷陌交道設諸祭具，因斯香

氣以自活命。如是食氣諸餓鬼等，無量苦

惱，惡業不盡，故使不死，乃至惡業不盡不

壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從此命終，隨

業流轉受生死苦，人身難得，猶如海龜遇

浮木孔。若生人中，貧窮多病，身體臭穢。以

餘業故，受如是報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，

觀於食法諸餓鬼等，以法因緣令身存立

而有勢力，以何業故生於其中？彼以聞慧見：

此餓鬼於人中時，性多貪嫉，為活身命、為

求財利與人說法，心不敬重，犯戒無信，不

為調伏諸眾生故。說不淨法，說言：『殺生得生

天福。』強力奪財，言無罪報；以女適人，得大

福德，放一牛王亦復如是。以如是等不淨

之法為人宣說，得財自供，不行布施，藏舉

積聚。是人以此嫉妬覆心，命終生於惡道之

中，受於食法餓鬼之身。是人壽命經五百

歲，日月脩短亦如上說。於嶮難處，東西馳

走求索飲食，飢渴燒身無能救者，猶如乾

木為火所燒，頭髮蓬亂身毛甚長，身體羸

瘦脈如羅網，脂肉消盡皮骨相裏，其身長

大堅勁麁陋，爪甲長利。惡業所誑，皺面深

眼，淚流若雨，身色黤黮猶如黑雲，一切身

分惡虫唼食，蚊虻黑虫從毛孔入食其身

肉。慞惶奔走，若至僧寺，或有人來於眾僧

中行二種施，因此施故上座說法及以餘

人讚歎說法；此鬼因是，得命、得力，命得存

立。乃至惡業未盡、不壞不朽，終不得脫；若

業盡得脫，從此命終，由前世時以種種心造

種種業，處處受生，人身難得，猶如海龜遇

浮木孔。若生人中，常守天祀祠婆羅門，殺

羊祀天，作呪龍師，不得自在，常依他人乞求

自活。惡業因緣，還墮地獄，以餘業故。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，

觀於食水諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼

以聞慧知：諸餓鬼於前身時，惡貪覆心，麴

釀酤酒，欺誑世間，加水灰汁或沈蚓蛾，以

惑愚人，不行布施、不修福德、不持禁戒、不

聽正法、不行正法，復教他人令行惡貪，見

作隨喜，作已不悔。如是惡業，身壞命終生

於食水餓鬼道中，常患飢渴焚燒其身，走

於曠野嶮難之處惆慞求水，困不能得。其

身狀貌堅澁可惡如焦鹵地，身破裂壞舉

體熾燃，長髮覆面、目無所見，飢渴燒身走

趣河邊。若人渡河，脚足之下遺落餘水，泥

垢垂渧，速疾接取以自活命；若有餘人，在

於河側掬水，施於命過父母，則得少分。以是

因緣，命得存立。若自取水，守水諸鬼以杖

撾打，身皮剝脫苦痛難忍，哀叫㘁哭走於

河側。以作惡業，自誑身故，業繫不盡，故使

不死，乃至惡業不盡不壞不朽，猶不得脫；

業盡得脫，從此命終，業風所吹流轉生死，人

身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，生

於邊地貧窮困厄，無有林樹、無水漿處而

依住止，常患焦渴，恒困熱病，晝夜常渴。以

餘業故，受如是報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，

觀有諸餓鬼名阿賒迦(魏言悕望餓鬼)，以何業故而生

其中？彼以聞慧知：此眾生嫉妬惡貪，自覆

其心，見他善人因得少物，賣買價直，不以

道理，欺誑取物，作已隨喜，不生悔心，亦教

他人令作此惡，不行布施、不修福德、不持

禁戒，心無誠信不順正法，其心麁獷不可

調伏，不親善友，常懷嫉妬。如是惡人身壞

命終墮於悕望餓鬼之中，若諸世人為亡父

母先靈設祀，如此餓鬼得而食之，餘一切食

悉不得食，常患飢渴焚燒其身如火燒林，無

能救者，面色皺黑，淚流而下，手脚破裂，頭

髮覆面，身色可惡猶如黑雲。辛酸悲叫而

說頌曰：

「　「『不施則無報，

　無施果亦無，

　如無燈無明，

　不施無樂報。

　如盲人無目，

　不能有所見，

　不施亦如是，

　來世無樂報。

　若生餓鬼道，

　人中常貧窮，

　流轉受苦惱，

　嫉妬因緣故。

　不施則無報，

　造業終不失，

　自業得果報，

　眾生依業食。

　我為惡業燒，

　生在餓鬼中，

　受此大飢渴，

　猛火常熾燃。

　何時離飢渴？

　何時得安樂？

　受苦極熱惱，

　何時得解脫？

　不識道非道，

　不知善業果，

　飢渴如火燃，

　如是受苦惱。

　亂髮覆面目，

　無人能救護，

　脈現如網縛，

　苦逼命不盡。

　惆慞行曠野，

　常受諸苦惱，

　孤獨無救護，

　具受諸辛苦。』」

「如是悕望餓鬼呻吟奔走，處處逃遁。比丘觀

已，如是思惟：生死熾燃，欲界增上。如是餓

鬼，若其種姓或時設供祭祀亡者得而食之，

以濟身命，唯得食此，餘一切食悉不得食。

惡業不盡，故使不死，乃至惡業不盡不壞不

朽，故不得脫；若惡業盡，從此命終，業風所

吹，流轉世間受生死苦，人身難得，猶如海

龜遇浮木孔。若生人中，生工師家下賤僮僕，

為人策使。餘業因緣，受如是報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，

觀於食唾諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼

以聞慧知：此眾生若男、若女慳嫉覆心，以

不淨食誑諸出家沙門道士，言是清淨，令

其信用而便食之，或時復以非所應食，施淨

行人，數為此業，復教他人令行誑惑，不行

布施、不持禁戒、不近善友、不順正法，樂以

不淨而持與人。如是惡人身壞命終生惡

道中，受於㖉吒餓鬼之身(㖉吒魏言食唾，㖉區伊反)，為飢渴

火常燒其身，於不淨處若壁若地，以求人

唾食之活命，餘一切食悉不得食，乃至惡

業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從此

命終，隨業流轉受生死苦。若生人中，貧窮

下賤，多病消瘦，齆鼻膿爛，生除廁家，或於

僧中乞求殘食以自濟命。餘業因緣，受報

如是。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，

觀於魔羅食鬘餓鬼(魔羅魏言鬘，世人所奉九子魔是也)，以何業

故而生其中？彼以聞慧知：此眾生以前世

時，盜佛花鬘，及尊重師長盜其花鬘，以淨

潔故，用自莊嚴，不以惡心，其心貪嫉。身壞

命終或生佛塔、或生天祀而有神力，若人

忿諍，詣塔要誓，則得其便，能示惡夢以怖

眾人。若有異人遭諸惡事，求其恩力，言：『此

鬼神有大威德神通夜叉。』以花鬘上之，因此

事故得鬘食之，少離飢渴，不為飢火之所

焚燒，世人讚歎、鬼常喜悅是食鬘鬼。乃至

惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從

此命終，隨業流轉受生死苦。若生人中，作

守園人，賣花自活。以餘業故，受如斯報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，

觀諸餓鬼食血自活，以何業故而生其中？彼

以聞慧見：諸餓鬼本為人時，愛樂貪嗜血肉

之食，其心慳嫉，戲笑作惡，殺生血食，不施

妻子。如是惡人身壞命終墮惡道中，貪嗜

血故，生囉訖吒餓鬼之中(囉訖吒魏言血食)，受鬼身已，

人皆名之以為夜叉，供養奉事，以血塗泥

而祭祀之。既噉血已，恐怖加人，數求禱祀，人

皆說之，以為靈神。如是次第，得自活命。壽

命長遠亦如上說，經五百歲。如是餓鬼作

諸妖𦾨，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得

脫；業盡得脫，從此命終，隨業流轉受生死

苦。若得人身，生旃陀羅家噉食人肉。以餘

惡業因緣故爾。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，

觀於食肉諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼

以聞慧知：此眾生嫉妬惡貪，自覆其心，以

眾生肉而作肉叚，臠臠稱之，賣買欺誑，實

少言多，以賤為貴。如是惡人身壞命終墮

於惡道，生在食肉餓鬼之中。是夜叉鬼於四

衢道或在巷陌街巷市店，或在城內僧所住

處、天祀中生，形狀醜惡，見者恐怖，而有神

通。其性輕軟，不多為惡，行不淨施，以是因

緣，故得神通。以諸眾生，雜類牛羊麞鹿之

肉，設會與人，以是業緣，故有神力。乃至惡

業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從

此命終，隨業流轉受生死苦，人身難得，猶

如海龜遇浮木孔。有微善業得生人中，墮於

邊地如旃陀羅蠻夷之屬，噉食人肉。餘業因

緣，故受斯報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，

觀食香烟諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼

以聞慧知：此眾生為嫉妬心惡貪所覆，商賈

賣香，見人買香，速須供養，不以好香與彼

買者，乃以劣香，價不酬直；心無淨信，謂無

惡報，不識諸佛真實福田。如是惡人身壞命

終生食香烟夜叉鬼中，而有神通，身著香

鬘，塗香末香，妓樂自娛。或生神廟四交巷

中，寺舍林間遊戲之處，重閣樓櫓皆遍遊

行，世間愚人恭敬禮拜，燒沈水等種種諸

香而供養之。以前世時，商賈賣香令人供

養勝上福田，非心田故。若於佛法僧中行少

布施，得大果報，譬如尼拘陀樹其子甚小，種

之良地，成樹甚大，枝條四布。若於佛法僧

福田之中行布施者，得大果報亦復如是。福

田力故，如是夜叉有神通力而得樂報。於

鬼世界得脫苦已，從此命終，隨業流轉受

於生死，人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生

人中，生貧窮家，其身香氣而似香塗。以餘

業故，受如斯報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，

觀於疾行諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼

以聞慧知：此眾生貪嫉覆心，或為沙門，破

所受戒而被法服，自遊聚落，諂誑求財，言

為病者隨病供給，竟不施與便自食之；為乞

求故，嚴飾衣服，遍諸城邑廣求所須，不施

病者。以是因緣，身壞命終墮於惡道，生阿

毘遮羅餓鬼之中(阿毘遮羅魏義言疾行)，受鬼身已，於不淨

處噉食不淨，常患飢渴，自燒其身。若有眾

生行不淨者，如是餓鬼則多惱之，自現其

身，為作怖畏，而求人便，或示惡夢令其恐

怖；遊行塚間，樂近死屍；其身火燃，烟焰俱

起。若見世間疫病流行死亡者眾，心則喜

悅。若有惡呪，喚之即來，能為眾生作不饒

益；其行迅疾，一念能至百千由旬，是故名

為疾行餓鬼。凡世愚人所共供養，咸皆號之

以為大力神通夜叉。如是種種為人殃禍，令

人怖畏。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得

脫；業盡得脫，從此命終，隨業流轉受生死

苦。若生人中，生呪師家，屬諸鬼神，守鬼神

廟。以餘業故，受如斯報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，

觀於伺便諸餓鬼等常求人短，以何業故而

生其中？彼以聞慧知：此眾生貪嫉覆心，誣

抂眾生而取財物，或作鬪諍恐怖逼人，侵

他財物，於村落城邑劫奪他物，常求人便，欲

行劫盜，不行布施、不修福業、不親良友，常

懷嫉妬，貪奪他財，見他財物心懷惡毒，知

識善友、兄弟親族常懷憎嫉，眾人見之咸共

指之為弊惡人。是人身壞墮於惡道受蚩

陀羅餓鬼之身(蚩陀羅魏言孔穴，義云伺便)，遍身毛孔，自然火

焰焚燒其身，如甄叔迦樹花盛之時(此樹花赤如火聚色，

故以喻之)，為飢渴火常燒其身，呻㘁悲叫，奔突而

走，求索飲食，欲以自濟。世有愚人逆塔而

行，若見天廟順行恭敬；如是之人，此鬼得

便，入人身中，食人氣力。若復有人近房欲

穢，是鬼得便入其身中，食人氣力以自活

命，自餘一切悉不得食。乃至惡業不盡不

壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從此命終，隨

業流轉受生死苦。若生人中，多遭眾難——王

難水難、火難賊難、飢儉之難——常生貧窮下

賤之處，多諸病苦，身體尫羸。以餘業故，受

如斯報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，

觀於地下黑闇之處諸餓鬼等，以何業故而

生其中？彼以聞慧知：此眾生愚癡造惡，貪嫉

覆心，抂法求財，繫縛於人置闇牢中，令其

黑闇目無所見，互相呼聲，音常哀酸，在於

獄縛受大憂苦，無人救護。如是惡人身壞

命終墮黑闇處生餓鬼中，在於地下黑闇

之處，有大惡蛇遍滿其中，受身長大長二

十里，風寒噤戰，飢渴燒身，頭髮蓬亂，身體

羸瘦，打棒其身皆悉破壞，行大嶮難黑闇之

處，受大劇苦惆慞奔走，唯獨無侶，猛風勁

切猶如刀割。以惡業故，求死不得，乃至惡

業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從

此命終，隨業流轉受生死苦，人身難得，猶

如海龜遇浮木孔。若生人中，多處深山幽嶮

海側，不見日月，生此國土，其目盲冥無所

見了，貧窮下賤，乞求自活。以餘業故，受如

斯報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，

見有餓鬼名曰神通大力光明，以何業故而

生其中？彼以聞慧知：此眾生妄語誑人，貪

嫉破壞，偷盜他財，誑人取物，或恃勢力強

奪人財，賜諸惡友，不施福田，不淨布施。為

求恩故、為求救故、為節會故、為急難故、為

親附故、為如是等，是為不淨施。是人身壞

命終之後，生於大力神通鬼中，受鬼身已，多

有無量苦惱餓鬼圍遶左右，在於深山或處

海渚，生處其中，神力自在。唯此一鬼受第

一樂，自餘眷屬身如燒林，飢渴火逼皆共

瞻視，是受樂鬼，不淨施報。業盡得脫，從此

命終，隨業流轉受諸生死，人身難得，猶如

海龜遇浮木孔。若得為人，於飢饉世統領國

土或為大臣。以餘業故，受如斯報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，

觀夜熾燃諸餓鬼等，火從身出，呻㘁悲叫，

奔突而走至諸城邑村落、人間山林住處，身

如火聚，飢渴火燃。以何業故而生其中？彼以

聞慧知：此眾生貪嫉覆心，破壞他人，妄語

誑人，抂奪人財，破人城郭，殺害人民，令他

眷屬宗親散壞，抄掠得財，持奉王者大臣豪

貴，得王勢力；王善其能，稱歎讚美，轉增兇

暴，如上所說。如是惡人身壞命終墮闍婆

隸餓鬼之中(闍婆隷魏言熾燃)，以前世時夜行劫奪，繫

縛於人，加諸楚毒，以是因緣，夜則遍身熾燃

火起。以前世時繫縛於人，㘁哭叫喚，以是

因緣，熾火燃身悲聲大叫。惡業不盡，故使

不死，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；

從此命終，隨業流轉，人身難得，如海中龜值

浮木孔。若得人身，常為他人之所破壞，設有

財物，多為王賊侵陵劫奪；若登高危或昇

林樹，顛墜傷身。以餘業故，受如是報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，

見有餓鬼常求人便，伺求其短，殺害嬰兒，以

何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生前

世之時，為他惡人殺其嬰兒，心生大怒，即

作願言：『我當來世作夜叉身，報殺其子。』如

是惡人身壞命終，墮於惡道，受蚩陀羅餓

鬼之身(蚩陀羅魏言伺便鬼)，常念怨家，瞋恚含毒，求諸婦

女產生之處，伺嬰兒便而斷其命。此鬼勢

力神通自在，若聞血氣於須臾頃能行至

於百千由旬。若婦人產，以微細身而求其便，

以瞋恚心常求其便，處處追逐欲殺嬰兒，求

其害便。如是餓鬼遍一切處求小兒便，覓

其因緣。若母犯過，育養失法，得其子便。若

不淨穢污，為鬼得便，闚視窓牖，或復門中大

小便處、不淨水邊，呪中求短，求彼所忌。若

見影像，若衣不淨、若火若水、若地若刀、若

求喜慶、若臨高巖、若上高閣、上下求便，如

是種種常求其便，怨怒之心常不捨離，如上

所說。若得其便，能害嬰兒；若不得便，至於

十歲，種種求便猶殺不捨。如是不善，自纏

其心，飢渴燒身，不能殺害，若得其便，則斷

其命。若此小兒有強善業、或為善神之所擁

護，不能殺害，彼鬼瞋心。從此命終，隨業流

轉受生死苦，人身難得，猶如海龜值浮木

孔。若生人中，宿業瞋習，怨結所縛，無緣之

處悉如怨家，種種方便求他短闕。以餘業

故，受如是報。

《正法念處經》卷第十六