正法念處經

畫，妨廢坐禪、讀誦經律。彼愚癡人食味在

舌，甜舌觸已，乃得其味，作如是念：「此食好

味，第一好味、勝味美味，色香具足，第一淨

潔。」食慢心故，身口意等行於惡業。此黑業

畫，在於地獄、餓鬼、畜生三處明了。彼惡沙

門自言沙門，不正觀察之所破壞，以自妨亂，

捨業畫已，更作餘畫，以妨禪誦。

「『復有業畫，業畫世間，謂唯有根境界相著，

有身觸識。於彼實觸，心善觀察，此所生觸，則

有三種，非常不住、非不破壞，唯有薄皮；見

之生愛，唯有根處；非是淨潔，非常、非樂、非有

我法，唯假和合，故名為身。四大如篋、如箭

入體，常妨、常病，一切過處。如是真實觀察

身觸，觸則不妨。此觸唯客能為妨礙，非自

己物。若能如是善觀察者，白色業畫，天人中

生。

「『彼惡沙門、立沙門者，不作如是思惟觀察。

心業畫師，種種異異業畫世間，彼惡比丘

捨不觀察，更作餘畫，妨廢坐禪、讀誦經律。

「『又復愚癡凡夫之人不善觀察，而於此觸不

正觀察，生如是心：「我此觸者，第一樂觸，身體

肥盛，則集樂因。得此樂觸，我則受樂。」如是愚

癡凡夫之人，而於此觸不善觀察、不善思惟，

此黑業彩畫作地獄、餓鬼、畜生。彼惡沙門、立

沙門者，捨彼業畫而不思惟，更作餘畫，妨

廢坐禪、讀誦經律。

「『又惡沙門、立沙門者樂世間法，非出世法，

於出世法不思不念。出世法者，謂四聖諦。而

於滅道十六種行，阿那波那出息入息及以

四禪、四種梵行、四沙門果不修不行。捨此法

已，作餘鄙業，心不寂靜，唯為少樂、少彩色

畫，妨廢坐禪、讀誦經律，更求異色不寂靜畫。

彼因如是不正觀察，身壞命終墮於惡道，生

地獄中。

「『又彼畫者復有大過，入於惡道地獄因緣，所

謂畫作端正婦女種種嚴飾善妙之色。以愚

癡故，心生憙樂，令他餘人見已愛樂，欲發亂

心，何況作者。如是之人，能令自他二俱欲發，

身壞命終墮於惡道，生地獄中。』

「爾時，世尊迦

葉如來而說偈言：

「　「『若不思業畫，

　而作餘彩畫，

　為畫火所燒，

　入於地獄中。

　不思無漏法，

　而樂於漏法，

　彼人染心癡，

　臨嶮岸欲墮。

　若人應禪誦，

　若應依林住，

　癡故捨所應，

　則墮於地獄。

　癡故惡思惟，

　作大力畫羂，

　為畫之所誑，

　將向地獄去。

　彩色非為雜，

　心畫乃是雜；

　彩畫雨則滅，

　心畫不可失。

　若人心不畫，

　彼畫不如心。

　業畫是大畫，

　畫於三界處。

　眾生種種色，

　流轉五道中，

　一切是業畫，

　心畫師所作。

　此之心畫師，

　畫作業羅網，

　縛一切眾生，

　流轉於三界。

　雨炙塵烟等，

　令畫色失滅；

　彼之心業畫，

　千億劫不失。

　一切地失壞，

　海水亦乾竭，

　若心畫所作，

　畢竟不破壞。

　癡者不觀察，

　種種自業畫，

　以命財物故，

　而作餘畫業。」

「『畫師沙門妨廢坐禪、讀誦經律，如是分別，有

無量過。樂畫作者，善人不愛，不善者樂，是故

比丘不應畫作。畫亂其心，不得涅槃，乃至不

能善觀察行，修一善法。是故應當如是正學：

若諸比丘欲求涅槃，畏惡業者，乃至自手不

執畫筆。我今呵責此三種法，沙門之人所不

應作，以知彼法如是過故。

「『又第四法，沙門之

人所不應作。何者第四？所謂邪聞惡不善法，

歌詠讚誦。如是比丘捨離妻子、親舊知識、父

母兄弟，欲斷煩惱，坐禪讀誦，是故出家。若不

亂心，常一心者，能斷煩惱，無能妨亂。若作歌

詠讚誦惡事，種種憶念，心意則亂。彼亂心故，

妨礙善法，不能禪誦、不近師長、不聞正法、不

樂供養佛法僧寶、不攝威儀、不能善持威儀

之戒，常作歌咏，心生愛樂。如是歌咏，依彼

所咏，過去種種曾聞之法，非法所攝，唯聞彼

法以為耳樂，非善觀察所攝、所集，綺語相應。

彼如是法，是惡沙門之所信樂，數數聞已，行

彼惡道，行惡道故，復作俗人，自壞正法。樂

歌咏故，常作歌咏，則於禪誦懈怠不勤，乃

至不應入眾僧中，一切飲食皆不應食。懈怠

尚爾，何況破戒。入眾僧中猶尚不應，何況

得受床敷臥具、病藥所須，或復受他禮拜恭

敬，懈怠之人所不應受。是故比丘常歌咏

者，以歌咏故，不樂坐禪、讀誦經律。樂歌咏

者，唯常勤心習作歌咏，常一切時樂依歌咏，

種種方便，間錯心意，為種種癡之所破壞，

讚彼歌咏有種種味。彼人如是自亂心意，命

欲漸盡，老死時到，將欲往至未曾知處，獨行

無伴，離出世法。若常歌咏，愚癡之人，不覺死

至，甚為自誑。人身難得，諸根難具，雖得出

家，徒作歌咏，空無所獲，虛妄而死，失自利

益。

「『又復比丘作歌咏者，癡破壞故，垢心垢

行，作歌咏業。一切癡中，婦女癡大。彼婦女

癡，比丘不應。婦女癡者，少而能燒，如火雖

少，能多焚燒。彼婦女癡，如是能燒愚癡軍

眾，彼於生中百千萬處，皆悉能燒。彼歌咏

中，初讚婦女。婦女在初。彼婦女癡破壞比

丘，種種無量不正觀察，愚癡壞心，讚婦女身

以為供養，持在心中，說為淨潔。彼惡比丘

一切自身失正觀察，復令他人不正觀察，自

他失故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。彼於

所聞惡不善法，歌咏讚頌，繫縛過故。

「『又聞邪法歌咏讚頌，復有大過，謂惡沙門

聞邪惡法，歌咏讚頌，令意愚闇。若復彼人

未曾聞來、未曾見來，不從他人先見聞來，直

自貪心故作歌咏，復教他人種種歌咏，言

我曾見、言我曾聞，故被繫縛。以彼他人知如

是人先不見來、先不聞來，則言如是不善之

人。如是妄語，自心思量而作歌咏。彼人如

是妄語業故，身壞命終墮於惡道，生地獄

中。歌咏過故。

「『又聞邪法歌咏讚頌，復

有大過，所謂邪聞樂於歌咏，於所從聞先

舊之人則生惡心，憎嫉之言：「我歌咏勝。」毀

呰先舊久時論師；彼實大能，言其不善。彼惡

沙門如是捨離坐禪讀誦，增長瞋恚，具足增

長不善垢業。白淨善業於未來世能與安

樂，此善業滅。梵行之人輕賤如是聞邪惡

法而歌咏者，以如是人心不正故。

「『又聞邪法歌咏讚頌，復有大過。如是邪聞

而歌咏者，若晝若夜心意不正，不念佛法

而樂歌咏，恒常讚頌，不思正法、不能坐禪

又不精勤除滅煩惱。如是之人非實沙門，無

沙門意。正法難得，於百千劫難得正法，彼惡

沙門、立沙門者得如是法，而不正行，而不攝

取。

「『又聞邪法歌咏讚頌，復有大過，謂彼惡人

貪作歌咏，未曾聞來而便讚頌，或時妄語。

彼人常近不正行者，猶如狂人，心㦜動故，於

一切處皆悉往到，讚咏歌頌，繫縛邪語、讚妄

語者。種種所說，所有口業皆悉妄語，不曾一

實。如是之人歌咏覆心，復近其餘富貴惡

人，依止彼故，作不善業。如是之人近惡人

故，得酒供養，以飲酒故，不作一善。其心動

亂，失自利益，由飲酒故，惡道門開。彼人醉

故，能作一切不善惡業，見婦女故，不正觀察，

故失正心。彼惡沙門作非梵行，彼燒福德，爛

臭惡物，如毘頭羅有花無果，猶如晝燈，無

光明照，又如晝月，無涼冷觸。如是如是，彼

惡比丘唯以袈裟覆身而已，唯有沙門形色

而已，身壞命終墮於惡道，生地獄中。

「『彼聞

惡法歌咏過故，讚頌過故。是故沙門聞不

善法，不應歌咏、不應讚頌。若作正法，讚歎頌

咏，正法增長。若有讚咏，不損正法，若稱歎

佛、若讚三寶，增長正法，令法光明。如是讚

者，如是福德，次第乃至到於涅槃。彼口業果

勤修習者，若人所讚，身壞命終生於善道，天

世界中。彼人如是實讚歎故，增長正法，如是

歎咏，是則應作，不如是作則入地獄。

「『又第五法妨廢坐禪、讀誦經律。何者第五？

所謂比丘數星思惟，實非沙門，自謂沙門。數

星思惟則不應作，如是比丘毀沙門法，妨廢

坐禪讀誦等故。彼思惟已，福德命行不覺損

失。何為出家？不得彼法，彼命終盡，所作不

辦，不得免離衰老病死、悲啼號哭、愁苦懊惱，

彼人常在生死道中流轉而行。彼於數星不

得利益，數星思惟，不能自救，亦不救他。何以

故？唯數業星，能救自他。何以故？一星生人，

有苦有樂、有醜有媚，有大種姓、有小種姓，有

依法行、不依法行，有貧、有富，有王、有民，有貴、

有賤，有盜不盜，有聰、有蒙，有愚、有智，有男、

有女，或有持戒、有不持戒，有勤精進、有不

精進，有為人愛、不為人愛，一切皆愛、一切

不愛。唯一種星而有異種人生不同。若星因

緣，彼一星生，何故一切不皆一種？如向所說，

前功德過，一切不知。不數業星，數空中星，

愚癡之人，功德與過，不知、不數。善不善業二

果不數，數空中星。又復彼人數星思惟，而實

不善亦不寂靜。所謂一星，或生於人、或生畜

生、或生餓鬼，差別不等，非星勢力，業勢力

故，異異而生。此星思惟，如是不善亦不寂

靜；思惟業星是善、寂靜，次第乃至到於涅

槃。

「『又復彼人數星思惟，而實不善亦不寂靜。所

謂彼星力不常定，更有妨故、有勝劣故。此

星復為勝星所覆，彼星異時而復更為異星

所覆。是故當知：數星思惟，義不相應。若其有

人數星思惟，謂星因緣有苦有樂，非是自身

有苦有樂。彼星更有餘星所覆，云何而能與

他苦樂？故知由業而得。如是善不善果，非星

能與。若由曜者，更有曜瞋。如是初曜則得苦

惱，如日與月，羅睺蝕之，則得苦惱。若此日

月自不能救，何能救他？是故沙門、立沙門者

數星思惟，不應如是數星思惟。

「『有三大曜，謂病、老、死，此為最大，常住世間。

彼惡沙門不思惟此，而更思惟餘世間曜。彼

人愚癡，無有聞慧，思惟世間二十八宿。如是

思惟，則有罪過。而不思惟彼出世間二十八

宿，若能思惟，實觀察者，入涅槃城。二十八者，

所謂五陰及五取陰、十八界等。思惟此者，到

於涅槃。以如實觀離欲持戒，故得涅槃，數星

思惟則不能得。

「『又惡沙門、立沙門者，復有異法——數十二月。如

是數已，不得利益，亦復不能斷除煩惱，猶故

在於有中而行，而不能知數十二入。若能思

惟數十二入，知實義已，於欲生厭，以寂靜故，

則得涅槃。彼惡沙門、立沙門者，以不能數、不

思惟故，思惟他染而數他事。

「『又惡沙門、立沙門者，復有異種惡思惟染——思

惟六時。既思惟已，於病老死不得解脫，為無

常染之所擾亂，不思惟身三十六種。若思惟

者，彼實觀察則能捨離，而得涅槃。

「『又惡沙門、立沙門者念世間時，思惟彼時，作

如是言：「此時則善，某念不善；某時當得，某

時不得。」如是惡念、惡思惟者，非是寂靜，則非

得樂，非近涅槃，非得涅槃。應念心時，心相攀

緣有善不善、有記無記。念世時者，心不思惟

此三種時。若能思惟善不善心有所攀緣，如

是思惟：「我生某心善攀緣者，我未來世當生

善道，若我未來當得涅槃。我生某心不善攀

緣、不善染心，彼當非樂、當非寂靜、當非涅

槃，不得涅槃。我生某心無記攀緣，得無記

報。」

「『又惡沙門，沙門相似，念世間道，思惟世

時，唯一念時，無侯離多，若一日時、半月、月

時善不善果，思惟人中命行盡時，而不思惟：

「我之命行，念念中盡、彈指頃盡，無侯離多，若

一日時、半月、月時，我之命行，念念盡滅而不

可避，無有方便可避死時。」

「『又惡比丘復有思惟異法數時，妨廢坐禪、讀

誦經律，所謂思惟世間染法——思惟星時。彼人

思惟樂行多作，念在心中，如是記說：「如是某

星某曜來覆，能與為妨，能與其惡，此世間中

能好能惡。」思惟彼事，則不能離衰老病死、悲

啼號哭、愁苦懊惱，不斷生死，是故不應如是

思惟。如星曜覆，復有異法，異法所覆，所謂生

星、死曜所覆。無病之星，病曜所覆。少年之星，

老曜所覆。愛和合星，愛離曜覆。生天之星，退

曜所覆。人中生星，為作曜覆。樂受之星，苦受

曜覆。善心生星，不善心生曜之所覆。不淨之

星，欲曜所覆。慈心之星，瞋曜所覆。觀智之星，

癡曜所覆。彼惡沙門、立沙門者，於自思惟不

能思惟，出世思惟而不思惟。此是思惟出世

間星，如向所說，如實觀察實法之星，實曜所

覆。如向所說，既思惟已，如實觀察八聖道

分如是曜星，思惟得果，寂靜快樂乃至涅

槃。

「『若凡愚人思惟如是世間星曜，或思惟曜

或思惟星，乃令無量多百千人入於惡道，生

在地獄、餓鬼、畜生。此是世間生死因緣，生貪

瞋癡。若有思惟出世間道時節星曜，若思惟

時、思惟曜星，思惟此已，如實觀察而修行

者，則令無量多百千人於老病死、悲號啼哭、

愁苦懊惱，而得解脫，到不退處，不老不病、不

死不盡、最勝涅槃不退之處。若如是學，比丘

沙門、立沙門者，欲得苦盡、生死苦盡，修星思

惟、修時思惟，如向所說，為鄙為染。如是知

已，知非畢竟、知非寂靜，非得涅槃，唯妨比

丘坐禪讀誦。比丘不應數星思惟，數星思惟

則不相應。

「『又第六法不應思惟，所謂沙門、立

沙門者，妨廢坐禪、讀誦經律。何者第六不應

思惟？謂思惟占相。沙門之人不應思惟世

間染法，增欲瞋癡。思惟彼相，妨廢善法。若

諸沙門、立沙門者，知地動相——世間染相，或晝

或夜，如是思惟：「地當欲動，今見有相，所謂地

水平等定住，風吹則動，雖動不濁，地欲動

故，風吹則濁。或雨欲墮，蟻子運卵。月當欲

蝕，油脂沈水，鳥在空中近地下飛。日當欲

蝕，諸方則赤。若欲安隱，膩潤風起，諸方無

垢。右旋行相，見如是相，則知安隱。若欲有

惡，諸方赤黃、乾無膩色，有乾風起，赤黃青

色日暈輪起，在虛空中。日將欲蝕，諸方則

赤。當有善者，彼方則有潤膩風吹，清淨無垢、

無塵霧等，復見善相，右旋行相，相應之相。當

有不善，則見諸方有赤黃色、乾無膩色，或見

彼方無膩風吹，見赤黃青暈輪日出，在虛

空中。」彼惡沙門、立沙門者如是占相，如是見

故，妨廢坐禪、讀誦經律，思量記說，悕望財利

種種供養，思惟二王為勝不勝。彼以如是求

勝不勝，是故心中生欲、瞋、癡，如是三種，彼為

根本。如是比丘得三種過，既非沙門，復非俗

人。若善沙門、立沙門者，不用占相，以見此相

增染欲故。

「『又復更有惡相思惟，有占相師，王欲鬪行，問

其時節，彼決定記：「某日時中共彼鬪戰，一

切人破。若一切人欲戰鬪者，於彼何處多殺

無量百千眾生，皆悉散壞或捉繫縛。」如是城

村或國土中，或多人處，於彼王所迭共鬪諍，

迭互相破，能令失壞，無量百千眾生受苦。彼

惡沙門為王看日、為王占時，言：「某日好、某時

最好，王必得勝，能破餘王。」見相已說，彼惡

沙門如是思惟：「此王若勝，我則於王多得財

物、多得供養，當於王所得如是事。」

「『彼惡沙門、

立沙門者，善法則滅，所謂坐禪、讀誦經律；或

時增長不善之法，以其分別勝、非勝故。彼以

思惟如是法故，身壞命終墮於惡道，生地獄

中。以此因緣，若善沙門、立沙門者，則不思惟

世間之相，以此思惟生三種過，妨善法故。若

不思惟此世間相，思惟餘法，離三種過，出世

間攝正念思惟。此法云何？所謂如彼地動相

知，或晝或夜，如是思惟地將欲動。如是之

人或夜或晝，何不思惟：「心地當動，如地動時，

一切世間或山或河、園林樹木、若村城等，皆

悉普動。如是如是，心地動故，自餘一切大地

善法及餘法等，皆悉普動。」

「『是故沙門、立沙門

者，應先觀察如是心地，當必欲動。心地轉動，

如地震動。如是心地，三法所動，謂欲、瞋、癡，

令心地動。如地當動必先有相，謂水本清，風

吹則濁。如是如是，凡夫之人，或欲或瞋或癡

將生，其人面色或黑或赤，如是先濁。是故

沙門、立沙門者，應觀此相，攝涅槃相。觀此相

者，不得苦惱。此心地相——出世間相。

「『又復次觀世間法相，雨欲墮故，蟻子運卵。如

是沙門、立沙門者如是觀察出世間相。如村

城內多饒人處，見有檀越、若諸沙門、諸婆

羅門、諸長者等，以信佛故、為聽法故，往到

佛所。如是實相，彼善沙門、立沙門者見如是

相，即便記說：「今於彼處有佛世尊，欲說正

法，如此檀越及諸沙門、諸婆羅門、諸長者

等，皆到佛所。彼佛決定欲說正法，今見此相

非下劣相，今知此相是法雨相。」

「『又惡沙門、立沙門者見月耀相，決定知月必

當欲蝕，置油水中下沈沒故。此如是相，非善、

非吉亦非寂靜。此如是相，非沙門相、非寂靜

相，彼沙門相則不相應出世間相。觀察相

應，占世間月，終時則惡，知正法月，當必欲

蝕，以正法油沈沒邪見人心水中。此相非

善亦非清涼，此第一相，非是世間月蝕之

相。

「『又惡沙門、立沙門者更觀世間月蝕異相，如

月當蝕，鳥在空中近地下飛。此於沙門、立沙

門者不相應相。復有好相出世間相，所謂觀

察正法月蝕，此是沙門正法道行，謂彼沙門

於下知識、下檀越等下人邊行，如鳥下飛，在

彼白衣不正行人、邪見之人門下行等，近

下語說，如在空行近地下飛，時過失故。一切

沙門、立沙門者觀察此相第一勝相，不應觀

察，彼月蝕相則非好相。

「『又復有相，若惡沙門、立沙門者，以日蝕相觀

世間相：日將欲蝕，諸方則赤；當有善者，彼方

則有膩風所吹，清淨無垢、無塵霧等，見彼善

相，右旋行相，相應之相。彼善沙門、立沙門

者不相應見，以妨坐禪讀誦業故。此世間相

則非寂靜，則非安樂。如是如是，若善沙門、

立沙門者欲得寂靜，應當觀察出世間相，觀

菩薩日為一切智菩提當攝，或於一劫、或

於二劫、或於三劫決定當攝。如是沙門見出

世間菩薩之相，所謂精進、布施、聞智，赤色方

相，慈心憐愍一切眾生。菩薩身赤，當安隱

者，謂此菩薩第一功德皆悉具足，一切智

相當必圓滿、當必說法，諸方無垢、無塵霧

者，離惡時過，當有善者如來名稱，膩風所吹。

如彼世間相師所見，此出世間如是相師，見

未來相——聲聞、緣覺、阿羅漢相；右旋相者，謂正

觀察。

「『又彼相師唯見如是世間法中生死之相，當

有不善，則見諸方有赤黃色、乾無膩色，或見

彼方無膩風吹，有赤黃青暈輪日出，在虛空

中。彼惡沙門觀如是相，妨廢禪誦。若善沙

門出世相師，為諸信人如是記說：「當有不善。

何者不善？謂障正法。」見如此相，如見彼方有

赤黃色。如是相者，正法欲滅有如是相，謂諸

方人憙樂惡口、妄語、兩舌、殺生、偷盜。當有彼

人乾風吹者，所謂惡名。若有眾生非正法

行，惡名風吹，聞於八方、四方、四維，皆悉普

遍。以諸眾生不行正行，作不善業，惡名風

吹，如是遍聞。

「『世間相師見赤黃青暈輪日

出，在虛空中。如是師者，世間相師。出世相

師見赤黃青暈輪日者，謂惡沙門、惡婆羅

門。如是眾會，非一切智，起智慢故，自言：「我是

一切智人。」此邪見人非是實日，非一切智立

一切智，非好種姓、凡姓中出。彼如是人邪見

日出，一切藥草、園林樹葉悉皆乾枯，如是所

謂，一切善人正見藥草、園林盡乾。如是如

是，此出世間正法日出，增長禪誦、第一義

諦、光明勝智。如是觀察出世間相，先觀察

已，然後記說，所謂為彼有信沙門、諸婆羅

門、諸長者等，如是記說，作如是言：「諸有值

遇正法日出，皆應精勤作諸善業，莫於後時

一切正法皆悉滅沒，邪見日出，非是沙門自

言沙門；非婆羅門言婆羅門；非一切智言

一切智。諸惡沙門、惡婆羅門暈輪日出，汝得

衰惱。」如是記說一切智法，彼則相應，是真相

師，有大勝意。有能思惟如是相者，不妨坐禪、

讀誦經律。更異思惟世間相者，則妨禪誦。此

世間道、出世間道如是勝劣。世間法者，則攝

生死；出世間法，次第乃至到於涅槃。』

「爾時，世

尊迦葉如來而說偈言：

「　「『離坐禪讀誦，

　常憙樂占相，

　彼捨離善法，

　不可得涅槃。

　若捨離自法，

　而樂他法者，

　彼二法失壞，

　到於惡道處。

　若人捨自家，

　而喜樂他舍，

　人中輕被笑，

　速爾致貧窮。

　如是癡惡意，

　智慢自言勝，

　捨離自法已，

　而修行他法。

　出家而邪命，

　失法失名稱，

　人中輕如草，

　未來入惡趣。

　捨離寂靜法，

　而行於惡業，

　彼人不久聞，

　因此失佛法。

　心悕望離欲，

　無有餘悕望，

　勤精進知足，

　如是名行禪。

　若心憙樂欲，

　常貪於飲食，

　是著袈裟賊，

　不名為比丘。

　若比丘說相，

　常思惟星曜，

　近王放逸行，

　非比丘相應。

　醫師畫師業、

　聞惡法讚咏，

　與惡者同處，

　則失比丘法。

　憎嫉禪讀誦，

　愛樂多語說，

　貪供養財利，

　則失比丘法。

　推求諸寶性，

　愛樂多知識，

　復貪餘財物，

　退失比丘法。

　唯貪諸飲食，

　我慢不問他，

　悕望人讚歎，

　退失比丘法。

　若不近一切，

　捨離於惡眾，

　水草食知足，

　是名真比丘。

　得諸境界已，

　棄之如捨火，

　除斷我慢過，

　是名真比丘。

　內外俱寂靜，

　智光明莊嚴，

　持戒衣覆身，

　是名真比丘。

　遠離世間法，

　不動如須彌，

　一切世間愛，

　是名真比丘。

　三宿住城內，

　饒人處皆爾，

　止住山谷中，

　名解脫比丘。

　畏惡不近他，

　正行心不動，

　智審諦寂靜，

　是獨行比丘。

　不悕常愛語，

　捨離惡知識，

　不樂多所作，

　名解脫比丘。

　彼如是比丘，

　得脫於有過，

　知世間涅槃，

　等心不悕望，

　心常憙樂智，

　及以善寂靜，

　於生老病死，

　怖畏中得脫。」

「『如是比丘得阿羅漢，若不爾者，唯名比丘，為

自妨礙，墮於嶮岸。此第六法如是妨礙，若

善沙門，不應為作。

「『又復沙門、立沙門者於第七法不應為作。何

者第七？所謂唯集飲食滿藏。此多貪瞋，捨

離一切禪誦等業，唯在大床空坐而已；眾僧

所攝床臥敷具、病藥所須，虛妄受用。本在家

時，懈怠嬾墮，畏諸作業，是故出家，唯貪食

味，常伺他會，求望飲食，或樂境界。如是比

丘是死比丘，所謂比丘不能坐禪、讀誦經

律，毀破淨戒，自餘死者，唯棄其身。毀戒比

丘，一切善法皆悉破壞，唯能坐床，心生

憍慢，自謂為好，唯有比丘形服而已，其實

無戒，離於正戒。

「『所言戒者，謂之心戒，彼不能

持，彼不能作。彼戒七種，何等為七？所謂口

戒。比丘如是，或於比丘或於俗人，口不共

語，唯除法事。或婦女人，持戒比丘除乞食

行，口不共語，或為呪願作如是言：「令汝得樂，

得涅槃等。」若見母時、見姊妹時，唯看其足，不

看其面，不看其服及莊嚴等。』

「爾時，世尊迦葉

如來而說偈言：

「　「『手觸若風吹，

　此火久乃燒，

　見婦女火起，

　速燒不待久。」

「『是故比丘怖畏欲燒，不共一切婦女語言。此

是一戒。

「『又第二戒，所謂不近不善知識；不

於一處久時住止；不取多利；捨多供養，不捨

病人；不見妻子；隨於何處有多利養，則捨而

去，畏生貪故；離破戒者，不與同住。如是七

種比丘不攝。唯貪飲食，於他財利、於他供

養若見若聞，則生憂惱，如是思惟：「我今當

設何等方便得彼利養？」如是思惟，心生貪

著，如是心濁，增長貪心。彼惡沙門，一切善

法皆悉破壞，晝夜常愁，心不安隱。而彼比

丘見餘持戒善行比丘為他供養，生嫉生貪，

而便往到彼檀越家。諂曲形服，少語徐行，心

不寂靜，外現威儀寂靜之相，身披納衣，復

與多人不持戒者以為朋侶，唯有貝聲而行

惡法，同伴相隨，造彼檀越，現持戒相。如是如

是，隨心所行。如是比丘，彼檀越主謂其持

戒，如是念言：「此等比丘第一持戒。」彼惡比

丘現持戒相，令彼檀越心信敬已，共諸朋侶

數數往到彼檀越家。如是比丘隨已所聞，少

知佛法，共其同侶為彼檀越說所知法，如是

方便，欲令檀越迴彼比丘所得利養，而施與

之。如是比丘形相，沙門第一大賊。到檀越家，

方便劫奪他人財利及以供養。如是比丘見

他財利、見他供養生貪嫉者，不曾少時眼

開合頃，暫作善法。彼惡比丘破戒沙門，捨離

坐禪讀誦等業，無一念間不攝地獄、餓鬼、畜

生。

《正法念處經》卷第四十九