正法念處經

　口中毒是毒，

　蛇上毒非毒；

　口毒壞眾生，

　命終墮地獄。

　若人妄語說，

　自口中出膿，

　舌則是泥濁，

　舌亦如熾火。

　此如是羂縛，

　地獄之前使，

　破壞法橋等，

　皆是妄語過。

　彼妄語之人，

　則非有父母，

　亦不能持戒，

　墮於惡道中。

　若人妄語說，

　彼人速輕賤，

　為善人捨離，

　天則不攝護。

　自不攝言語，

　速疾多瞋恚，

　心㦜多語說，

　常受諸苦惱；

　常憎嫉他人，

　與諸眾生惡，

　方便惱亂他，

　因是入地獄。』」

「彼佛世尊迦葉如來如是已說妨廢禪誦七

種惡法。『彼惡比丘於持戒者作不饒益，是

故天捨。口中生刀，為少利故，他實功德而說

言無，彼實無過而說有過。如是之人是惡沙

門，自謂沙門，妄語言說。彼人如是常有惡意

惡行惡法，彼檀越主後時知已，心則輕薄，知

其諂曲。此第七法。是故比丘應當捨此第七

惡法，所謂悕望飲食供養，皆欲在己。

「『又復第八障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是

故沙門應當捨離。何者第八？所謂採集種

種寶性，造作諸寶。如是比丘怖畏生死，剃除

鬚髮披服法衣，以信出家。彼生死中多諸

苦惱，略而言之，有二種苦。依陰界入，在三界

中，廣則五道。又復廣者，八大地獄、餓鬼、畜

生；欲界六天，於欲界中復有枝條種種諸苦；

於色界中，復有心苦；無色界中，則有退苦，故

欲退時，三昧則亂。如是心者，有無量種分別

之苦。彼善男子觀苦惱已，心生厭離，怖畏如

是無量過惡，剃除鬚髮披服法衣，以信出

家。

「『又彼沙門復觀餘苦，心生怖畏，所謂身苦。身

苦二處，謂欲、色界，隨有身處皆受苦惱。彼

色界中，云何受苦？謂於禪中疲惓故起，起彼

禪已，身則疲惓。彼欲退時，身威德劣，風觸其

身。如是風者，本來不觸，是故觸身，則受苦惱。

唯除眼觸，受樂無苦，則是無記。如是分別

受苦不同，依色身有。彼善男子如是聞已，知

生死中一切苦惱，陰界入聚，和合皆苦。

「『彼觀如是無量無邊生死苦已，而便出家。既

出家已，近不善人。近彼人故，同其作業，聞寶

性方。畏何性故，以信出家？聞餘性故，更生

貪心，或聞金性、或聞銀性、或聞寶性，如是

聞已，不知厭足，貪火所燒。彼既燒已，共惡

知識行於山中，從山至山，從一山峯至一山

峯，如是遍行在隱密處。貪火所燒，晝夜常

苦，無有樂時。以何因緣如是出家？不念彼

性，思惟異性，謂捨身性而不思惟，如向所

說。彼人如是心意不正，亂心意故，妨廢禪誦，

失於善法。彼非沙門亦非俗人，為求涅槃，是

故出家，性鬼所著，則生貪心，貪羂繫縛入於

地獄。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「　「『觀察身性者，

　即是一切性，

　欲得涅槃者，

　調身性非餘。

　若捨離身性，

　貪著於餘性，

　彼人迷真性，

　不得脫苦惱。

　金性則不能，

　除捨諸苦惱，

　諦知真性者，

　得脫苦不疑。

　一切苦生苦，

　此苦難得脫，

　財於王賊火，

　一切皆怖畏，

　是故應捨物，

　如本來無物，

　捨離則受樂，

　攝取則受苦。

　諦知於身性，

　復諦知性相，

　喜樂於禪誦，

　能燒煩惱山。

　是故黠慧者，

　觀察身攝性，

　眾生知自相，

　則得涅槃樂。」

「『有智之人如是勤心觀此身性，不樂經營金

銀等性，此是一切在家之人怖畏根本，況出

家人。出家人者，一切捨離；彼財物者，一切怖

畏。非賣財物，如是得樂。如是財者，則非財

物，非財物性。何者是物？謂觀身性。若捨身

性而樂餘性——非於禪誦勤精進也，如是之人

身壞命終墮於地獄。故出家人常應修集禪

誦財物，不應求於世間凡物，彼因緣故，能增

長愛。是故知足——第一財物，餘財物者，能令衰

惱。此第八法妨於禪誦，出家沙門應當捨

離。

「『又復第九障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是

故沙門應當捨離。何者第九？所謂近王。出家

之人不應近王。何以故？近王沙門，一切世人

嫌不供養。彼親近王惡沙門者，悕望財物，或

城或村、或多人處常求財物，不知厭足。若不

求者，徒近於王，妨廢禪誦。如是比丘發心

欲行解脫之道，而復返入繫縛道中，是故比

丘不應近王。

「『又復比丘不近何者？所謂比丘不近惡人。彼

是何人？謂惡知識，或時染著五塵境界，所謂

色聲香味觸等不善觀察、懈怠愚癡、住村中

等，一切除捨。不近一切懈怠之人，不近一

切諂誑之人，不近一切貪食味人，不近一切

商賈之人，不近一切屠獵師等惡命活者，不

近一切本性妬人，不近一切邪見之人，不近

一切不審諦人，不近一切我慢之人，不近一

切卒富貴人，不近一切博戲之人，不近一切

酤酒之人，不近一切嗜酒之人，不近一切酒

肆之處，不近樂見婦女之人，不近一切婬女

主人，不近一切儲畜雜貨販賣之人，不近一

切廚宰之人，不近一切獄卒等人，不近一切

捕鳥之人，不近一切戲論之人，不近一切信

外道人，不近一切眾所憎人。比丘不應近如

是人，或與同住、或共語言、或同道行，一切

不應。何以故？多人疑故。若出家人、若離諸過

清淨之人皆不應近，彼生疑者謂彼比丘亦

同如是，以彼比丘或近彼人、或同處住。如是

比丘，他過所污，是故不應近如是等，何況近

王。彼近王者，最為凡鄙。』

「爾時，世尊迦葉如來

而說偈言：

「　「『比丘林應住，

　近王最凡鄙，

　著袈裟近他，

　如奴依主命。

　比丘非近他，

　尚不應近天；

　鵝不應近狗，

　以其淨潔故。

　無我無悕望，

　心不求一切，

　怖畏生死者，

　近王則非善。

　住園林塚間，

　若平地若山，

　則是善比丘；

　近王則非善。」

「『如是種種無量方便捨離近王，若近王者，諸

梵行人悉皆呵毀。所應近者，其唯智王，如

是近者，畢竟寂靜。近智王故，必得涅槃，隨所

得處皆悉不退。近彼智王，則有方便，謂於禪

誦堅固精進，不作餘業妨廢禪誦，親近尊

長修習知足，其心調順常無貪求，以近尊

長隨時諮問，受持不忘，於希有物不求見

聞，不生奇特。近智王者，有此方便。』

「爾時，世

尊迦葉如來而說偈言：

「　「『近尊長供養，

　隨時勤請問，

　修行施戒智，

　復親近智王。

　天人世間中，

　能示安隱者，

　非有中苦縛，

　世間之凡王。

　若無苦惱者，

　此乃名為王；

　若常受苦惱，

　不得名為王。」

「『比丘應近如是智王，勿近凡王，近世王故，妨

廢禪誦。若不禪誦，復墮地獄、餓鬼、畜生。此是

世間凡王境界，是故比丘知此過已，常不近

王。住林之人若親近王，則非所宜，故應捨

離。此第九法妨禪誦故。

「『又復第十障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是

故沙門應當捨離。何者第十？所謂比丘悕望

請喚，貪樂食味。既於境界正修行已，乃更後

時在人間行，捨棄林野可愛之處，復於人中

處處遊行。如是比丘近於放逸，家家村村從

城至城，從多人處至多人處，如是遍行，樂多

言說，妄行人中，樂世俗語，樂見親舊；親舊知

識詳共請喚，得好美食。既得種種美味食

已，妄於林中捨離禪誦，放逸而行，悕望飲

食。以常貪著種種食故，不覺身盡，如是著味，

悕望請喚，心以為樂。

「『又若比丘於境界中不如法行，眼見好色，心

愛樂故，則生染欲，悕望樂見，轉復愛著。於彼

彼處，心生憙樂。如是比丘行於人中，失自利

益。禪誦之業，如是失已，常悕食味，常到他舍。

眼見色故，心生愛樂，如是次第，耳聞於聲，心

生愛樂；鼻得香已，心生愛樂。如是樂著一切

境界，為一切縛之所繫縛，為一切羂之所繫

縛，於一切欲隨逐而行，既非在家，復非出家。

如是之人，身壞命終墮於惡道，生地獄中。是

故不應樂他請喚，樂他請喚有如是過。

「『是故

比丘應觀此過，不應常在人中遊行。若須行

者，有五因緣得行人中：一為病人推求醫藥

資用因緣，得行人中。二為饒益尊長因緣，得

行人中。三為佛塔、自舍破壞修治因緣，得行

人中。四為饒益眾生因緣，得行人中。五為

他王破其國土，欲化彼王救命因緣，得行人

中。為如是因，得行人中，若無如是五種因

緣行人中者，是虛妄行，妨廢禪誦。如是行者，

於老病死、悲啼號哭、愁苦懊惱不能得脫，彼

惡沙門、立沙門者，徒爾出家。

「『是故比丘若心

悕望欲斷愛者，心應正觀，寂靜諸根，依憑尊長，附近三寶，攝心而行。攝三寶故，拔斷一切

煩惱使根。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「　「『捨離禪誦業，

　唯貪著食味，

　是則非比丘，

　其心如餓鬼。

　除禪更無樂，

　智者如是說；

　離於禪定樂，

　更無樂可得。

　愚人捨上樂，

　唯貪著諸味，

　如是癡惡人，

　則得衰惱事。

　若人樂境界，

　常依境界樂，

　增長不善法，

　命終墮惡道。

　若人離禪誦，

　捨持戒布施，

　剛獷不調伏，

　有命亦如死。

　若順法行已，

　在世間不死；

　離法常愚癡，

　有命亦如死。

　雖有人皮覆，

　愚癡同畜生，

　以智燈光明，

　不照其心故。

　若受持戒者，

　可得名為人；

　一切破戒者，

　則如狗不異。

　若貪不布施，

　惡行不調伏，

　則不名為人，

　攝在餓鬼數。

　若人無戒智，

　復無布施寶，

　彼人雖有命，

　則與死不異。

　若行戒施禪，

　受持念三昧，

　是人亦名人，

　應為天所禮。

　有功德是人，

　無功德如羊，

　功德知功德，

　彼人則名天。」

「『如是功德，功德者知。功德人者，一切處樂；若

無功德，彼常受苦。是故比丘既聞如是勝功

德已，不應貪味。此第十法妨廢禪誦，沙門之

人畏生死者，應當怖畏。

「『又第十一障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是

故沙門應當捨離。第十一者，謂癡比丘我慢

心故，不請問他，內智不開，外向化說言一切

智：「有一切智，故我能說，我能解義，我能讀

誦。一切法聚，是我所持。百千法義，我教弟

子。更無有人與我等者。」自心攝受，復為他人

作如是說。

「『彼唯智慢而實無智，彼人常為一

切眾生說自功德，是故世間一切聞者皆生

貴重，一切世人皆作是言：「此善比丘具一切

智，如是比丘更無與等。」一切世人皆如是

說，而彼比丘最無所解，內實空虛無所知

曉，心中無物猶如空器，亦如秋雲，離於禪

誦，諸少智人之所供養。

「『唯修禪誦、持戒、布

施，勤修精進，攀緣善法，智慧毘尼，調伏莊

嚴，安住佛法，勤不休息，大悲熏心，此是沙

門所應行法。

「『彼惡比丘內空無智，如是意念：

「若我今者見彼比丘，則示我法。如是比丘輕

賤於我，彼檀越家常供養我，若就彼學，則彼

檀越不供養我，輕賤於我。是故我今隨自所

知所解多少，為他宣說，隨彼聞者解與不解，

我終不能就彼而學。」如是內空，畏他輕賤，以

慢心故，既自不解，不請問他，畏人輕賤。

「『如是

慢心、妄語之人，失五學句。何等為五？所謂妄

語。彼未知故，是以為他妄語而說，此是彼人

破初學句。

「『又復次破第二學句，所謂偷盜。彼

不應受他人供養，彼檀越主為智慧故，與物

供養，而彼愚人少於智慧而取其物。如是癡

人則是偷盜，如是名破第二學句。

「『又復次破第三學句，所謂比丘初出家時，所

受學句，依持戒住，緣於持戒，起如是心：「我今

出家。」而彼比丘若不學問何有持戒，為他說

言：「我則多知。」如是名破第三學句。

「『又復次破第四學句，所謂難問。畏他輕賤，是

故謗法，而說非法言此是法，此是第一毀

破學句。如是名破第四學句。

「『又復次破第五學句，所謂彼人不知法故，於

同梵行所說正法，言非正法，作如是言：「汝等

一切不知深法，汝所說者非佛所說。」彼人如

是謗他眾僧作如是言：「唯我能知，汝等眾

僧一切不知。」如是謗僧，畏他輕故，語眾僧

言：「汝說非法。」而僧說者其實是法。

「『彼惡比丘

如是則失正法功德，最大妄語，身壞命終墮

於惡道，生地獄中。不請問他，惡業因故。

不請問他復有大過，謂我慢心。我慢心故，不

入林中，畏他輕賤，於示道者而不請問：「何者

為道？云何心緣？何所攀緣？云何忘失，復攝

在心？」如是於他不請不問，慢心過故，彼不能

得如是道故，心生疲惓，結加趺坐，即爾復

起，作如是念：「此法虛妄，彼諸比丘唐為此

業。此非是道，實無有禪、無三摩提，亦無禪

果、無三昧果。」以我慢心，畏他輕賤，如是誹

謗。彼邪見者，身壞命終墮於惡道，生地獄

中。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈言：

「　「『知時離我慢，

　請問於尊長，

　比丘勤精進，

　速得於涅槃。

　諸從他所聞，

　皆為他人說，

　自知離我慢，

　彼比丘諦知。

　離慢離大慢，

　知道知非道，

　如是知自他，

　是知足比丘。

　我慢心甚堅，

　心㦜而愚鈍，

　悕財利供養，

　則不得寂靜。」

「『彼以如是不請問他，慢故心堅，不能禪誦。如

是比丘常食他食，以存性命。彼人唯有比

丘形服，名字比丘，身壞命終墮於惡道，生地

獄中。或以心慢，不請問他。是故學者乃至有

命未盡以來，常請問他。如是比丘心常安樂，

身壞命終生於善道，天世界中。生彼處已，次

第乃至到於涅槃，以離慢故。

「『又第十二障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦。第

十二者，樂多知識。多知識名，作不饒益，如是

比丘唯增長愛。若有比丘多知識者，則多

妨亂，多所作故，妨亂心意；心意亂故，不得禪

誦。出家之人怨親平等，猶尚不應近一知

識，何況復有多知識耶？若懈怠者，唯名

比丘。到他舍故，即眼見時，心則動亂。眼見色

故，眼識異本，心不攀緣寂靜之法，不念觀察，

心不正直，多有言說。見知識已，次第聞聲，心

則亂緣，有異觀察，心不寂靜；不寂靜故，不寂

靜觀，有所攀緣。若見知識一念亦妨，況見知

識乃至久時。是故沙門乃至不用有一知識，

況多知識。若有比丘近知識者，饒人處行，從

饒人處至饒人處，如是遊行，念念命盡而不

覺知，則失善分。若失善分，最是自誑，乃至不

能於一念間修禪讀誦。是故，比丘如是學者

增長染愛，不應親近俗人知識。

「『又若能令未來安隱示涅槃道——導師知識、坐

禪同行，則應親近。何者同行？所謂除滅一

切煩惱，至涅槃城，此是第一勝善知識。餘知

識者，則是怨家，非真知識。以非真故，則非

知識，若見共語、共行、共業，同有所作，妨廢善

業。若未來世得其力者，乃名知識。若示梵行、

若令修行，或教怖畏，未來之世示令怖畏——生

於地獄、餓鬼、畜生，名善知識。令身口意造作

惡業，到惡道者，一切勿近。』

「爾時，世尊迦葉

如來而說偈言：

「　「『若示未來世，

　彼是善知識，

　若能遮惡處，

　復能救災禍。

　常說利益法，

　利益未來世，

　彼是善知識，

　作知識利益。」

「『此勝知識有無量種無量分別，種種說法。非

多飲食、禮拜入舍，非示愛聲觸味香色，得名

知識，如是知識非善知識。善比丘者，應當捨

離，尚不應近此一知識，況復近多如是知識，

生無量過。若有知識於未來世作不利益，雖

名知識，實是怨家。若有比丘近彼知識，則

妨自業坐禪讀誦。

「『又第十三障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是

故沙門應當捨離。第十三者，所謂比丘與惡

同處。一切比丘與惡同處，妨廢禪誦。與惡同

處，凡有五種，何等為五？所謂比丘善持淨

戒第一善法，有正直心，而與第一破戒惡人

同處止住，不得自在。此是第一與惡同處。

「『又

復第二與惡同處，所謂比丘不自在過或自

在過，與邪見人而共相隨，若村若城、若多人

處同行同住。此是第二與惡同處。

「『又復第三

與惡同處，所謂比丘常自樂數親舊知識，欲

往欲近，與共相隨，至在俗時先住之家。此是

第三與惡同處。

「『又復第四與惡同處，所謂比

丘畏他輕賤，求知見故到惡處住論師之所，

共相習近。此是第四與惡同處。

「『又復第五與

惡同處，所謂比丘心意動亂不能正行，於

先飲食或臥具等，或先食來、或先飲來、或

先臥來、近婦人來，或於先時所受用色

聲香味觸，如是種種，憶念思惟，念境界

處，境界處念之所破壞。餘一切處皆悉可避，

此境界處則不可避，以是第一最惡處故。以

於一切禪誦等業，最為妨故。自餘惡處皆悉

可避，唯此一處最不可避境界之樂。從自

心起分別惡處，最為難避，唯除坐禪三摩

提樂正觀察念，如是能避。』

「爾時，世尊迦葉如

來而說偈言：

「　「『不善觀察風，

　所吹熾然火，

　彼正觀察雨，

　能令滅無餘。

　眾生先所起，

　久時無明暗，

　如起智慧燈，

　能令滅無餘。

　欲癡火能燒，

　地獄愚癡人；

　智者則不爾，

　是故得涅槃。

　如是十三法，

　智光明能除，

　是故畏過者，

　常應勤持戒。

　拔出自身中，

　三種過根本，

　以智慧大火，

　燒多煩惱薪。」

「『如向所說，與惡同處，應設方便，一切遠離。出

家沙門寧當獨行，勿多憶念，亦莫懈怠。本

村本城、本多人處過去樂事，勿憶勿樂，勿

念本時節會之日饒人之處，本曾遊行，亦勿

憶念悕望欲見，亦勿攝受。諸惡弟子、諸惡

知識亦勿親近，勿樂愛聲觸味香色，勿生染

心，勿不正行，心莫驚動，亦勿悕望飲食敷

具、病藥所須。勿著種種雜色袈裟，亦勿方便

推搗令平；若洗浴時，不以脚足揩踏身體；

勿作種種間雜言語。如是燒滅無始闇聚。

「『極

惡生死，五道是門，六塵境界分別焰起地

獄、餓鬼、畜生之中，常燒常炙。一切世間愚癡

凡夫處處流轉，燒炙失壞，入苦海中，生死

轉行猶不厭離。捨行持戒，若人生天，第一放

逸，後退彼天，與先同侶勝者離別，生在地獄、

餓鬼、畜生，受第一苦。悔火所燒，無有救者。

放逸所壞，悔火所燒，生在地獄、餓鬼、畜生。

「『以

是等故，諸有怖畏未來退者，一切皆應修

行正法，常不斷絕。如是法律，一切如來、應、正

遍知，為放逸天斷除放逸。若人生天，一切皆

是持戒力故。若有善修、善調伏心，如是之人

不得言死，身壞命終生於善道，天世界中。

「『汝

等天眾，一切未知生此天因，戒之輕重。我

為饒益，示汝彼業，是故說此十三法門。人天

世間，迭互為因。人世界中則能持戒，天世界

中則不能持。人死生天，若不放逸，退生人

中。以是因緣，故說此經。』

「彼佛世尊迦葉如

來利益天人，饒益安樂乃至涅槃，如是利

益一切世間。

「爾時，彼處牟修樓陀夜摩天王并天眾等，深

生厭離，雖處於欲，而於欲中不行放逸，皆悉

成就不放逸行。頂禮世尊迦葉佛塔，其心

清淨。彼一切天，如本來時還如是去。

「迦葉世尊第六經竟。

「此法名為六修多羅，山樹具足地處流行。

「爾時，天眾一切皆出迦葉佛塔，問於天主牟

修樓陀而作是言：『天王云何知此佛塔？』

「爾

時天眾如是問已，牟修樓陀天主告言：『汝等

天眾，一切皆聽。我有因緣，先見此塔。我於先

時始生此天，放逸而行，憙樂境界，五羂所縛，

周遍行此夜摩地處，五欲功德遊戲受樂，處

處而行。從一園林至一園林，從山至山，從巖

至巖，從崖至崖，從一花池至一花池，從一峯

處至一峯處，多有無量百千天子為天女眾

之所圍繞。彼天女眾無量百千服飾莊嚴，在

天子前歌舞憙笑遊戲圍繞。我於爾時如是

遍觀此天世間，樂著境界五欲功德，心生歡

喜，愛心所牽。我三處行皆不妨礙，所謂水

中在鵝背上，從一鵝背至一鵝背。次復在於

鴛鴦背上，從一鴛鴦至一鴛鴦。次復乘鴨在

鴨背上，從一鴨背至一鴨背。次復在於蓮花

之中，從一蓮花至一蓮花；在水波中，從波至

波。處處遊戲，隨意而行，無有障礙，一切嬉

戲歌舞歡笑，心極受樂，如是遊行。

「『我既如是種種戲已，復念餘戲，謂處陸地乘

於殿堂，百千天女圍遶相隨，從山至山，從

一山峯至一山峯，從一山谷至一山谷，從一

園林至一園林，從一山窟至一山窟。我於爾

時，在如是處行不障礙。

「『如是次第在虛空中，復乘堂殿，百千天眾而

為圍遶，作諸天樂出妙音聲，歌舞喜笑遊戲

而行，遍此一切天之世間。見不可說種種異

處，多有七寶光明照曜勝妙之處，如是山峯

處處遍見。有百千樹七寶莊嚴，如是次第，復

見有河，百千蓮華集在其岸，處處皆有微妙

蓮華。我共天眾皆如是見，在虛空中如是下

觀，一切諸欲功德具足。

「『此天世間百千種殿處處皆饒，我常於中行

無障礙，謂在三處——水、陸、虛空，如是遊戲種種

受樂。

「『我復有時，遂見六山有六光明穿空而出，焰

色分明，不知何物。我時見已，生希有心，專念

思惟：「此所見者，昔未曾有，為是何物？」如是念

已，即并行殿，一切天眾速疾前去，詣六光

明。我既到彼六光明所，并殿俱墮，我先所有

光明威德一切損減。我於爾時心自思惟：「此

是何物？是何勢力令我自身并此天眾一切

皆墮，威德光明一切損減？」

「『我於爾時既思惟

已，於天眾中有一舊天，名無垢廣。彼天先

見如是六山六種光明，而語我言：「天王今者

莫有所畏，王則無過。此於天王無有不吉，願

王今聽。以何因緣，天王今者并此天眾空中

而墮？過去曾有無量天王曾於此處虛空中

行不能得過，皆如是墮。天王先來未曾得聞，

以不知故，欲如是過，即便下墮，威德光明一

切欲滅。此之因緣，我今為說。此處常有六佛

如來、應、正遍知、明行滿足、天中之天，一切世

間真實知見，於此山樹具足地中作六佛塔，

利益天人。此佛塔者，是所應禮，所應供養。禮

拜供養，無不得力。何以故？更無勝故，如是

佛塔不可得遇。以此因緣，天王今者如是下

墮。」

「『我時告彼無垢廣言：「佛在何處？」彼無垢廣即

答我言：「今者悉無，世間之中一切皆無。彼一

切知，一切悉見，知欲過惡，知生死中諸苦惱

已，精勤修行六波羅蜜，劫數滿足三阿僧祇，

得一切智，入於涅槃。此是略說，欲得廣聞，見

此佛塔更為廣說。此六佛塔，今者在於山樹

具足地處中住。」

「『我於爾時聞彼舊天無垢廣言，生希有心，見

勢力已，共彼宿舊無垢廣天并諸天眾到六

塔所，到已思惟為欲聞法度生死故，入佛塔

中。入佛塔已，聞如是法，彼佛世尊之所宣說。』

「時彼天眾得聞天主牟修樓陀如是語已，各

辭天王，向自地去，牟修樓陀夜摩天王亦向

先來自住之處。說佛塔竟。

《正法念處經》卷第五十