四十二章經疏鈔

心。如黃憲之汪洋萬頃。撓之不濁。八不報心。如陳

騫之含隱怨害。置之不報。若配此文。身加辱而忍

耐不瞋。口毀罵而美順不責。意嫉害而柔和不報。

不動不濁。此其所以為善人也。善人若還對彼此

無智慧。

不對心清涼。罵者口熱沸。故云而自惡也。

經言。彼重以惡來。吾重以善往。福德之氣。常在此

間。害氣重殃。反在於彼。此明禍因惡積。福緣善慶。

故云福氣常自在也。易曰。積善之家。必有餘慶。積

不善之家。必有餘殃。不其然乎。

【鈔】初二句所對境。次二句能治心。末四句出罪福。

司空圖者唐人。居中條山。作休休亭。自號耐辱居

士。柔勝剛者。德經云。天下柔弱。莫過於水。而攻堅

強者莫之能勝。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知。

又云。天下之至柔。馳騁天下之至堅。(文)今謂他人

陵我以剛強。我則騁之以柔和也。婁師德者。唐人

有弟。出守代州。教之耐事。弟曰。人有唾者。拭之而

巳。師德曰。拭之是違其怒也。使自乾爾。投水笑者。

普孫登。為人絕無恚怒。人或投其水中戲之。既出

嬉笑自如。橫逆自反者。孟子曰。有人於此。其待我

以橫逆。則君子必自反也。我必不仁也。必無禮也。

此物奚宜至哉。其自反而仁矣。自反而有禮矣。其

橫逆由是也。君子必自反也我必不忠。自反而忠

矣。其橫逆由是也。君子曰。此亦妄人也巳矣。如此。

則與禽獸奚擇哉。於禽獸又何難焉。(文)訶愚痴者。

雜阿含云。有阿修羅。與帝釋戰不如。遭五繫縛。將

還天宮。輙瞋罵詈。御者白帝釋曰。釋今為畏彼。為

力不足耶。能忍阿修羅面前而罵辱。帝曰。不以畏

故忍。亦非力不足。何有黠慧人。而與愚夫對。御者

又曰。若但行忍者。於事則有闕。愚痴者當言。畏怖

故行忍。是故當苦治。以智制愚痴。帝曰。我常觀察

彼。制彼愚夫者。見愚者瞋盛。智以靜默伏。非力而

為力。是彼愚痴力。愚痴違遠法。於道則無有。若使

有大力。能忍於劣者。是則為上忍。無力有何忍。於

他極罵辱。大力者能忍。(文)黃憲者。漢時人。郭林宗

曰。黃叔度汪洋若萬頃之波。澄之既不清。撓之亦

不濁。未可量也。

陳騫者。晉傳云。騫沉厚。有大度量。

雖加怨害惱怒。並皆含隱不報。此則含人之所不

含者也。

△二聖不可訶。】

「佛言。有人聞吾守道。行大仁慈。故致罵佛。佛默不對。

罵止。問曰。子以禮從人其人不納。禮歸子乎。對曰。歸

矣。佛言。今子罵我我亦不納。子自持禍。歸子身矣。猶

響應聲。影之隨形。終無免離。慎勿為惡。」

【【疏】先引明罵佛自禍二。初默然不對。有人指六師

外道諸惡人也。守道。以理存心也。仁者愛人。慈者

憐人。施於身曰行。遍法界曰大。有本云。愚人以吾

為不善。吾以四等慈護濟之。彼以惡來。吾以善往。

釋曰。四等四無量心也。故云行大仁慈。罵有二種。

一作色。二戲笑。於中或帶宗親。或但自身。復有十

相。一種族。二形貌。三稱名。四據齒。五家業。六品位。

七威儀。八事迹。九罪過。十善道。致罵亦二義。一愛

人者人恒愛之。則佛有弟子。而外道無眷屬。故致

罵也。二下土聞道則大笑之。此乃不得絕聖絕仁

之意。是故不但背後笑毀。而且致面罵也。默者笑

其狂。愍其痴。忍其怒。治其罵也。內含四悉。默具事

理。見者適悅。是世界悉檀。得歡喜益。單為彼默。舊

善心生。是為人悉檀。得生善益。不對罵止。新惡除

遣。是對治悉檀。得破惡益。悟入聖道。永不為惡。是

第一義悉檀。得入理益。下問答中。亦具四悉。例此

可知。問下。二舉事況顯。子者。雖無伏斷。亦住正因。

故有外子之名字也。迎送拜揖謂之禮。以禮待人。

人受禮尚歸於自。況於不受禮乎。則知受罵不受

罵。亦皆歸自身矣。所以然者。葢受禮則生自福。如

育王之禮僧。不受禮則自有禮。如不輕之深敬。受

罵則自招殃。如歌利罽賓國王。不受罵則訶罵自。

如毱多叔孫武叔。

今來罵佛。是自求禍。禍豈不隨

其身者哉。故法華明獲重罪。楞嚴示墮無間。孟子

貶為亡者。老子斥名死徒也。宜矣。

【鈔】諸惡人者。法華謂諸外道梵志(在家外道。事梵天故)尼犍

子(此云離繫。出家外道)等。及造世俗文筆。讚詠外書。及路伽

耶陀(此云善論。亦名師破弟子。是順世外道。計順世情故)。逆路伽耶陀(此云惡論。

亦名弟子破師。是不順世外道。以逆君父之論故)也。以理守心者。揀彼邪

師心遊道外也。

仁慈。揀彼惡人無仁慈也。孔子曰。

道二。仁與不仁而巳矣。

(文)遍法界者。佛之同體大

慈。揀乎菩薩未遍。二乘人天。梵王大千世界。帝釋

六欲四洲之仁慈也。愛人句。出孟子。具云。君子所

以異於人者。以其存心也。君子以仁存心。以禮存

心。仁者愛人。有禮者敬人。愛人者人恒愛之。敬人

者人恒敬之。

(文)下士句。出老子。德經云。上士聞道。

勤而行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道。大笑之

(文)。不得絕仁意者。老子曰。絕聖棄智。民利百倍。絕

仁棄義。民復孝慈。絕巧棄利。盜賊無有。此三者。以

為文不足。故令有所屬。見素抱朴。少私寡欲。(文)解

曰。絕聖。令還天理也。棄智。令反無為也。絕仁。令復

真心也。棄義。令歸本源也。絕巧。令抱朴。素也。棄利。

令守公正也。不得其意。遂以棄絕為是。仁智為非。

而來呵佛罵祖。毀聖詆賢。此則名為迷中倍人可

憐愍者。默者下。有本云。佛默不答者。愍之。痴冥狂

愚使然。默具事理下。大通佛之默然受諸梵請。老

子不言之教。無為之益。世界也。楞伽四答中(一向反詰

分別置止也)。止論以制外道。世論婆羅門默然不辭而

退。為人也。如來教令密擯惡比丘。公主說偈。密默

治王子瞋(昔有一微賤人。從此國逃彼國。訛稱王子。彼國以公主妻之。多瞋難事。有一明

人。從其國來。主往說之。其人語曰。再若瞋時。當說偈云。無親遊他國。欺誑一切人。粗食是常事。何勞復作

瞋。說巳默然瞋歇。後不復瞋。是主及餘諸人。但聞偈不知意也)。對治也。淨名默住

不二。智積默然信受。第一義也。梵語悉檀。此翻徧

施。佛以四法徧施眾生也。問中具四悉者。問明善

惡歡喜不瞋。世界也。為說善法。生彼善心。為人也。

以今善教。破除惡罵。對治也。得悟其理。非善非惡。

第一義也。

子者下。愽地凡夫。稱名字子。具正因。住

自性佛性。而未有觀行。故小乘七方便。大乘三賢。

稱相似子。具緣因。引出性佛性。緣理伏惑故。小乘

四果辟支。大乘十聖。稱真實子。具了因。至得果佛

性。斷惑證真故。外子者。一凡外。外子也。未入佛家

故。二二乘。庶子也。未付家業故。三菩薩。真子也。紹

隆佛位故。今於二種三子中。皆初子義。故稱子也。

育王禮僧者。阿育王經云。王見福田僧。不問大小。

悉皆禮拜。耶奢大臣。怪而諫曰。應當自重。何輕作

禮。王集群臣。不聽殺生。仰勅各得一頭。若牛若馬

之類。唯勅耶奢。得死人頭。既皆得巳。使貨於市。餘

頭賣盡。人頭獨存。王問眾臣。一切物中何者為貴。

答曰。唯人最貴。王言人貴應得多價。何以不售。答

言。人生雖貴。死乃最賤。頭尚可惡。況有價乎。王問。

一切人頭皆賤否耶。答言皆爾。王言。今我頭亦賤

耶。爾時耶奢。懼不敢對。王言。若不異者。汝何遮我

不使禮拜。汝若是我善知識者。應當勸我禮拜。使

我將來得諸天身。賢聖勝頭。頭有所直。何故我自

作禮。汝尚嗤笑。

(文)不輕深敬者。法華云。常不輕菩

薩見諸四眾言。我深敬汝等。不敢輕慢。汝等行菩

薩道。當得作佛。乃至遠見四眾。亦復故往禮拜。四

眾之中。有生瞋者。惡口罵詈。或以杖木瓦石而打

擲之。不輕菩薩。能忍受之。其罪畢巳。六根清淨。增

益壽命得無量福。漸具功德。疾成佛道。彼時四眾

輕賤我故。二百億劫。不值三寶。千劫於阿鼻獄。受

大苦惱。(文)歌利者。此云極惡。金剛疏云。佛昔作忍

辱仙人。山中修道。王獵疲寢。妃共禮仙。王問得四

果否。皆答不得。王怒。割截身體。天怒。飛砂雨石。王

懼求懺。仙言無瞋。誓後身復如故。(文)罽賓王者。傳

燈錄云。師子尊者。因罽賓國王秉劍於前云。師得

蘊空不。曰巳得。問。離生死不。曰巳離。問。既離生死。

就師乞頭得不。曰。身非我有。豈況於頭。王便斬之。

白乳涌高數尺。王臂自墮。(文)毱多者。魔王名。莊嚴

經論云。尸利毱多。因設火坑并諸毒食。害佛不得。

悔過號泣。世尊告言。汝勿憂怖。即說偈言。害我我

無瞋。久捨怨親心。右以旃檀塗。左以利刀割。於此

二人中。其心等無異。

(文)武叔者。魯論云。叔孫武叔

毀仲尼。子貢曰。無以為也。仲尼不可毀也。他人之

賢者丘陵也。猶可踰也。仲尼日月也。無得而踰焉。

人雖欲自絕。其何傷於日月乎。多見其不知量也

(文)。自求禍者。所謂禍福無門。唯人自造也。孟子曰。

般樂怠傲。是自求禍也。禍福無不自巳求之者。詩

云。永言配命。自求多福。太甲曰。天作孽猶可違。自

作孽不可活。此之謂也。(文)獲重罪者。法華四卷云。

若於一劫中。常懷不善心。作色而罵佛。獲無量重

罪。其有讀誦持。是法華經者。須臾加惡言。其罪復

過彼。

(文)墮無間者。楞嚴八卷云。毀佛法僧。五逆十

重。更生十方阿鼻地獄。(文)梵語阿鼻。此云無間。謂

受苦無間刻也。

貶為亡者。孟子曰。天子不仁。不保

四海。諸候不仁。不保社稷。卿大夫不仁。不保宗廟。

士庶人不仁。不保四體。今惡死亡而樂不仁。是猶

惡醉而強酒。(文)強酒而欲無醉。既不可得。樂不仁

而欲無死亡。又豈可得哉。斥名死徒者。德經云。人

之生也柔弱。其死也堅強。萬物草木之生也柔脆。

其死也枯槁。故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。又

曰。我有三寶。持而寶之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢

為天下先。慈故能勇(仁慈則用力救助)。儉故能廣(節儉日用自寬

廣)。不敢為天下先。故能成器長。今捨慈且勇。捨儉

且廣。捨後且先。死矣。夫慈以戰則勝。以守則固。天

將救之。以慈衛之。

(文)今則不仁不慈而恃強橫。死

亡也可知。

【疏】猶下。次結誡止惡行善。初二句喻也。次一句合

也。後一句誡也。惡因惡果。既如形聲影響。則善因

果亦爾。是故應當止惡行善。轉禍為福也。

【鈔】善惡能感因。如形聲。禍福所報應。如影響。此感

彼應。毫髮不爽。故云隨無離也。而曰終者。縱經多

劫。因果亦不亡也。經中說言。有三業報。一現報業

者。現作善惡。現受苦樂。二生報業者。此生作善作

惡。來生受苦樂報。三後報業者。此生作善作惡。直

至未來無量生中。受苦樂報。若見惡人好者。此是

過去生報後報善業熟故。所以有此樂果。豈關現

作惡業而得好報。若見善人苦者。此是過去生報

後報惡業熟故。現在善根力弱。不能排遣。所以有

此苦果。豈關現作善業而招惡報。(文)中竺大士名

闍夜多。問鳩摩羅多尊者曰。我家父母。素信三寶。

而常縈疾瘵。凡所謀為。皆不如意。隣家一人久為

旃陀羅行。而身常勇徤。所作和合。彼何幸而我何

辜耶。尊者答曰。善惡之報。有三時焉。凡人但見仁

夭暴壽逆吉義凶。便謂亡因果虗罪福。殊不知影

響相隨。毫釐靡忒。縱經百千萬劫亦不磨滅。(文)原

人論云。殺盜等心神。乘此惡業。生三途中。施戒等

心神。乘此善業。生於人天。然雖因引業。受得此身。

復由滿業。故有貴賤貧富壽夭病徤盛衰苦樂。若

前生敬慢為因。今感貴賤之報。乃至仁壽殺夭。施

富慳貧種種別報。不可具述。是以此身。或有無惡

自禍。無善自福。不仁而壽。不殺而夭等者。皆是前

生滿業巳定。故今世不同。所作自然如然。愚者不

知前世。但據目覩。唯執自然。復有前生少者修善。

老而造惡。或少惡老善。故今世少年富貴而樂。老

大貧賤而苦。或少貧苦老富貴等。俗人不知。唯執

否泰由於時運。(文)此皆不明三世輪迴者也。則知

善惡之報。有大小遲速矣。即影響之喻。乃言其必

然。非謂其速也。影之隨形。亦有遠近。影遠則大。影

近則小。報之遲速。亦猶是也。速則報輕。遲則報重。

又或惡業多而先受惡報。善業多而先受善報。抑

或善心退轉。則又因福而得禍。惡心改悔。則又因

禍而得福。雖有種種差殊。總之一定不移。故曰應

隨終無離也。書云。惠廸吉。從逆凶。惟影響。正此意

耳。

△三賢不可毀。】

「佛言。惡人害賢者。猶仰天而唾。唾不污天。還從巳墮。

逆風颺塵。塵不至彼。還坌巳身。賢不可毀。禍必滅巳。」

【【疏】初標舉。神明不測謂之聖。才德出眾謂之賢。又

聖者正也。捨凡性入正性故。四果十地等。賢者良

也。背惡心向良心故。三資四加等。心無悲愍。損惱

於他。名之為害。猶下。次喻明。初喻毀斥上等聖賢。

次喻逼惱同學良善。含血噴天。還污巳身。如方士

之訶責賢祖。身自瘡疱。把塵揚風。反坌自體。如蔡

京之貶剝司馬。自取戮辱也。雜阿含云。徤罵婆羅

門。遙見世尊。作粗惡語。瞋罵訶責。把土坌佛。時有

逆風。還吹其土。反自坌身。世尊說曰。若人無瞋恨。

罵辱以加者。清淨無結垢。彼惡還歸巳。猶如土坌

彼。逆風還自污時婆羅門。懺過而去。賢下。後合示。

譬喻經云。有清信士。初持五戒。後時衰老。多有廢

忘。爾時山中有渴梵志。從其乞飲。田家事忙。不暇

看之。遂恨而去。梵志能起尸使鬼。召得殺鬼。勅曰。

彼辱我。往殺之。山中有羅漢知之。往田家語言。汝

今夜早然燈。勤三自歸。可得安隱。主人如教。通曉

念佛誦戒。鬼莫能害。鬼神之法。人令其殺。即便欲

殺。但彼有不可殺之德。法當反殺其使鬼者。其鬼

乃恚。欲害梵志。羅漢蔽之。令鬼不見。田家悟道。梵

志得活。法華云。呪詛諸毒藥。所欲害身者。念彼觀

音力。還著於本人。皆是毀賢禍巳之明證也。

【鈔】又下。比證曰賢。親證曰聖。資粮加行位名。通大

小乘。方士訶賢祖者。天授二年。曾州牧宰。迎請三

祖藏和尚講華嚴。因論邪正。時有方士。在會嫉恨。

面興慍色。口出惡言。謂三祖曰。但自講經。何起誹

毀。祖曰。今講經旨。無他論議。問。一切諸法。悉平等

耶。祖曰。諸法亦平等亦不平等。又問。何法平等。何

法不平等。答。諸法不出二種。一者真諦。二者俗諦。

若約真諦。無此無彼。無自無他。無淨無穢。一切皆

離。故平等也。若約俗諦。有善有惡。有尊有卑。有邪

有正。豈得平等。方士詞窮無對。猶瞋不解。但加罵

詈毀辱而巳。歸去經宿。明朝洗面。眉髮俱落。通身

瘡疱。方生悔心。敬信三寶。求哀三祖。祖令持華嚴

經百遍。以贖前𠍴。誦至八十遍。忽感眉髮重生。身

瘡頓愈。又如四禪無聞比丘。謗阿羅漢身遭後有。

墮阿鼻獄。皆是唾天自污也。

蔡京者。宋徽宗時。蔡

京為相用事。排陷元祐諸臣。目曰奸黨。首列司馬

光。刻石殿門。又自書大碑。頒布州縣。長安中無敢

議者。惟石工安民辭曰。司馬相公。海內稱其正直。

今謂之奸邪。我不忍刻也。官欲加罪。民泣曰。乞免

鐫安民二字於石末。恐得罪後世。聞者愧之。靖康

中京既正罪。安民亦得褒贈。

後合下。毀賢合唾天

颺風。禍巳合墮巳坌身。三業之中。口業實重。好言

是口。莠言是口。讚則靡德不歸。猶如寒谷生春。毀

則何惡不往。宛似炎天飛雪。關係既大。招致不輕。

報恩經云。佛告阿難。人生世間。禍從口生。當護於

口。甚於猛火。猛火熾然。能燒一世。惡口熾然。燒無

數世。猛火熾然。燒世間財。惡口熾然。燒聖七財。口

中之舌。鑿身之斧。滅身之禍。莊子曰。為不善於顯

者。人得而誅之。為不善於幽者。鬼得而誅之。則知

毀聖害賢者。必有滅巳之大禍。不可作也。

法華下。

圓通解曰。毒藥交兼相呪詛。惡心仍更禱神祗。彼

來於我起侵傷。還著本人招橫害。豈是等慈成過

失。自然黑業果相隨。則還著者。還是自害自也。

△

三明上上果二。初道果顯勝二。初奉道得大智果。】

「佛言。博聞愛道。道必難會。守志奉道。其道甚大。」

【【疏】博學多聞。則涉於名言。愛道廣遠。則高於門境。

那知道不遠人。徒增慳慢。法本離言。何勞強記。猶

如阿難徒聞。未全道。力。故云難會。

心之所至謂之

志。理之所詣謂之道。持守其志。則無如外智。體奉

其道。則無智外如。心境相契。如葢合底。體包太虗。

用周沙界。故云甚大。三乘菩提。皆在自心得矣。豈

遠乎哉。

【鈔】上二句。明不善學之失。執著法相曰慳。自恃其

道曰慢。本離言者。起信云。是法從本巳來。離言說

相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。唯是一心。故名

真如。

(文)阿難證也。楞嚴云。汝雖歷劫憶持如來祕

密妙嚴。不如一日修無漏業。頌曰。阿難縱強記。不

免落邪思。

(文)守志下二句。明善學之益。

志。能也。心

也。智也。道。所也。境也。如也。三乘二句。上智契心得

佛菩提。中智契心得辟支菩提。下志契心得聲聞

菩提。心賦註云。天有道以輕清。地有道以寧靜。山

谷有道以盈滿。草木有道以生長。鬼神有道以靈

聖。君王有道執王天下。道即靈知心也。故曰在自

心得。道在邇而求諸遠。事在易而求諸難。豈不可

惜。若夫達磨西來。不立語言。直指人心。賢首頓教

不說法相。唯辨真性。可謂得斯意矣。

△二助道得

大福果。】

「佛言。覩人施道助之歡喜。得福甚大。沙門問曰。此福

盡乎。佛言。譬如一炬之火。數千百人。各以炬來分取

火去熟食除冥。此炬如故。福亦如之。」

【【疏】初直明隨喜福大。施道。是法施。揀非財施。助歡。

是隨喜。揀非自作。見作曰覩。人通五乘。福甚大者。

大品明不可知數。法華謂無量無邊。以隨喜施道。

揀非隨喜施財也。沙門下。次問答福報無盡。先問。

上大且約橫遍法界。此盡乃對竪窮時世。故疑難

云。此福雖大亦有盡耶。佛下次答。先喻。一炬之火

本。喻初聞隨喜者福。千百炬來分取。喻百千人展

轉聞而隨喜得福。熟食喻得定身福。禪悅食也。除

冥喻得慧身福。生空慧除界內無明也。亦可熟食

喻涅槃法性身福。法喜食也。除冥喻得智身福。法

空智除界外無明也。如故。謂本有之火不減。喻不

因展轉分取其福。而致初聞隨喜之福有減損也。

末一句合法。轉聞分取。福尚無減。況自行持。福豈

盡乎。經云。財施有盡。法施無盡。則隨喜福。亦無盡

也。

【鈔】法施以五教乘。施眾生也。財施內則身命。外則

寶物。淨名云。當為法施。何用是財施為。華嚴云。諸

供養中法供養最。隨喜者。隨則順事順理無有差

別。喜是慶巳慶人。聞微妙法。順理有實德。順事有

權功。慶巳有智慧。慶人有慈悲。別行疏云。由昔不

喜他善。故今隨喜。為慶悅彼除嫉妬障。起平等善

(文)。通五乘者。行願品云。諸佛從初發心。乃至菩提。

所有善根。六趣四生聲聞辟支所有功德。一切菩

薩難行苦行。我皆隨喜。婆沙云。所有布施福。持戒

修禪慧。從身口意生。去來今所有。習學三乘人。具

足一乘者。無量人天福。皆隨而歡喜。

(文)大品者。彼

經隨喜品中。明大千海水。一毛破為百分。滴取海

水。可知其數。隨喜之福。不可知數。(文)法華者。六卷

隨喜品云。如是展轉至第五十人。聞經隨喜功德。

尚無量無邊。何況最初於會中。聞而隨喜者。其福

復勝。無量無邊阿僧祇。不可得比。(文)先喻下。炬喻

隨喜。火喻福報。人喻行者。分取喻轉教他人作隨

喜福。揀上自行隨喜也。冥。黑暗也。有室內室外之

別。

△二聖果顯勝二。初備顯飯善令得無漏。】

「佛言。飯凡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯一

持五戒者。飯持五戒者萬。不如飯一須陀洹。飯百萬

須陀洹。不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含。不如飯一

阿那含。飯一億阿那含。不如飯一阿羅漢。飯十億阿

羅漢。不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛。不如飯一三

世諸佛。飯千億三世諸佛。不如飯一無念無住無修

無證之者。」

【【疏】先凡位中較田勝。非善非惡謂之凡。貧病等也。

仁慈無害謂之善。忠恕等也。歸信佛律。名持五戒。

兼攝餘戒定慧人天。及小教中七方便也。飯百下。

次聖位中較田勝。初四果中較也。

飯十下。次三乘

中較也。別行鈔云。辟支佛者。此云獨覺。獨一覺故。

亦名緣覺。從緣生覺故。飯一三世諸佛者。謂於三

世諸佛中。隨飯一佛也。聲聞斷使。如燒木成炭。支

佛侵習。如燒炭成灰。佛則正習俱除。如灰炭俱盡。

而又說法利生。故增勝耳。飯千下。後有無乘較也。

千億諸佛者。謂諸佛中。飯至千億尊佛也。念心住

境修因。證果也。無念。揀凡夫善人之有念。無住。揀

持戒之有住。無修。揀三果之有修。無證。揀羅漢辟

支諸佛之有證。

前九較中。後後勝前。雖有福報。猶

住於相。以生心動念。即乖法體故。今則無心。不取

於相。所獲福報。亦如虗空不可思量。以取捨情亡

等於真空故。指要錄云。佛為須達。說布施果報。謂

多施少報。少施多報。供養百千白衣。不如供養一

淨行人。乃至供養百千諸佛。不如供養一無心道

人。問。施食有何功德。答。食施獲五福報。一曰施命。

二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辨。亦云無

盡功德。猶彼尼拘類樹種如纖芥。生長高四十里。

歲下數萬斛實。是故婢捨一文。得公主之貴。女施

二錢。感正后之榮。文荼舉家皆福。那律多劫無貧。

德勝獻[麨]為人王。使女施潘成支佛。問。貧者將何

作施。答。優婆塞戒經云。貧者說無財施。是義不然。

何以故。貧賤之人。亦有食分。食巳洗器。棄蕩滌汁。

施應食者。亦得福德。若以塵[麨]。施於蟻子。亦得無

量果報。天下極貧誰無塵許[麨]耶。誰有三日食三

揣[麨]。命不全者。是故諸人。應以食半施於乞者。善

男子。極貧之人。誰有赤裸無衣服者。若有衣服。豈

無一線可以施人。天下之人誰貧無身。如其有身。

見他作福身應往助。亦名行施。亦得福德。(文)如迦

旃延教一老婢取水以施。是也。問。若施聖人得福

多者。云何經說智人行施。不簡福田。答。釋有多意。

明能施人有愚智之別。所施境有悲敬之殊。悲是

貧苦。敬是三寶。悲是田劣而心勝。敬是田勝而心

劣。若取心勝。施佛則不如施貧。如經說言。供養諸

佛菩薩聲聞。不如施畜一口飲食。其福勝彼百千

萬億。故舍利弗一飯上佛。佛迴施狗。此明悲田最

勝也。若據敬法重人。敬田即勝。如經說言。若施畜

生得百倍報。乃至須陀洹得無量報。羅漢辟支尚

不如佛。況餘類耶。若據平等而行施者。無問悲敬。

等心而施。得福弘廣。故維摩云。分作二分。一施難

勝如來。一與城中乞人。福田無二也。

【鈔】貧病等人者。田有三。一苦田。悲心愍之。貧病人

也。二德田。敬心奉之。三寶等也。三恩田。孝心事之。

父母師長等也。忠恕等者。德田中人也。皈信佛律

者。善而兼戒者也。五戒後有八戒十戒等。戒學後

有定學慧學等。近而人乘天乘。遠而三資四加。今

皆超略。故云兼攝餘也。三乘者。聲聞小乘。辟支中

乘。佛大乘也。

獨一覺者。獨宿孤峰觀物變易自覺

無生故。從緣生覺者。由觀因緣覺真諦理故。別行

鈔云。此有二種。一麟喻。二部行。謂觀外物。因生覺

解。自得道果。猶如麒麟獨一角故。故名麟喻。出無

佛世。以神通化物者也。若部行者。即因聞解生。悟

解無性。或觀因緣而得菩提。或觀老死而得菩提。

名為緣覺。唯一果向。名為有學。辟支佛果。名為無

學。(文)有無乘者。諸佛唯有一佛乘也。無證無有一

佛乘也。楞伽云。三乘與一乘。非乘我所說。第一義

法門。住於無所有。何建立三乘。諸禪無量等。又云。

諸天及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。我說此諸

乘。乃至有心轉。諸乘非究竟。若彼心滅盡。無乘及

乘者。無有乘建立。我說為一乘。引導眾生故。分別

說諸乘。

(文)後後勝前前者。葢人有優劣。德有大小。

位有高下。斷有深淺。故飯之者。福報亦有不同耳。

少報多報者。菩薩本行經云。何謂施多報少。雖多

布施。無歡敬心。貢高自大。所施之人。信邪倒見。不

得快士。猶如耕田。下種雖多。収實甚少。何謂施少

福大。所施雖少。清淨心與。而不望報。所施之人。復

得快士。佛及辟支。猶如良田。種子雖少。收實甚多。

般若經云。若恒捨無量財。而不迴向菩提。願與有

情同證一切智智。如是多行布施。攝受少福。若施

少分財物。而能迴向菩提有情。如是行少布施攝

受多福。(文)一曰下。經云。人若不食。則七日壽終。顏

色顦顇。身羸力弱。心愁體危。困不能言。若能施與。

世世獲報。財富長壽。端正人喜。多力無耗。安隱無

患。人採法言。(文)無盡德者。尊那經云。無盡功德。乃

有七種。一園林池沼。二建立精舍。三牀衣臥具。四

財糓等物。五往來僧物。六病苦僧物。七飲食湯藥。

尼拘類樹者。譬喻經云。佛至舍衛城外乞食。有女

作禮飯著鉢中。佛為呪願。種一生百。種百生億。得

見道諦。其夫不信佛言。卿見尼拘類樹。種如纖芥。

生長高四十里。歲下數萬斛子。鉢飯種福亦然。夫

婦心開得初果道。(文)公主貴者。育王一婢。偶因掃

地。得一銅錢。即施僧中。命終為育王女。右手出一

金錢而無窮盡。往問夜奢羅漢。始知前因。

正后榮

者。靈山有一貧女。於糞壤中。拾得兩錢。即施眾僧。

當用買食。上座呪願。女大歡喜。出到樹下。黃雲覆

之。時王相師。見此貧女。福堪為王夫人。更衣迎至

王所。王喜甚重。文荼者。王城有一織師。因辟支乞

食。夫婦兒媳奴僕。各減分與。後生䟦提城。皆有大

福。文荼長者。入倉雨糓。婦飯隨滿。兒囊瀉金。媳斛

分米。僕耕七壠。奴香遍塗。那律者。阿那律陀。昔於

饑世。以稗飯施辟支佛。獲九十一劫天人之中受

如意樂。絕無貧乏。

獻[麨]者。阿育王經云。佛入王城

乞食。德勝小兒。弄土而戲。作舍宅倉庫。以土為[麨]。

著倉庫中。見佛歡喜。掬倉土[麨]。奉上世尊。願我當

來。葢於天地廣設供養。後為育王。王閻浮提。施潘

者。普曜經云。佛入城乞食。人皆閉門。有一使女。見

佛空鉢。欲以瓦器潘澱弊食供之。佛即受取。呪言

十五劫中。天人中樂。最後出家成辟支佛。(文)取水

施者。賢愚經云。迦旃延尊者。在阿槃提國。時有一

老婢。大家走使。受苦無訴。晝夜求死。尊者語言。貧

何不賣。婢言。云何賣貧。尊者教施。婢言貧窮。尊者

與鉢。教取水施授為呪願。次與皈戒。教勤念佛。日

日當謹走便。伺大家臥竟。即於自居止處。敷坐觀

佛。後命終時。生忉利天。還詣迦旃延所聞法證初

果道。(文)問下。詳在諸經要集。若以心田相對。有四

料揀。一心勝田劣。如悲愍貧病等。二田勝心劣。如

慢心飯僧等。三心田俱勝。如恭敬齋佛等。四心田

俱劣。如慳惜濟貧等。

△二別顯孝德令成正覺。】

「佛言。凡人事天地鬼神。不如孝其二親。二親最神也。」

【【疏】天通三界。地攝四居。鬼盡疫厲蠱毒。神該水火

晝夜。事者。如塗灰外道。事自在天。安荼論師。事大

梵天。圍陀論師。事那羅延天。方論師。計地方。路迦

耶。計微塵。諸迦葉波。勤役四大。復有梵志尼犍子

等。告召山林樹塚等神。殺諸眾生。取其血肉。祭祀

藥叉羅剎婆等。

孝者。竭力事奉。盡心供養也。二親

父母也。不如者。天唯覆。地唯載。神能福。鬼作威。父

母於我福威覆載。無不施設。故事天地鬼神。不如

孝二親也。心地觀云。父有慈恩。母有悲母。若詳說

之。有十種德。則長養恩。彌於普天。憐愍之德過於

大地。假使有人為福供養一百淨行大婆羅門。一

百五通諸大神仙。一百大智師長善友。不如一念

住孝順心。以微少物供養父母。又彼父母能生我

身修道器故。若孝養之。即為供佛。令得速成無上

菩提。揀非敬事天地鬼神但成世間有漏福也。大

集經云。世若無佛。善事父母。事父母者。即是事佛。

父母於我為先覺故。心地觀云。若人至心供養佛。

復有精勤修孝養。如是二人福無異。三世受報亦

無窮。報恩經云。為孝養父母。知恩報恩故。令我速

成阿耨菩提。如釋尊目連道紀鑒宗。故云二親最

神也。

【鈔】四居者。海居洲居山居林居也。如楞嚴明。鬼者

歸也。魂魄歸於地也。又威也。能令他畏其威也。神

者申也。精氣申於天也。又能也。大力者。能移山填

海。小力者。能隱顯變化也。

尸子曰。在天曰靈。在地

曰祗。鄭玄曰。聖人之精氣謂之神。賢人之精氣謂

之鬼。長阿含云。一切人民所居舍宅。一切街巷四

衢道中。屠兒市肆及丘塚間。皆有鬼神。無有空者。

凡有鬼神皆隨所依。即以為名。依人名人。依村名

村。乃至依河名河。一切樹木。極小如車軸者。皆有

鬼神依止。廣列三財九類。如蘭盆疏。事者下。出華

嚴玄談。

孝者下。有二。一世間孝。奉養甘旨。二出世

孝。教親佛法。經云。飯羅漢辟支。不如以三尊之教

度其一世二親。孝子經云。子之養親。百味恣口。眾

音娛耳。名衣耀體。肩荷周流。未為孝矣。若親頑暗。

不奉三尊。子當極諫以啟悟之。心崇正道。奉佛五

戒。於是二親。處世常安。壽終生天。諸佛共會得聞

法言。長與苦別。唯此為孝耳。十種德者。一名大地。

母胎為所依故。二名能生。經苦而能生故。三名能

正。恒理五根故。四名養育。隨時長養故。五名智者。

能以方便令生智慧故。六名莊嚴。玅衣嚴飾故。七

名安隱。母懷止息故。八名教授。善巧導引故。九名

教誡。善言令離惡故。十名與業。付囑家業故。

則長

下。經云。長養之恩彌於普天。憐愍之德廣大無比。

世間所高莫過山岳。悲母之恩逾於須彌。世間之

重大地為先。悲母之恩亦過於彼。(文)今略引也。又

彼下。釋最神。謂無父母生長色身。法身慧命無所

依故。事佛聞法。亦無據故。大集下。引證。如釋下。舉

事。謂釋尊行孝成佛。目連盡孝證果。道紀至孝明

經。鑒宗篤孝悟道。雜寶藏經云。雪山有一鸚鵡。常

取好菓。奉盲父母。後因田主發施願心。即取其穀

供親。田主見虫鳥作踐生瞋。便設羅網捕得鸚鵡。

鸚鵡語言。見施心故。乃敢來取。供盲父母。又何見

捕。田主咨嗟。禽獸尚能孝養父母。豈況於人。汝從

今後應常此取。田主者舍利弗是。鸚鵡者我身是。

盲父母者淨飯摩那是。由昔孝養。今得成佛。心地

觀云。佛昔修行為慈母。感得相好金色身。名聞廣

大遍十方。一切人天咸稽首。人與非人皆恭敬。自

緣往昔報慈恩。我昇三十三天宮。三月為母說真

法。令母聽問歸正道。悟無生忍常不退。如是皆為

報悲恩。雖報恩深猶未足。(文)此是如來孝親得成

佛也。崇行錄云。佛世目連事母至孝。生則養。導其

正信。死則葬。又薦其靈。心猶未安。故出家修行。欲

度母親報乳哺恩。因此精進。得六神通成羅漢果。

心地觀云。神通第一目犍連。巳斷三界諸煩惱。以

神通力觀慈母。見在受苦餓鬼中。目連自往報母

恩。救免慈親所受苦。上生他化諸天眾。共為遊樂

處天宮。當知父母恩最深。諸佛聖賢咸報德。(文)此

是目連孝親成羅漢也。

齊道紀。性誠孝。勞於色養。

語人曰。母必親供者。以福與登地菩薩等也。衣著

食飲。大小便利。躬自經理。不煩他人。習成實及餘

經論。後忽豁然悟通。造金藏論七卷。於鄴城東郊

講演。道俗感化者甚眾。唐鑒宗。湖州長城人。姓錢。

父晟有疾。宗割股肉饋之曰。他畜之肉。能治疾者

也。父病因愈。乃求出家。後謁鹽官悟空禪師。頓徹

心源。住徑山為二祖。此明紀宗孝親得道者也。

陰

陽不測之謂神。彌勒勸孝偈云。堂上有佛二尊。懊

惱世人不識。不用金彩粧成。亦非旃檀雕刻。只今

現在爺娘。便是釋迦彌勒。若能供養得他。何須別

作功德。(文)是故盡力孝養。則世出世間善果。無不

能得。猶如天地造化。人莫能知。故曰神。玅萬物而

為言者也。

上鬼神約人言。此最神約法言。

△二十

四章分別因功起行分二。初總明世出世行。】

「佛言。人有二十難。貧窮布施難。豪貴學道難。棄命必

死難。得覩佛經難。生值佛世難。忍色離欲難。見好不

求難。有勢不臨難。被辱不瞋難。觸事無心難。廣學博

究難。不輕未學難。除滅我慢難。心行平等難。不說是

非難。會善知識難。見性學道難。隨化度人難。對境不

動難。善解方便難。」

【【疏】先總標。貧下。次別列中。先世間行難。貧者無福。

窮者無慧。又貧無財產。窮無衣食。施有三。一者財。

二者法。三者無畏。貧賤施財。豈不為難。道則戒善

禪定等法。然饑寒困苦。道心易發。富貴尊榮。學道

則難。色心連持為命。物物貪生。人人怕死。故棄命

為難。然難與易。俱出於心。若心生疑。非難成難。心

若無疑。是難非難。

貧者肯施。如賣薪三錢。紡績一

縷。磨鏡手指。牧羊草葢。設不信施。雖富貴亦難。如

摩訶南長者。又肯學道何拘豪貴。波琉璃王持名

見佛。祇陀太子。因酒念戒。

又順情而背理。雖臨終

而謀活。如大舜出於浚井。西伯釋於羑里。若順理

而逆情。縱殺身而不顧。如孔聖甘於夕死。初果願

於刀亡。薩埵投身餓虎。達王割肉饑鷹。

【鈔】施有下。先直釋其難。然難下。次雙出所以。三錢

者。雜寶藏云。昔有一賣薪人。得三文錢。捨於毗婆

尸佛鉢中。回家五里。步步歡願。時賣薪者。今汝惡

生王是。緣施三錢於佛。五里欣慶。世世尊貴。常得

五里三重錢藏(迦旃延尊者答也)。

一縷者。寶積經云。旁耆

羅私佛時。有紡綫者名績。日施一縷。滿千五百。願

成佛道攝受一切。由此福故。□五拘胝。為轉輪王

作天帝釋。成佛號善攝受如來。手指者。昔有長者

鳩留。不信佛法。與五百遠行。饑渴甚。見一叢林。到

彼唯一樹神。禮巳求食。神於手指。出諸飲食。甘美

難言。五百伴亦皆得食。問曰。何福所致。答曰。我於

迦葉佛時極貧。為磨鏡業。每有沙門乞食。常以此

指。示齋主家及接眾處。如是非一。壽終生此。長者

大悟。日飯八千僧。入於佛道。

草葢者。菩薩本行經

云。佛行村落間。一牧羊兒念言。暑天盛熱。路無蔭

凉。編草作葢。用覆佛上。捉隨佛行。佛告阿難。此人

心敬。當在人天得七寶葢。竟十三劫成辟支佛。摩

訶南者。雜阿含云。舍衛城長者名摩訶南。家財億

萬。以慳貪故。惜不衣食。父母妻奴不能供給。貧窮

乞兒訶責不與。無有子胤。遇患命終。家業入官。佛

言。曩施支佛一飯。不至心與。後復生悔。故今雖富。

不為享用。又為財故殺異母弟。今受福盡。入于地

獄。波璃王者。木槵子經云。波琉璃王白言。國多災

患。使我憂勞。願求易修要法。佛言。欲滅三障。當貫

槵子百八記數。稱三寶名。二十萬遍。生𦦨摩天。滿

百萬遍。斷百八結。獲無上果。王即當念。軍旅不廢。

後餓三日。佛即應形而告王曰。莎斗比丘。念經十

歲得成初果。今在普香世界。作辟支佛。

祇陀者。此

云戰勝。未曾有經云。祇陀太子白言。向受五戒。酒

戒難持。畏恐得罪。今欲捨戒受十善法。佛言。飲時

有惡不耶。答曰。國中豪族。雖時時相率。賷持酒食。

共相娛樂而巳。餘外無惡。得酒念戒。惡亦止也。佛

言若如是者。終身飲酒有何患哉。大舜者。昔瞽瞍

使舜完廩。捐階焚之。舜不就死。將兩斗笠。自捍其

身而下。又使浚井。從而揜之。舜又旁鑿一穴。暗地

走出。故孔子曰。舜之事父也。索而使之。未嘗不在

側。求而殺之。未嘗可得。小箠則待。大箠則走。以逃

暴怒也。立而不去。殺身陷父以不義。不孝孰是大

乎。西伯者。紂殺九侯。鄂侯爭之。并殺鄂侯。周侯昌

開之歎息。崇侯虎以告於紂。乃囚昌於羑里。昌之

臣散宜生閎夭等。求得有莘氏之美女及餘珍寶。

使嬖臣費昌以獻紂。因釋昌。賜以弓矢鐵鉞。稱為

西伯。孔聖者。論語。孔子曰。朝聞道夕死可矣。初果

者智度論云。一初果人。生屠殺家。父母與刀。并羊

一口。閉著屋中。語言。若不殺羊。無求見日。其兒思

惟。若一殺者。終為是業。豈以身口作此大罪。即便

以刀自殞。父母開戶。見羊活兒死。彼兒殞時即生

天上。

薩埵者。金光明云。摩訶羅陀王。有太子摩訶

薩埵。出遊林野。見一母虎。產生七子。饑餓欲絕。當

必噉子。念從昔來。多棄是身。曾無利益。今捨幻身

濟眾生命。求於法身。即投身虎前。虎食其肉。唯留

餘骨。時薩埵者今我身是。虎瞿夷是。七子舍利目

連五比丘是。

達王者。度無極經云菩薩婆達王。行

大布施。天帝試之。勅命邊王作鴿。自化為鷹。鴿趣

達王足下。鷹尋後至。王割髀肉。乃至盡身稱髓。令

與鴿等。鷹復本身。問曰何志。答曰。吾願成佛。救度

彼眾。帝釋驚歎。以天藥傅之。瘡痍頓愈。乃至比干

剖心。夷齊餓死。皆是致命成仁者焉。

【疏】得下。次出世行難三。初依教起行難。教典積如

山岳。盡是甘露醍醐。八苦交煎。何能得覩。佛在世

時我沉淪。我出頭時佛滅度。故佛前佛後。是名為

難。

美色。人所欲也。珍好。眾貪求者。不欲不求。可謂

難矣。

富貴逼人。以直報怨。臨事而懼。是常情也。今

欲無心而不瞋臨。豈不難哉。

若能捨全軀而求半

偈。造佛像而受記音。夫婦一床而分寢𥧌。見玅五

欲而無歡樂。臨罵而佯為不聞。被射而慈愍無怨。

無心行欲。類木人之看華鳥。不意斬殺。猶伎見之

聽訟獄。則此諸難。亦不難矣。

【鈔】教下。先明難。

佛前後為難者。經云。八難。一者地

獄。二者餓鬼。三者畜生。四者邊地。五者長壽天。六

者雖得人身癃殘百疾。七者生邪見家。八者生於

佛前。或生佛後。

以直二句。出魯論。彼具云。以直報

怨。以德報德。臨事而懼。好謀而成。此則有瞋有心

者也。要如夷齊不念舊惡。老莊恬淡無為。始名為

無瞋無心也。若能下。次不難。

半偈者。涅槃經云。佛

昔作婆羅門。雪山坐禪。求法修道。天帝往試。化為

羅剎。說半偈云。諸行無常。是生滅法。菩薩求說後

半。答曰。腹饑難說。問欲何食。答曰人血。請曰。願說

我當身施。即說偈曰。生滅滅巳寂滅為樂。菩薩以

偈遍書木石。即上樹捨身。羅剎手接之。還復本形。

作禮而去。受記者。造像功德經云。帝釋請佛。昇忉

利天。度夏三月。為母說法。時優填王。渴思不見。欲

造木像。毗首羯磨天。化為匠者。操斧斫香木聲。上

徹諸天。至佛會所。如來遙歎。授菩提記。則知別相

同相。不離住持三寶。報身法身。不離應現影像。是

以一見尊容。一聞經聲。即為覩佛聽法。當自生大

慶幸。而城東老母。與佛同生。俱在一處。共經一世。

曾不見佛。不蒙法音。以故心疑是難。未必異時亦

為難也。分寢𥧌者。佛本行經云。畢鉢羅耶童子。與

䟦陀羅女為夫婦。同願修行。不相染觸。子若眠時。

女起經行。女若睡時。子復經行。周歷十二年。同在

一室而不同寢。後女睡時。一手垂地。忽一蛇來。夫

恐螫女。擎於婦臂。安置床上。時婦責曰。今乃何故

起如是心。夫以實情告之。後投佛出家。皆得成道。

夫即摩訶迦葉。婦即紫金光比丘尼。是也。無歡樂

者。行願鈔云。佛滅百年。波吒梨城王。名阿輸何(亦名

阿育。此云無憂)。因弟毗多輸(此云除憂)。敬信外道。疑僧不能離

欲。假設方便。令入佛法。語大臣言。我今洗浴。汝當

將我所脫衣服天冠與弟。令登王座。謂言。王乃無

後。汝當即位。今者試之。有何不可。王出見怒。勅令

殺之。諸臣諫勸。王言。暫延七日。即以種種妓樂婇

女。供給侍衛。一切臣民。皆往問訊。更有青衣。披髮

搖鈴。行殺之者。執刀門立。至七日滿。將詣王所。王

問弟言。作王七日。妓樂恣意。婇女問訊。汝貪愛不。

王弟答言。我於七日中。妓女歌舞聲。宮殿及臥具。

名衣諸珍寶。思惟懼死故。不知如此事。以見行殺

者。執刀門外立。又聞搖鈴聲。死鐝釘我心。不知玅

五欲。不得安隱眠。王語弟言。汝於七日中。思惟生

死畏。而無有歡樂。不起貪愛心。佛諸弟子等。日日

觀生死。云何有歡樂。而起煩惱心。觀身如怨家。三

有如火宅。深樂解脫法。不貪於五欲。其心如蓮華。

處水而不著。弟因回心。歸信三寶。後即出家。成羅

漢果。不聞者。富弼少時。常有詬詈之者。富如不聞。

或以告之。富曰。恐是罵他人耳。又曰。明呼公名。答

曰。天下多有同姓名者。非罵我也。呂蒙正相參政。

正入朝堂。朝士指曰。此子亦參政耶。蒙正伴為不

聞。同列欲請其名。正堅止曰。一知姓名。終身不忘。

不如無聞也。慈愍者。優填王正后。皈佛受戒。得須

陀洹。王聽𧮂言。挽弓射后。后見不懼不怒。一心念

佛。慈愍於王。箭繞三匝。還住王前。百箭皆爾。王大

恐怖。詣佛懺悔。無心下。釋觸事句。無心欲者。淨諸

業障經云。無垢光比丘。持鉢乞食。遇婬女呪術。因

共行欲。歸以自責。投佛懺罪。佛問。汝有心耶。曰。無

心也。佛云。汝既無心。云何言犯。楞嚴化樂天云。我

無欲心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。

不意殺者。

梁武帝斷重罪。則終日不懌。或謀反事覺。亦泣而

宥之。唐太宗謂侍臣曰。朕以死刑至重故。臨刑三

覆奏。然後行刑。此是不獲巳殺。非故意也。善見律

云。育王太子帝須。出家興隆佛法。時有一臣。僻取

王意。殺諸比丘。帝須遮護。臣即置刀。往白王言。令

僧說戒。僧不順勅。依罪斬殺。帝須禁止。王聞悶絕。

蘇後責言。我令說戒。何以殺耶。王往白僧眾言。不

審此事。誰獲罪耶。有僧問王。有殺心不。王言。我本

以功德意遣來。無殺心也。僧曰。王若如此。王自無

罪。殺者得罪。上證自殺無意。此證教殺無意。故喻

木人看花。伎兒處斬。皆無貪瞋煩惱心也。

【疏】廣下。二學道證果難。

一句難了。況欲窮通三藏。

上座尚譏。豈能遜讓初學。空腹高心。有恃者可知。

勝負氣厚。齊物也難論。是非情濃。隱惡揚善者少。

入耳出口。道聽途說者多。稍有覺悟。便言見性明

心。道理未窮。焉能該因徹果。必也如阿難之多聞。

不輕之禮敬。難陀稽首波離。帝釋請問野干。受苦

辱而無諍。順師教而遍參。女子深觀。見諦得果。老

僧繫念。斷惑證真。是則觸向成易。又何難成。

【鈔】一句下。初明難。三藏。通大小乘。

譏上座者。毗婆

尸佛滅後。有一年少比丘。通達三藏。多人供養。復

有一摩訶羅老比丘。聲形醜惡。年少詈言。如是音

聲。不如狗吠。老比丘言。汝何毀也。我得四果。即舉

右手放大光明。普照十方。汝何不識。作是惡業。三

藏心驚。禮足懺悔。以呵罵上座故。五百身中。常作

狗身。

有恃者。或以多聞識達陵人。或以篇章技藝

傲物。或辨口利辭。或華門望族。或年壽。或福德。起

諸貢高。生大憍慢。慢雖多相。我慢為本。

齊物者。莊

子有齊物論。謂方生方死。無成無毀。天下莫大於

秋毫之末。而太山為小。莫壽乎殤子。而彭祖為夭。

天地與我並生。萬物與我為一。般若云。是法平等。

無有高下。圓覺云。不敬持戒。不憎毀禁。不重久習。

不輕初學。今既人我見存。自他心立。何能齊長短

而一榮枯也。入句。見善知識。徹法底源。道聽途說。

德之棄也。今人不參善友。唯功口耳。故於知識無

緣。

稍有下。釋見性句。道通教行理果。上豪貴道。且

屬教行。此見性道。屬理果也。必下。次不難。

阿難不

輕可知。難陀者。普曜經云。佛弟難陀。初落髮時。次

第作禮。到優波離。止而不禮。是我家僕。世尊告言。

據戒前後。不在貴賤。當思聖法。勿生憍慢。爾時難

陀。去自貢高。禮優波離。大地震動。請問者。未曾有

經云。帝釋問野干曰。施貪施法有何功德。答曰。布

施飲食濟一日之命。布施財寶濟一世之乏。增益

繫縛。說法教化。名為法施。能令眾生超出世間。解

曰。天帝下心於野干。則無自他高下之見識矣。如

舍利弗。以一鉢飯上佛。佛即回施於狗。問曰。汝以

飯施我。我以飯施狗。誰得福多。答曰。佛施狗得福

多。何者。福從心生。不因田出。心為內主。田是外事。

舍利弗千萬億倍。不及佛心。佛以平等心故福勝。

舍利弗以取捨心故福微。明知勝劣由心。不在田

也。無諍者。昔一比丘。乞食至珠師門。珠師為王穿

大摩尼之珠。進去取食。有鵝見珠。映比丘衣而作

赤色。其狀似肉。即便吞之。珠師持食出來。覔珠不

知所在。語比丘言。得我珠耶。比丘恐害鵝命而不

敢告。珠師即加棒打絞縛。眼耳鼻口。盡皆出血。鵝

來飲血。鵝亦打死。比丘即說其因。殊師剖鵝得珠。

即號哭哀懺而說偈言。南無堅持戒。為鵝身受苦。

不作毀缺行。此事實難有。為畜受苦。尚不分辨。豈

於人中起兩舌耶。遍參者。即善財遍參五十三員

善知識也。女子者。雜寶藏云。昔有女子。深信三寶。

請僧齋供。至心求法。比丘不解。潛身歸寺。然此女

人。念有為法無常苦空不得自在。深心觀察。獲須

陀洹果。(文)此證見性不難也。

老僧者。彼經又云。昔

有比丘。年老昏塞。見諸年少比丘說四果法。心生

羨慕。語言。願以四果。見受於我。諸少嗤言須得好

食。老者大喜。即待餚饍。諸少戲弄之曰。汝在此舍

一角頭坐。當與汝果。老者歡喜如教。諸少即以皮

毱打其頭上。語言。此是須陀洹果。老者聞巳繫念

不散。即獲初果。諸少復戲弄言。汝今雖得初果。猶

有七生七死。更移一角。諸少復以毱打語言。與汝

斯陀含果。老者益加專念。即證二果。諸少復言。雖

得二果。然有往來生死之難。汝更移坐。諸少復以

毱打。語言。與汝阿那含果。老者倍加至心。復證三

果。諸少又弄之言。雖得三果。猶於色無色界。受有

漏身。無常遷變。念念是苦。汝更移坐。諸少復以毱

打。語言。與汝阿羅漢果。老者倍加至心。復證四果。

即大歡喜。設齋報謝。與少共論道品。諸少滯塞。老

者語言。我實巳得羅漢道果。諸少咸皆求懺戱弄

之罪。是故至心。求無不獲。(文)此證學道不難也。是

下。結成。

【疏】隨下。三廣化眾生難。眾生無邊。心行無盡。云何

可度。令出生死。如沙彌退心。學人不願故難也。眼

貪愛色。耳分別聲。鼻齅諸香。舌嗜於味。欲逆流根

至不生滅。豈易得耶。眾生病根既廣。如來法藥亦

多。感有剛柔邪正機宜。應有慈威逆順教門。不能

一一善解。奚使人人入道。

豈如迦旃延之善教歸

戒。舍利弗之巧化浣金。

力藍不覺車聲。空生不聞

鼓響。

末利假酒而救厨官。大悲用殺而活賈客。

審

爾。難亦非難矣。故知難之為語。罪在於人。人有心

願者。入劫燒。升梵天。把虗空。擲大千。未足為難。人

無心願者。得覩佛經尚難。況能上弘下化者乎。今

佛舉言難者。正欲吾人發猛勇心。立堅固願。能行

其難行。常人而為難得人也。

【鈔】眾下。先明難。

退心者。智度論云。昔有羅漢。領一

沙彌。携持衣鉢。沙彌忽發大菩提心。羅漢知之。便

取衣鉢。令其前行。行到前途。遇一水潭。多諸細䖝。

思眾生多。難可化度。便退大心。羅漢原令持衣後

行。沙彌問。答云。汝發大心。應前羅漢。既退道意乃

是凡夫。不合居我聖人之前。

不願者。法華持品云。

復有學無學八千人。作是誓言。我等亦當於它國

土廣說此經。所以者何。是娑婆國中。人多弊惡。懷

增上慢。功德淺薄。瞋濁諂曲。心不實故。

流根者。六

根流轉於六塵也。逆者。返流旋一。六用不行也。不

生滅者。如如不動也。問。此對境不動。與上觸事無

心。有何義別。答。上約三業作事。不起善惡心。此約

六根緣境。不動染淨念。眾生二句。楞伽云。如醫療

眾病。以病不同故。方藥種種殊。我為諸眾生。滅除

煩惱病。知其根勝劣。演說諸法門。感有二句。剛強

眾生以威折之。柔輭眾生。以慈攝之。邪見眾生。以

逆而同其事。正知眾生。以順而進其道。若欲盡解。

實為難也。是故二乘。不能破所知障。大乘亦有塵

沙煩惱。豈如下。次不難。先度人不難。善教者。律中

云。迦旃延善能教化歸戒。令屠者受夜戒。婬者受

晝戒。後受報時。各於晝夜見前樂相。長阿含云。有

外道執斷見。謂無他世。破言。若無他世。則有今日

而無明日。一問。我見人死不還。云何說其受苦。故

無他世。答。如罪人被駐。寧得歸不(二)。問。若生天。何

不歸。答。如人墮廁得出。寧肯更入廁不。又天上一

日。當此百年。生彼三五日。未遑歸心。設有歸者。而

汝巳化。寧得知之(三)。問。我鑊煑罪人。密葢其上。伺

之不見神出。故無他世。答。汝晝眠時。傍人在邊。見

汝神出不(四)。問。我剝死人皮。臠肉碎骨。求神不得。

知無他世。答。如小兒析薪。寸寸分裂求火。寧有可

得不(五)。問。我秤死人更重。若神去應輕。既無神去。

則無他世。答。如火與鐵合。鐵則輕。鐵失火則重。人

生有神則輕。人死失神則重(六)。問。我見臨死人。反

轉求神不得。故知無他世。答。如人反轉求於貝聲。

寧得聲耶(七)。外道讚伏。又世典婆羅門語五百釋。

能與我論不。五百釋言。出家下者。周利槃特。汝與

論勝。我與汝名。世典便屈。後時于路遇槃特伽。問

何名。答。當問義。何問名。問。汝能與我論義耶。答。我

能與梵王論。況汝盲無目乎。問。盲即無目。無目即

盲。豈非煩重。周利作十八變。即云。此僧但能飛變。

更不解義。迦旃延天耳遙聞。即隱槃特。示身如彼。

從空而下。問。汝字何等。答。字男丈夫。問。男即丈夫。

丈夫即男。豈非煩重。世典答。止止。置此雜論。可論

深義。即問曰。頗不依法得涅槃耶。答。不依五陰法。

能得涅槃(一)。問。五陰依何生。答。因愛生(二)。問。云何

斷愛。答。依八正道。即能斷愛(三)。世典聞此。遠塵離

垢。巧化者。莊嚴論說。目連教二弟子。久無所證。問

舍利弗。舍利弗言。以何法教。答。金師之子。教不淨

觀。浣衣之子。教數息觀。舍利弗言。錯矣。鍛金之子。

應教數息。浣衣之子。應教不淨。日連依教。即得羅

漢。歎身子曰。我常在河邊。習浣衣自淨。安心於白

骨。相類易開解。不大加功力。速疾入我意。金師常

吹囊。出入息是風。以其相類故。易樂入安般。眾生

所翫習。各自有勝劣。行自境界中。獲得所應得。行

他境界中。如魚墮陸地。第二轉法輪。佛法之大將。

於諸聲聞中。得於最上智。

力藍下。次對境不難。泥

洹經云。大臣福罽。歡喜前禮。佛問。得何法喜。對曰。

比丘力藍。坐於樹下。時有五百車過。繼次人至。問

曰。見車過不。答曰不見。又曰。還聞車聲。答曰不聞。

曰臥耶。答不臥。在觀道耳。因讚歎曰。車聲㕳㕳。覺

而不聞。用心何專。難有乃爾。遂得法喜。佛言。我亦

如是。昔遊阿沉。暴雷霹靂。連煞四牛。耕者二人。同

時怖死。我亦不聞。定覺經行。一人作禮。隨我而步。

吾問。何忩忩耳。答言。向者霹煞四牛二人。世尊獨

不聞乎。我言不聞。曰臥耶。我曰不臥。自三昧耳。其

人亦歎。亦得法喜。

空生者。如幻三昧經云。假使以

大地為皷。須彌為槌。於須菩提耳邊打。不能令其

微念心動。何以故。入空定故。

末利下。後方便不難。

未曾有經云。波斯匿王。遊獵饑甚。勅斬厨官修迦

羅(名也)。唯此一人。稱王意者。時夫人末利聞之。即具

酒饌。將諸妓女。來至王所。共飲相樂。王嗔乃歇。后

即詐傳王命。莫殺厨官。王至明旦。顏色憔悴。夫人

問。何患耶。王言。昨晚饑火所逼。怒殺厨官。悔恨愁

耳。夫人笑曰。其人猶在。王大歡喜。即同夫人。詣佛

懺罪。謂持五戒。犯此飲酒妄語二戒。其事云何。世

尊答言。似此犯戒。得大功德。無有罪過。何以故。為

利益故。大悲者。寶積經云。然燈佛時。有五百賈人。

入海採寶。內有一盜。欲殺諸人謀取其寶。時有導

師。名曰大悲。夜夢神報。盜若殺此五百菩薩。當墮

地獄。可作方便各全其命。大悲思惟。殺此一人。五

百全命。我受獄苦。彼離惡道。生哀愍巳。即以䂎矛。

剌殺惡賊。令諸商人安隱得還。時大悲者即我身

是。五百賈者。即賢劫中五百菩薩。由我行方便故。

得超億劫生死之難。

故知下。後結示。入劫等者。法

華云。假使劫燒。擔負乾草。入中不燒。亦未為難。若

以大地。置足甲上。升於梵天。亦未為難。假使有人。

手把虗空。而以遊行。亦未為難。若以足指。動大千

界。遠擲它國。亦未為難。又云。我滅度後。誰能護持

廣說此經。今於佛前。自說誓言(一唱也)。諸佛子等。誰

能護法。當發大願。令得久住(二唱也)。諸善男子。各諦

思惟。此為難事。宜發大願(三唱也)。諸餘經典。數如恒

沙。雖說此等。未足為難。若持八萬四千法藏。十二

部經。為人演說。令諸聽者得六神通。雖有是益。亦

未為難。(文)準知有心。難亦不難也。人無等者。法華

云。佛滅度後。於惡世中。暫讀此經。是則為難。於我

滅後。誰能受持讀誦此經。今於佛前。自說誓言。此

經難持。若暫持者。我則歡喜。(文)準知無願。非難成

難也。上弘等者。得覩經等七難。中修自身也。廣學

七難。上引佛道也。隨化三難。下化眾生也。自尚不

修。豈能弘化。今佛下。通妨。妨云。若爾云何獨言難

耶。故今通云。若不舉難。心願不發。是以法華三唱。

惟願弘持也。】

佛說四十二章經疏鈔卷第三