四十二章經疏鈔

「沙門問佛。以何因緣得知宿命。會其至道。

佛言。淨心

守志。可會至道。譬如磨鏡。垢去明存。

斷欲無求。當得

宿命。」

【【疏】親生為因。助長為緣。宿命。六通中一。至道。即諦

理也。此是真如性。亦即諸法勝義。

佛言下。答也。先

道。真如道理。徧一切處。既無形相非作意得。伹依

眾生心現。眾生心者。猶如於鏡。鏡若有垢。光色不

現。心若有垢。道理不現。要當守志行。淨心性。即見

道真。如鏡之垢去。即現形像也。斷下。次命。斷欲。則

人我自空。無求。則受想滅盡。一切蘊處不能為礙。

如是過去無數劫中。捨身受身。皆現在前。故宿命

通。亦備於我。非外得也。設謂求外。是邪說矣。

【鈔】問有二。先命。後道。所以然者。意謂命道。皆無形

影可以擬議。設有緣法。得知宿命。道或因之亦可

會矣。因緣有多義。一約三世間釋。謂種子為因。水

土人時等為緣。而芽得生。又泥團為因。輪繩陶師

等為緣。而器得成。此約外之器世間也。染則無明

因。業行緣。而生識等。淨則發心因。佛教緣。而得道

果。此約內之情世間也。大悲為因。眾生為緣。而應

化得興。此約智正覺世間也。二約五教乘釋。人天

小教。則以眾生機感為因。諸佛應化為緣。而善果

得成。始教種性因。聞熏緣。而成菩提。終頓本覺內

熏因。師教外熏緣。而得究竟覺。圓教一真法界心

性因。遍參知識起普賢行願等緣。而佛果得成。今

是情世間。小始教中義也。答中先道後命者。道為

本。命為末。道尚可會。宿命豈有不可得哉。故經云。

斷欲守空。即見道真。知宿命矣。

道中前二句法。後

二句喻。守志。止定也。如用手把定。淨心。觀慧也。如

水等磨盪。

求外是邪說者。諸外道師。謂求梵天自

在天等。即得宿命。或謂別有法術。可致神通。此皆

邪說誣民。亦屬鬼神有漏五通。非是佛說無漏通

也。

△二守真合道。】

「沙門問佛。何者為善。何者最大。佛言。行道守真者善。

志與道合者大。」

【【疏】問中二。初善。世間有戒善禪定。出世有諦緣度

行。不知何者一法為至善也。次大。世間有五大。出

世有七大。未審何法為最大也。佛下答。先善守性

真。自利行也。揀非世禪等比。行覺道。利他教也。揀

非權教等比。性修兼具。故為至善。

志句。後大。志。願

也。心志期求意。又誓也。心志必固意。

隱居以求其

志。行義以達其道。志因道顯。道因志弘。故云合。居

天下之廣居。行天下之大道。上符諸佛傳心之玅。

下契眾生明心之宜。域中有四。道理最勝。故云大。

此之大善。唯人道為能耳。人而不為。吾末如之何

也巳矣。

【鈔】五大。地水火風空也。

七大。瑜伽論云。一法。二發

心。三信解。四增上意樂。五資粮。六時。七果圓證。般

若無著論中。亦同此說。雜集論云。一境(經教廣大也)。二

行(二利行大)。三智。四精進。五方便。六證得(果德大也)。七業(建立

大佛事也)也。守性。定也。眾生迷真合塵。即名散亂。行者

背塵合真。名為禪定。圭山云。本源心地。是禪定理。

忘情契之。是禪定行。(文)非世禪者。涅槃云。定有三

種。上者佛性。中者初禪等。下者定心數。圭山云。真

如三昧。達磨所傳者。四禪八定。諸家所解者。(文)今

是真性禪。揀餘功用禪也。清凉云。定有二種。一制

之一處。無事不辦。事定門也。二能觀心性。契理不

動。理定門也。(文)今屬理定。非事定矣。行覺。慧也。有

本有末。實相本。文字末。觀照般若。本末雙通。明達

法相。事觀也。善了無生。理觀也。觀照實相無生。起

諸文字法相。使先知。覺後知也。非權教者。以斯道

覺斯民。非餘人天小教而為化也。性下。總結。守則

獨善其身。行則兼善天下。故曰善。而云至者。一切

法中。有性善。有性不善。有修善。有修不善。性修不

善。貪嗔等也。修善非性善。無貪等也。性修俱善。真

如道。法性理也。故曰至。今云守真。守之至善也。金

剛三昧云。守一者。守一心如。行道。行之至善也。金

剛三昧云。常以一覺。覺諸眾生。大學止至善。孟子

道性善。義亦大同。心志下。又願為志中克遂意。誓

為願中勇烈意。雲棲云。期其志而必到者。願為之

先導也。堅其願而不退者。誓為之後驅也。(文)求志。

依道起志也。達道。依志行道也。孟子曰。得志。與民

由之。不得志。獨行其道。富貴不能淫。貧賤不能移。

威武不能屈。此之謂大丈夫。

域中四者。老子曰。有

物混成。先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而

不殆。可以為天下母。吾不知其名。字之曰道。強為

之名曰大。故道大。天大。地大。王亦大。域中有四大。

而王居其一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。

解曰。物者。道為物之本故。字曰道者。以通(能通)生(能生)

表其德也。名曰大者。以包含目其體也。道大者。能

包羅天地人也。天大。無不覆幬也。地大。無不持載

也。王大者。能法地則天行道也。人即王也。人為萬

物之靈。王為萬人之主。先當法地安靜柔和。次當

法天運用生成。又當法道清淨無為。令物自化。若

爾。即合道法自然之性也。前則道大居先後則道

為法本。是知天地間。道理最大矣。至於五大七大

皆有為相。非如道理無相無為之大。故不稱最。若

志與其合者。亦復高而無上。羅而無外。故能彌綸

天地之道。豈不大哉。

唯人能者。裴序云。生靈之所

以往來者。六道也。鬼神沉幽愁之苦。鳥獸懷獝狨

之悲。修羅方瞋。諸天正樂。可以整心慮趣菩提。

唯人道為能耳。(文)此四句。勉勵也。

△三忍惡滅

垢。】

「沙門問佛。何者多力。何者最明。佛言。忍辱多力。不懷

惡故。兼加安徤。忍者無惡。必為人尊。心垢滅盡淨無

瑕穢。是為最明。未有天地逮於今日。十方所有。無有

不見。無有不知。無有不聞。得一切智。可謂明矣。」

【【疏】問中。先力。次明。堪能而不怯弱謂之力。洞徹而

不昏昧謂之明。

【疏】佛言下。次答。亦二。初忍為多力二。

先標。百行之

本。忍之為上。不忍則感七損三苦。忍則七益四樂。

是故多力。阿含云。力有六種。孩子以啼。女人以瞋。

國王以憍慢。沙門以忍辱。羅漢以精進。諸佛以慈

悲。此之謂也。

不下。次釋。忍有二。一生忍。有逆有順。

逆者。謂於瞋罵打害境中。而不生於忿恨怨惱。順

者。謂於恭敬供養境中。而不生於貪愛憍逸。二法

忍。有心法非心法。心法者。謂淫欲瞋恚憂疑邪見

慢等。非心法者。謂寒熱饑渴風雨老病死等。今不

懷惡。即生中忍逆境也。安徤。即法中忍非心也。又

初名他不饒益忍。所謂應忍他人之惱。心不懷報。

亦名耐怨忍。忍彼怨家惱害。是忍外障也。次名安

然受苦忍。所謂忍於利衰毀譽稱譏苦樂等法。亦

名安受忍。忍彼貧病等苦。是忍內鄣也。

忍無惡者。

唯識云。忍有三種。謂耐怨害忍。安受苦忍。諦察法

忍。釋曰。後一是前二忍所依止處。堪忍甚深廣大

法故。又般若云。忍有二種。一安受忍。謂於刀杖加

害毀罵凌辱而不起加報心。蚊虻蚤虱寒熱苦惱

而不生忿恨心。二觀察忍。思惟諸行。如幻不實。誰

呵毀我。誰加害我。誰受凌辱。誰受苦惱。唯是自心

虗妄分別。我今不應橫起執著。今是後一諦觀察

也。又不懷安徤。有相事忍也。此之無惡。無生理忍

也。謂以正慧觀察生法性空。辱不可得。苦空無我。

誰為忍者。辱忍既空。無生現前。便證寂滅。又何惡

哉。

戒經云。忍辱第一道。阿含云。是法可尊貴。故住

三忍者。為人世第一尊矣。

【鈔】內心安耐。忍外所辱之境。名為忍辱。七損七益

者。子張欲行。辭於夫子。願賜一言。為修身之本。夫

子曰。百行之本。忍之為上。子張曰。何如忍之。夫子

曰。天子忍之國無害。諸侯忍之成其大。官吏忍之

進其位。兄弟忍之家富貴。夫婦忍之終其世。朋友

忍之名不廢。自身忍之無禍患。子張曰。不忍如何。

夫子曰。天子不忍國空虗。諸侯不忍喪其軀。官吏

不忍刑法誅。兄弟不忍各分居。夫妻不忍令子孤。

朋友不忍情意疎。自身不忍患不除。子張曰。善哉。

非人不忍。不忍非人。(文)此明世忍得失也。三苦者。

無著論云。不忍因緣。有三種苦。謂流轉生死苦。眾

生相違苦。缺乏受用苦。四樂者。刊定記云。一忍熟

故樂。行忍純熟。如役力之人。久得其志也。二正定

故樂。常踞大定。寂滅不動也。三愍他故樂。如孩子

杖父。父即生樂也。四自利故樂。以此幻形。易得堅

質也。(文)此明出世忍苦樂如此。又法集經云。何者

是菩薩忍辱力。為他所罵而不加報。以得如響平

等智力故。為他所打而不加報。以得鏡像平等智

力。故為他所惱而不加報。以得如幻平等智力故。

為他所瞋而不加報。以得內清淨平等智力故。世

間八法所不能染。以得世法清淨平等時力故。一

切煩惱不能染。不能勝。以得集因緣平等智力故

(文)。故云忍於一切法中有多力也。安徤者。謂安然

忍受苦法。強徤有力。不動不壞也。語云。忍是身之

寶。不忍身之殃。舌柔常在口。齒折只為剛。正斯意

耳。

利衰等者。起信疏云。利則財榮潤巳。衰則損耗

侵陵。毀則越過以謗。譽則踰德而歎。稱則依實德

讚。譏則準實過論。苦則逼迫侵形。樂則心神適悅

(文)。忍此八者。則八風不能動也。忍有三下。自攷云。

耐怨。即生忍。是成熟有情因。安受。即法忍。是成就

佛果因。(文)筆削記云。耐怨不報。有二意。一為解怨

結故。如律中長生王偈云。以怨報怨。怨終不止。唯

有無怨。怨自息耳。二為證佛果故。以有正智。知彼

此境空無所有。不忍沉墜生死。忍則疾成佛道。安

受八境。不出違順。違則易忍。順則難忍。天台說為

強輭二賊。諦察法者。但於忍境。體法無生。唯心所

現。三輪空寂。唯一真實也。

謂以正慧下。般若云。無

生法忍者。謂令煩惱畢竟不生。及觀諸法畢竟不

起。微玅如智。常無間斷。

(文)戒經下。釋人尊句。四分

云。忍辱第一道。佛說無為最。出家惱他人。不名為

沙門。如釋云。忍辱無為是出世善因樂果。惱他不

名。是生死惡因苦果。出家不行忍辱。而反怨報他

人。則違無諍之道。豈成勤息之行。阿含下。中阿含

云。時諸比丘。數共𩰖諍。佛說偈曰。若以諍止諍。究

竟不能止。唯忍能止諍。是法可尊貴。又尊有多意。

老子曰。聖人欲上民。必以言下之。欲先民。必以身

後之。是以天下樂推而不厭。以其不爭。故天下莫

能與之爭。清涼疏云。仁王經。伏忍下品當住。中品

行上品向。信忍下中上。初二三地。柔順忍下中上。

四五六地。無生忍下中上。七八九地。寂滅忍下中

上。十地等玅覺也。(文)此約人約位稱尊。老子曰。兵

強則不勝。木強則共強。大處下。弱柔處上。刊定記

云。忍之為義。本末五重。一是本源之心。非動非靜。

二不忍。以怨報怨。三忍。雖不加報。未能忘懷。即未

至彼岸忍也。四忘情絕慮。寂然不動。即至彼岸忍

也。五非動非靜。即超彼岸忍也。為治動心。且居靜

境。動既非實。靜豈是真。若明五門。方為究竟。(文)此

約法約行稱尊。兼上三忍成四力矣(不懷力。安徤力。無惡力。人

尊力)。故云忍者多力。是則修羅以嫉恚為力。比丘以

忍戒為力。豈不誠然乎哉。

【疏】心下。二心為最明三。初離垢明。三鄣斷。二執空。

名垢滅盡。現行穢種習瑕。悉淨無餘。淨極光通。寂

照含空矣。未下。二性覺明。自性本來靈知靈覺不

昧不昏。推之無始。引之無終。先天地而不滅。後天

地而不生。迎之不來。縱之不去。云有則空虗無相。

云無則神解不測。耀古今。透金石。日月雖遍。不照

覆盆。今此靈明徹而又徹。大地雖堅。難逃劫壞。今

此真寂恒而又恒。故云自未有天地巳來。無法不

達。未有甚於心明者也。起信云。從本巳來。自性滿

足一切功德。所謂自體。有大智慧光明義故。徧照

法界義故。真實識知義故。楞嚴云。性覺妙明。本覺

明玅。得下。三究竟明。智者。無不知也。以遠離微細

念故。得見心性。一見性時。則眾物之表裏精粗。靡

所不徹。到此始名為圓滿覺。得一切智也。唯心具

三。故為最明。佛具三明。名明行足。

【鈔】初離垢下。依起信義。離明即始覺。性明即本覺。

究明即究竟覺也。三障。煩惱業報也。二執。我法也。

二執中復各有三。一現行。粗中之粗。如泥露穢。二

種子。粗中之細。細中之粗。三習氣。細中之細。如玉

含瑕。心垢不滅。瑕穢不淨。雖有靈明。亦昏昧矣。今

則內障外鄣以全消。粗惑細惑而永離。靈光獨耀。

逈脫根塵。故最明也。二性下。未有天地者。謂元氣

混沌。天地未分也。逮於今日者。謂兩儀巳判。三才

悉備也。所有。六塵等法也。眼觀色曰見。耳聽聲曰

聞。鼻舌身意。覺香味觸法曰知。根性雖六。唯一藏

心。此心從來惺惺不昧。了了常知。仰觀天文。俯察

地理。幽明之故。鬼神之狀。始終之數。死生之說。無

不洞然而照徹也。三究下。離細念者。起信云。一切

眾生。不名為覺。以從本來。念念相續。未曾離念。故

說無始無明。若得無念者。則知心相生住異滅。皆

無自立。同一覺故。

(文)得見心者。論又云。

覺心源故。

名究竟覺。不覺心源故。非究竟覺。(文)靡不徹者。起

信問。虗空世界。眾生心行。皆悉無邊。云何能了。名

一切智。答。一切境界。本來一心。眾生妄見境界。故

不能了。諸佛離於見相。無所不遍。心體顯照一切

妄法。有大智用。無量方便。故得名一切智。(文)唯心

下。總結也。三明。指上離性究也。亦可初即正知智。

次即徧知智。後即正遍知智。故智為最明。佛具三

智。名正遍知。則前忍力。是約境言。此之智明。是約

心說。

△四澄濁見道。】

「佛言。人懷愛欲。不見道者。譬如澄水。致手攪之。眾人

共臨。無有覩其影者。人以愛欲交錯。心中濁興。故不

見道。汝等沙門。當捨愛欲。愛欲垢盡。道可見矣。」

【【疏】人下。初標起。愛心熾盛。道心隱微。人若懷欲。豈

能見道。譬下。次舉喻。水有三緣。不能現影。一者濁。

楞嚴云。譬如清水。清潔木然。有世間人。取彼土塵。

投於淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。(文)二者

動。或以五彩投中攪之。或以手指挑撥。或以風拈

起諸波浪。三者葢。有本云。猛火著釜下。中水踊躍。

以布覆上。眾生照臨。亦無覩其影者。(文)人下。三合

法。心如水。貪愛煩惱如濁。欣厭五欲如手五指攪

動。或五塵欲境生滅於心。如五彩投中。風起波浪。

又有本云。心中向有三毒。涌沸在內。五葢覆外。終

不見道。(文)則以三毒合火。五葢合布。道理合影。汝

下。四結勸。當捨者。有本云。若人漸解懺悔。來迎知

識。水澄穢除。清淨無垢。即自見形。(文)捨法有二。一

懺。則內之因行勝也。垢穢除矣。自見道之影用。二

近則外之教緣勝也。心水淨矣。自見道之形體。

愛

欲下。愛盡則心自澄清。欲盡則心自不動。垢盡則

心自開顯。道欲不現其形影。亦不可得也。經云。眾

生心水淨。如來影現中。(文)有本云。惡心垢盡。乃知

魂靈所從來。生死所趣向。諸佛國土道德所在耳

(文)。從來。宿命明也。趣向。天眼明也。佛國性德。漏盡

明也。三明具時。道用彰矣。

【鈔】愛盛道微者。圭山鈔云。所愛之境。有順道乖道。

如聞善淨真法。流注於心得其滋潤。愛之不巳。是

順道也。愛父母(孝也)伯叔(義也)兄弟(悌也)亦然。若愛名利

女色等。是乖道也。(文)今屬乖違。故不見道。水有下。

水以濕為體。八功德為相。潤物鑒像為用。喻道心

以知為體。恒河沙性功德為相。能生一切因果為

用。若遇障緣。用相不現矣。有本者。流通本中。二三

差別。彼有理在。亦為引證(若具文云。佛言。人懷愛欲。不見道者。譬如濁水。

以五彩投其中。致力攪之。眾人共臨水上。無能覩其影。愛欲交錯。心中為濁。故不見道。若人漸解懺悔。來

近知識。水澄穢除。清淨無垢。即自見形。又猛火著釜下。中水踊躍。以布覆上。眾生照臨。亦無覩其影者。心

中本有三毒。涌沸在內。五葢覆外。終不見道。惡心垢盡。乃知魂靈所從來。生死所趣向。諸佛國土。道德所

在耳。釋曰。人下。初一節。法喻。合。結也。又猛下。次一節。喻。合。結也。會通配對。如上疏列)。心如下。

經云。愛欲交錯。心中濁興。故疏以愛濁合濁。五欲

錯興合手彩風。圓覺疏云。愛有三種。一惡愛。謂禽

荒色荒。及名利等。二善愛。謂貪來報。行施戒等。三

法愛。謂樂著名義。及貪聖果而修行等。(文)今是初

一愛也。又有種種恩愛貪欲。或天屬恩愛。如父母

等。或感事恩愛。如得惠賚等。或任運欲愛。即名利

色味。六親自身等。或因敬成愛。如敬三寶。親近師

長諸知識等。本因敬法。漸成情愛。請益雖足亦不

忍去。圭山鈔云。恩之與愛。應成四句。一恩非愛。如

名位人。得他種種重恩。彼施恩人。亦是機心結託

不因情愛。後時窮乏遠不相投。此受恩人。亦失權

勢。貧苦之甚。見其人來。心生大惱。將何以報。豈有

愛耶。二愛非恩。如多欲人。遇一美女憐愛雖甚。何

有恩耶。三亦恩亦愛。如得朋友情人重恩。或得情

深女人重恩。每相聚會。難忍別離。四非恩非愛。即

是尋常外人。乃至怨家也。(文)由有種種愛心。貪著

於欲。故造業受報。生死不斷。肇論云。眾生所以久

流轉者。皆由著欲故也。若欲止於心。則無復生死。

潛神玄默。與虗空合其德。是名涅槃而見道矣。五

葢者。貪欲。瞋恚。睡眠。掉悔。疑惑也。以此五事。覆葢

於心。如煙塵雲霧阿修羅手。障蔽日月。不能明照

故。知識有三。一外護善知識。經營供養。善能將護

於行人故。二同行善知識。共修一道。互相勸發。三

教授善知識。以內外方便禪定法門。示教利喜。今

是後一知識也。

垢盡者。即棄除五葢也。

諸佛。佛也。

國土。生也。依必有正故。道德。心也。性具謂之德。緣

起謂之道。證知心佛眾生。三無差別。故云在耳。實

則歸無所得。安有所在哉。

△五滅暗存明。】

「佛言。夫見道者。譬如持炬入冥室中。其冥即滅而明

獨存。學道見諦。無明即滅。而明常存矣。」

【【疏】佛下。法也。譬下。喻也。

持炬喻修學觀道。冥室喻

有漏陰處。冥喻無明煩惱。明喻覺智菩提。滅存者。

大集經云。譬如百年暗室。一燈能破。明來暗去。不

容兩立。如風火水。動顯靜隱也。

學下。合也。小乘但

修無我觀智以斷貪等。止息諸業。證我空真如。得

須陀洹果乃至滅盡患累。得羅漢果。成無生智。大

乘依於二空之智。修唯識觀及六度四攝等行。漸

漸伏斷二障。證二空所顯真如。十地圓滿。轉八識

成四智菩提也。

【疏】滅存下。又正法念經云。佛告迦葉。譬如空舍。無

有戶牗。經百千年。亦無人物。是室冥暗。忽有天人。

於彼舍中。然其燈明。迦葉。於意云何。如是黑暗念

言。我經百年住此。故今不去。有此事不。迦葉答言。

不也世尊。彼暗無力。燈光若生。決定須去。佛言。迦

葉。彼業煩惱亦復如是。經百千劫。住彼識中。行人

於一晝夜。正觀相應。生彼慧燈。此業煩惱。定無所

有。合也者。無我唯識觀道。合炬。我空二空真如。合

諦。息業滅患斷障轉識。合無明滅。後四果道轉成

四智。合明常存。小乘下。修無我觀。修道諦也。以斷

貪等。證滅諦也。

無生智者。小乘智有二。一斷見思

盡。得盡智。二證無生理。得無生智。所謂我生巳盡。

梵行巳立。所作巳辦。不受後有也。二空者非唯無

我。亦復無法也。二障者。煩惱所知也。顯真如者。真

如障盡。成法性身。大涅槃也。八識四智者。轉第八

識而成大圓鏡智。轉第七識而成平等性智。轉第

六識而成妙觀察智。轉前五識而成成所作智。唯

識云。有漏位中智劣識強。無漏位中智強識劣。為

勸有情依智捨識。故說轉識得此四智(文)。

△二明

無相法門令悟真諦。】

「佛言。吾法念無念念。行無行行。言無言言。修無修修。

會者近爾。迷者遠乎。言語道斷非物所拘。差之毫𨤲。

失之須臾。」

【【疏】佛下。一住無相乃會。法。謂法性覺道也。而云吾

者。眾生在迷。不能證知。佛得大覺。法唯佛有也。此

二字貫下四法。含眾妙而有餘。故可念行言修。相

用紛然故。超言思而逈出。故無念之可念。乃至無

修可修。真體空寂故。念約理。修約果。教行可知。法

相雖多。不出此四。若忘情絕慮而體會之。道不遠

人我欲仁。斯仁至矣。但眾生迷自本心。道在邇而

求諸遠。雖終日行而不自覺。哀哉。言下。二涉擬議

則墮。口欲辨而詞喪。故云道斷。心欲緣而慮忘。故

云非拘。理圓言偏。言生理喪。故云差之毫釐。經云。

凡有言說。皆成戲論。是也。法無相想。思則亂生。故

云失之須臾。經云。汝暫舉心。塵勞先起。是也。

【鈔】貫下四者。吾何行。行道法也。實無行行。乃至吾

何修。修道法也。實無修修。修約果者。小乘二三果

等。大乘十地等覺。皆屬修也。不出四者。難云。何唯

無此四相。故此答曰。法相雖眾。若總括之。不出教

行理果四也。

忘情絕慮。無分別智也。體會。觀照也。

不遠者。在自心故。仁者。自仁也。自心性中具恒沙

德。無惻隱之心。非人也。故欲之即至。是以云近。肇

論云。道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之即神。日

行不覺者。眾生日用不離心性。由迷本心。用諸妄

想。楞嚴云。迷巳為物。認賊為子。則道遠矣。然此遠

近。猶羅剎與諸佛。只在當人一絲念之隔耳。毫𨤲

約處。須臾約時。差失者。以生心動念。即乖法體故。

△三明總相法門令悟第一義諦。】

「佛言。觀天地念非常。觀世界念非常。觀靈覺即菩提。

如是知識。得道疾矣。」

【【疏】上而三界之天。下而四洲之地。橫則十方之界。

竪則三際之世。皆有為法。終歸敗壞也。經云。汝當

照明諸器世界可作之法。皆從變滅。靈覺。即當人

本具靈知之心也。在有情名佛性。兼無情名法性。

復有多名。謂本心。本覺。真如。真性。法界。實際。如來

藏等。六道凡夫。迷此而起煩惱。三乘聖人。悟此而

得菩提。法爾如然。非作得故。是一切法勝義諦也。

識無常之法相不有。知靈覺之真性不無。非空非

有而性而相。雙融無礙。具在一時。故是中道第一

義諦觀也。三諦觀中。獨此為勝。如是修者。得道甚

疾。

【鈔】科云總相者。前之對治。則偏於有。無相則偏於

空。今則雙觀。成總相矣。經云。天地世界者。天則攝

於虗空。界則攝於情器。敗壞者。無常有二。一敗壞

無常。二念念無常。今則雙通。然人覺前而不覺後。

故佛說云念非常也。前念巳故後念又新。終日相

見恒是新人。故曰交臂巳謝。豈待白首然後變乎。

亦可釋作憶念之念。

問。楞嚴云。不聞虗空被汝隳

裂。何以故。空無形相。又云。汝觀世間可作之法。誰

為不壞。然終不聞爛壞虗空。何以故。空非可作。由

是始終無壞滅故。準知虗空是常。何亦非常耶。答

若對世界。世界無常。虗空是常。若對真性。真性是

常。空亦無常。楞嚴云。由汝妄想迷理為咎。故有空

性。當知虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。汝等

一人發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。頌云。迷妄有

虗空。依空立世界。空生大覺中。如海一漚發。有漏

微塵國。皆依空所生。漚滅空本無。況復諸三有。則

知虗空粉碎。天何常哉。有情名佛性者。知覺乃眾

生故。無情名法性者。想澄成國土故。佛法雖異。性

體同一。猶如真如法界。名義雖殊。體性無二。是故

靈覺。在六道名六道性。在三乘名三乘性。在生死

煩惱為生死煩惱性。在涅槃菩提為涅槃菩提性。

至於色心染淨亦然。人不之察。苦苦爭辨無情有

佛性。佛性在法性外有。起諸法執。成所知障。是則

名為迷中倍人(執唯一佛性。無有法性。一迷也。執法性與佛性為二體。倍迷也)。可

憐愍者。豈不見。藏和尚疏云。法性者。明真如體普

遍之義。非直與前佛寶為體。亦乃通與一切法為

性。即顯真如遍於染淨。通情非情。深廣之義。故智

論云。在眾生數中。名為佛性。在非眾生數中。名為

法性。又言真如者。此明法性遍染淨時。無變異義。

真者。體非偽妄。如者。性無改異。如海因風起於波

浪。波雖起盡。濕性無變。(文)是則隨緣義邊名法性

佛性。不變義邊。即名為真如矣。六道迷三乘悟者。

筆削記云。依覺有不覺。不覺是惑。不覺與覺。是正

敵對。轉依不覺之惑。方始造業。業與覺義。猶隔一

重。故非敵對。其猶塵鏡在匣。匣與鏡非敵對。塵與

鏡是正對。故云迷起煩惱悟得菩提也。

識無常下。

有本云。覩天地念非常。覩山川念非常。覩萬物形

體豐熾念非常。執心如此。得道疾矣。一日常當念

道行道。遂得性根。其福無量。釋曰。前明觀俗。後明

觀真。真俗融通。故是中也。

△後明修世間離染之

行二。初離染自能得果。二初明離染功二。先推我

本空。】

「佛言。當念身中四大。各自有名。都無我者。我既都無。

其如幻耳。」

【【疏】名者。地水火風。是四物名。堅濕煖動。是四物體

也。

身中四大者。是內四大。揀非外四大也。楞嚴云。

則汝身中。堅相為地。潤濕為水。煖觸為火。動搖為

風。

都無我者。四大相違。各各差別。未審我身屬於

何大。若總相屬。即是四我。若總不屬。即應離四別

有我身。今推我體。但由假立。非實有性。其如幻者。

圓覺云。我今此身。四大和合。四大各離。今者妄身

當在何處。即如此身。畢竟無體。和合為相。實同幻

化。當念者。行住坐臥一切時處。常當如是念身無

我。如幻觀也。

【鈔】是內非外者。楞伽云。虗妄分別津潤大種。成內

外水界。炎盛大種。成內外火界。飄動大種。成內外

風界。分段大種。成內外地界。(文)今成根身之大。非

器界之大也。

相違者。地有形礙而沉滯。風無形礙

而輕舉。敵體相違。水火亦互相陵奪也。未審下。原

人論云。眾生五蘊。都無我主。但是形骸之色。思慮

之心。從無始來。因緣力故。念念生滅。相續無窮。如

水涓涓。如燈焰焰。身心假合。似一似常。凡愚不覺。

執之為我。保此我故。即起貪等三毒。三毒擊於意

識發動身口。造一切業。業成難逃。故受五道苦樂

等身(此別業所感)。三界勝劣等處(此同業所感)。於所受身。還

執為我。還起貪等。造業受報。身則生老病死。死而

復生。界則成住壞空。空而復成。劫劫生生。輪迴不

絕。無終無始。如汲井輪。都由不了此身。本不是我。

不是我者。此身本因色心和合為相。今推尋分析。

色有地水火風之四類。心有受想行識之四種。若

皆是我。即成八我。況色中復有三百六十段骨。段

段各別。皮毛筋肉。肝心脾腎。各不相是(皮不是毛等)。諸

心數等。亦各不同。見不是聞。喜不是怒。既有此眾

多之物。不知定取何者為我。若皆是我。我即百千。

一身之中。多主紛亂。離此之外。復無別法。翻覆推

我。皆不可得。便悟此身心等。但是眾緣。似和合相。

元非一體。似我人相。元無我人。(文)四大和合者。寶

積經云。此身生時。與其父母四大種性一類。歌羅

邏身。若唯地大無水界者。譬如有人。握乾[麨]灰。終

不和合。若唯水界無地界者。譬如油水無有堅實。

即便流散。若唯地水無火界者。譬如夏月陰處肉

團。無日光照即便爛壞。若唯地水火三無風界者。

則不增長。楞嚴云。因緣和合。虗妄有生。汝身現摶

四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺

知。相織妄成。(文)四大各離者。圓覺云。髮毛爪齒。皮

肉筋骨。髓腦垢色。皆歸於地。唾涕濃血。津液涎沫。

痰淚精氣。大小便利。皆歸於水。煖氣歸火。動轉歸

風。今者下。圓覺疏云。淨名云。四大合故。假名為身。

四大無主。身亦無我。定知四大非我。但約和合。假

名為身。亦如幻化。無實體也。智論問。若自身無我

而計我者。他身無我。亦應計我。答。亦有人於他物

中計我。如外道坐禪。入地觀時。見地即是我。水火

風空識亦如是。又如有人。見鬼擎一尸來。復有一

鬼來爭。此皆緣他計為我也。(文)由此愚夫所執實

我。但隨妄情而施設矣。當念下。楞伽云。觀蘊界處。

離我我所。無知愛業之所生起。是名人無我智。又

云。應如是觀。大種造色。悉皆性離。無我我所。住如

實處。成無生相。(文)智論云。離婆多尊者。在家時。遠

行。獨宿空亭。見有二鬼爭屍。皆言我先持來。取其

分判。即自思惟。我隨說一持來。彼不得者。必當見

害。寧實語死。不誑妄終。遂如實答。小者持來。大鬼

嗔怒。被拔手足。隨而食之。小鬼得屍。便取屍上手

足補之。彼鬼食竟。拭口而去。及明憂惱。常疑此事。

若是我身。眼見拔去。若是他身。何隨我動。猶豫不

決。逢人便問。眾僧見云。此人易度。而語之曰。汝身

本是他人遺體。非巳有也。何以疑為。因悟假合。即

成道果。(文)人如尊者疑念若此。自能見諦成無我

矣。作觀者。可不當心也歟。

△次明業不失二。初習

染即危身火宅二。初聲名喪身。】

「佛言。人隨情欲。求於聲名。聲名顯著。身巳故矣。貪世

名常而不學道。抂功勞形。

譬如燒香。雖人聞香。香之

燼矣。危身之火而在其後。」

【【疏】先法。德者名之實。名者德之標。則有實德於巳。

而其名譽自彰。如兒童之誦司馬。苟無其德。但隨

情欲好求聲名。有意馳求。名成身喪矣。何者。貪流

俗之華名。不守道真。枉功勞形故。

譬下。次喻。栴檀

等香木喻人。隨情喻遇火。求名喻燒香起烟。顯著

喻人聞香烟。香木燼喻人身故。不自靜守喻不學

道。危火在後喻業報流轉。炮製喻枉功。薰炙喻勞

形。問。孔子疾沒世而名不稱。惡四十五十之無聞。

何云枉功勞形耶。答。此是勉人進德修業。當在少

壯之時。德建名立。如佛十號。非教如王蟒謙恭下

士。沽名弔譽者也。是故三代巳上。唯恐好名。老子

亦云。良賈深藏若虗。君子盛德容貌若愚。觀文殊

責彌勒。意可知矣。

況名實無當。貪求何為。

【鈔】見童誦者。宋司馬光為相。田夫野老皆號相公。

婦人孺子。知為君實。東坡云。兒童誦君實。走卒知

司馬。隨情欲者。但隨習俗。要求華名沽買虗譽。不

以道德。名稱普聞也。經云。名常者。名利虗假。道德

真常。凡愚不揣。捨本逐末。謂此聲名。垂于竹帛而

無窮。勒于彝彛而不朽也。

抂功者。行術招致。詭辭

動人(如好選詩文。偏講聲氣。賄囑要路。買求薦掦等)也。

勞形者。有動乎中。

必搖其精也。危火後者。香木雖滅於前。而炭火猶

存在後。喻如欺世盜名者。非但勞形喪命而巳。還

有身後之禍也。

問下。通妨也。如王蟒者。白樂天詩

云。周公恐懼流言日。王蟒謙恭下士時。若使當年

身便死。兩人真偽有誰知。則三代巳下惟恐不好

名者。是亦勉勵以善聞人。非要譽於鄉黨也。責彌

勒者。法華文殊頌曰。最後然燈佛。時有一弟子。心

常懷懈怠。貪著於名利。求名利無厭。多遊族姓家。

棄捨所習誦。廢忘不通利。以是因緣故。號之為求

名。亦行眾善業。具六波羅蜜。其後當作佛。號名曰

彌勒。楞嚴彌勒亦云。我從燈明佛時而得出家。心

重世名。好遊族姓。爾時世尊。教我修習唯心識定

歷劫巳來。以此三昧。事恒沙佛。求世名心歇滅無

有。至然燈佛。得成無上。

(文)名實無當者。肇論云。物

無當名之實。名無得物之功。是以名不當實。實不

當名。(文)名既虗假。貪求無益也。

△二財色招苦。】

「佛言。財色於人。人之不捨。譬如刀刃有蜜。不足一餐

之美。小兒䑛之則有割舌之患。」

【【疏】佛下。先法。財色。五欲中二。常能誑惑一切凡愚。

令生愛著。至死不捨也。譬下。次喻。刀刃。喻三界火

宅生死世間。蜜喻財色。不足一餐。喻財不能稱一

生。色不能至一時。小兒。喻凡愚。䑛。喻貪愛不捨。割

舌。喻喪身亡家。墜入三途。果常此觀。自能疎財遠

色矣。

【鈔】大論訶云。哀哉眾生。常為五欲。求之不巳。此五

欲者。得之轉劇。如火益薪。其𦦨轉熾。五欲無樂。如

狗嚙骨。五欲增諍。如烏競肉。五欲害人。如踐毒蛇。

五欲無實。如夢所得。五欲不久。假借須臾。如擊石

火。世人愚惑。貪著五欲。後受三途無量苦惱。

又雜

阿含經云。佛告比丘。世間美色。在於一處。作種種

歌舞伎樂戲笑。有人語士夫言。汝當持滿鉢油。於

諸伎女中過。使一殺者拔刀隨後。若失一滴油。即

斷其命。而彼士夫。自見其後有拔刀者。常作是念。

我若落油一滴。常截我頭。唯一心繫念油鉢。雖於

種種美色眾中。徐步而過。不敢顧盻。若有沙門。一

其心念。不顧聲色。真吾弟子。隨順教者。(文)此皆訶

欲避色法也。

△二離染即出塵羅漢。】

「佛言。人繫於妻子舍宅。甚於牢獄。牢獄有散釋之期。

妻子無遠離之念。情愛於色。豈憚驅馳。雖有虎口之

患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此門。出塵羅

漢。」

【【疏】佛下。先正明其過。人喻罪者。妻室喻牢獄。繫縛

喻禁閉。遠離喻散釋。愛色喻作惡。驅馳喻役使。虎

口喻殺身。心地觀云。在家逼迫如牢獄。欲求解脫

甚為難。今云甚於牢獄者。葢獄有出日。畏牢獄苦。

不隨惡使。恐殺身故。妻無離意。愛著美色。隨妄情

驅。甘虎口故。投下。次總出得失。愛如水。欲如泥。潤

濕不升。自然從墜。故云溺也。汝愛我心。我憐汝色。

以是因緣。常在縛纏。故貪欲即為凡夫。經云。一切

諸眾生。不得大解脫。皆由貪欲故。墮落於生死。初

果不入色聲。四果離欲無諍。故透此即成羅漢。經

云。若諸眾生。永捨貪欲。先除事障。即能悟入聲聞

境界。則在塵出塵。秪唯一欲關耳。聖凡得失。豈可

不知。

【鈔】愛如下。楞嚴云。因諸渴仰。發明虗想。想積不休。

能生勝氣。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沉。自然超

越。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。諸愛

雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。(文)想。淨善想

也。情。染惡情也。想則輕清而上升。情則重濁而下

墜。汝下四句。亦楞嚴文。開有八句。汝愛我心。我憐

汝色。我愛汝心。汝憐我色。汝愛我色。我憐汝心。我

愛汝色。汝憐我心也。經云下。長行云。卵生胎生濕

生化生。皆因婬欲而正性命。當知輪迴。愛為根本。

由於欲境。起諸違順。境背愛心而生憎嫉。造種種

業。是故復生地獄餓鬼。知欲可厭。愛厭業道。捨惡

樂善。復現天人皆輪迴故。不成聖道。(文)此明四生

五道。皆以愛欲為生死因也。初果二句。義出金剛。

經云下。圓覺云。若諸眾生。永捨貪欲。未斷理障。但

能悟入聲聞緣覺。二障巳伏。即能悟入菩薩境界。

若事理障。巳永斷滅。即入如來微玅圓覺。(文)此明

五性三乘。皆以斷欲為得道因也。則下。貪欲則在

塵為凡夫。失也。離欲則出塵為聖人。得也。知之者

可諦審矣。

△二示近染過。】

「佛言。愛欲莫甚於色。色之為欲。其大無外。

賴有一矣。

若使二同。普天之人。無能為道者矣。」

【【疏】先示色欲甚大。毗曇云。眼觸色塵生愛。乃至意

觸法塵生愛。是為六愛也。欲略開十。謂女色。財寶。

聲名。飲食。睡眠。家宅。田園。衣服。眷屬。官貴也。於諸

愛欲境中。唯有女色甚大。良以身生於欲。欲成於

女。濬恩愛海。牢生死根。無過於女色矣。是故儒有

亡家敗國之訓。佛有失通入獄之徵。故云無外。

賴

下。次明障礙深重。長無明。墜三途。礙菩提。障涅槃。

唯色欲一法。假有二法同在世間。則出了地網。又

八天羅。東纏西縛。何能解脫。道雖現前。亦無可為。

今止一端。斷猶易矣。不淨等觀。正為對治。思益云。

貪欲之人。以淨觀得脫。不以不淨。

【鈔】眼愛色者。眼觸色時。貪愛男女形貌姿態。朱脣

皓齒。修目長眉。及諸世間玄黃紅綠珍翫寶物。乃

至者。超略之詞。具云。耳愛聲者。耳觸聲時。貪愛男

女歌詠語笑及宮商絃管金石等聲。鼻愛香者。鼻

觸香時。貪愛男女身肉薰香。世間飲食沉麝名香。

舌愛味者。舌觸味時。貪愛眾生血肉。鮮美餚膳飲

食。及諸甘辛醎淡酸苦種種滋味。身愛觸者。身觸

觸時。貪愛男女手足柔軟。身分細滑。錦綉繒縠。華

冠麗服。意愛法者。意觸法時。貪愛男女色貌語言

姿態儀容。及諸世間五塵法相緣念不捨。

欲略下。

就女色中。復有六種貪欲。一顏色。長短黑白等。二

形容。巧笑美目等。三威儀。進止窈窕等。四語言。低

聲順應等。五細滑。膚腠潤澤等。六人相。美貌妖態

等。如大論說。

敗國訓者。夏以妹喜(桀之寵妃)。商以姐巳

(紂之寵妃)。周以褒姒(幽王寵妃)。而亡其國。酒味色論云。晉文

公得南之威。三日不聽朝。遂推南之威而遠之曰。

後世必有以色亡其國者。

失通者。如一角仙。因觸

欲故。為婬女騎頸。遂失神通。又如五百仙人。於雪

山住。聞甄陀羅女歌聲。即失禪定。心醉狂亂。

入獄

者。寶蓮香尼。持菩薩戒。私行婬欲。妄言行婬非殺

非偷。無有業報。發是語巳。先於女根生大猛火。後

於節節猛火燒然。墮無間獄。不淨觀者。一外貪。男

女身分。互相貪著。用九想觀治(一峰脹。二青瘀。三壞。四血塗漫。五膿

爛。六噉。七散。八白骨。九燒)。二內外貪。於他巳身而起貪愛。用八

背捨治(一內有色相外。觀色背捨。二內無色相外觀色背捨。三淨背捨身作證背捨。四空處

背捨。五識處背捨。六無所有處背捨。七非非想處背捨。八滅受想背捨)。三遍一切處

貪。資生五塵等物。用八勝處治(一內有色相外觀色少勝處。二內有

色相外觀色多勝處。三內無色相外觀色少勝處。四內無色相外觀色多勝處。五青勝處。六黃勝處。七赤

勝處。八白勝處)。又可四種想治貪欲。一顯色。謂赤白等。作

青瘀想。二形色。謂長短等。作爛壞想。三玅觸。自他

身分。細輭光澤。作虫蛆想。四供奉。祗承適意。用死

想治。故云等也。思益下。證等字。淨觀。實相止觀也。

觀照般若。能治眾病。猶如阿竭陀藥。非惟不淨除

貪欲也。問。世間美色。與脹爛死屍。宛然二相。何得

視同一體。答。假如夏月猝死。即便脹爛可畏。豈是

二物。則現前身。虗假不實。又如糞囊。行廁。膿血袋。

蛆虫窟。種種不淨。大可厭患。觀行純熟。對境生憎。

與死屍無異矣。史載。蕭詧惡見婦人。近數步許。便

聞其臭。詧是許玄度後身也。是故女色。壞人障道。

如截多羅樹頭。芽永不生。女刀截故。智種不發。如

蛇華所覆。如灰土覆火。猶如見毒樹。智者應捨離。

△二離染令他得果二。初直明欲患。】

「佛言。愛欲之人。猶如執炬逆風而行。必有燒手之患。」

【【疏】人若愛欲。婬火熾然。況逆圓覺解脫境界之風

而行。法性身中母陀羅臂。豈不燒害。猶如黑夜行

險道中。雖遇逆風。貪火炬故。執持不釋。必有燒手

患也。古云。人呼為牡丹。佛說是花箭。射人入骨髓。

死而不知怨。是故如來色目行婬。名為欲火。菩薩

見欲。如避坑火。若能如火頭金剛。遍觀百骸諸煖

觸氣。化多婬心。成智慧火。設入大火。火亦不能燒

矣。又何手患之有。

【鈔】母陀羅。此云印。火遇風則熾。媱遇痴愈盛。現則

焚燒五臟。死則抱於銅柱。全身尚滅。況手臂耶。經

云。媱習交接。發於相磨。研磨不休。大猛火光。於中

發動。如是故有鐵床等事。

花箭者。唐玄宗自武慧

妃薨後。後宮無當意者。乃制香箭列宮女而射之。

中者即幸焉。宮中歌曰風流箭。中者人人願。不知

香箭纔發。火箭立至。香箭因也。火箭果也。因亡果

喪。則火箭不足畏。可畏者香箭而巳。又火箭徑直

而害淺。人遠而避之。死者萬不得一。香箭隱伏而

害深。人狎而翫之。死者十有八九。人不畏香箭而

畏火箭。豈非是顛倒乎。若能如下。經云。烏芻瑟摩

白言。我多貪欲。時佛空王。說多婬人成猛火聚。教

我遍觀百骸四肢諸冷煖氣。神光內凝。化多婬心

成智慧火。從是諸佛名我火頭。我以火光三昧力

故成阿羅漢。又觀音菩薩。知見旋復遠離貪欲。令

諸眾生。設入大火。火不能燒。故知離欲。為出塵第

一法也。有本云。人執火炬。逆風而行。愚者不釋。必

有燒手之患。貪婬恚怒愚痴之毒。處在人身。不早

以道除斯禍者。必有危殃。猶愚貪炬。自燒其手也。

釋曰。此本單喻貪毒。彼本通喻三毒矣。學道者。又

不可不知。

△二即境證益。】

「天神獻玉女於佛。欲壞佛意。佛言。革囊眾穢。爾來何

為。去吾不用。

天神愈敬。因問道意。佛為解說。即得須

陀洹果。」

【【疏】天神。欲頂魔王天也。佛意。正覺心也。問道。滅苦

道也。解說。苦空法也。天神所以獻者。一以試佛意。

二以觀佛道。不知玉女。秖可誑俗。難動六通。況大

覺尊豈受魔耶。觀佛三昧經云。菩薩將成道時。魔

遣三女。莊飾妖冶。來至白言。我是天女。盛美無比。

今以微身供給左右。可備灑掃。次以寶器天味上

獻。恭敬禮拜。爾時菩薩。身心寂然。以白毫擬之。令

三天女。自見身內。膿囊涕唾九孔不淨。八萬戶虫。

唼食諸藏。滓盡汁出。入眼為淚。入鼻為涕。聚口成

睡。放口成涎。筋髓諸脈悉生諸虫。細於毫末。不可

具陳。其女見此即便嘔吐。從口而出。無有窮盡。由

是驚號。匍匐而去。昔有慧嵬禪師。雲林修定。魔化

美女。謂云。天帝令我以備掃灑。師曰。我心如地。難

可傾動。無以革囊見試於我。女又說偈誘惑。答曰。

無羞敝惡人。說此不淨語。水漂火焚之。不欲見聞

汝。魔乃讚曰。海水可竭。須彌可傾。彼上人者秉志

堅貞。

又持世菩薩。住於靜室。魔從萬二千女。狀如

帝釋。皷樂絃歌。語言。正士。受是天女。可備掃灑。菩

薩曰。憍尸迦。無以非法之物要我。非我所宜。時維

摩言。非帝釋也。魔來嬈耳。即語魔言。女可與我。如

我應受。魔即驚懼。不能隱去。語諸女言。魔以汝等

與我。今汝皆當發菩提心。此有法樂。可以自娛。不

應復樂五欲樂也。何謂法樂。樂供三寶。樂離五欲。

觀五陰如怨賊。觀四大如毒蛇。樂六度業。樂三脫

門。樂修無量道品之法。是為法樂。波旬告女。汝還

天宮。女言。此有法樂。我等甚樂。不復還樂五欲樂

也。魔言。居士。可捨此女。維摩詰言。我巳捨矣。汝便

將去。諸女問言。我等云何止於魔宮。答言。有法門

名無盡燈。汝等當學。譬如一燈。然百千燈。冥者皆

明。明終不盡。夫一菩薩。開導百千眾生。令發三菩

提心。於其道意。亦不滅盡。汝住魔宮。以是無盡燈。

令無數天子天女。發菩提心者。為報佛恩。爾時天

女。禮維摩足。隨魔還宮。是則維摩詰於毗耶離城。

現大神力。令魔未發道心者。發起道心。世尊於鹿

野苑中。作師子吼。令魔未成聖果者。得成聖果。則

降魔制外。唯以斷欲為善本矣。

餘如因果月藏等

說。

【鈔】天下。初覺悟無惑。天下。二令成聖果。革囊眾穢

者。臭皮袋中惟盛膿血。糞穢充滿。流液涕唾。蟯蛔

盤聚。故一切身。皆從不淨。智論明五。一種子不淨

謂攬父母精血。及自業因識種。以成身分。二住處

不淨。住母胎中。生臟之下。熟臟之上。不淨流溢。污

穢充滿。三自體不淨。三十六物。穢物生長。譬如死

狗。盡海水洗。不令香潔。四自相不淨。前約內體。此

約外相。謂九孔常流諸不淨物。耳出結聹。臍出泥

垢。大小便利。手足臭穢。五究竟不淨。氣絕命終。捐

棄塚間。[月*逄]脹臭爛。不淨流溢。蛆虫蠅蚋。唼集其上。

穢氣徧滿。人皆掩鼻。昔有國王。躭荒五欲。比丘諫

曰。眼為眵淚窟。鼻為穢涕囊。口為涎唾器。腹是屎

尿倉。但王無慧目。為色所躭荒。貧道見之惡。出欲

入道場。慧嵬者。高僧傳云。師入定時。有一惡鬼而

現其前。有身無首。令禪師懼。師慰之曰。喜汝無頭

痛之患。次現無腹之鬼。復云。喜汝無五臟之憂。如

是隨來隨遣。竟不能惑。

因果月藏者。因果經云。如

來成道。魔王恐諸眾生皈依。持箭以射。箭化成花。

復令三女供給以亂定意。三女忽然變為陋形。魔

王白言。汝若不樂人間欲樂。我捨天位及五欲具。

悉持與汝。答言。汝於先世。修少施因。今得為自在

天。此福有期。盡即下墜。非我所須。我昔曾以頭目

髓腦國城妻子而用布施。求無上道。汝今不應惱

亂於我。魔王慚怖還宮。月藏經云。佛在大集會上

說法。魔王波旬。亦作神變。復無能為。即說偈曰。我

今歸依佛世尊。從是終不起惡心。瞿曇心定容恕

我。我當守護佛正法。

△三十六章詳明修斷證果

分三。初略顯能修證人。】

「佛言。夫為道者。猶木在水尋流而行。不觸兩岸。不為

人取。不為鬼神所遮。不為洄流所住。亦不腐敗。吾保

此木決定入海。

學道之人不為情欲所惑。不為眾邪

所嬈。精進無為。吾保此人。必得道矣。」

【【疏】天下。先舉喻。木喻學者。水喻法性。尋流喻順界

外無為。兩岸喻生死涅槃。人取喻人天有漏善業

樂果。鬼遮喻外道惡見天魔欲愛惡業苦報。洄流

喻回入三界作有為法。腐敗喻闡提撥無二乘滅

盡。海喻薩婆若智。學下。次合法。人學道。合木在水。

精無為。合尋流行。不為情欲惑。合不為兩岸人取。

不為眾邪嬈。合不為鬼神洄敗。得道。合入海。有大

智故了眾生非有。則不觸生死此岸。有大悲故。不

捨眾生界。則不觸涅槃彼岸。有大智故。雖行四無

量心而不貪著生於梵世。有大悲故。雖觀佛國如

空而現種種清淨佛土。有大智故。雖行三界而不

壞法性。雖攝一切眾生而不愛著。有大悲故。雖樂

遠離而不依身心盡。雖行於空而植德本。

如是智

悲並運。真俗融通。第一之道自會入矣。梵網云。如

是一心中。方便勤莊嚴。諸佛薩婆若。悉由是處出。

【鈔】鬼遮下。鬼喻外道。神喻天魔。

次合下。道即法性

中道。情即生死。欲即涅槃。人取通二。有下。三段。初

釋兩岸。華嚴云。此菩薩雖了眾生非有。而不捨一

切眾生界。譬如船師。不住此岸。不住彼岸。何以故。

了一切法法界無二故。淨名亦云。在於生死不為

污行。住於涅槃不永滅度。是菩薩行。次釋人取鬼

遮。後釋洄住腐敗。義如維摩。如是下。總結也。

梵網

下引證。具云。智者善思量。計我著相者。不能生是

法。滅壽取證者。亦非下種處。欲長菩提苗。應當靜

觀察。諸法真實相。不生亦不滅。不常復不斷。不一

亦不異。不求亦不去。如是一心中。方便勤莊嚴。菩

薩所應作。勿生分別想。是名第一道。亦名摩訶衍。

一切戲論惡。悉從是處滅。諸佛薩婆若。悉由是處

出。是故諸佛子。宜發大勇猛。則法性道中。絕於有

無一異邊矣。

△二廣明所修斷法二。先斷妄五。一

攝意。】

「佛言。慎勿信汝意。汝意不可信。慎勿與色會。色會即

禍生。得阿羅漢巳。乃可信汝意。」

【【疏】先誠勸。意乃動身發語之元。色是四重十惡之

首。若不信意。身三口四一切枝葉。自不能生。若不

會色。五欲六塵一切情境。自不染著。是故離欲。先

當遠色。遠色先當捨意。捨意先當觀心。能修九想

即除六欲淵矣。信意惑業起。會色禍患生。不其然

哉。

得下。次結顯。羅漢即離欲。會色無礙。四果成無

諍。信意何傷。不言乃可與色會者。欲生於意。意尚

可信。況會色耶。楞伽云。大慧白言。眾多貪欲。彼何

者斷。佛告大慧。愛樂女人。纏綿貪著種種方便身

口惡業。種未來苦。彼須陀洹。則不生起所以者何。

得三昧正受樂故。是故彼斷。初異尚斷三結況四

果耶。

【鈔】九想除六欲者死想(九想前方便也)破威儀言語兩欲。

脹壞噉想破形貌欲。血塗青瘀膿爛破色欲。骨燒

破細滑欲。九想通除所著人欲。又噉散想。除著意

人。將上九想。觀所愛人。乃知言笑歡娛。盡屬假合。

涼溫細軟。究竟歸空。即我自身。後亦當爾。有何可

愛而貪著哉。九想純熟。與定相應。破欲除意。莫此

為尚。又永明云。斷想薪乾愛油。止念風。息欲火。防

制意地。恒順真如。德山云。毫𨤲繫念。三塗業因。瞥

爾情生。萬劫覊鎖。則知色心纔動。骸骨如山。欲外

安和。但內寧靜。此形灣影曲。聲和響順之理。再言

慎勿。勸誡深矣。

禍患。業苦境也。智度論云。於世間

中。五欲第一。若受餘欲。猶不失智慧。婬欲會時。身

心慌迷。深著自沒。如人墮在深泥。難以拯濟。優填

王經云。女人最為惡。難與為因緣。恩愛一縛著。牽

人入罪門。正法念處經云。天中大繫縛。無過於女

色。女人縛諸天。將至三惡道。如術婆伽。欲心內發。

欲火燒身等。

不言下。通妨也。難云。上誡因時慎意

慎色。今顯果位。何無色會。故此釋云。意想是好色

之本。好色是意想之末。本既會妄歸真。末豈有不

融耶。

纏綿女人者。經律異相云。有優婆塞。持戒精

嚴。因疾困甚。婦大悲苦。我何所依。子何所怙。夫聞

愛戀。大命終後。魂神即還。在婦鼻中。化作一虫。婦

哭不止。時一羅漢。往化其婦。虫從鼻出。婦將脚踏

羅漢告曰。莫殺。是卿夫婿化作此䖝。婦曰。吾夫奉

經持戒。何緣作此。羅漢曰過起愛戀。今生為虫。即

為說法。卿既持戒福應生天。伹坐恩愛。墮此虫中。

䖝聞意解。命終生天。可見婬心不除。塵不可出。其

心不婬。不隨生死。今須陀洹。不入色聲。預聖流也

宜矣。三昧樂者。即四諦觀滅盡定等。

三結。謂身見

戒取疑也。楞伽云。須陀洹斷三結。貪痴不生。

△二

正想。】

「佛言。慎勿視女色。亦莫共言語。若與語者。正心思念。

我為沙門。處於濁世。當如蓮花不為泥污。想其老者

如母。長者如姊。少者如妹。稚者如子。

應當諦觀彼身

何有。唯露穢惡。盛諸不淨。生度脫心息滅惡念。」

【【疏】先誡莫親近。視聽言動。當出於正。猶如伯夷拘

羅者然。視女色。非禮也。與女言。非義也。纔動口眼。

淫念即生。淫念一生。諸念盡起。法華云。不應於女

人身。取生欲想而為說法。亦不樂見。若入他家。不

與小女處女寡女等共語。若下。次示觀想法二。初

總。心。王也。思念。所也。心王無邪。思念自正。律云。觀

心初置名念。徘徊觀處名思。長阿含云。阿難問佛。

如來滅後。女人見云何。佛言。勿相見。設相見莫共

語。設與語當自檢心。法華云。莫獨屏處為女說法。

若說法時。不露齒笑。不現胸臆。不獨入他家。若有

因緣須獨入時。但一心念佛。上則視善語善。此則

心善。日有三善。名為吉人。吉神擁護。福祿來集。心

念一邪。例李退夫不見二神。五百仙被殺身矣。我

下。二別。先觀自。濁世。五濁惡世也。所謂劫濁。見濁。

煩惱濁眾生。濁。命濁。五事交擾。渾濁世界。故名濁

世。今則性本淵澄。道行高潔。外則不為時勢逼惱。

欲塵染著。內則不為見愛縈纏。貪戀迷惑。如彼蓮

花出淤泥而不染。濯清漣而不天。華嚴云。於諸惑

業及魔境世間道中得解脫。猶如蓮華不著水。亦

如日月不住空。四分律云。比丘入聚落。不違戾他

事。但自觀身行。若正若不正。想下。次想他二。先親

屬觀。梵網云。一切男子是我父。一切女人是我母。

我生生無不從之受生。禮記云。年長以倍。則父事

之。十年以長。則兄事之。五年以長。則肩隨之。昔有

患色者。問于王龍豁。先生曰。有人設帷帳一所。指

謂此中有一名娼。可就之。入視。乃汝母妹女也。一

片婬心。此時頓息否耶。對曰。息矣。則此對治觀想。

豈非法門之玅哉。應下。次不淨觀。經律異相云。世

尊曰。雖覩女人。長大者如母。中如姊妹。少者如子

女。敬之以禮義。當內觀身。自頭至足皆露穢惡。無

可愛者。外如畵瓶。中滿不淨。則知淡粧濃抹不異

眵面髼頭。明眸素齒。不異鶴髮雞皮。輕脚輭手。不

異毒體瘡身。螓首蛾眉。不異死屍腐骨。觀智一起。

邪念冰消矣。

生下。後雙觀。先他也。既如親屬。豈不

應度。如持世語魔女。當觀五欲無常而修堅法。維

摩入諸婬舍示欲之過。若在內宮。化正宮女。息句。

次自也。既唯不淨。婬念何生。老子曰。不見可欲。使

心不亂。此之謂也。

【鈔】伯夷者。孟子曰。伯夷目不視惡色。耳不聽惡聲。

拘羅者。阿含云。有一異學。問薄拘羅。汝於正法中。

曾行欲事否。答云。莫作是語。我八十年來。未曾起

欲想。未曾視女人面。未曾與尼相問訊。乃至道路

中。亦不與共語。諸念起者。邪緣未凑。生痴想心。方

便勾引。生奸詐心。稍有阻礙。生瞋恨心。愛戀不巳。

生貪著心。奪人所好。生毒害心。取為巳有。生邪見

心。反惡夫等。生仇怨心。

處女。居處在家未嫁之女

也。寡女即無夫者。

律云下。善見云。念思者何。於觀

處初置心。是名念。以心置觀處中心。徘徊觀處是

名思。譬如鐘聲初大如念。後微如思。如鳥翔空。初

動如念。後定如思。如蜂採花。初至如念後選擇如

思。(文)上則下。反之。視女。身惡也。共語。口惡也。邪思。

意惡也。日有三惡。名為凶人。凶神隨之。禍殃來矣。

李退夫者。退夫隱居南嶽求師不得。忽聞空中彈

碁。舉頭視之。見二神仙奕于樹抄。退夫亟往致敬。

方問道間。俄有田婦出傍。不覺反顧。則二奕者巳

失所在。

五百仙者。婆沙論云。優陀延王。將諸宮人。

詣鬱毒波陀山林。五欲自娛。時五百仙。以神足力。

飛過彼處。見色聞聲嗅香想念。便失神通。墮彼林

中。王問之曰。汝得初禪耶。答曰。曾得而今巳失。或

有住眼識退者。或有住耳識退者。或有住鼻識退

者。或有住意識退者。王即瞋恚。有欲之人見我宮

女。非其所以。便拔利劍。斷仙手足。劫濁者。梵語劫

波。此云時分。四濁交凑。因之得名。悲華云。人壽減

至二萬歲時。即入劫濁。見濁者。五利使為體(身見邊見

戒取見取邪見也)。諸見熾盛故。煩惱者。五鈍使為體(貪瞋

痴慢疑也)。鬬諍堅固故。眾生濁者。攬五陰見慢果報為

體。惡名穢稱。充滿世界故。命濁者。色心連持為體。

摧年減壽故。楞嚴約因。今經約果。有此五濁。名為

惡世。無此五濁。即名善世。當知世濁由於心濁。心

淨則佛土淨。苟能破五陰而超五濁(色盡超劫。受盡超見。想盡

超煩惱。行盡超眾生。識盡超命)斷五欲而成五果(小則四果支佛。大則信住行向

也)。猶如蓮華雖出淤泥。亦何濁哉。今則下。性澄超

命。如蓮體淨玅。高潔超眾生。如色相香光。不為煩

惱超劫。如不畏炎日。合華嚴世道得脫不為欲染。

亦超劫濁。如不染淤泥。合華嚴魔境得脫。不為見

纏超見。如不懼風雨。合華嚴諸惑得解。不為貪惑

超煩惱。如濯漣不天。合華嚴諸業得解。四分下。初

句證沙門處濁。蓮花出泥。次三句證不為濁惡。不

為泥污也。梵網下。引內經。禮記下。引外典。昔有下。

引故事。則此下。結讚也。經律下。亦有二觀對治。今

引證後一也。則知下。總結假想方便。善巧對治也。

粧抹。當施粉黛時也。眵髼。未經梳洗際也。明素。少

壯歲也。鶴鷄。衰老年也。輕輭。強徤日也。瘡毒。病苦

日也。螓蛾。生前相也。死腐。歿後相也。持世下。具云。

語言善來。雖福應有。不當自恣。當觀五欲無常以

求善本。於身命財而修堅法。維摩下。又云諸仁者。

是身無常無強。無力無堅。速朽之法。不可信也。為

苦為惱。眾病所集。是身不淨。穢惡充滿。是身虗偽。

雖假以澡浴衣食。必歸磨滅。是身為災。百一病生

等。此皆度他法也。不見可欲者。可欲有二。一貌美。

二行端。玉耶經云。何者端正。除去邪態八十四垢。

定意一心。是為端正。不以顏色為端正也。今明不

見可欲亦開二義。一見一切女人。皆作不淨觀。如

上諸說經云。種種不淨物。充滿于身中。常流出不

淨。如漏囊盛物。二見一切女人。皆作不好觀。女人

惡態。大義有八。慧人所惡。一者嫉妬。二者妄嗔。三

者罵詈。四者呪詛。五者鎮壓。六者慳貪。七者好飾。

八者含毒。是為八大邪態。譬喻經云。昔婆羅門。兩

女端正。懸金期募。有能訶女醜者便輸與金。十日

竟無有應募者。將至佛所。佛便訶言。此女皆醜。無

有一好。阿難白佛。此女有何不好。佛言。人眼不視

色。是為好眼。耳鼻及口亦爾。身不著細滑。是為好

身。手不盜他財。是為好手。今眼枳愛色。乃至身喜

細滑。手喜盜財。如此等者。皆不好也。七女經云。長

者有其七女。端正無比。國人無敢說其不好。將至

佛所。佛言。不貪世間色聲香味觸法為好。此女何

所好也。迦葉佛時。國王七女。不著歡娛。入尸陀林。

觀見死屍各說所以。如此者好。汝女何者好也。(文)

體既不淨。行又不端。有何可愛而生欲耶。此二為

離欲定心之本。】

佛說四十二章經疏鈔卷第四