圓覺經大疏釋義鈔

見貪瞋熾然惑病昭然。如何言無。故云違也。疏進退

下二句。顯金剛所述疑情也。進者凡同佛。退者佛同

凡。皆有上失。故不可也。有斯云者。正指問耳。然佛頂。

富樓那亦有斯難。彼云。若此妙覺本妙覺明。(此云本成佛道)

與如來心。不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。

(此云後起無明)如來今將妙空明覺。(此云一切如來)山河大地有為

習漏。何當復生。(此云何時復生一切煩惱)將彼對此。昭然可解。

疏諸典無文者。但指古今所流行。當代之經論宗教。

眾。皆傳習者。悉無此文。非謂都無。佛頂經中。亦有此

問故。如小堤堰中水少。碾磑停癈。亦名無水。非全無

水。故疏序云了義匿於龍藏。是以佛說權教。云眾生

無佛智慧。亦據隱匿云無。覆相者。如釋題中。注或隨

等者。如懸談中。注涅槃具縛等者。疏由此標目者。指

經題也。只由決了此疑故。名了義經矣。

疏永斷疑悔者。文二。一釋疑。二釋悔。疑中又二。一敘。

二斷。一中又六。初指體。二通釋。二別釋。四類釋。五喻

釋。六會此經。今云疑是根本者。初指體也。是根本六

煩惱中之一數。不是隨煩惱也。

△疏通論等。二通釋

也。於諸下二句。出體相。能障下二句。辨業用。能障信

心者。信清疑濁故。障善品者。一切福利功德善法品

類。猶如寶山。人若無手。即取寶不得。到即空迴。信如

有手。疑如無手。故不能取功德善法之寶。是為障也。

皆是唯識之文。

△疏別顯等者。三別釋也。天台依智

論說矣。五蓋者。一貪欲。二瞋恚。三睡眠。四掉悔。五疑

也。疑自者。我是凡夫。根鈍障重。如何入得聖道。疑師

者。彼人三業四威儀如是。豈能利我。或疑云。雖悟解

精通。豈能肯盡心教我。疑法者。依此而修。豈定解脫

一切苦惱。否耶。

△四又疑下。類釋也。謂因悟理空。迷

事為礙等。以皆悟相違故。

△五如有下。喻釋也。醫喻

師。藥喻法。

△六今三下。會此經也。云巳起者。現疑也。

巳現於心識故。未起者。謂鈍根人。乍聞。但隨他語。頓

解信受。不解生疑。巳後遇人難之。或自思惟。覺理似

乖。又不解通決。便生疑心。聖人。預防此事。種種屈曲。

預為舉起可疑之處。而通釋之。金剛經。節節斷疑。乃

至經終。二十七段。亦是此意故。天親論云。自此巳下。

一切修多羅。示現斷生疑心。(示現者顯示也)偈云。及斷種種

疑。亦防生成心。故此經云如天親等也。疏今皆含者。

剛藏所問。本為眾生。眾生聞說本來成佛之言。利根

便生此疑。(是巳起也)鈍根者。當時但且領受。(是未起也)他日思

惟。或可始疑。惑因人將此難之。或來世等方始起疑。

故云皆含也。

▲疑斷疑下。第二斷也。知境從心起。即

悟非定有。了法皆無所得。即知唯有真如。是諸法之

性。餘皆例知者。若疑無因果。令觀十二因緣。若疑自

性無恒沙功德妙用。令觀恒沙煩惱一一空無。自然

飜染顯真。皆成功德。如論中說。疏通二方便者。佛答

云。未出輪迴。而辨圓覺性。即同流轉。乃至舟行岸移。

皆唯心也。下云本無菩提及與涅槃等三對即無得

也。

▲疏悔者下。第二也。不定法者。六位心所中。不定

有四。謂悔眠尋伺也。唯識云。於善染等皆不定故。悔

謂惡作。惡所作業。追悔為性。障止為業。今據五蓋。亦

是定障。不因掉者。五蓋中悔。有因掉後生悔。掉有三。

一業。謂身好遊走雜戲。坐不蹔安。口好吟詠無益戲

論。心情放縱。攀緣世藝諸惡覺觀。然掉戲時。未在緣

中。後故入定中時。方便悔前所作。憂惱覆心。故名為

蓋。二者如作大重罪。常懷畏悔。箭入心。後墜惡道。若

人罪能悔。悔巳莫復憂。如是心安樂。不應常念著。疏

反自疑悔者。有二意。一者不知自身心本空無是佛

體。心外求佛。取相積功。勤苦多時。後悟佛在自心。悔

前妄苦轉乖真理。如志云云。得理變現於行。始知在

致功夫。二者頓悟心同佛心是我真體。四大緣慮。皆

同客塵。遂委身棄命。不顧榮樂。或捨名譽。或捨資財

及聲色等。心心趣佛。念念還源。如是多時。但喜棄妄

同真。不久具佛功用。後忽被人。依剛藏問目難破。或

因自思惟。覺此妨難通決不得。却自疑悔。悔前在捨

却眾多榮利等事未必即成佛道。

疏如來之密藏者。依士釋也。如來是人。密藏是法。依

人顯法故。疏如前釋者。疏下答者。經云。生死涅槃同

於起滅。妙覺圓照離於華翳。如是顯示。祕藏即開。剛

藏所問本求此答。疏三業者。動身發語之思。及思當

體也。業具者。身口意也。非色現色等。皆如華嚴。廣明

其義。巳在法界觀門中具釋。於中。文云應持者。無邊

身菩薩也。目連尋之者。目連曾以神通。展轉徧於遠

遠世界。欲窮佛聲。到何處則聲盡無聞。竟無盡處。神

通之所不及矣。身子對者。即入法界品中。五百聲聞。

在坐如聾。身子為上首。故標舉之。疏前頓同等者。准

論中。信根成就是初發心信。初發心住。即成正覺故。

普眼章未觀成同佛。義當此矣。信根者。信若決定。即

名為根根有二義。一持自體。二能生長。

疏第四正說者。若但看經文。直是剛藏。騰前章經文。

而難如來。通釋而巳。若始終詳究。更有甚深意趣。謂

從經初乃至普眼章末。以悟解力。慧巳清淨。未修習

故。心未清淨。故剛藏。知機為發此問。佛責分別流轉

之見及未斷輪迴之過。令覺未了。章末又再勸云。是

故我說先斷無始輪迴根本。至彌勒問輪迴根本。佛

令斷愛。方是淨心之門。慧淨心淨方成。定慧之力方

得。二皆解脫。是經文顯示修行之妙門也。疏反覆起

疑本者。然答此問目。可以神會。難以言宣。故先反覆。

令離名言相。離心緣相。悟其意深矣。

疏四蘊為世界者。金剛經云。如來。說微塵非微塵。是

名微塵。如來說世界非世界。是名世界。無著判為色

及眾生心身搏取中觀破相應行住。(十八住中第十住也)色是

色蘊。及眾生身。是四蘊。經云。微塵者。折破麤色。至於

極微。故經云。世界者。以不念方便。破四蘊也。折破麤

色義。法空章巳釋。彼經至下。又云。所說三千世界。則

非世界等。無著還釋云。此破名身世界。世界者。眾生

世界故。評曰然彼云世界。一向約情。今此經云世界

則麤。情與非情故。上云總標情器。謂有情世界及器

世界也。器為世界。人盡不疑。眾生為世界。學寡者即

疑。故引無著論。唯證有情淨世界。非證器界。問何妨

彼經云。世界則唯有情。此云世界則唯非情。如何定

知此文眾情非情。故疏下句答云。若不約情。何成輪

迴。況經文明言。念念相續。種種取捨。皆是輪迴。未出

輪迴。而辨轉迴圓覺。彼圓覺性則同流轉。譬如動目

等乃至法合。末云。何況生死垢心等。豈可但名非情。

又且諸經論。皆說有情世間。器世間。世間世界但名

小異。何信二種世間。不信二種世界。又世界亦名國

土。國以人為本故。人皆逃去破散。便云國破。豈是山

川土地崩陷名國破耶。故知世界定兼人矣。況經文

昭然。疏十種者。彼經云。佛子。世界海。有十種事。(每事復有

十種。都有百也)過現未來諸佛。巳說現說當說。所謂世界海。

(下九皆有此三字)起具因緣。(攬緣成立也。謂如來神力眾生行業菩薩諸智等十也)所

住依。(成巳住也。成依莊嚴虗空菩薩身等)形狀。(〔匡〕分也或方或圓山形對形等)體性(或寶

嚴或光明等)莊嚴。(嚴具等)清淨方便。(菩薩菩提故淨修勝解等故)佛出興。

(或現小身大身短壽長壽一立無量土等)劫住。(或僧祇劫乃至不可說劫)劫轉變差別。

(隨業改變也。謂染污眾生住。成染污等也)無差別門。(佛出現道場徧佛日光等。一一皆無差別)

釋曰。此十種。即直說器界也。然其中。皆由諸佛眾生

菩薩等行業也。亦參以有情。方名世界矣。(每事下。略注三二句

經者令辨得十種色目。取意標之。不必具別)疏次六對中。創變者。一念業

相。轉成能見。故變為境界相也。極證者。地位滿足。捨

異熟識也。問證極則出輪迴。何以結云皆是輪迴。答

此六對法。皆是所計之境。約能計之心。是輪迴故。所

計之境。亦同流轉。今計度云。世為最初。從心變起。直

至成佛。方得終盡。即此計度。是輪迴之見也。權教學

人。計有染淨故。云初變終證。此宗不然。本無世界可

除。亦無法界可證。本亦非染。今亦非淨。故下經云。本

無菩提及與涅槃。亦無成佛及不成佛。無妄輪迴及

非輪迴。據此道理。何有創變之始極證之終耶。故實

教宗中。指權教云。但有教文而無實果。疏表此等者。

此兩句注。皆用成唯識文。文云。生表此法先非有。滅

表此法後是無。現在住劫等者。成住壞空。義如前釋。

疏現行等者。就情說也。現行者。能計所計。心境相應

時也。調伏者。息伏其心。令不起念。念不起時。境不獨

立。故皆止也。如無想定或無想天或四空定之類也。

然前六對。初二對通於情器。次三對唯約器。此一對

唯約情也。疏惑業襲習等者。疏我我所者。我是有情。

我所是器界。苦所依者。是四大身。

疏夢見實物者。假如有人。在書窻下。作夢。還見臥書

窻下。雖身處皆實。然現見者無。是夢也。

△疏四對喻

者。初喻中。喻如人動轉眼睛。或手研揑眼角。即所見

或傾側轉動。或一物成二。種種迴轉。一切皆然。今但

云水者。由水或時有不因目動自有別緣而動搖為

波。則動目者疑其自爾。不知因眼。餘物不然。故唯取

水喻。次眼識鈍者。釋定眼也。意取鈍滯。不能迅速趂

及火旋。故云定眼。非謂凝然堅固永不移動方名為

定。如有人取一杖枝。火燒頭邊。半寸巳來炎赤。便以

手急搓旋之。即見赤輪之相。杖枝若長。而稍曲輪相。

即轉轉寬大。據其所見。可若三尺二尺圍。豈有半寸

之火忽然寬展。故知但是眼識鈍滯。不迅速。趂他火

旋不及。便似周圍皆是火也。經但云眼者說時隨世。

汎言。疏兼云識者。釋義。須剋取親能見者。然水波火

輪。但是眼之動定。喻於圓覺中見凡見聖但是流轉

妄心。岸移月運。但是雲駛。舟行亦同此也。駛者奔流

急走之相也。疏未是答難等者。有人造疏云。從世界

生滅至此。是答初難。空華喻。答第二難。金鑛喻。答第

三難。故此潛揀之。不能形其名字矣。

疏是經中者。文云。不可說言此翳巳滅何時更起等。

諸經論喻釋佛者。佛地論云。如睡夢覺。如蓮華開等。

十義。序分鈔中巳釋。一空者華也。一有者翳也。法合

云。縱使心迷者。如翳有也。生死亦寂。如華空也。疏然

佛頂者。疏此疑過深者。非但疑於法義。兼墮謗佛之

科。云佛煩惱此過非輕。

疏銷頑石等者。應設關並云。鑛中本無金。銷鑛金即

出頑石中無金。銷鍊金應生。此是例破他也。又云。鍊

石金不出。既由石裏無。鍊鑛得真金。即因鑛中有。此

是反例成巳義也。故知真金但因銷鑛而顯。不因銷

鑛而有。疏金剛三昧者疏佛頂亦云者。

疏以遮展轉者。玄極則名言不及。異見則展轉無窮。

機巧百端。妄想千計。猶如夢想。何有盡時。欲使纖言

何由可得。如來意欲決了定斷故。此下一向拂而泯

之。若縱其異端。則覺心轉遠。故下結云。虗妄浮心。多

諸巧見。不能成就圓覺方便。疏標覺心者。諸教每雙

遮對待。云非真非妄等句。皆不見顯言。是何法非真

妄等。但有遮而無表故。中下之人。因此墮於斷滅之

見。今直言顯妙圓覺心無菩提等。實可謂之為了義。

疏轉依者。下位地章中。當引唯識第九具釋。疏體雖

即真者。問即圓覺體是涅槃。由是菩提此真實故。體

用即是圓覺。何得言無。故疏答云。體雖即真等也。此

體字。都指菩提涅槃二法自體。不說對用之體。智者

審之。

疏初小聖中。文二。初出經意。後釋文義。初中注云。生

空智品者。生空即是我空人空也。品者。與此智相應

心心所也。生空真如者。於我人空處。證真實滅諦之

理。不但空無而巳。故云真如。

▲疏然四向下。釋文義

也。此釋經中但諸聲聞所圓境界二句。言四向者。於

果故。果者。酬於趣向之因故。言斷證者。斷惑證理也。

見惑者。障見道之惑也。即是貪瞋癡慢疑身邊邪見

見取或取十使煩惱。迷理起者。於三界四諦下斷。都

有八十八使。雜心論偈云。苦下具一切。(具十煩惱)集滅離

三見。(離却三見各餘七計成十四也)道除於二見。(唯餘八也。故界四諦總計有三十二

惑)上界不行恚。(上二界四諦。各除一瞋。各餘二十八惑。計五十六。通前欲界。三十二故成

八十八也。皆是見道所斷)釋曰。離三見者。身邊二見及戒禁取。身

是苦本。觀苦諦時巳斷。說邊見依身故亦隨斷。集諦

不計非道為道。滅諦又非修行之位。故此兩諦皆本

無戒取可斷。故云離三見也。道諦除二見者。亦身邊

也。義同上說。却取戒禁者。正於道諦。計非道為道也。

據成實論意。但唯計持戒。為得果之因。不知得果在

於達理。而修觀行。則是戒取。非唯鷄狗等戒方為戒

取。上界不瞋恚有禪定之地。本無此惑。疏十六心者。

謂觀欲界四諦。各一忍一智為八。合上二界四諦類。

欲界觀之。各成一類忍一類智。故成十六也。(忍是忍可。智是

決斷。謂觀苦諦。誠如聖教實是苦法忍可於心。名苦法智忍。忍可決定。決斷無疑。名苦法智。便類上二界苦諦

亦然。名苦類智忍。苦類智。上下各二。餘三諦亦然。總為八忍八智。故云十六心也)疏即入修

道者。有說十六心俱是見道。有說第十六心巳屬修

道。今取後義。以例大乘中。見道斷分別二障時。理實

亦斷俱生少分故。疏須陀洹者。梵語。此云預流。預於

聖人流類故。亦云入流。不入色聲香味觸法故。入聖

流。即見諦八品。為此果體。(唯取八智不取八忍故)疏欲界修惑

等者。障於修道。名為修惑。即貪瞋癡慢四惑。迷事起

者。言分為九品者。都來四惑。然分為輕重重九品則

每品皆有四惑。每惑皆九品也。如合四味。香為一團。

分為大小。九九則每九皆有四味。每味皆有九九矣。

輕重九者。謂上上。上中。乃至下中。下下也。疏斷至五

品者。上上上中上下中上中中等也。一來向者。梵語

斯陀含。此云一來。下文自釋。所言向者。由此位人。欲

詺之為初果。則巳斷五品修惑。欲詺之為二果。則未

斷第六品。乃是趣向二果之人。故目之為向。斷六下

二句可知。故俱舍頌云。斷至五二向。斷六一來果。疏

以九品下。釋一來之名。言惑潤生者。以有此惑潤業

故。於欲界受生也。謂初果人。雖斷見惑。若不斷九品

修惑。更須七度來生欲界。如有毒蛇。若咬著人。人縱

強行。亦勢不過七步必死。煩惱亦爾。若遭見諦之智

斷之。餘修惑潤業。強欲欲界受生。亦不過七生而盡。

今既斷却六品。免潤六生。仍餘一生故。一往天上。更

須一度來生欲界故。名一來果也。即用欲界修斷六

品無為兼見諦八品無為。為此果體。上上一品。潤兩

生者。惑麤重故。次惑漸輕。潤生漸少。其義可知。疏斷

惑七八者。此一類全俱舍文。謂或斷得七品。或斷得

八品。皆名向也。(例前應云斷一。或二三四五品。名一來向)以斷二品。未能

全損一生。故不名果。斷第九品盡。方更損得一生。既

斷下品惑盡。無惑可潤。不更還來欲界。故云不還。亦

云不來。梵語即云阿那含也。總取見道八品無為及

修道九品無為。為此果體。疏次第斷上二界等者。上

界修惑微細。故約九地。每地九品。斷之對八十一品。

(今疑。若從初果。頓斷修惑。便得阿羅漢。即具八十一品。若先得二界了。然後斷之。應品合有七十二品)每

品各一無間一解脫故。云斷上二界循惑等也。見修

合說。都八十九品無為。為此果體。(見有八。脩有八十一)准涅槃

大經說。那含斷五順下分結。羅漢斷五順上分結。如

別卷釋。阿羅漢者。梵語。此譯有三。一云無賊。三界見

修煩惱賊巳皆盡故。二云不生。不受後有故。三云應

供。受人天廣大供養故。故俱舍說。供養阿羅漢。得現

世報。疏成就我生等者。謂我生巳盡。梵行巳立。所作

巳辦。不受後有。前三句是盡智。後一句是無生智。若

始終而論。總有有十智。及此四果有為出體。皆在別

卷。即是所圓等者。結歸經文。彼之親證者。即二涅槃。

是彼聲聞所證所得之法也。故法華者。取意指文。文

具云。假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測

佛智云云。新發意菩薩。供養無數佛。如恒河沙等。一

心共思量。亦復不能知等。

疏一無實體者。文二。一銷文。二此中始末下揀濫。言

無體者。謂此心本自空。無名為無體。非但對用論體

而云無體。

疏四結者。文二。一揀濫。二問前讚下通妨。

疏互有互無者。長行無依解起行。而有結問。不當理。

偈中無結問。而有依解起行。

深究輪迴章(彌勒菩薩問)。

疏五眼者。一肉眼。謂肉團中。有清淨色。能見障內色。

二天眼。於肉眼邊。引淨天眼。見障外色。三慧眼。以根

本智。照見真理。四法眼。以後得智。說法度人。五佛眼。

前四在佛。皆名佛眼。又見性圓極。名為佛眼。故古德

云。天眼通非礙。肉眼礙非通。法眼唯觀俗。慧眼直緣

空。佛眼如千日照異體還同。餘義在別卷。疏妙信者。

准大品中意。不信一切。名妙信也。妙信是能信之智。

常住是所信之法。今經云。於大涅槃。生決定信。故引

妙信常住以證。(常住是大涅槃故)亦可此妙信之心。但能常

住。不退不失。即妄想滅盡。二意皆通。疏不執月運等

者。雖舉其喻。意在其法。法者即一切世界始終生滅

等也。然會中人。雖領悟佛說。不妨還見世界生滅等

相。但了之從心所轉轉相即空。不執認之為實。故經

云無復重隨。非謂眼下都不見之。經欲遊寂滅者。不

住涅槃。故云遊也。於一根本者。愛也。有幾種等差別

下。經云種種恩愛貪欲。又愛造罪愛好生處愛上淨

妙利。又愛五種法故。熏成五性。

疏法門無邊等者。配四弘誓中之二也。菩薩初發心

時。必具此四。今依願修道。豈得離之。前問斷輪迴巳

當煩惱無邊誓願斷。今問修菩提正是無上佛道誓

願成。欲成種智。必廣學法門故。於此間中。更攝此願。

入塵度生。其文自顯。四弘備矣。疏少湯添氷者。湯如

智慧。氷如煩惱。少智入塵化生。不覺自成塵念。如將

少湯銷氷。湯亦凝凍。余昔在京城。擬入山時。曾有偈

云。投湯銷池氷。氷堅湯亦凝。持水投釜裏。針芥自相

應。說此偈巳。便入山于今矣。疏愛見大悲者。淨名云。

彼有疾菩薩。應復作是念。如我此病。非真非有。眾生

病亦非真非有。作此觀時。於諸眾生。若起愛見大悲。

即應捨離。所以者何。菩薩斷除客塵煩惱。而起大悲。

愛見悲者。則於生死有疲厭心。若能離此。無有疲厭。

在在所生。不為愛見之所覆也。乃至無方便慧縛。有

方便慧解。

疏心如淨明鏡者。一切眾生。自心本似淨明之鏡。不

似染塵之鏡。但六祖能和尚。慧目肅清。能照曜之。愚

夫迷倒。不能照之。故六祖可傳心印。非六祖心獨如

鏡淨也。若約緣起門中。漸斷習氣。隨俗說之。不妨如

拂拭塵盡心鏡方明。然述此偈之由。巳在懸談第八

修證階差門鈔中。具述說。疏即同法華者。彼經云。欲

令眾生開佛知見。天親論判云。開者無上義。即雙開

菩提涅槃二無上也。謂除一切智智。更無餘事。故云

無上。今經云無上知見。正當此義。故云即同。

疏深奧等者。若於塵染中。而說輪迴。及差別中。而談

種類。即為淺近。蓋是常情之事。今乃三章經文。巳顯

無明非實有體。本無身心生死。根塵內外無不清淨。

圓覺普照。寂滅無二。乃至一切眾生本來成佛。重重

開顯。理智昭然。今乃於此清淨之中。問答輪迴之法。

又於無二之中。問答差別種類之數。故為深奧祕密

微妙也。

疏無生忍者。文五。一正釋無生。言了心無生者。妄心

本無可生。真心本有。不待新生。二法既下例釋無滅。

三故華嚴下。總證無生無滅。四故信力入印下。別證

無滅。五然不生下。廣釋無生滅。於中二。初舉意總標。

後初約下開章別釋。初中。云佛法之體者。一切凡夫。

發心求佛道者。只為厄於生滅之苦。但證無生。即脫

苦厄。故涅槃云。生滅滅巳。寂滅為樂。故云佛法體也。

疏八不之初者。中觀論初一偈。敘論宗云。不生亦不

滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不出。便約因緣無

性門。釋無生義。故云八不之初也。疏約境者。所緣理

事真妄之境。行者。能緣心意所行義若垢若淨之念。

疏一就徧計等者。然三性。各有兩對生滅不生滅義。

皆初對通顯後對別配。今徧計中。每對各有二義。一

約情。二約理。初通顯一對者。妄執是情。無法是理。今

則自約理故。觀彼情無。故云通顯。後對云。又理無等

者。約理說不生一邊義。約情說不滅一邊義。即是別

配矣。又約對約悟人。觀迷人所計之法。此對約悟者。

自見諸法亦有不生不滅義。然不生是實義。不滅不

是實義。但以智慧。正達諸法理無之時。情中元來見

諸法質礙之相現在。故約情識云不滅也。如世智人

心達空華都無之時。眼前現見遼亂華相。即名不滅。

言一法者。心見現在者不生。眼見即不生者現在。法

合可知。故云一法。疏二就依他中。亦有二義。一緣起。

二無性。初對中。云緣會生即無生等者。一切法。如鏡

像水月。謂上有天月。下有清水。是因緣會也。便於水

中。忽然見有月輪。本無今有是因緣所生之法。(緣起義也)

了之不從天上下來。不從水底出來。是即無生。(無性義也)

或水竭涸。或天月沒。是緣離也。即不見水月。是滅也。

(緣起義也)了之非道來有如今始無。是不滅。(無性義也)不生亦

用二義。不滅亦用二義。故云通顯一對也。後對中配

無性屬不生。緣起屬不滅故。云別配也。文云。緣起無

性者。雖舉緣起。意說無性。是緣起之無性。依主釋也。

非謂雙說二義。無性緣起者。此即依無性。說緣起也。

義同上說。引中論者。以證由无性理故有緣起事法

也。為一物者。義可知矣。然緣起法。決定無性之義。廣

如普眼章法空門中具釋說。若要再說。撿彼鈔文。疏

三約圓成中。亦有二義。謂尅體及對待。然前二門。皆

每對中總用二義。今則二對中各用一義。初對中。尅

體顯圓成真性。離彼生滅。文中云無生者。所謂此性

無彼生法。非謂此性是彼無生。云無滅者。所謂此

性無彼滅法。非謂此性是彼無滅。後對待者。對迷悟

二心說也。上句如繩體之麻。非說執蛇者。所見是不

生義。下句是不迷之為蛇者。所見是不滅義。疏通論

中有四句。初句唯妄。次句唯真。三約性相。謂相如徧

計。似生似滅。性同圓成。不生滅。此乃生即不生。滅即

不滅。四約全揀。此有二意。一約諸法。各各自體都無

可得說。何物生滅及不生滅。二約諸法全體即是真

性。非彼生滅及不生滅之義。言三無性者。法相宗中。

立有徧計依圓三性為了義。無相宗中。以三無性為

了義。法性宗中。俱用方為了義。故成四句。義在下文。

疏五然此下。合四句為一聚圓融。正是法性宗中。俱

用之門也。言頓思者。不得作前後別別之見。

▲疏後

約行中。行是心行。巳如上說。亦約三性之心。配之可

見。疏二明種性者。新熏五性也。存愛修習遇諸教門

熏成差別種性說令知者。意在莫隨多種須契自心。

但以菩提心為本。莫以愛為本也。

疏初中示所斷輪迴本末下。文三。一指經標立。二開

列章門。三隨章牒釋。初中又五。初指輪迴之本。(所指文之

略舉首末看經可知)二欲因下。明起末所以。(以愛為本。以欲為因。以塵為緣。故起

末也。注云貪婬者文云皆因婬欲。塵助者。文云由有諸欲助發愛性云生死相續者。結也)三乃至

下。指輪迴之末。(乃至者。略去中間。經文對看即明也。末者是造業受報也)四結云

下。結成輪迴。(結於從無始際巳來乃至造業受報皆輪迴故也。不成聖道者。聖道與輪迴相

違故)五即十下。正標輪迴行相(十二因緣始終因果方始漏盡輪迴行相)。

▲

疏緣生下。二開列章門可知。

疏初中下。三隨章牒釋也。八段。初中復有總別。(此初門中

多依唯識䟽釋鈔者亦然。故敢言彼云)總中。云緣起者。瑜伽五十六說。因

名緣起。果名緣生。無主宰等者。正明假藉因緣之義。

若自有我主。能作能受。何藉眾緣。故次云從因而生

等也。轉者生起。疏唯依他下。品出體也。仗託眾緣。即

依他義也。蘊處界一分者。攝三科各不盡也。配屬可

知。疏亦唯妄想等者。二宗皆不許十二因緣各有自

體。無相宗說緣生本空但妄想。謂有離妄想。則都無

有支。法性宗者。即起信云。一切法。從本巳來。離名字

相。乃至唯是一心。故名真如。故下引華嚴一心所攝

門。又涅槃云。十二因緣。即是佛性。(佛性者是如來藏如來藏是在纏法

身)疏十二別者。疏意在略。不能一一標釋名出體之

言。但以小朱點為別。皆先釋名。後出體也。然出體之

言。但權實不同。今初且約權教。隨名出體。疏擇法者

慧也。所無即明者。持業釋也。能無即癡者。痴與慧徹。

體相無也。謂有慧即無痴。有痴即無慧。(慈恩云能無之法謂是癡

故)亦云無他受稱。疏是行蘊下。出體也。唯識疏云。以

行蘊中無明為體。不取餘法。何以知者。緣起經云。初

無明有十一殊勝非餘法故。諸論此論皆言正發業

者。唯是無明。餘者助故。疏二行者。造作釋名也。唯識

疏云。行者當體彰名。造作是行義。亦功能得稱。了別

名識。觸境名觸。領納名受。耽染名愛。追欲名取。有果

名有。蘊起名生。今皆因牒行識等名。便釋以義。意在

簡略故名。文有先後。義則一也。其名色六處老死等。

彼則別以相違帶數等配釋之。(次下釋名文。少故於此一時引之。下則不

更釋也)即身語等者。以此三行為體。(身等三具造善等為業)行體

是思。此身語意三。在欲界。名福非福身語。在色界。意

亦通。無色名為不動。通於種現。唯善不善性。疏唯阿

賴耶等者。九十三云。於母胎中。因識為緣。續生果識。

隨轉不絕。任持羯賴藍等。非餘七識隨轉不施。能任

持故。(彼義鏡云。過去行支所熏識種。名為因識因〔滅〕能生於母胎中初結生識。結生識者。即是果識。

果識相續。而能任持羯邏藍等。又瑜伽第一云爾時父母貪愛俱極最後決定。各出一滴濃厚精血。二滴和合。

住母胎中。合為一團猶如熟孔。方為識依。和合為最初託處。亦名肉心後還從此最後捨故。問二滴和合。為即

成身。為不爾邪。答云不爾。赤白為緣。自有大種。而生巳身非即用化大種為身心外取故。評曰不妨即為巳身。

設言父母豈不唯識耶)彼下云。又即此識。當來後有。名色等種

之所隨逐。非餘七識識種隨逐。唯識又云。所引支者。

謂本識內親生。當來異熟果攝。識等五種。是前二支

所引發故。此中識種。謂本識因。故知識支不取餘七。

唯取賴耶。果報主故。說與名色互為緣故。乃至今終

恒隨轉故。疏四召體等者。唯此非彼疏文其義可解。

彼疏但云是相違釋。(次云。名之與色體各別故)不別釋名。(其別釋者。即出

體中云。色種為色。四蘊為名)其出體者。彼云此名色有二種體。一

云一切有漏五蘊。皆是此體。通異熟非異熟。如九十

三說。又五色根根依大種根處大種所生諸色及餘

諸名色攝。大論第九云。受蘊想蘊行蘊識蘊十方有

色處法處色等。皆名色支。餘義具如別卷引說。彼云

前解為勝。故今用之。疏處是生長等者。體類不同。有

其六種。故云六處。帶數釋也。(上約亦彼疏也)唯內六處者。此

唯取彼異熟種故。即五色根及前六識。若有異熟。在

過去世。說為意也。此約一意二世分別即義說別。若

不爾者。名中無識。此約一時俱有五種而為論也。疏

觸境也。謂內六處。對外六境。名為觸也。(此稍異彼疏)第八

相應等者。除第七也。然全字下。更有一觸字。此約五

種同時為論。若分位而言。六處位後。所有觸數。方是

此體。大論第九說。六觸身名為觸故。疏體同觸者。作

用分位。義皆同故。(受與觸體取相可意不可意及俱相違極相及俱隣近用一亂明也)

然說受為愛緣者。約當來生及於現在生老位中現

起受說。然即彼體是生支攝。今此受支。唯在種位。以

識等五。論皆名為胎藏苦。故九十三云。此五皆是唯

種子故。疏即是當體者。唯識疏云。唯取愛數一法為

體。大論第十云。愛謂三界愛。亦通現種。此論(彼相唯識)下

云。愛支與取。得為因緣。於現望體。是因緣故。愛支種

現。為此支體。疏四取者。然取支。通取一切煩惱。瑜伽

論說。一切煩惱令生相續故。即通見修斷所有煩惱。

又下文說正潤唯修。助潤通見。論文多據四取為體

者。在家出家。二諍本處。四取以三見及貪為體。大論

第十及九十三云。欲取云何。謂貪欲見取戒取我語

取。(同計有我言中起執)即三見故也。諸在家者。以欲貪為先。而

興諍故。諸出家者。依三見為先。而興諍故。瑜伽。上下

四取體三文不同。一唯取四取是四取體。二緣四取

貪為四取體。三若能取所取若所為取皆四取體。今

此合取所託義別。故無妨難。問若爾。何故十地經等

云。愛增名取。答下自會云。雖取支中攝諸煩惱。為愛

潤勝。說是愛增。非無餘惑。疏行種果種等者。即取前

行及五果種為愛。取潤巳轉名為有。(由前六法種子轉名有故)九

十三等云。愛取和潤。先引因轉名為有。是當生起因

所攝故。疏即異熟五蘊者。即五蘊現行也。以異熟五

蘊為體。疏老者變異等者。彼云。變異義是老義。滅無

義是死義。前是異相。後是滅相。各有所表。如名色故。

相違釋也。不說異相而言老者。疑責名也。出體云。亦

是前蘊者。彼疏云老死亦然。然老死即前五蘊變滅。

然生老死名。是於五蘊上假立。即不相應行蘊。今取

實體。亦前五蘊。此不取支。皆是虗妄。既種唯引果故。

種即是前五支種故。其實教出體不異總中。以十二

皆無別體。同一真心下。第五門中所說。注一二下。因

出體。終便寄此。側注辨於種現。言一二者無明行也。

八九者愛取也。通種現者。種子現行也。無明通者。十

地經云。無明有二。謂子時(種子)果時。(現行)緣起經下卷云。

無明有四。謂道眼等。行亦通者。十地經又云。行有二

種。謂如無明有子果時。行亦爾故。愛取亦通種現者。

十地論云。如無明有子時果時。乃至於生老死亦爾。

故唯識疏云。十地論說故。又彼論下文。愛支與取。得

為因緣。非現望體。是因緣故。愛種現為此支體故。注

後二者。生死二支也。唯現者。唯識疏云。即五果現行

也。又云。此不取種。唯引果故。種即是前五種支故。然

亦有通種之義。即唯識疏。又云。若約分位。未潤巳前。

名識等五種。被潤巳去。有果現起。名老死支。亦通種

子。無妨。然今但依唯現行也。注餘唯種子者。餘識等

五及有支也。唯種子者。瑜伽九十三云。此五皆是種

子。故大論第十。及唯識等云胎藏苦故。(大論中。說五胎藏也。文云。五胎

藏者謂識名色六處觸受五是種子是彼當來生等之因。名苦胎藏生老及死二唯是苦。以此證知非現行也)

有支亦唯種者。由前六法。(行及識等五也)種子轉名有故。問

據前引十地經。行支乃至老死。皆例無明。有子時果

時。今何以判後二唯現餘六唯種。答識等五法。約當

生位及於生老死位說故。言有現行。其實皆無也。(唯識

又云或依當來現起分位有次第故。說有前後。由斯識〔等〕因時定無現行義故也)有支之體。

既但是六法之種。理亦准知。後二通種。巳如前說(即引

唯識䟽云。若約分位等也)。

疏二生起行相中。文二。初別釋。後總指妨難。初中依

華嚴十地品文。仍約彼論及疏。顯發其詞。使令易見。

因此文相。有少增減。今還具分折之。今恐文繁不能。

一一標舉。無明等名。但以朱小點。以分十二之別。初

云不了第一義等者。無明也。經云。於第一義諦不了。

故名無明。(然十二支皆依真起。無有自性而無明最初。親迷諦理。而起於行。既橫從空起。不可

復源故令無明時受迷稱)疏執著於我者。上約迷真。下約執妄。無

明根本。有此二義故。然此此經文。却在前段。謂彼經

十重緣起。第一重中自有數番。彼論科云。成答相三

門。成者將觀緣起。先釋成無我。辨定所宗。一以貫之。

則顯十門皆成無我。此是正破我執習氣。經云。世間

受生。皆由著我。(反舉惑情明我非理但是苦集故)若離此著。則無生

處。(順舉解心。明理非我故。論云。若第一義中。實無我者。我著我之心。即是第一義智不應世間受身處生)

答者執情難曰。若實無我。云何著我。如空中無人。豈

計有人。故經答云。凡夫無智。(意云由無智故。於無我處執著。如翳見空華。豈

是有耶)執著於我。(上皆痴也。下句即是有愛)常求有無。(希常為有。於有樂事故。常

住故。求斷為無。於有苦事。願斷滅故)相者迷真妄緣相次第。經云。於第

一義諦不了等。乃至蘊壞為死。今疏此門正約此也。

意在具迷真執妄二義。令無明初起行相顯著。故以

二處經文明之。疏不正思惟(行俱無明)起於妄行。(上標凡夫。就人

彰過謂起妄者。必是凡夫為因求有造業故。及示菩薩勝義。雖於有起善行。以明為因。不求有造業。不名妄行)

亦是次前段經文。次下云。行於邪道。(就法彰過。示於解脫處不正行

故。若行涅槃路。方為正道。上三句行過)罪行。福行。不動行。(行體也。以三業相應思造

三行故。如前門說)積集增長。(結成行支。謂作巳無悔。積集增長。有遷流故)若此緣

相次第中。經文。則但云所作業(罪等三行)果(是彼無明所起果故)是

行(結名)今此文。隱略連接。無明生起。行相不顯。故用前

文。疏行熏心是識者。亦通二處。經文此段六行依正。

初心是識者。此中語倒故。論經云。依行有初心識。謂

由行熏心。為當果種。乃至現行。(行謂罪等三行。唯識云。此雖纔起。無間即

滅無義能招當異熟果。而熏本識。起自身能。說為習氣也)前段云於諸行中植心

種子者。謂既發行巳。由行熏心。令此本識能招當來

生老死故。名之為種。若無行熏。終不成種。故云於諸

等也。即是所引識等五種。於一剎那。為行所集。無有

前後。約為異熟六根種之名六處支。為異熟觸受種。

名觸受支。除本識種。為識支體。及此三種。諸餘異熟

蘊種。皆名色支。故無前後。(別示五相。五既無前後。故不依次而論。具云。此中識

種。謂本識因。除後三因。餘因皆起。是名色支攝。釋曰。三因即六處觸受。疏三別配識支。即是第八識種。望當異

熟因緣故)因位難知。但依當起分位。說有五殊。(通妨也。難曰。既無前

後。何以先識。後觸受耶。故為此通)五不離心。但名心種。(既有五種。何以但名植心

種子。故為此釋。而有二意。一總別。二隱顯)疏與識共生等者。此下偏用緣

相次第經文。今此全句是也。初一識字。即是現行識

支。識為種邊。唯是賴耶。在現行位。通於六識。(小乘是六故)

今簡現非種。故云共生四取蘊。(色受想行)識蘊巳屬所依

識故。若言四蘊。曰名羯邏藍等為色。則所依現行之

識亦唯賴耶。(以。非色四藍為名。則名支之中。巳有識意故唯識云。眼等轉識攝在名中。此識

若無。說誰為識。釋曰。故以第八。為識支也。餘如別此識卷。瑜伽云。若俱有依根曰色等。無間依曰名。則此通五

蘊為體。四七日來根未滿位)共生者。名色與識。(恐人誤謂名共色故)遞相依

也。(上釋共字。此下釋生字)謂識由名色得起。名色依識得存。如

水與塵。互相依持。以為泥團。亦如束蘆。(二束相依)乃至命

終。相依而轉。故前段文總詺苦集果為名色芽。(證苦果總

為名色。明知名色必共識俱也)然上諸文。巳顯體相。未知何獨此二

相依。故瑜伽云。問巳說一切支非更互為緣。何故名

色與識為緣耶。答識於現法中。用名色為緣。故名色。

復於後法中。用識為緣故。所以者何。以於母腹中有

相續時。說互為緣故。由識為緣。於母腹中。諸精血等。

名色所攝受。和合共成羯邏藍性。即此名色為緣。復

令彼識於此得住。疏名色增長為六處者。謂四七日

後。諸根滿位。六處明盛。如注配釋也。(名增成意處者。四蘊為名之時。

未分識相。今意識明了故〔名〕名意處。此增增明色增增多云成餘增故。上唯識云。識在名中。但有第七。今發第

六。故名意處此增增明色增增多云成餘五者。為豎內時。未分五根。但二名色。今色根漸具。故開為五)俱

舍云。從生眼等根三和前六處。(引證)前段經云名色增

長生五根者。為明意根本有故。俱舍第九。五果之中。

前三胎內。餘二胎外。疏根識既顯則對境為三和是

觸者。經云。根境識三事和合是觸。今躡前六處者。務

彰生起次緒故。云根識既顯等也。謂將前根識之二。

合於一境。故成三事和合也。俱舍云。觸六三和生。(觸雖

是一。據識分六)雖有三和。於三受因(三受境也。境能生受。故名為因)尚未了

知。但能觸對。(對後顯相也。即出胎後。三兩歲來。兩未了三。故不名受)疏觸必領

受者。經云。觸共生有受。(分別三受領納於觸。名觸共生。前四支唯現行也)今

添必領者。亦圖顯生起之次。俱舍云。在婬愛前受。(五六

歲未十五來。巳了三受因差別相。未起婬愛。但名為受。故涅槃云。染著一愛。名之為受。謂衣。食愛)從此

生六受。(於六觸生六〔度〕)五屬身餘心。謂於六觸。生前五。名身

受。身之受故。意觸所生。名心受。心之受領故納於觸。

疏於受染著是愛者。由領受以此染著也。以三受中

樂等。(等於餘二。謂由苦遍生於樂愛。樂受生欲愛。捨愛生色愛及無色愛)纏綿希求。故

云染著。即是中下品貪。此雖通緣內外二果。諸論多

取緣外境受增上果生。俱舍云。貪資具婬愛。(十五六後。貪妙

資具。婬愛現行。未廣追求。但名為愛)疏愛增即取者。(既極愛之。所以取之)經云。愛

增長是取。俱舍云。徧馳求名取。(取謂貪也。年既長大。貪五欲境。四方馳求。

不憚勞倦)愛取別者。初起名愛。相續轉盛。別立取名。問唯

上出體取支。攝一切煩惱。何得偏云愛增。答雖攝餘

惑。而愛潤勝故。然上二支。通現及種。(愛支初起。即是現行。當念即能

熏識成種。依此愛種。而生於取。取即現行。以愛種子增。成於取。取愛種之現行故。故同一貪。初心為愛。轉盛名。

取。即此愛種便是取種。是故二支。皆通種現也)疏起於業種者。經云。取所起

有漏業為有。謂由四取心中所起諸業。故名有漏。此

業親能招當果。故名之為有。此約三世。不同前段愛

取合潤業奇名有。此前之業。巳隔現行名色等故。(對前

簡濫可知)俱舍云。有謂正能造事當有果業由馳求故。積

集能事當有果名為有。(若言有當果故。此則但迷是有無之有。若言當有之果。則

有是三有之有故。唯識云。俱能近有後有果故)疏業熟即起漏蘊者。經云。從

業(善惡)起蘊為生。(無記)謂約增上緣。說云業起。(若約因緣。從二取種

親生)始從中有(中有。陰滅。後有陰生故)未衰變來。(四十巳來)皆名生住。

(上三句唯識也。具云。謂從中有至本有中。未衰變來。皆生支攝。若俱舍云。結當有名生。從此捨命正結當有。此

位五蘊。總名為生。當來生支。即如今識。當來生顯立以生名。此與涅槃無二。彼云。現在識名生。現在名色六處

觸支名為老死。據此經論生支位。局唯初託胎名色位。後皆屬老死。不同唯識也)疏蘊熟則

壞者。經云。蘊熟為老。蘊壞為死。(唯識疏釋自相死云。謂識離身故)即

諸衰變位。名為蘊熟。(前唯識疏云。若俱舍云。至當受老死義。如生支中說)故上

二支。體通五蘊。唯是現行。(前體也。然上引俱舍。彼初分住緣起。一一支〔不〕皆有

彼位五蘊及無明顯故。至無明等。言則十二支。皆具五蘊。今從增勝有具不具故。結此二具也。餘不結者。隨本

支體。而為蘊攝。種現亦然。雖是於苦不同上識。通於種現)欲令生厭合立成二。以

顯三苦。(生顯行苦。老顯壞苦。死顯苦苦)注老非定有故。附死立支者。

通難。難曰。老位極長。何不別立。故此答也。謂有夭折。

不至老故。論次又問。病何非本支。(外人問也。老支不定。附死合立。病亦

不定應合立也)不偏定故。(論主答也。謂此病法。非直不偏三界五趣。隨所應有。一界趣中。亦非

定有。如尊者薄拘羅菩薩過八十。曾不患小疾。故不立支也)老雖不定。徧故立支。

(雖非必定。一切有情皆悉有之。徧諸界趣故。立為支。病不徧定。故不立也。問何以得知色無色界前有老耶。次

論云)諸界趣生除中無者。將終皆有衰朽行故。(界趣生等皆有

衰朽。非中無者。臨終異前根識衰朽行故。是徧界趣得立為支。除中無者。顯不有故。喻伽第十。問云。云何應知。

上界有老。答彼諸行。有朽壞腐敗性故。正與此同)彼論便有名色支愛支等

癡。立妨難。如別卷敘。

▲疏然惑苦下。二總指妨難。彼

論云。何緣所生立生死所引別立識等五支。(問答中開合也)

又云。發業總無明潤業位中。別立愛取。(問惑開合也)今此

疏。就下第八門中。引華嚴十重緣起第五重。三道不

斷門中。隨文義之便。引彼以釋此義。故云至下當辨

也。今若能便引就此釋亦妙。

疏三業用差別中。即華嚴經十重中。第三自業助成

門也。(全用經文)於中二。初總標。云各有二業者。經明十二

各二種業用。一是自業。二是助成。若依經文。則但結

云自業差別故。謂每支各有二業。即差別義。又總論

生死相續一道竪說。自有十二種類。因由亦是差別。

既一道竪說。不約傍橫說諸法。故云自業。

▲疏且各

一者下。別釋。文二。初各別業用。後展轉業用。然經文。

每支一一便舉二業。今圖文略易會故。初且用一業。

歷十二巳。後方例舉餘一業。例指十二。唯以六行。疏

收得十五行經。義無所遺。顯然可都。若尚有疑者。可

勘經文。此疏文義。例多如是。今略舉經首末各一二

對。餘可例見。文云。佛子。此中無明。有二種業。一念眾

生迷於所緣。二與行作生起因。行亦有二種業。一能

生未來報。二與識作生起因。乃至老亦有二種業。一

令諸根變異。二與死作生起因。死亦有二種業。一能

壞諸行。二不覺知故。相續不絕。彼論判此一門。為他

因觀。全賴前支生彼支故。又初明自業。顯是化義。二

明生後。顯是因義。(能生前支是所生後支之化也)疏一令眾生迷於

所緣者。將由無明迷於所緣。方為行因。若了所緣。寧

起妄行。所緣者。即真實理事。迷為所執我法等也。餘

十一支。倣此思惟。(今每支以一朱小。然可如次指支本名以釋義)故彼論主。

唯解老死二業。(次下即說)餘皆易故。舉一例諸。唯名色中

云互成者。與識互相依也。如第二生起行相門中引

論具釋。却撿略指之。

△疏餘各一者。第二展轉業用

也。云如次乃至者。應云。行與識作生起因。識與名色

作生起因等。然雖能生所生一一支別。而次第文句

一一全同。故略中間。云乃至生與老死作生起因也。然

經文乃成十三種二業。以老與死各說二故。(觀前例引經文

處即見矣)疏死者不覺等者。然無明無因。老死無果。老死

無果。與誰為因緣。經文意顯與無明為因故。云不覺

知故相續不施。不覺知者即無明也。則無明非無因。

老死非無果。是以十二因緣。猶如尋環。如汲井輪。無

有終始。(由此名為輪迴故。今於輪迴本末門中。開此十二支章也)反顯若能覺知

則無復生死。論主。總以二業為後生因。故云壞五陰

身能作後生因。以不覺知故。能作後生因。論主。唯說

解老死二業者。意明前陰生故初為因。後意不知即

是無明。無明為因。則十二支相續不絕。(又表餘十一支一一無明

是因也)。

疏四能所引生中。約唯識論說也。(能引所引能生所生。為四節也。故唯

識云。然十二支。略攝為四)疏無明行者。出能引體。能等者釋能引

名義。雖此二支與老死為引因體。而前十支。皆是因

故。不可遠望二果故。但近所攝之種。名能引也。彼論

簡定此二支。云此中無明唯取能發。正感(簡助)後世(簡現)

善惡業者。(然諸無明。據勝鬘經。五住地前。四煩惱障。能發諸業。第五所知障。不能發業。若汎言

發身語。即此亦能。如佛地第七及唯識下文。況然唯望菩薩。是染行性。望餘不染。非善不善。不能招生。此無明

支取發業者。唯發善不善業故。故云善惡等也。即五無明。唯取前四。前四中。有能發業。謂見道全修道一分。有

不發業。謂修道一分。於發中。有能徧發總別業者。有但發總報者。有唯發別報者。今取總報或兼別者。不取唯

別。言正盛者。於中復有正助發業。今簡助也。但發感報總行所有無明。名之為正)即彼所發。

乃名為行。(此簡行支也。即上所簡。無明所發感總三業。乃色能引之行支也)由此(下簡

非也)順現受業。(唯能感別報故)別助當業。(感當業中。復有一業。唯感別報)皆非

行支。(由此即顯有一業。唯感總報。有一業通總別報。皆行支攝。緣起經說。聖者不造〔復〕有業故。對法

喻伽。云云別卷)疏識等五者(出所引體)此是第八本識之內。(簡經部師

色心有種。及簡自性)為前行等。為增上緣。所發因緣。所熏習氣

親坐。(簡自業種及薩婆多業為因緣)當來五果之種。是前二支異熟

果攝。識等五種。是所引體。即顯當來因緣種也。通總

別報。即識支全。及名色并意處觸受少分。是總報體。

除第八識及相應法。餘皆別報。疏是前二下。釋所引

名。此五雖是當果親因緣。性正是引因。然近行熏故。

從能熏行。說為所引。(所引發者。有三義釋。謂本有新熏二合用也)彼論。此

下更重料簡。於中。初辨五種。離雜體性。且離五種者。

(五種各各別體也)文云。此中識種謂本識因。(五中之識種。此即阿賴耶親因

緣種)除後三因(六根觸受)餘因(色四蘊之因緣種)皆是名色種(種子)攝。

後之三因(六處觸受種)皆是名色種。(種子)如名(三名)次第。即後

三因。(是此中妨難及違論文。如彼疏出體中料簡)次辨雜五種者。論云。或

名色種。總攝五因。(諸論皆說五蘊性故。如彼疏前引)於中。隨勝立餘

四種。(執持識勝。生識處勝。觸境觸勝。或報主識勝。依識勝。受因觸勝。受境受勝。故別立四。故餘想等。不別

立支)六處與識。總別亦然。(六處名前總。攝六識界故。識支是別勝意攝故。亦由義勝。

總中離別。唯此前然)疏愛取有者。是能生體也。近生等者。釋能

生名色也。雖愛取二亦能潤前六引因體名為能潤。

以近當果。但說能生。論重釋云。謂緣迷內異熟果愚。

(無明不知世俗勝義二苦)發正能招後有諸業。(故隨所應迷三種行。謂迷世俗苦。起

非福行。迷勝義苦。起福不動行。勝者所知之苦。名勝義苦。二苦不同。總是迷內也)為緣(增上緣)

引發。親生當來生老死位五果種(因緣)巳。(上皆牒前也下正解潤生

之相)復依迷外增上果愚緣境界受。(謂如次前行受有二種。一內異熟受

如上說。二外境界受。今以此為緣。故云)發起貪愛緣愛。復生欲等四取。

(欲取見取戒取戒語取)愛取合潤。能引業種。(前能引支中業種)及所引

因。(五種)轉名為有。(何以名有)俱能(此六俱能)近有後有果故(生等果也)

論次下。會通諸論同異。云有處唯說。(瑜伽等不一故但云爾)業

種(行業)名有。此能正感異熟果故。(五種雖能為正因生。無力正感。故不名有)

復有唯說五種名有。(識等)親生當來識(五法)種(之種)故(正因能生

故不說業皆偏說也。俱取方圓)疏四所生等者。出體釋名。例上三節。

此雖亦為前能所引得。而不名別果者。如五種不名

引。因果但名所引。此亦應爾。而近為前愛等生故。但

名所生。總是生引二因之果。但近因生為此名故。論

次重料簡云。謂從中有(初生之後)至本有中(隨今長短)未衰變

來。皆生支攝。諸衰變位(隨多少時心色俱衰)總名為老。身壞命

終(將入滅相)乃名為死。(大乘滅相在過去故)此一門。且約唯識一宗

所說。至下二世三世門中。約餘教說。能所生引。開合

又殊。

疏五攝歸一心門中。云推末歸本者。經云三界所有

者末也。唯是者推歸也。一心者本也。故云推末歸本。

然意有兩重。一一心。是能變之八識為本。三界所有。

是所變一切法為末。二一心是如來藏性清淨真心

為本。前八識等若本若末。皆屬所變為末。今正是此

意。亦含前意故。彼論判為第一義諦觀也。然別行十

地經。雖云皆一心作。意取能作一心故。云第一義諦

觀。為以第一義諦是緣之性。若見緣性。則脫緣縛。故

云觀也。故論云。證得第一義。則得解脫。彼觀故。釋曰。

此明修觀所以也。若但用一心為八識。則唯得法相

宗矣。如唯識等說故。今云諸論同引等也。前唯心章

者。普賢章中。釋幻化生於圓覺妙心之文中。可撿敘

之。疏二本末依持者。亦合前兩重本末。然多約八識

為本。以釋其相。故論判此後半門及下餘八門。總云

世諦差別觀。(疏云。世諦則是心感。故稍異前段)於中。又分為六觀。以

攝八門半。今半門即是染依止觀也。十二支是妄染

是能依。一心是真是所依也。以純真不生單妄不成。

一心之真。雜染之俗。此二和合。有因緣集故。文中二。

一釋經。二釋論。一中三。謂標徵釋。此三段全寫經文。

更無迴互。今初躡前標云。於此分別等也。此謂前唯

一心矣。演說有支正是。今疏所立之意。餘文及注皆

可解也。

△疏何以故者。二徵也。注文有三。一正釋所

徵可知。二下釋等者。標釋大意。文亦可解。然云彌顯

等者。彰說經主金剛藏菩薩之巧示也。兼密禪古德

設釋。謂彼大經疏中。敘古諸德。但云離本識心一切

不成。而其釋相經生處世。此雖不失依持之義。未為

得二日(以一切唯心識。俱通十門。何局此半門。經文一心十支矣)注此中下。三例

指餘論。謂俱舍第九。有四種緣起。一者剎那。二者連

縛。三者位分。四遠續。後三通彼華嚴。餘九門剎那。則

正是此也。彼論云。云何剎那。謂剎那頃。由貪行殺等。

具有十二。(彼廣說相。與此大同)癡是無明。思即是行。於諸境界

了別名識。識俱三蘊。總攝名色。(受蘊在受支中攝故)住名色根。

說為六處。(眼等五識住名色根。故說五根以名。六處雖勝。是五六處攝故)貪必對境

為觸。受必領觸。貪即是愛。與此(此貪)相應諸纏名取。所

起身語二業名有。起便是生。生熟為老。老壞為死。全

同論文剎那滅故。是彼疏釋華嚴疏鈔引之。然待撿

彼論。

△疏隨事貪下。第三釋也。注云貪事非一者。謂

依財色名利五塵等境。起貪求意等也。隨舉一事者。

如正貪求某甲女人時。於此一事。便具十二支矣。若

一一次第。以貪女一念之心。歷於十二。意則自顯。與

心等者。注文有三。一正釋。於中。云相應者。則共生之

義。言分別者。謂行此貪事。必依心起。復了別前境故

心則識支。次云此中下。二通指十二支經文儀式。言

次者。從名色下。九支也。不次者。前三支也。同一念中。

何定前後。又表雖同一念。然心識是本。故為初矣。且

俱舍依次十二。尚云同一剎那。況此無定次第。何疑

非一念耶。事是行者行支也。注云意業者。以約一念

故。不持形於身口。若刑身口。亦是二行。於行等者。如

注釋也。與無明等者。名色是總。為二所依。(二者心及無明)故

云與共生。故晉譯云。識所依處為名色。(俱舍意亦同。巳如上引)

注云相應四蘊者。并識為五。故是名色。疏名色增長

等者。不生五識唯名十界。(五根五境。以十八界根識別故也)五識依

生。乃名十處。(若十二處。則攝識在根。故云依生等也)五根加意。故云六

處。(唯說內處)註云譯經等者。彼經疏云。識依(依根)相顯即是

增長。增長之言。宜譯為開顯。(此意云。若言開顯。即不妨為前支同一剎那。若

言增長。即似行相遲滯。故云宜之也)疏三分者。根識境也。貪必對境故

也。彼論云。六處對餘。(餘謂識境)和合有觸。注領納者。領觸

也。既體合者。無餘念也。不捨者。都無籌量進退之意。

諸支生者。此諸支之念決定成也。有所起是生者。望

緣性空無所有。此得名生。餘生熟下。如注中所釋。然

云生即異者。實教義也。異於法相。(受字巳下。皆取意釋之。以順一念頓

具之義)非聖教量。孰信斯旨者。

▲疏彼論總判下。第二

釋論也。引此一段論者。證成一心之言含真心妄識

之二意也。上二門者。推末歸本。及本末依持也。注云

如前說者。即能藏雜染諸法不失。及執藏自我等義。

前巳頻說。今更略指。謂此識具有能藏(藏一切雜染法今不失)

所藏(為雜染法之所藏也)執藏(我見愛等執藏以為自內我故)義故。與雜染法

互為緣故。有情執為自內我故。此名唯在異生有學

及七地巳還。阿陀那者。此名通一切位。注云心之別

名者。唯識論云。然第八識。雖諸有情皆悉成就。而隨

義別立種種名。謂或名心。由種種法熏習種子所積

集故。名阿陀那。執持種子及諸色根。令不壞故。或名

所知依。能興染淨。即知諸法為依上故。或名種子識。

能徧任持世出世間諸種子故。此等論諸名。通一切

位。或名阿賴耶。云云(如上)或名異熟。(如前頻引)或名無垢識。唯

在如來。注心含染淨者。以阿賴耶顯染義。以阿陀那

顯淨義。注此則妄滅真心顯者。故經下偈云。了知三

界依心有。十二因緣亦復然。生死皆由心所作。心若

滅者(賴耶也)生死盡。此明心滅也。非心體滅故。起信論

顯生滅相中。文云。因滅故不相應心滅。緣滅故相應

心滅。問曰。若心滅者。云何相續。若相續者。云何說究

竟滅。答曰。所言滅者。唯心相滅。非心體滅。彼前段又

云。眾生自性清淨心。因無明風動。心與無明。俱無形

相。不相捨離。而心非動性。若無明滅。相續則滅。智性

不壞故。

疏六二世三世中。文三。初小乘三世也。云生引俱開

者。然俱舍中。不說生引。今約大乘。又對唯識。生引支

數。是俱開也。前二等者。正明三世顯俱開義。謂能引

二因在過去。所引識等五果是現在。即能所引中開

也。又能生愛等三因是現在。所生果二在未來。即能

所生中開也。故成三世兩重因果及俱開義。開者隔

生世也。中八現在等者。前五果酬過去。後三因招未

來。故云八也。是則兩重因果。各具三道。(惑業苦)可得循

行。謂無明行即是能生。非要愛等潤方能生故。

▲疏

唯識下。二法相宗二世也。生引之義。具在前門。合能

所引者。二因五果。同現在故。以同生世為合也。開能

所生者。三因現在。二果未來。疏十因二果定不同世

者。以總報異熟因。(簡別報。別報不妨有現在)非現業之身即是果

故。亦非現業後果色十二支故。約身死生。為世十因

二果決定不同。若約時分。此即不定。如後報業等。過

去造前七。次後身未熟。今身起愛取。次身方起後後

生受果。豈非愛取與生老死同在未來。故約大乘時

分。以說三世義。即不定故。今此所說。約身生死。以為

世也。疏中三前七或異或同者。中三者。論中但云愛

取有也。今對前七(無明至受)後二故。云中三。意前字少成

句故也。同異者。若順生受業。受初生時。其世必同第

二生巳去。乃至後報業等。世不同也。今身造業。至後

後世。欲受果時。方起愛取故。疏前七後二中三各定

同世者。具前七支。同者。由癡發業。熏發報種。必定同

世故。前七支不得別世。中三同者。起煩惱。永潤先六

種。(除能發之無明故)轉名為有。亦非異時。非起能潤。隔世異

時。方成所潤故。後二同者。生及老死。同義可知故。彼

論云。若二(生死)三(愛等)七(前七)各定同世。彼疏。此後更料簡

二世三世。云此即定世。十支是因。二支是果。因在過

去。果或現在。(生報)或在未來。(後報)因在現世。果未來世。(相望

推遷法分如是)一往而論。二世緣起。(如上)道理而論。亦三世也。

謂過去十因現在二果。未來二果現在十因。即是二

世。十二緣起。亦可言三世一往二世不定故。若前十

在過去。愛等三在現世。生老死在未來。即十二支。通

三世也。(詳之應是順後報業)即十二支。或二世。或三世。別身造

業。別身潤業故。不同小乘。二因過去。五果現在。二因

現在。二果未來。時分緣起。決定如是。疏意以一重等

者。彼論具云。如是十二一重因果。是顯輪轉及離斷

常。施設兩重。實為無用。或應過此便致無窮。彼疏釋

云。問小乘曰。何勞三世兩重因果。小乘答曰。謂有外

道。撥無過未。說法自然。常我等生。愚三際故說有緣

起。無前際故說諸法常。無後際故說諸法斷。今說過

去因業而生。法非自然。我等體非常住。有因所生。有

未來二果。破說後斷。非即解脫。體輪轉故。現在五果

三因故非自然。分破之曰。如我說十支因。破法常我

自然等生。有二果故。非性解脫。過去為因。法體非常。

未來為果。諸法非斷。現果有因起。現因必招報。足顯

輪轉及離斷常。但說因果一重。足顯三世俱有。言因

破常。言果破斷。故彼二重實為無用。若言愚前際說

過去二因。更有愚於前前染者。二因猶少更應說因。

有愚未來說二果者。更有愚於後後際者。二果未足。

更應說果故。言過此無窮等也。

▲疏華嚴下。三實教

中。明三世也。文二。初標立。云開能所引者。能引二支

因在過去。所引五支果在現世。合能所生者。能生愛

取有三因。與所生生老死二果。同在未來也。

△疏經

云下。二舉經以釋。於中又二。初明一往三世。後明流

轉三世。(此依彼疏科注)初中又二。一次第銷經。二重顯意義。

初中。注觀此二因能招現在識等者。彼二因能招。疏

約論釋。觀有二義。一觀現在是過去二因所作。(過去

巳過。故約現在。及推過去。名觀過去也)二則知現在識等是彼過去當

來之果。(如云今日是昨日之明日也)因果相屬。反覆相成。(今合此二意。通

云觀一因等也)如是方名見過去因義能防三過。(恐有〔雖〕言。經但說二

在過去。論主何為反覆相屬。故此答云。要知過去因能招現果。現果必從過二因生。方能見先業等過。過如下

說)注觀此識等者。彼亦說有二義。今此具之。謂從復

字下。是第二義。彼本文云。一觀現在識等由過去業

得。二復知識等能得未來果報。以不得對治依起愛

等故。現在目觀。故分兩向。明其二義。(亦有問言。前說無明行之二因。

唯對現在。反覆相成。今明現五亦應反覆。何因兩向。故今答云。前來二因。因謝過去故。須對現以說彼因。現果

巳成。方知彼因招果不失。今云現在非報酬於過去。復能招於未來故。兩向明。若更反覆相成。行殊前二。又問

前說無明巳云現果。酬於過因。今行重說是過去果。此應〔不〕曰前云酬過去。為成過去。今說過去招為成現在。

故非重也。所以亦須兩向明之)注觀此三因等者。此因即愛等三也。

謂本來因決得來果。一往定故。(上句釋成。亦是通難。難言。現在愛等。從果

名未過去一支。何不從果名現耶。故今答云來果未至從果名末。知其決得。令其生厭。過因巳謝。故不名現。復

應難曰。現在愛等。從果名未來現在識等。應從因名過去。亦如向答。示因決得。從果名來。現在巳得。何要名過。

復問云。釋前過現反覆兩向。今辨未來。何以但時對果耶。答前二經文。直說過現。不說相成。故論說相成。今此

經文。自將現對於未來。故論不釋也)注上明一往三世者。彼疏科經為

二故。今於初段經文下。便且注云無明等。對後二句。

經下注云。此云流轉三世矣。謂說一分三世。名為一

往故。又對下展轉。故云一往。是一向理故。故彼前云

一往定故。(定者理數如是也)注以無明行下。二重顯意義也。

文中又四。一正顯。謂以無明為過去者。有二意。為遮

等者。是初意也。其所遮文勢。即是唯識論也。如上所

敘。復示等者。第二意也。謂二因三因。皆能發潤招生。

但以迷本際之義。應名無明。本際義當過去故。云觀

過去也。其招果之義。應名愛等。故從果云未。注以愛

取等者。亦有二意。為遮愛等者。是初意也。所遮亦唯

識論意。今明愛等。同無明行。具發潤等故。注示因招

等。是第二意也。正說以因從果。所以示果過患。由愛

等因。應厭愛等因故。亦通妨難。難曰。前之二世當世

以明得本來以因從果。答意可知。注則能所等者。結

示本義。謂能引之二。許有能生。能生之三。必有能引

所引之五。通其所生。而言容有者。以大乘中。雖說三

世。而於五果。通種及現。約為種過。但為所引。約現行

邊。即是所生。未潤之二但名能引。巳潤之二即名能

生。發業愛等但名能引。巳潤業愛等即名能生。故云

能所引生能所發潤等。皆容互有也。注故彼經下。二

引證也。彼華嚴經。十重緣起。第一重中文也。說無明

處有愛義者。經云。復作是念。凡夫無智。執著於我。常

求有無。彼疏云。初至常求有無。辨無明支。無智是癡。

常求有無。即是有愛。(希常為有於〔有無常〕。樂事欲常住故求斷為無種有苦事。顯斷

滅故也)故論云。此示無明有愛是二有支根本故。有愛

則三有之愛也。(亦同涅槃生死本際。凡有二種。一者無明二者有愛。是二中間即有生老

病死。釋曰。愛既亦是本際即如過去二支。亦相愛義。故亦能潤)問既舉二支。為有支

本何得上則唯屬無明。彼疏答云。然依三世諸義往

謝。總名無明。略舉發潤有支故。(俱舍頌云。宿惑但無明。即過去愛。亦名無

明也)若約二世。雖諸煩惱皆能發潤。(唯識文也。既皆發業重無受耶)而

發業位。無明力增。故名無明。唯取能發正感後世善

惡業者為體。注說中際處等者。彼經說無明行識三

支竟。至名色支。經云。復越後有生及老死。(總標也。現行名等皆

老死故下別釋云)所謂業為因。(即是行種定所生果但為增上緣故)識為種。(識等

五種。互後為後生死作親因故。論總釋云。隨順攝取罪福等行業為地故。清涼解云。此正明隨順於愛攝前行

識之種而成有支)無明闇覆。(此句正是疏中所引也。為欲連帶經意故。總引一段之文。然此

段。經不云中際。疏中。但約取引第六三際輪迴。中文。指此當中際也。然此等中有其妨難。具通在別卷中)愛

水為潤。(論主指前求有之愛)我慢溉灌。見網增長。(上二句取支)生名

色芽。(論總釋云。如是注如是生心者。總顯生名色芽。由無明愛。令生滅種安住業地。名色心故)注

今此不言下。三答外問也。問此一重十二支中。何以

闕於生死二支。故此答云。但觀因等也。此有三意。一

中云未有果為所觀者。或生報後報。未知定是受何

報。故無可觀。然雖順生順後不定必由愛等發潤。故

可觀也。難曰。若爾過去巳滅。亦無可觀。何以觀之。答

今果定有前因。故可觀。今因不必有後果。故不可觀。

故第二意云。或得對治等也。又觀是觀破。觀破其因。

令不招其果。故但觀愛取。名觀未來。注亦以諸宗下。

第三意也。可知。注故略下。結也。注經論具有者。論中

所釋。別行十地經。故名論經。注明文下。四彈偏執。但

責局於二世。非斥二世之義。注有云釋經下。箴彼所

糺。彼唯識疏云。十地論第八。(指論中之經也)十二緣生。乃至

經三世緣起。同小乘者。(經云無明緣行者。是見過去世事。識名色六入觸受。是現

在事。愛取有生老死。是見未來世事)此飜譯謬。今勘梵本。與瑜伽等同。

但言三際。謂從初際中際緣起。從中際後際緣起。非

謂三世二世二過去五現在三現在二未來。彼經之

釋。世親所造。世親所造十二因緣論。亦言三際。如瑜

伽等。(瑜伽第九云。由得前七有愛取有。由得此三。有生老死)今三世者。此飜人

意也。今破曰。論經許可謬飜。且晉朝及則天朝所譯

華嚴十地。亦同論經。皆說三世。其所覺梵本來者。譯

語者。迴綴潤飾證義等人各相去。年代隔遠。若是錯

譯。如何同錯。設不妨同錯。如何恰在此門。故知此師

但以巳不曉處宗不同處。即云教與錯也。頓有此例。

又頗承為性憍縱。亦恐不能尋覓前朝梵本。梵本設

三際云。亦意說三世。以餘二經本同是三世故。疏於

是巳後等者。第二段中也。謂若不得對治。復有後世。

於後世上。轉生後世。後後無窮。故名流轉。如水流而

不巳。輪轉而無盡。

疏七因果離合中。文二。初相宗。後性宗。初中六。一約

一周說。謂無明無所從故唯因。老死無所起唯果。亦

因亦果者。行支望無明是果。望識是因。乃至生望有

為果。望老死為因。

△疏若顯下。二約流轉說。即前第

三業用門中所釋末文處。是也。又唯識疏。十門義中。

八癈立增減釋諸妨難門說。無明以不如理作意為

因。生死以憂悲苦惱為果。引瑜伽論緣起經說。然意

顯非要。如別卷敘。是也。又俱舍論中。亦有問云。若緣

起支。唯十二者。不說老死果。生死應有終。不說無明

因。生死應有始。或應更立餘緣起支。餘復有餘。成無

窮失。論自答云。不應更立。然無前過。此中。世尊由義

巳顯。云何巳顯。頌曰。(今便以彼長行注解之)從惑生惑業。(此有二意。

一從愛生取故云惑生惑。二從取生有故云惑生業)從業(行也)生於事。(識也。亦從有生於生)

從事事惑生。(此亦二義。一從事生事。謂識生名色乃至觸生受及生生老死。故云事事。二從

事生惑。謂受生愛。亦應有老死生無明上一事字。即是能生。下事惑事字。即是所生。從生二字兩徧用之。)有

支理准此(注釋翻難)。

△疏亦無明下。三約本末說。唯識疏

云。無明愛取三。體是煩惱。業苦本故。唯是因也。生老

死二。體唯是苦。惑業之果故。餘通本末者。即識等五

種及行有也。亦因者。是生老死之因。亦果者。是煩惱

之果。

△疏又惑因下。四約三道說。(前則三因二果七通因果此則三因

七果二通因果。故異於前)惑因無明愛取也。能發業潤業。是業之

親因。是苦之緣因。苦者。識等五支及生老死。是業之

近果。是惑之遠果。業通因果者。是惑之果。是苦之因。

△疏又惑業下。五約四諦。說五因七果也。逆觀即滅

道二諦。

△疏亦十皆下。六約二世說。十皆同今一世

故。總為因。唯生等。後世。是故方始為果。然唯識疏有

有五重因果。一等起因果。即前第一一周是也。謂十

二中。前前同後後。果多法同時。故云等起。二本末因

果。亦如上說。三異熟非異熟因果。四熟未熟因果。五

正熟非正熟。皆如別卷所敘。

▲疏又真心下。二性宗

也。如睡人。是夢想夢身夢物等之因也。注引楞伽等

者。如前後說。然唯識。後有諸門解釋。謂九實三假。(有及

生老死也)巳潤六支。合為有故。(既合六支。為老支。則有支無體)即識等五

三相位別。名生等故。(等於老死。既此二支。體是識等。即知自無其體。故是假也)五

果一事。(無明識觸受愛)餘非一事。三唯是染。(惑也)七唯不染。(苦也)

餘通二種。(業也)三是獨相。(無明愛取不與全支交離故)餘是離相。六

唯非色。(無明識觸受愛取)餘通二種。皆是有漏無為。此後更

有三性三界及能所潤學非學斷三受三苦四諦四

緣三道等分別。如別卷釋。

疏八權實具彰中。文二。初問答標意。後依經具顯。初

中問答即二。問中云性類者。性是根性種性。謂趣善

者。上中下別。亦是種性。謂三乘性。及貪瞋癡等分之

性。并種種欲樂。亦各不同。類是流類。即色相形質等。

四生形狀。六道相貌。種各異。無優劣者。皆具十二。

▲

疏答萬法下。答中三。一翻其問意。二申立此門之意。

三正標立此門。初中。初四句明十二支之本。雖通云

萬法。意偏在十二支空也。由迷故有。正是空義。後四

句。正翻其問。初句牒問三句翻之。言悟由根器者。明

設教令其觀察。所化根異故。故教有殊。注引涅槃經。

證成深淺之證。本隨深淺之教。此義前後頻說。

△疏

欲使指下。二申立此門之意。初二句。遮其躡前之問。

謂應相躡問。云教既各別。何教所說。契於實理。請為

指南。(如見指南之車定辨南北)故此云欲使等也。謂據實理。唯是

佛性。都無十二故。涅槃經云。十二因緣即是佛性。疏

欲解下。二句。亦相躡答問。問云。上來問十二因緣行

相。何說為了。誰問理性。何乃攝歸於真性。故次答。若

欲解了十二因緣行相。即須本末窮究聖人言教。言

教達順多門。一一盡須通會。疏各執下。二句。明偏習

之失。了知下二句。明圓學方能明了。杖則皆金者。借

小乘五部之喻也。彼云如析金杖。金體無殊。疏然約下

四句。亦躡上而來。謂有問曰。既隨機各說。理合隨意

各習。何必權實皆通。故此答云。約自巳脩行者。誠如

所言。淺深各皆得旨(注引四類之意。亦如前說唯專等者。意義可知)若欲為

人所師宗匠。即須精通權實。然後以之隨機度人。疏

故淨名下。證有深緣起也。有深即知揀淺。注中。六識

緣起是小乘所解。八識緣起大乘法相宗所解。法性

緣起是小乘。斷諸邪見者。邪見亦麤細不同。故云諸

也。謂入六識八識法性等諸緣起。前後相望。前是邪。

後後為斷。然緣起。則前淺後後深。邪見則前麤。後後

細。

△疏上來七段下。三正標立此門。初四句。躡前起

後。言七段者。前七門也。義巳周者。有小乘義。有相宗

義。有性宗義也。緣是下。二句起後。恐疑。唯取性宗義。

捨於大小乘法相義也。疏今但約等者。既一教。自具

淺深。即知唯淺唯深。亦是權說。深淺相照。方為了義。

貫前諸說者。謂下十重中。第一第七重。貫前第二門。

第二重。貫前第五門。第三重。即第三門。第五重。貫前

第七門。第六重。貫前第四第六門。其第一門。但是總

釋名出體。無別深淺疏仍加數門者。第七第九第十

等三重也。提綱者。不具列釋。任參驗者。詳下門門中

三觀所觀所知治對大小乘法相辨深淺偏圓也。同論

主者。小乘緣生義。是俱舍論說。法相緣生義。是唯識

論攝大乘論等說。今此華嚴法性緣生義。是十地論

說。此等諸論。皆天親造。故云同也。(唯識長行。雖非天親所造。然既唯識

本頌是義本)幸共遵行者。諮語大小乘法相師也。既同是

一菩薩之教。何得執彼疑此。

疏謂經說下。第二依經具顯。於中七。一總標文義。二

隨文釋義。三懸判其義。四具指其義。五融攝性相。六

配四因性。七都結其要。今初。云說十重者。顯是竪而

非橫。謂十種觀察。同是十二緣起。更無別法故。注今

却注引經文列釋。於前釋說巳。結之於後。今以不載

前經故。撮略注記於一一結文之下。由標云說巳。今

復注之。故云却也。注唯順文者。疏意以逆觀文意大

同故。亦前七所破之過相麤。所對之人機劣故。且以

順為過失。以逆觀為對治。後三反此。故令觀順逆皆

病。至下當知。注三觀者。下自有。亦略配。一者配第二

大悲隨順觀也。餘二觀。在後配之。然中間銷經文處。

又數數間用第一相對諦觀中之義。

疏所謂下。二隨文釋義也。每一故字。即是一重今云

有支相續。即第一也。注謂世間解下。是標起經文。此

一重中。自有兩重緣起。故所標經有兩箇等字。其義

生起行相中略說訖者。前第二門中。約相諦差別觀

中第一成答相差別釋了。論判為愚癡等者。第二大

悲觀中。自有四觀。一觀眾生愚癡顛倒。二餘處求解

脫。三異道求解脫。四求異解脫。此即第一也。因緣無

我。而乃著我者。即上所標世間受生等經也。具云。世

間受生皆由著我。若離此著。則無生處。復作是念。凡

夫無智執著於我。常求有無(上皆無明也)不正思惟。起於

妄行。行於邪道。罪行。福行。不動行。(行支也云云。此是初一重緣起)注

因緣從實諦等者。即上所標於第一義等經也。具云。

復作是念。於第一義不了故。名無明。所作業果。是行。

行依上初心是識。乃至蘊壞為死。(此是後一重緣起)而乃迷

諸諦者。即上云。於第一義不了也。經一心所攝故。注

云文義俱如上說者。前第五門也。俱者文與義也。經

自業差別故者。第三重也。文中有二。一指前直釋。即

第三門也。二論判下。更用論釋。文中又二。初麤。次三

門總標。後此門下。唯釋此門。初中二。一正標釋。二此

顛倒下。顯下其所破。初云論判此下四門者。三四五

六也。為異道等者。上所列大悲觀中四觀之第三也。

但一念等者。一念不生即無明。以無明無故。行等相

次皆無。此是本道求解脫。不於此求。即為異道故。次

云而乃別求。故云異也。注此顛倒等者。二顯其所破

也。所破有四故。經有此四重緣起。論云。顛倒因有三

種。冥性因。自在因。苦行因行。及無因(兼此無因。一計故成四種所破)

如次四門破之。注此門破冥下。二唯釋此門也。謂僧

佉等計二十五諦第一即是冥性。從此餘二十四也。

各二業者。文義俱如前釋也。生彼因緣等事者。前前

為能生。後後為所生。因緣之事。欲求解脫。當斷前故。

云斷前等也。此是解脫方便故。三何關冥性。經不相

捨離者。第四重也。注文有二。一略引經。具云。此中無

明緣行。乃至生緣老死者。由無明乃至生為緣。令行

乃至老死不斷相助成故。注此破自在下。二釋經也。

自在天者。涅槃經說。吉德大臣云。一切眾生。悉是自

在天之所作。自在天喜眾生安樂。自在天瞋眾生苦

惱。一切眾生。若罪若福。乃是自在之所為作云云。注

今以下。正翻破也。其義可解。經三道不斷者。第五重

也。即唯識論惑業苦相攝門也。文二。初引經可見。後

惑業下。皆是釋經。又二。初約第一相諦觀釋。後約第

二大悲觀釋。初中又二。初總標可解。後初三世下。別

釋。文二。謂三世二世也。初三世中。三過去迷本際者。

釋無明也。現在牽生果者。釋愛取也。以雖同煩惱。過

去迷於本際。建立生死力強。與無明名。現在牽生後

果。引果義強。名為愛取。(此約強弱分別也)又無明是本。過

去說之。愛取是末。現在說之。(此約本末分別也。從其本末隱顯互彰。又前約

用此約體)注業二者。行及有也。雖同是業。約過去名行。望

未來名有也。云當相者。造作為行也。云未有者。未有

當果。能令有之。有之故云功能。注苦二者。現在識等

五果。及未來生老死二果。雖同是苦。約現未立名也。

言現定者。現報巳定也。定故厭之。終不可免。故不立

老死過患之號。便約當相立名。當相者。識名色等五。

是此五蘊身相顯然。故從過患立者。未來之身未起。

但無愛取結業。即不受身故。立生老死名。令生厭患。

斷於愛取。故立此名。然俱舍說。三道攝十二支。頌云

三煩惱業二。七事亦名果。(問一種是惑。何以前際唯一無明。中際分成愛取一

種是苦。何以後際唯二中具五耶。故下通云)略果(後際二也)又略因。(前際一也)由中可

比二(由中之五比知後二。由中之二。比前之一。即前因後果為二故。云可比二也。此但出廣略。不出

所以唯識則有)注次二世下。第二段也。前十支同世故唯二

也。言發潤別者。約發業名無明。約潤業名愛取也。唯

識論中。問云。何緣發業。總立無明。潤業位中別立愛

取。答云。雖諸煩惱皆能發潤。而發業位。無明力增。乃

至於潤業位。愛取偏增。說愛如水。能伏潤故。(此下釋發業唯

一唯潤業分二之伏難云)要數溉灌。方生有芽。且依初(受也)後取也。

分二愛取。(其實有多現行潤也)無重發義。立一無明。(如一芽生不可再生。

水伏潤時。可言得數也)注業二者。初造業求潤名行。巳造作故

巳潤名有。此能近有後有果故。注苦二者。謂巳造之

業。所招異熟之果。在種子位時。直名識等。在現行位

時。名生老死故。唯識論。問曰。何緣所生。立生老死。所

引別立識等五支。(以種現雖殊而體無別故。問何以因開而果合耶答)因位難

知差別相故。(識等正〔互〕因位差別之相支為以了知遂依當生之位別立因支為五)謂

續生時。因識相顯。(謂於當來初生之時。果識初起。即是因識相顯以果初生令識種用

顯故。名因緣識相顯也。今別那或說一七日)次根本未滿名色相增。(識位後五根未

滿巳來果名色起令因名相貌增長即四七日來)次根滿時。六處明盛。(四七日後)

依斯發觸。(依六處觸相顯)因觸起愛。(因觸起愛相增)爾時乃名受果

究竟。依斯果位。立因為五。(佛依此當起界位次第立因支為五也。次眼伏相難

知。此上答別開因。立了下答果。合為二支云)果位易了差別相故。總立二

支以顯三苦。(義意可知。三苦巳上說也。此約欲界若色無色界。即顯生異滅二相)然所

生果。若在未來。為生厭故。說生老死。(毀責名也)若至現在

為今了知分位相生。說識等五。(五相顯故。以今顯後說五不遮。以後顯今

說二無妨。故知或依當來現在分位有差別故。說有前後。不爾相違)注不斷者。牒經也。

若復生惑等者。如前巳說。言如輪轉者。喻不斷也。故

淨意菩薩論偈云。煩惱初(無明)八(愛也)九。(取也)業二(行也)及與

十。(有也)餘七說為苦。(除上所餘)三攝十二法。從三(無明愛取)故生

二。(行有)從二故生七。(所餘)從七復生三。是故如輪轉。一切

世間法。唯因果無人。但從諸法空。還生於空法。注此

破下。二依大悲觀釋也。苦行因者。即上列所破四因

之第三也。亦如涅槃經說。此計。一切眾生苦樂果報。

皆由過去巳作。今於現在。但受却苦盡則得解脫。故

脩苦行。謂惑業等者。立正道以破之。義皆可解。經觀

三世故者。此一句文略。經文具云。觀過去現在未來

故也。文二。初指前釋。後此破下。破第四無因也。亦涅

槃經云。若自作。若教他作。若自斫。教他斫。(害偷婬妄飲酒。一一

列文)若恒河巳南布施眾生。恒河巳北殺害眾生。悉無

罪福。故此云破。既初無明行等二。是以識名色六入

觸受等五之因。次愛取有三。是後生老死二支之因。

何得計云無因耶。經三苦聚故。注文亦二。初引經。文

略義具。本文云。復次十二有支。名為三苦。此中無明

行乃至六處是行苦。餘二句全同。釋曰。無明等五。遷

流相顯。名為行苦。觸受二支。觸對生苦。故云苦苦。餘

但樂壞。故名壞苦。注論判下。釋經也。文二。初總判四

門。後正釋此門。初中三。一以論總標云求異解脫者。

大悲觀中第四門也。謂不識真解脫。求三界苦等為

解脫。故名之為求異解脫。注謂緣性是一真下。二立

真解脫。彼論云。真解脫者。有四種相。一離苦相。(樂也)二

無為相。(常也)三離染相。(淨也)四出世間相。(我也)清涼疏云。(上注

四德約此注也)此四即涅槃。樂常淨我故。涅槃云。於世間法。

自在遠離。名為我故。真心具四德者。如前第二重一

心所攝中說也。一心是十二緣生之性。涅槃亦云。十

二因緣。即是佛性。(彼經廣說佛性具常樂我淨四德)論中所說四德。

是真解脫。必非心外之德故。前令於一心中求。以破

邪人於餘處求解脫也。即知前破求解脫處邪。次四

門破求之方便邪。此下四門。正破所求解脫邪也。意

令於一心之中(飜處邪)順逆觀察緣起。飜於惑業(翻方便邪)

證真常樂我常。(飜解脫也)注具於樂常等者。由一真心具

解脫德故。離此求。名為餘處。(此但指前以釋成四德在於一心非釋本義。本義可

知)何得異求者。邪見也。注四段下。三指經。破邪解脫。

經中說。彼所作。不離十二緣起。但是苦(此門也樂破彼樂)是

生滅(第八門也。破彼計常)是繫縛(第九門也。破彼計淨。淨是解脫義)是滅盡。(第十

門也。破彼計我)依此觀察。是為正見。計為四德。是所求邪。注

此當有苦下。二正釋此門也。行苦隨逐等者。論云。彼

行苦事隨逐。乃至無色有縛。(今此略却彼事二字及有縛二字。加一謂字。餘

皆同也)故此云彼計無色等也。二苦相麤故彼不計。其

能計者。通說此類之人。非定名目。華嚴疏論並不的

指。注下三計皆然。經因緣生滅故者。因緣二字。貫通

生滅。謂因緣故生。因緣故滅也。無明等以展轉因緣

故。行等展轉相生。以無無明等滅故行等皆滅。故云

因緣生滅也。注文亦二。約引經亦略也。本文具云。復

次無明緣行者。無明因緣。能生諸行。無明滅行滅者。

以無無明。諸行亦無。餘亦如是。(此後一句例十一也。應云行緣識者。行因

緣能生於識。乃至識亦無。一一皆准此知)注此破下。二釋也。言但是此滅

者。彼不計生也。餘謂據此是無明滅則行滅。展轉乃

至老死滅。則亦密破二乘涅槃矣。以是圓宗超權小

故。下亦例知。餘文易解。經生滅繫縛故者。繫縛亦貫

通生滅二字。即十二緣生。十二緣滅。皆繫縛也。注文

亦二。初引經唯略者。餘皆具載(文云無明緣行者。無明滅。行滅者)注

彼計下。釋文可見。但不詳所計。皆云非想。唯加天字。

不知何異於前。經前第七門云無色。後門云無所有

處。亦都不出四空。不知總別何分。疏中且依華嚴疏

所敘之也。(彼加外道字。亦不言何宗)經無所有盡者。具云。反無明

緣行者。是隨順無所有觀。無明滅行滅者。是隨順盡

滅觀。餘亦如是。釋中以滅盡。揀非真我。義甚顯也。餘

亦可知。

圓覺經大疏釋義鈔卷第九(之上)

圓覺經大疏釋義鈔卷第九(之下)

終南山草堂寺沙門　宗密撰

疏此上十中下。大文第三。懸判其義也。然世親一一

以三觀。釋十重緣起。前約大悲觀。隨文略顯說。今約

餘二觀。懸判則三觀具矣。所以要具用三者。由此三

觀。從增勝說。詮三諦義。一相諦差別觀。詮真諦。(釋成無我

故。總結云第一義中俱不可得故)當一切智。二大悲隨順觀。詮俗諦。

(可知)當道種智。三一切相智觀。詮第一義諦。當一切種

智。若偏用一觀。即一義意不圓。故俱用也。二觀即為

二段。初約第一相諦差別觀。二約第三一切相智觀。

初約第一觀者。此觀曲有三門。以攝經中十重緣起

也。

△初門觀我執緣相。即攝第一重也。此中觀兩種

法。一觀我執者。即前所注云世間受生皆由著我等。

如此觀之。我執即除。二觀緣相者。即前注云於第一

義不了等。如此觀之。即不迷實諦。以識因緣者生起

行相故。故注釋令對前經文詳之。

△疏次門前半者。

第二重中。經文自有二門。一推末歸本門。二本末依

持門。(文在前第五門中)今云前半。即是推末歸本故。云觀第

一義諦。注云緣性也(十二因緣之性)見緣性方脫緣縛者。緣

性即是一真心也。如人從夢而起。認得自巳本身。方

脫夢身夢事相障縛也。疏餘半等者。雖觀世諦因緣

行相。然意在觀之無性。即入於真故。論云。云何世諦

差別隨順觀。世諦即入第一義諦。故注云爾。疏六觀

者。論次上總標之文。便云此觀有是染之依止觀。(謂此

觀令觀察何者是染法何者是染所依止。此是徵所觀法。非徵觀名。今疏略於上句)二因觀。(觀染

因也。故䟽加染。便免解釋)餘四依疏所列。注因緣有分等者。用本

論之文。釋染字。論次於列六觀之文。便牒釋初觀。云

是中染依止觀者。因緣有分。(釋染字也。分即支義)依止一心故。

(釋依止也。論注云。如來所說十二因緣分。皆依一心)今便兼義注之。令人易見

故。加謂染及染相等言。謂染分十二是能依。一心是

所依。說此染分。依於一心。方得止住。故云染依上也。

注以純下。釋真妄本末依持之義。論總指此一段

經云。此是二諦差別。一心(真諦)雜染。(俗諦也。由此第一相諦觀中宗旨。是

會妄歸。真之門故。但約遍計所執。以觀俗諦)和合因緣集觀。今釋云。以唯

真不生等。在文可見。

△疏三四兩門者。三自業差別

門。四不相捨離門也。染因者。謂巳知十二染法依一

心而有。未審於一真淨心中因何有此眾多雜染。故

此二門令觀之也。即上明所依起處。此明生起之因

也。注三他因者。(論云因觀有二種。一他因觀。二自因觀)第三自業差別

中。經云。此中無明有二種業。一令眾生迷於所緣。(即自

業也)二與行作生起因。(即與他作因也。全賴前支生後支故。然二業總判名他因者。特

由無明迷於所緣方為行因。若了所緣。寧起妄行。故自業與他為因又初明自業。顯是他義。二明生起後。顯是

因義)行亦二種。一能生未來報。二與識作生起因。(此下十一

支他因之義。皆倣無明而思惟也)乃至老死皆有二業。其文具在前

第三業用門中。注四自因者。其經文如前側注。由唯

從無明生於行故。名為自因。此簡餘因能生於行。亦

猶於酪定從乳生不從石出。今此若離前支無後支

故。如不離無明有行等。則無明唯是行自因也。

△疏

攝過者。對經詳之甚顯。注中苦因者。惑與業也。

△疏

護過中。注文有三。一指經以標。二明過。三明護。初中

云觀三世者。如前第六二世三門中引經具釋。防護

三過者。標也。注一多身下。二明過也。論云。云何論護

過觀。若言因緣生者。分別有三種過。一者一切身一

時生過。何以故。無異因故。(由前說自因故有此過。謂既唯無明為識等因。更無異因

有異因。行多種。何以不得六道齊生)二者自業無受報過。何以故。無作

者故。(由前段三道門逆觀經文。如是三道。離我我所。但有生滅。猶如束蘆。從此經文。成下二過。云離我我

所。是明無作者但緣生。今此意云既無作者。即無受報也)三者失業過。何以故。未

受果業巳滅故。(上引經云。但有生滅。是明無常緣生。今此意云。既緣生無常。生巳即滅。未

受果報。業即巳謝。故云失也)注護者下。三也。潤未潤者。防第一過

也。巳潤即受生報。未潤則受後報。豈得六道一時齊

受。等者等於任運所起。非故意思。設爾有思。又不起

身口。或得對治。(消文巳竟。更和會論文)然論中。本無潤未潤之

言。是疏家意在易會。約義而說也。論云。有三種義故。

過去業不得報。或有未作。或巳作未得報。(即此是未潤也)或

得對治斷。又云諸業有巳作未作。有得果(即此是巳潤也。或巳

得。或定得。皆。名得也。定應得果。即是生報也)未得果。(同上未得報皆是未潤。當後報故)有

巳斷(即上對治斷)未斷。(不得對治)若如是則無一切身一切生

過。此文難會。故疏不列。如何難會。且如云未作者。未

作則都是無業。說何受耶。然此義乃在瑜伽論中。論

第九云。不作業者。(即此云未作。彼云不作也)謂若不思業。(任運所起。非故

意思)若思巳不起身業語業。(設爾有思不起身口。上解等。闇用此論三句中義)

故第九地。釋表無表。云作無作。作即身口。無作即意。

(如殺盜等。心雖欲作不形身口。故不受報。上來所引。義易文難。義不出於前所釋故。故前但取義說)又瑜

伽。復說有十種不增長業。(亦是不受報之義也)一夢所作業。二

無知。三無故思。(即上所說)四不利不數。五狂亂。六失念。七

非樂欲。(上六亦一一有所作業字)八自性無記業。九悔所損業。十

對治所損業。此十名不增長業。除此十種。所餘諸業。

名為增長。注非他身者。防護第二自業無受過也。論

云。若自作業果報不失。(雖無我而緣起)非他自受故。(雖無我而緣起

假者造業。故不失也。謂是自巳五蘊假者而造。非他假者所造。豈令他身受耶。故自業不失)若如

是則無自業不受報過。他不作故。(釋非他受)注勢力續者。

防護第三過也。謂若巳作業。不得對治。潤則便生。知

業不失。因雖先滅。勢力續故。現見得報。不可言失也。

而論但云。離彼三事。(前所列未作未報對治等也)業定得果。若如

是則無失業過故。論釋經云。無明緣行是作。(簡不作等諸業)

行緣識乃至受。是作巳得報。愛取有不斷。此不得對

治。若斷愛取。雖有作業。則無明緣行。不能生有。

△疏

不厭厭中。云苦苦壞苦等者。此門明三苦。故論云。云

何不厭厭觀。厭種種微苦。(微細行苦二乘不厭)分別取有。受(三受

也)皆是苦故。(二乘雖知捨受行苦。不窮委細故。涅槃經云。苦有無量相。非諸聲聞緣覺所知。

既不委知。肯能盡滅)及厭種種麤苦故。(苦苦壞苦。凡夫不厭。今令菩薩觀察厭離也。凡

夫二乘。所不厭故。名不厭厭)。

△疏八九十門深觀厭中。注云四句

等者。即中論偈中。不自生。不他生。(第八門也)不共生。(九也)不

無因生。(十也)破邪顯理者。自他等四是邪計。不之一字

是破顯(此論中云非)然此經意。生不生無礙。(經云因緣生滅等故)方

是破邪顯理故深也。注八因緣等者。論云。深觀者有

四種。一者有分(有支也)非他作。自因生故。(此以不他生。釋經因字。謂

如行支唯從無明。故云有因。即上自因觀也)二者非自作。緣生故。(此以不自生。釋

經緣字。謂行支但假。無明為緣。非有行支自體。在無明中。從自體而生也。即上他因觀也。故次指經云)如

經無明因(初句也)緣(次句)能生諸行。餘亦如是等。(因緣二字。是四

句中之二也。故注總云內因緣生故不自他生也。上釋第八門竟)三者二作。(二謂自他俱也。

即不共生)但隨順生故。(隨順因緣也注略云隨緣)無知者故。作時不住

故。(此句釋上句也。謂如河水湍流奔逝。故無相知)如經無明緣行是生繫縛

等。(釋第九門竟)四者非無因作。隨順有故。如經無明因緣

行是隨順有觀等。(等於逆觀。今引大經故云無所有也。似異論經。然不相違。大經約緣

生無。性論經約無性緣生。二義無礙也。故此注中。雙明之顯非無因也)論次云。若無因

生。生應常生。非不生。以無定因故。亦可恒不生。以無

因故。此非佛法所樂。(是邪解故)。

▲疏又初門下。二約第三

一切相智觀也。迷真起妄者。此有兩段經文。前段。迷

無我而執我。經云。世間受生。皆由著我。乃至起於妄

行等云云。(十二支)後段。迷諦理故。次第為十二緣。經云。

於第一義不了故。名無明等。云云。(亦十二)注前半示染

淨相者。此觀中復有九觀。(疏中不能一一列釋九觀。但各以義相略示。合則具

出之)論云。一染淨分別觀。著我慢(染也。經云世間受生皆由著我故)離

我慢。(淨也。經云若離此著。即無生處故)染淨故。(雙結也。今但取意。撮云亦染淨相)疏

次門真妄依持者。經云三界所有唯是一心。(真也)如來

於此。分別演說。十二支(妄也)皆依一心如是而立等。(依持

也。如前所釋)注上餘半者。前兩段經後一段也。并此者。全

此第二門。亦染淨依者。論云二依止觀。此因緣集。(能依

也)依何等法。(第一義一心為所依也)如經。是菩薩復作是念。不

如實知諸諦第一義故。名為無明等。(大部中云於第一義不了等。文

異義同。乃至三界唯一心等。皆是此觀十二因緣順逆迷悟即染淨也。皆是能依也。第一義諦。真實一心。為所

依)疏次五者。從三至七。妄法義門者。一向明此能依

十二緣起義也。注云三四建立染法者。第三第四重

經也。三因者。第三門。經。各有二業。初釋無明。云與行

作生起因。十二皆例知。故云因也。論云三方便觀因

緣有支二種業能起因緣事。如經。云云。(謂若滅前前即不生後後

解脫方便)四緣者。第四門中。經云。無明等為緣。令行乃至

老死不斷故。故云緣也。論云四因緣相觀有支無作

故。如經云云。五染過者。三道不斷故。是輪迴因果相

故。論云五入諦觀三道苦集故。(業惑集諦餘是苦諦。逆觀為滅道諦)六

力無力者。論云六力無力信入依觀先中後際化勝

故。(謂此三際。為因義邊皆名有力。為果義邊皆名無力。以斯二際化彼凡夫。令信入依行化中之勝)七

慢非慢者。論云七增上慢非增上慢信入觀不如實

知微苦我慢故。(謂我巳超苦故名增上。若知微苦名非增上不知令知。名為信入)疏

後三者。八九十也。妄緣空幻者。八九二門顯因緣如

幻而空。第十門不壞幻相。注云八九窮之無始者。論

云八名無始觀中際因緣生故後際生。舉第八門隨

順縛故。(舉第九門)但一念從緣生。即是不生。故無始也。不

言初際者。意顯無初故。今不起妄即不生故。(今即中際不起

愛取。何有後際生老死耶)隨順縛故生。即非本有也。然觀名無始。

有其二意。一若約俗說。因緣為生滅之本。生死無際

故。因緣無始。(中論云。大聖之所說。本際不可得。生死無有始。亦復無有終。若無有始終。中當

云何有。是故於此中。先後共亦無)二約真說見法緣集無性可依。故

名無始。(淨名云。從無住本立一切法)故染淨真性。皆無始終。顯染

可除。但云無始。又俗諦無終者。約多人說法故。今直

就事明。但有無始真諦。亦但無始者。人謂無明從空

而起故。但遮云無始。注第十無而種種者。論云九種

種觀隨順有故。有欲色無色愛等。(此即世諦觀。由隨順有故。有欲色無

色愛等之殊。故云種種約大經云隨順無所有者。真俗無礙。泯同平等)。

疏上十門下。四具指其義也。逆順者。若准對法第四。

此中逆順。彼名染淨。染淨之中各有逆順。(彼論云雜染逆順故。

清淨逆順故。染中順者。無明緣行等故。逆者。誰老死集乃至無明。清淨順者。無明滅即行識等。逆者由誰滅無

故老死滅無也)則成四十。(若以三觀歷四此十又成百二十重也)今以易故。經

中略無。但二十重。疏三觀者。緣經初。標三悲觀。故論

須經。以三觀釋。三悲觀者。經云。此菩薩如是觀巳。(牒前

觀十平等之文故)復以大悲為首。(是初起義先起大悲而觀緣故。故論云。不捨過去未

來大悲攝勝故。以雖同一切智觀。觀三世流轉。厭離有為。而以大悲為先故勝二乘也此是空觀也。論約此立

相諦觀)大悲增上。(論云。一切法中智清淨故。謂以道相智觀。不唯但觀三世而遍了諸法。故云一

切法中。以此導前。令悲增上故。下經云大悲轉增此是假觀也。論約此立大悲隨順觀)大悲滿

足。(論云。一切種微細因緣集觀。謂以一切種智。委照無遺故名微細。此是中觀也。論依此。立一切相知觀。三

悲為次。後後轉深。智轉勝故初下同二乘。次自顯菩薩。後上同諸佛)觀世間生滅。(上句三悲

此句智也。於初一字為能後四字是所觀也。前滅後生故。染生淨滅故)疏六十重者。雖

法體不出十二。而觀察義門各別。觀察亦殊故。成六

十也。古人兼取後三空觀。觀之則有一百八十重。觀

於緣起。言三空者。經次十重緣起文云。菩薩以十種

相。觀諸緣起。知無我無人無壽命自性空無作者無

受者。即得空解脫門現在前。觀諸有支。皆自性滅。畢

竟解脫。無有少法相生。即時得無相解脫門現在前。

如是入空無相巳。無有願求。唯除大悲為首教化眾

生。即時無願解脫門現在前。注三觀等者。列名及指

配。其相照然。不假更釋。然不先於十重之前便列名

者。以若標舉科段而列經文。即門戶繁多。隔斷疏文

意勢。故直至此因總結指義。數標舉三觀。方注其名

也。即尋覺者。不覺倦也。

疏若從染淨下。第五融攝性相也。謂染是全性之染。

則舉染無淨而非染。淨是全性之淨。舉淨則無染而

非淨。故云無礙交徹。染淨相攝既爾。淨中一切各互

相攝。染中一切各互相攝亦然。隨舉一法。即具一切

染法一切淨法。互相如是。故云涉入重重也。如前法

界章中所說。疏若依染淨等者。謂全性之染。則染外

無淨。為融淨也。全性之淨。則淨外無染。為融染也。同

時俱融。非染非淨。是真如門。言思不及。故云寂寂。法

性下。結成極致。

疏即此因緣下。六配四因性。謂涅槃經云。佛性有因。

(十二因緣也)有因因。(了因緣之智也)有果(菩提)有果果。(涅槃也)巳如正

宗之初三重四重因果處設。

疏緣起大義下。七都結其要也。此當總歎一章緣生

之義。非局第八權實具彰一門。故云都結。但以隨文

次之便故。科之在此門之末。於中。初二句結歎。後二

句辨要。意顯此彌勒一章唯明輪迴理須究了十二

緣也。

疏次釋文下。有三。初開章科經。次此同唯識下。指例

具支。謂彼論云。復次生死相續。由惑業苦者。發業(無明)

潤生(愛取)煩惱名惑。能感後有諸業名業。(行有)業所引生

眾苦名苦。乃至此惑業苦。應知總攝十二有支。謂從

無明乃至老死。如論廣釋。(指瑜伽第九第十第十三對法第四十地論第八十

二因緣論等)然此十二支。略攝為四。一能引支等。(彼論釋本頌。由

諸業習氣。二取習氣俱前異熟既盡復生餘異熟異配三道便開為十二支。況今經具明本末輪迴三道昭著。

豈不事須具釋十二。智者詳焉)。

▲疏亦可下。三別為科釋。初一者。四

中第一指愛為本之經文也。餘三者。二欲助等也。其

五性下。展轉迴換科段。謂前科五性經文答有機種

性之問。今以欲助等展轉乃至起業受報。並是答種

姓了。則五性經文。未有收處。即合是答修佛菩提之

問也。

疏初約貪欲標指中。文三。一配有支。以釋貪愛。二首

楞下。三經證愛是本。舉喻令斷。三欲者下。銷釋餘文。

疏當於宿惑等者。此有二釋。一以無始除為無明支

者。俱舍頌云。宿惑位無明。宿諸業名行。今云始際。當

於宿世之位。故云含無明支也。又前釋云。無明是迷

本際義故。疏或無明等者。此第二釋也。指無明。在前

文殊章中。此無始愛。但是愛支也。疏愛增之相者。華

嚴云。愛增為取。如前引釋。今意云。種種貪欲。即是愛

增故。配為取支也。疏今約貪者。愛細貪麤。以貪顯。疏

流愛者。謂無始愛之習氣。任運流注。相續不斷。言為

種者。如女人欲受胎時。必藉男之種胤。納想者。前是

俱生之愛。此是分別之愛。分別之愛。方能潤業受生

故也。如俱舍說。男胎於母如妻相。而忌於父。女胎於

父如夫想而忌於母。遘者遇也。交遘是種子現行也。

互相資熏和合之義。吸引者。因緣相牽。如磁石吸鐵。同

業者。是宿所造之業成熟。今為若人若畜等也。故云

以是因緣有生死矣。餘涅槃佛名文皆可見。疏欲應

是心等者。然諸教所指欲字。不局定一義。或以為心。

或以為境。如舍利弗偈云。世間妙境非真欲。真欲謂

人方別貪。則取心也。餘文。皆以五塵為五欲。即是境

也。故此合而釋之。疏由於欲境等者。難曰。下云由於

欲境。何妨欲是能欲之心境是所欲之境。何以定斷

二字。俱云是境。答若一向是所欲之境。即非違情。今

次句云。起諸違順。即知指色等五塵。於中。方有違有

順。所以疑焉。又上巳云不應單取。誰言定斷。又無常

經云。常求諸欲境。不行於善事。即知通約順違二境。

起不善業。不可唯於順情造業。故知欲境二字。通說

五塵。今引彼經云等者。等於下句。疏言種種者。文二。

初離釋。後次釋。初中二。初正釋。後料揀。正釋中。天屬

者。父子之道。天性也。謂天生自然。相屬親愛。非由族

結情愛也。劉尚云。下緣生得無屬親。骨肉仇讎結方

寸。餘文皆可知矣。疏六親者。父母男女夫婦。然人間亦

有六親。不得任運相愛者。今從多而說矣。疏因敬者

如敬信佛法。心深之人。見三寶和上闍梨諸善知識。

本因為法敬重。漸成心深情愛。諸益雖足。亦不忍去

離。餘文可解。疏恩非愛等。此四句中一。恩非愛。如人

曾得他種種重恩。前人但是機心結託施恩。本亦不

因情愛。此受恩人。他日或失權位。或漸窮貧。其施恩

人。又更窮乏之。其遠來相授此人。此人忽見。心大生

惱。將何以報。何有愛耶。故云恩非愛也。二愛非恩。如

多欲人遇端正可意之女。怜愛難堪。何有恩耶。三亦

恩亦愛。如得明友情人重恩。或得情深女人重恩每

相聚會。難忍別離。四非恩非愛。即是尋常外人。乃至

怨家。疏貪與愛四句者。一貪非愛。如人貪性不是愛

任。又如買苦口治病之藥。秤量不免貪多。何曾愛之。

二愛非貪。如人愛看相殺相打。何肯貪求之。又如見

他外人可意孩子或猫狗等。亦何必貪求。假與之。即

未必肯受。三亦貪亦愛。即名利財色之類。四非貪非

愛。即一切違情境。及平平境。疏若對治下。二料揀

也。謂約治無始惡習。揀所愛之境。有順道乖道也。如

聞善淨真法。流注於心。得其滋潤。愛之不巳。是順道

也。愛父母(孝也)伯叔(義也)兄弟(悌也)亦然。若愛名利女色等。

是乖道也。約妄揀心者。據不達理。但隨迷妄之情。即

起心動念。即是乖道。至於厭生死愛涅槃亦爾。問瑜

伽云。菩薩厭患生死。過聲聞百千倍。如何今云愛涅

槃厭生死皆為過患。答明言約妄。誰論菩薩。但是悲

智心中所為。一切非此所揀也。疏又唯下。第二次釋

也。其中指所愛境。亦不出前。然此中意有二別。一前

就句數雜雜。備而列之。此就損益輕重倫次言之。二

前或說愛之因由。或說愛境違順。或說愛心迷悟。今

則直論愛之體事。若善若惡。言禽荒等者。尚書說。太

康未邦因由云。外作禽荒。(遊獵等)內作色荒。(婬亂等)此三

重愛。初一有苦報之損。後二有樂報之益。益中。善愛

劣。法愛勝。又初二。順有漏之損。(有漏施戒第三生怨)後一。順無

漏之益。損中。惡愛重。善愛輕。且據漸次誘引。作如是

說。若就前約妄揀心及下所引經文。則三皆是障。若

將此三。對所引經。又成一對損益。謂前三。乖性之損。

後云法愛不存心。稱性之益。疏後約受生以結定者。

既世界四生。皆因婬欲。方得受生。即決定知。愛是生

死之本。以婬欲必是愛故也。四生。文三。初釋此四為

受生緣。次以此四。配六道。三問答通妨。初云受生差

別者。㲉等四異故云差別。皆是眾生所託受生之處

故。

疏思業因等者。動身之思。發語之思。及思當體。是行

業也。此為眾生善惡親因。託㲉等為緣。故得生也。㲉是

卵㲉。濕生者不因父母。但託濕氣而生。如微細蟲豸等。

染者是化生。化生無別所託。但依染心及業受生也。

故俱舍頌云。倒心趣欲境。濕化染香處。疏若以四下。

第二配六道也。鬼子者。是鬼子母兒。謂母從子稱。兒

約母名。諸家疏論。皆如此標號。余意謂。不必如此重

疊故但言鬼子而巳。既有女子。即是胎生也。故有鬼

母。白目連曰。我晝夜。各生五子。隨生自食。雖盡不飽。

地行羅剎者。揀飛空羅剎則非胎生。三十二子者。或

云五百。然三十二多定。又鹿母夫人。生大肉顆。棄於

池中。開成五百肉卵。各生一子。亦近此類也。捺女者。

有說從枯老捺樹中濕處而生。或云菴羅女。即是菴

羅樹也。或西國此一果二名。或前後翻譯不同。未詳

本末。若此方者。有人云。王梵志從王家庭前林檎樹

中生。亦未詳虗實。劫初者。成劫之初。一增減劫中。世

界成巳。未有人物。二禪天福盡者。下生人間。此是化

也。畜具四者。正法念經云。化生金翅鳥。能食四生龍。

如此濕胎卵生金翅鳥。能食三生(濕胎卵)二生(胎卵)一生

(唯卵)等龍。謂劣生者即不能勝生者。據此即知金翅及

龍。皆具四生。餘獸皆胎等者。然諸餘水陸禽畜之類。

或亦更有具四生者。亦應甚多。未見佛說。不能具悉。

以此且據常人所見極多者。撮配云皆胎皆卵。故次

云然著地飛空。乃至不可具分品類。流問何以下。第

三段也。問意云。化生最勝。却在末。卵生最劣却住初。

何也。答中云。卵必具四者。藏在㲉中蘊養。亦是胎義。

㲉中必濕。初生時。亦從無忽有。胎三者胎生。具胎濕

化三也。唯除卵矣。濕二者。亦例此解。化不兼餘者。不

因胎藏卵㲉濕處也。本識者。第八識也。蘊在藏識者。

如在母腹中生熟二藏之間。故云胎也。愛潤者。是濕

義。問經云四生豈即是此無明等。答內心數中。有此

意義故。外感如此形質相貌。內外相資也。經文。但意

舉外質愛生以定。愛為其本。釋義。則須內外俱明。注

地論但云業染者。待撿備具之文。疏六受欲等者。忉

利天。但相交而巳。都無遺洩。夜摩相抱。欲情即足。兜

率執手。化樂戲笑。他化相視而巳。故云輕重也。最後

婬字。貫通於上。謂交婬抱婬乃至視婬。疏餘諸異類

者。大乘四洲異生也。婬欲之相。各不同也。心染氣傳

者。如鴉以觜傳。鵲以枝傳。乃至鷄鴨之類。疏受性稟

命等者。釋經中因婬而正性命。此中性字。不定真靈

之性。意說人中性命也。既性命由婬下。釋經中當知

下二句。

疏愛種子者。愛心對境。發現行時。必親依種子。亦可

愛性者。是愛之自體故。佛說心境。如黑白二牛非黑

牛縛白牛。亦非白牛繫黑牛。乃是犁具羈鞅。縛二牛

令捨離不得。覊鞅如貪愛也。

疏欲謂貪婬者。問前云欲是五塵。此復云貪婬。何也

答前段巳云。非定屬心。非偏是境。或是塵欲。或是貪

欲。或是婬欲。或是善欲。或今經云。欲因愛生。通於貪

婬二也。詳之可解。

疏四起諸業報中二。一義。二文。四中三。一釋名標意。

注五見中一者。五謂身邊邪及戒見二取五通名邪。

然撥無因果。又尅體持名邪見者是最重也。

▲疏今

尋本末下。二開章。

▲三初中下。牒釋。於中文二。即所

開章也。初窮根元。又二。亦如疏列。疏儒道下。初辨非

也。於中又二。一總。二別。今初總也。道法自然者。老經

云。人法地。地法天。天法道。道法自然。釋曰。法者倣教

取前則也。人法地者。地寂靜也。人當如也。寂靜其志。

守道待時。不患人不知。自能功成事遂矣。地法天者。

天行健壯。生成萬物。無有衰怠。地不得天。無以生成。

天尊地卑。故法之也。理實而言。人法天地。不唯於地。

故易云。天地變化。聖人効之。天法道者。天雖運行不

息。盡是常道。無為而無不為。故法於道而無為也。道

法自然者。即大道無所從來。名為自然。非別有自然

而令大道法之也。但以究尋天道之源。乃覺自然而

巳。更無根源因由。故云法之矣。疏生於元氣者。老云

道生一。一生二。二生三。三生萬物。釋云。一是混沌本

無之一氣。一氣與道。亦非二體。但一氣是展轉生成

之義。道是自然之義。又道是非本非末義。一氣是根

本義。故莊子云。為積散非積散。為本(一氣)末(三生萬物等)非

本末。(道也)故云道生一也。疏元氣生天地者。即上一生

二也。易云。易有太極。是生兩儀。此是元氣五運十質

形也。具名太極也。疏天地生人畜萬物者。即上三生

萬物也。(二氣二儀通為三也)義如下釋。故愚智等可知。稟於天

者。義在後文。疏由時命者。計謂變通趣時也。故云得

時而四時百物生。(失時反此)六龍乘時。又云與時偕行。時

行則通。時上則塞。故雖天地。不得違時。又云。盈虗不

違其度。動靜不越於時。又云。夫存亡者命。進退者時。

隨時進退。逐命存亡。安天而不憂。樂命而不喜。非聖

人不能。故云其唯聖人乎。又云與時消息。又曰先天

而天不違。後天而奉天時。天且不違。而況於鬼神乎。

又曰順時爭讓。在時天且不在讓爭。上所引文。多是

周易及疏。亦有諸子諸典。緣文少而名題多。故不能

一一指其名也。疏却歸天地等者。禮記云。魂氣歸乎

天骨肉歸乎地也。言復其虗無者。歸本也。即老經云。

夫物芸芸。各歸其根。歸根曰靜。靜曰復命。

疏外計下。二別也。文四。一道。二命。三自然。四元氣。前

三各二。第四有三。今初第一中道也。二段可見即敘

之也。今初敘云。道者虗無非有非物者。子書曰(不記的名)

夫道。虗也。無也。非有也。非物也。非物不可以物徵。非

有不可以有詰。若具而言之。非天。非地。非陰。非陽。云

云乃至白黑玄黃角徵宮商長短圓方幽明暗光盈

虗卷張生死出亡。(一一如天地陰陽皆有非字)一切皆非也。一切

皆無也。無也不可詰。非也不可窮。疏杳然等者。老云。

杳杳冥冥。其中有精。言視聽不得者。老云。視之不見

名曰夷。聽之不聞名曰希等也。疏老云等者。引諸子

書也。老云者是老子也。莊云是莊子。文云是文子。列

云是列子。餘類此知。疏恢形詭狀者。恢(恢大也)是塊然

硉砙麤大之相。意取形相硉砙人皆見也。詭謂詭譎

詐異。意取狀貌萬翻不可止定。如詭詐之人委曲千

翻不可定得。故禮記云。人心不同。其如面焉。故次云

異性殊方。此二句。都目天地之間人畜山川眾多品

類之物無非道也。疏覆天載地等者。謂天地是萬物

之本。既覆載萬物。大道是天地之本。故又覆載天地

也。次行星等。亦例此知。謂道行於星。能翔於鳥。若無

道者。星不能行。鳥不能翔。明不能暗。賢不能愚。癡不

能賤。通不能貴。故結云無非虗無之道也。故云夫道

者非明而能明於明。非暗而能暗於暗。非有而能有

於有。非物而能物於物。無生而無不生。無死而無不

死等。非天地者。能為天地。非陰陽者。能為陰陽。(乃至)白

黑圓方等。一一如上所列。非字又皆能也。皆非者是

本。而能者是末。故知道非本末而通本末。如前所說。

一氣為本。二三萬物為末也。疏通既是生死等者。由

上而觀一切是道而能為之。則知是生死源。賢愚本

等也。疏非之曰道既是下。二非也。二皆倣此之二。源

本基府者。此四字。文異義同。皆喻道也。謂源出生死

之流。本出賢愚之末。基者。為一切屋宅等根抵。喻道

為禍福等之物基也。府者。藏諸財貨之庫藏也。今以

喻道前能出吉凶等事。疏既其是常者。彼以道為常。

又欲服食制其死令不死。設教教其愚令不愚。乃至

欲除其凶滅其禍。如存源欲便絕流存根本欲便無

枝葉等也。今老莊之聖。不除根本。不去基府。而欲除

禍除亂棄惡棄愚。亦如是也。疏何用老莊教。若賢愚

禍福。各由其人。即應設教。教之令去愚成賢修福夷

禍。既云皆稟之於道。何用教耶。即老莊立教。是無端

也。疏又道育虎狼等者。道既能生萬物。則虎狼桀紂

皆是道能生成養育。養育無道之君。塗炭生靈。生成

虎狼之類。殘害人畜禽獸。豈非道之不仁歟。言虎狼

者。類取蜂蠆蛇鳩一切毒惡物也。桀紂者。類取盜跖

商臣等一切麤惡人。胎者始也。如人胎孕是生成養

育之初始也。意云。人雖各有父母。尋其根元。皆稟於

道。即道是初始胎育之義。疏夭顏等者。顏回冉伯牛。

皆至賢至仁。是十哲之首。德行之科。皆彼大道夭之

令短命。伯夷叔齊。皆有志節。是賢是仁。(夫子云。古之賢人也。又云。

求仁而得仁)亦彼大道。禍之令餓死首陽山。況降霖霪。流

炕旱。起疾疫。發迷亂。據此則道為不恩不慈之母也。

既旱霖疫亂惡毒不孝。皆自道而生。由道而有。則聖

人。除暴亂。棄愚惡。乃是反天地。逆道化之大賊也。豈

名崇尊教典敬仰法則順天道之者乎(彼云。聖人法天。則地尊於

道。故云爾也)以彼云一切皆從大道而得。故示爾也。疏是

長惡等者。長惡。謂育虎胎紂等也。棄善。謂夭顏禍夷

等也。何名尊乎。老云道尊德貴。今既長惡棄善。何得

云尊貴也。

疏外計天命者。第二也。於中分二。(如上)言散則成始者。

謂天地二氣相合。始成人物等。故散即却歸天地。天

地。即人物之始也。疏又曰下。亦是莊子之文。具云。騏

驥驊騮一日而馳千里。捕鼠不如猫狸。言殊才也。才

之殊者。受於天。天然之才。其能自異。自異之才。非由

於巳。故任之於天。而各自得。若其易之。(令猫行千里。令馬捕鼠)

則俱失也。又曰。鴟夜撮蚤毫。晝冥目而不見丘山。言

殊性也。性之殊。賦之於天。天成之性。視晝視夜。各自

不同見故。各任其天而不相為也。人處木則惴慓恂

懼。猿猴然乎哉。人濕覆則腰疾偏死。鰌然哉。云云。(水陸

各安)疏精神等者。精謂氣心神也。彼知有心神。而謂從

天所生。不知天地從心所變。前後眾多之失。皆由此

倒也。骨骸稟地者。骨肉散壞成塵土故。故前云骨肉

歸于地。疏語曰者。是論語之文也。其義可知。又言等

者。等於餘文。謂禮記云。天命之謂性。率性之謂道。(此言仁義

本於性。性本於天)論語云。唯天為大。唯堯則之。孝經云。則天

之明。因地之利。易曰。樂天知命。故不憂。(故知窮理盡性。以至於命

故夫子學易。而知天命)故湯武革命。順乎天。應乎人。又如公伯

寮愬(讚也)子路於季孫。子服景伯(夫子才子)以告。(告史子)子曰。

道之將行由命也。道之將癈也由命也。公伯寮其如

命何。疏文恐繁故。不廣引而說。但云等也。疏若爾則

天之賦等者。若爾之言。謂如前所引外人執計也。不

可繁而牒之故。都云若爾。謂若如汝所計。富貴賢愚

貧賤好醜仁暴勇怯禍福吉凶。皆天命者。則天之賦

命。奚為貧多富少等也。注一一例之者。應具云愚多

賢少醜多美少乃至凶多吉少。如上所列。疏天何不

平者。既富貴等。多少分數。由天與之。何不均平與之。

而乃不平。疏夫無行貴等者。通論大段不平。天猶是

過。況賞罸顛倒。功過翻覆令良善者在屈。毒惡者僥

倖。何名人之父母焉。所謂無行者貴。(今廣列疏中所引令人皆見)

守行者賤。有德者貧。無德者富。仁人者亡。不仁者長

壽。就義者凶。不義者吉。有道者喪。而不道興。既興喪

壽夭一切在天。天何興不道而喪有道耶。(一一如所列而貴)。

疏顛倒冠履等者。如人以頭戴履以足著冠。豈非倒

耶。又令子坐父立君面北臣面南等。豈有序邪。今觀

天命。乃如此也。疏亦猶等者。謂天命既不以賢愚為

序。不以長幼為倫。不以善惡為偕。不以仁暴為等。故

吉凶參差。禍福殊錯。不得以理求。不可以道驗。故如

無恒之人不可占知唯定也。論語云。南人有言。曰人

而無恒。不可以巫醫。(南國人也。言巫毉不能治無常之人)子聞之曰。善

夫。(善南人之言)不恒其德。或承之羞。子曰不占而巳矣。(鄭玄

曰。所以占者。占吉凶也。無恒之人易所不占)此意明。人無定志。善惡無准。

吉凶無在。占者占其神情。神情無宗。故不可占。(俗諺云此

人無主人翁)今言天亦如此。賞罸無當。只欲一向謂為顛

倒之人。又有守行者貴。無行者賤。有德者富。無德者

貧等。又似當也。當不當開無定宗旨。故不可占。疏何

有福善益謙等者。今相對擿句釋之。謂福禍善淫。(婬惡)

益害謙盈賞罸等五對。初二對者。書云天道福善禍

淫。謂良善者福之。淫惡者害之。次二對者。易謙卦云。

天道下濟而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙。

地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好

謙。謙尊而光。卑而不可踰。君子之終也。象曰。地中有

山謙。疏況故生等者。夫詭類殊種。升錯萬端。相食相

殘。無物不作。相陵相矯。庶類盡然。既若是天。即非物

矣。且一物之命。殺一人之牽。尚以為無道至痛之極。

況故生萬物。以相殘害敢食耶。則天為不仁之至不

義之極也。雖辨才蓋代智力絕倫。亦能談其萬一之

惡也。故次結云。豈非無道之極乎。注爪牙等者。先結

豈非巳下之言。今始却釋注者。先要承上句文勢。以

相殘害之言。便且結之也。注中之言。待兼巳。次疏文

展而釋之。因廣顯上殘害之義。疏易曰天地下。乃至

賊之以死。何用生之者。謂既以生為德。而復賊之。其

上天不能終其德也。德不能終何德之有。夫天為殺

害之根。氣為禍亂之本。至如水旱虫霜疾疫禍亂。無

時不有。由此觀之。天之所為。自相尅賊。永不符同也。

且不符之。行人尚棄之。況天取而為之乎。且天生爪

牙蹻捷之類。(師子虎豹猫狸等)以搏噬於毛群。生觜距隼擊

之儔。(鷹鶻等也)以吞食於於羽族。生修喙長鰭之物。(水中能吞

噉之物)以殘害水性。生鷄鳥燕雀之屬。以喰噉於蟲豸。

生華夷畋漁也。弋獵有生之類。以充庖厨。生蛇鴆蜂

蠆。以毒螫於眾庶。(此上釋殘害義。此下承勢釋天生之死之等文)生桀紂盜

跖。以亂於天下。生堯舜周孔。以理於宇內。故生則有。

不生則無。今天既生之矣。欲使無之焉可得乎。然則

理之與亂。毒之與害。生之與殺。安之與危。皆出於造

化。而成於天地。非物之所為也。非物所為。而計於物。

是不本其所矣。疏又既禍下至不當者。據上所說。則

禍亂毒害。非天不成。殘殺暴虐。非化不就。就由化就。

歸罪於人。成自天成。責過於物。是盆其室。而怒於市。

無以異也。夫慘虐自天。禍亂由命。則聖人設教。責人

不責天。罪物不罪命。是言之不當者也。夫生死命也。

以身充厨。豈非死耶。齕草飲水。馬之性也。甘蝶嗜鼠。

豈是情乎。苟噉肉者皆性。充厨者皆命。則虎豹之性。

性非命乎。苟命是天命。性是天性。則食物害生。非虎

豹之不仁也。畋獵殺伐。非聖人之不義也。反噬反逆。

非梟鏡之不孝也。磣酷亂虐。非桀跖之罪也。斯皆出

於天地。非物之所為也。由是觀之。不仁不義不孝不

慈。乃天地自然之理。天地之理。而聖人違之。以罸戮

於不孝不義。是不知罪之不由於物矣。不由物而歸

罪於物。由天而不歸罪於天。是聖人之教。反於天也。

反於天。則不法於天矣。故云不當。又論語云。惡利口

之覆邦家。此亦當非。何者以邦家覆由天命。何關利

口。若由利口。則無天命。尚書曰。惟皇上帝降眾于人。

若有恒性克綏厥繇惟后夫天與恒性。則不可改矣。

故賢君能綏。暴君能亂。亂之既非。則綏之不為是。苟

以綏為是。則亂之不為非矣。夫天生聰明。以理萬性。

則愚暴之君匪天生乎。天生愚暴。以享富貴。則愚暴

聰明悉由於天。理之與亂。總歸於命。不在人矣。疏然

則詩刺下。此意云。既一切由天。只合刺天讚天。安上

移風亦皆是天。何關禮樂。(具云。安上治人。莫善於禮。移風易俗。莫善於樂也)

今乃歸功於王道禮樂。豈是舉天等耶。若夫欲崇天

道。永保天命。則不得傷歎諷剌怨讟謗議以尤於人

也。夫理苟為是。是不在人。亂苟為非。非不在物。聖人

奚故毀故嘉而理乎。孔子曰。不怨天。不尤人。吾不信

也。觀虎豹之搏噬。知為惡之不在人。見麟鳳之不害。

知為善之非物。(皆是天命故非人物)覩梟鏡之凶逆。識不孝之

天然。視慈烏之反哺。驗忠順之自性。故曰吉凶由命。

善惡本天。夫形貌萬珠。善惡千品。既知形貌之非物。

則驗善惡之不在人矣。若善惡在人。則無生非命。而

猶推天。豈非謬乎。

疏外計自然下。第三段也。彼為此計者。意云。生死廢

起。咸皆出於虗無。成於無為。故出無從出。是謂恍惚。

生無從生。是謂杳冥。其來無跡。其往無涯。無門無房。

四達之遑。天不得不高。地不得不廣。日月不得不明。

萬物不得不昌。此其道歟。是故。出無本入無竅。無本

而自生。無竅而自死。夫無本無竅者。虗無也。虗無不

為而自生。虗無不作而自出。故曰萬物職職皆從無

為以殖。然則無為者天之機。虗無者天之門也。天門

無有。不得求於有。天機不為。不得尋於為。不為故無

所不為。無有故無所不有。是以運量萬物而不遺。聚

散萬物而不窮。覆載天地而不勞。刻彫眾形而不巧。

由此推之。自然者不藉為作。自化者不藉因緣。咸出

於虗無。生於無為。夫無為而成。不勞規矩。虗無而出。

不假鈎繩。是故自生自化。其理巳備。自成自長。其事

巳足。故曰巳而不知其然。謂之道。是以儒墨性異。不

可相為。相為則失真。賢愚性異。不可相易。相易則虧

命。堯桀性異。不可相非。相非則損質樸。由是推之。天

理自然。不假修學。修學則是人之所為。非天之所為

也。猶以繩為直。以鈎為曲。以膠附離。以索約束。無以

異也。夫鈎繩規矩之所為。損其天然。仁義聖智之所

為。毀其真性。夫毀真以仁。故不須仁。損天以繩。故不

須繩。不須繩者。任天狀之自直。不須鈎者。任天狀之

自曲。曲直自然不待鈎繩。則人各有性。性各有天。不

勞仁義。是故任天者。不藉修。因理者不待求。故曰為

道者曰損。絕學者無憂。此之謂也。是以天不為而自

運。地不為而自處。此其義也。若乃因心之所成。從修

之所得者。非天非真。是以聖人絕棄而不用也。故曰

烏玄等也。麟鳳者。麟麒鳳凰也。性皆馴善。不傷損於

物。餘烏玄等皆可知也。悉是自然之狀。疏非之曰下。

無因緣處悉應生者。頓出徧生之過也。如穀芽莖無

種子。是無因處。無水土人巳是無緣處。應生化者。應

生穀芽等也。悉者。一切物皆如此也。謂遍虗空界乃

至十方山川水陸等。一切世界種子水土等。盡應一

時生。粟芽豆芽麥芽瓜果草木男女禽獸蟲豸等。一

切有情無情千品萬類之物。以無因緣自然生處。如

上等處。皆無因緣生故。今既現見無本因緣之處。皆

不生化。即自然之理破矣。疏石應生草等者。明此法

因緣復不生彼法。以顯各各因緣不雜亂。為正因緣

也。謂畜生所生不取人生之因緣。人生因緣不關草

等石等。是故石中無草因緣。不生於草。草中無人因

緣。不生於人。人中不生於魚等。一一皆例說。今現見

石不生草等。即知互用此彼因緣。猶不能生。況都無

因緣而能生耶。疏又應生無前後起無早晚者。出常

生之過也。謂既無因緣處。自然而生者。且如正月一

日。便合有穀麥麻豆及□□初一時齊生。人畜等亦

爾。不應穀待三月四月蕎豆待六月七月麥待九月

十月等。以不假因緣。自然能生。何所待耶。疏神仙等

者。就彼宗行解相違以破。謂彼立教云。一切自然而

生。自然而得。不因修習。若如此者。則自然神仙。而承

習彼教之徒。何必燒鍊還丹。採種靈藥。吐納津氣。服

食蔘苓等耶。自然太平。何必立君臣設風政而治之

耶。自然仁義。何必詩書禮樂教習耶。故云何用立此

教為軌則乎。故知無因自異。大無義也。無緣自殊。殊無

理也。無理之殊。殊無優劣。無義之異。異無衡準。是以

造化無衡準。不可責其所由。天地無優劣。不可詰其

所以。無以而惡類自多。無而由善類自少。由於自化。則

化為善惡根本。聖人貴本。故推萬物。出於自化。既出

自化。則善惡類。自化之所為也。聖人奚故進善而默

惡。尊賢而賤愚。錄美而棄醜。好富而疾貧耶。若便貧

醜愚惡。皆是自化。聖人疾而棄之。非也。疾棄自化之

所為。則自化為非理矣。自化非理故。善少而惡多。貴

少而賤多。富少而貧多。美少而醜多。此自化之非理

也。由其非理故。聖人取其非理。而疾棄之。若其是理。

聖人何故疾棄之乎。且疾棄自化之所為。不及疾於

自化矣。今不疾自化。而疾自化之所為。是聖人之不

識本矣。

疏外計元氣下。第四段也。文三。一敘。二非。三和會。敘

中所引。如文可見。意云。萬物唯氣。離氣無物。稟神於

天。受形於地。故形神者麤妙之質。(故五運云形質之始謂之太極)麤

妙者清濁之氣。散則反至本。聚則成於物。聚散雖異。

而其氣一焉。以恒一之氣。運造化之功。千轉萬變。而

未始有極也。禮記說人死云。魂氣歸於天。形魄歸於

地。故祭者。求諸陰陽之義也。言求陰陽者。既歸天地

即歸陰陽。陰陽聚又却為人。故不可極。

疏非之下。二非也。於中又三。一無前世失。二無後世

失。三無三性失。初中復四。一指宿習本有難也。所言

欻生等者。謂欻生之神。(欻者從無忽有。不令人覺不知何來也)未曾經

習愛惡喜怒之情慮。若言自然無宿生習種者。則雖

逐境隨緣不得而生。何者。以其未曾未慮故也。今幼

少時。逐境隨緣。漸漸生愛惡等。則知先巳經習經慮。

由託生歷世。廢忘前習。今因再遇境緣。愛惡漸漸明

顯。豈但是氣能如是乎。

▲疏若云欻有等者。二約未

習則無雜也。謂若是神知稟氣欻有。先無積習嬌恣。

便能隨念者。應一切悉能隨也。謂逢女色等便愛。遇

技藝便為。見不平能斷。對怨親能辨等。不應待十年

五年方有能為之事。今既不然。即知非欻生便能隨

念也。既無隨念自成之理。而有緣習轉變之道。則稟

氣成神。神散歸氣。不為當矣。由是觀之。神知非氣。可

以明矣。

▲疏若云初稟下。三指事遮救也。初三句外

救之詞。謂前難破云。既未學習。則不能一一隨念所

作。即非所熏之氣而能所為。彼乃救云。由感物而變

易。(入色也)故能隨念。不必宿習。但感無感異。非學不學

殊。故云爾也。疏且嬰兒下遮也。嬰兒者。蒼頡篇云。女

曰嬰。男曰兒。亦有作瓔。非此字也。言如次生而者。謂

一歲貪相生。二歲瞋相生。三歲嬌相生。(相皆去聲)未有師

習者。一月無人教令驚畏。而自驚畏。乃至貪瞋嬌相

皆爾。據此則不因感物而變易。若云即是外可驚可

貪等物便能感者。何得此物不能感木石令驚等耶。

又不能感達道上智令貪等耶。故知驚畏貪等。定是

無始巳來。相績心識。隨緣業而為人畜等。但宿習種

性。有久近明時之殊。故驚等有漸次。利鈍愚智等異。

非自然。無知之氣而無能見也。夫元氣無知。則不得

生。心神有知。則不得斷。不斷則相續。相續則非歘生

也。以非歘生。憶念相續。是故孩幼不得師資。不待教

訓。而喜怒貪愛。巳自生矣。今不知孩幼由習。而使計

心神自氣而出。是違理違教。而相矛楯也。

▲疏鷹犬

下。四以正行邪也。鷹犬宿有搏搦之能。經歷幾生幾

世。不妨廢忘。故今世初生小鶵之時。性似馴善。縱令

長成。亦未解搏撮。故因依宿種。而調習之。方成所能。

此為正也。若無宿種。但由教習者。如調鳩羊使能搏

噬。此為邪說也。但有其言。終無其事。故云以正斥邪。

搏謂撮搦。噬謂咬嚙。

疏又若稟下。第二破無後世失也。文中亦四。今初以

有難無也。鬼神之華。外教及世人。皆許是有。故約此

難之。言靈知者。靈是幽冥不可測度之義。如陰陽不

測之謂神。非說靈覺佛性而云靈知也。意言鬼神的

有知而不間斷。然此知冥寞所知之事不與世同。故

云靈也。夫識與氣異故在此矣。

▲疏今有鑑下。二雙

彰過未二世也。鑑達前生。追憶往事。即知定有過去

也。鬼神靈知不斷。即知定有未來也。追前續後之事。

並在注中。云鮑靘李家者。宋書曰。鮑靘字太玄。東海

人也。生五歲。語父母云。本是曲阿李家兒。年九歲。墮

井死。其母尋訪。果得李氏。推問皆符驗焉。注曇諦弘

覺者。釋曇諦。俗姓康氏。年十餘。遇見關中增䂮。䂮曰

童子何以呼宿士名。諦曰和尚本是我沙彌。䂮甚愕

諦父彤乃具說諦生本末。䂮乃悟。而泣曰。即䂮先師弘

覺法師也。由於此而觀。神之相續。未甞絕滅。故得李

死為鮑。猶託往生。覺滅成曇。還論昔事。理雖荒昧。事

甚昭彰。而謂身死神無。還歸於氣。何欺誷也。注羊祜

指環者。晉太傅羊祜。年五歲時。甞令乳母取先所棄

指環。乳母曰。汝本無此物。於何取耶。祜曰。於東垣邊。

弄之。落桑樹中。乳母曰。汝可自覓。祜曰。此非先宅。兒

不知處。後因出門。遊望遙東行。至李家人主東垣樹

中。採得小環。李家驚語曰。此亡兒之物也。云何持去。

祜持環走歸。乳母既說祜言。李悲驚。遂欲求祜為兒。

里中解喻。然後乃止。注蔣濟子者。楚辭平阿人。魏文

帝時。為太尉。有子。亡巳七年。其妻夜夢見亡兒。苦之

曰我在地下。為太山伇。五百年。苦頗甚。言今預單府

南。有孫阿者。太山府君欲召為省錄事。願父母屬使。

我得安樂處。其妻驚覺。涕泣告濟。濟為人剛強。初不

信之。至明日夜。妻復夢見亡兒。還如前夢之語。而蔣

濟遂至領單府南。訪得孫阿。即以夢中亡兒之言。囑

阿。阿曰。若知是當地下。與公子方便。經二月。孫阿病。

一宿而卒。後十日。其妻還見亡兒來告之曰。我在地

下。得太山錄事免伇。魏時人出別異傳。注嬖妾者。小

史云。晉太史魏武子。有󳮫妾。武子疾。命其子。告之曰。

吾死必嫁此妾。無違我言。及疾困。復命顆曰。必殺妾

從我。顆思之曰。吾從父省覺之言。不從昏亂之語。後乃

嫁之。秦以杜回為將罰晉。晉命顆為將拒之。尅明交

戰。顆夜夢一人。謂顆曰。將晨早戰。我率以助君。必令

取勝。顆問之曰。君是何人。而能見助。答曰。我是將軍

亡父妾之父也。感將軍不殺我女而改嫁之。故率鬼

兵。以相助爾。顆喜侵晨動戰。以擊秦兵。杜回為結草

圍之。進退無路。為晉師所敗。語云鬼役結草。此之謂

也。注蘇韶者。晉書曰。蘇韶為晉中牟令卒。其姪石節。

每見韶來。與之言語。無異於生平。前後四十餘度來。

節因問曰。死何如生曰。無異耳。節曰要當不如。韶笑

曰。卿後自將知之。節問死者何不歸故屍骸。韶曰。譬

如斷卿一臂。以投於地。就剝削之。於卿有患否。死屍

骸如此也。蘇韶言與生不殊者。將知人死神識不滅

也。又言死去屍骸。如棄斷臂。則人之死也。神離人形。

更受鬼形。亦可知矣。注孔子語者。子貢問孔子曰。死

人有知乎。將無知乎。子曰。吾欲言死之有知。將恐孝

子順孫妨生以送死。吾欲言死之無知。將恐不孝之

子棄其父母而不葬。賜欲知死者有知與無知。非今

之急。後將自知之。未晚也。

▲疏故祭祀下。三證成不

斷也。夫古之議者。僉以死為無知矣。然而祭祀求禱。

動皆為之。豈非言行之相反耶。若時代寂寥無間無見

而以死為無知者。斯可察。自古巳來。為禍為福。皆有見

聞。故不乏於時矣。然而議者。猶奴鬼神為無知。其言

之盛。強於有知之論。此故不照其本。不達其源。使之

然也。且夫俗以鬼神為無知者。據乎不見。吾之所以

為理證。此亦各據其一端矣。若以不聞不見為無。則

天地之內。不聞不見者。甚眾矣。豈可即以不聞不見

為無耶。然而迷者皆同此執。余安能廣而解之哉。且

舉類以明之耳。疏況死而蘇說幽塗事者。劉聰。麟嘉

二年癸亥。東平王約是也。聰之死一宿猶暖。遂不殯

殮。乃蘇言。見元海於不周山。經五日。遂從至崐崘山

三日復返於不周山。見諸王公卿將相死者悉在。宮

室甚壯麗。號蒙珠離國。元海謂約曰。東北有遮須夷。

無主久待。汝父為之。父二年當來。來後國中大亂。大相

殺害。家死亡略盡。但可永明輩十數人在耳。汝且還。

後年當來。見汝非遲。不久約辭。而道過一國。名曰倚

尼渠餘國。引約入宮。與囊一枚曰。為吾遺漢皇帝。約

辭而歸。置皮囊於几上。俄而蘇。使左右几上取囊開

之。有一方白玉。題文曰。倚尼渠國天王。敬信遮須夷

國天王。歲在攝提。當見馳使呈聰。聰曰君審如此。吾

不懼死也。其後約死。屢晝見聰。惡之言。謂太子粲曰。

吾寢疾惙頓。恠異特甚。往以約言為妖。比累日見之。

此兒必來迎吾也。何圖人死定有神靈如是。大與。元

年聰死。與此王并葬焉。由此言之。則死而有知。豈為

虗哉。又有死而蘇者。相繼不絕。皆見幽塗官屬受苦

之處。一與內經相應。若今待契蘇者。豈虗為此見哉。

疏或死後至飲食者。此事最多。古今皆有。余四十年

中。見聞之者。約二十餘條。於中。詢驗詳審的實者。還

有三五緣。非稽古所得。不敢形於翰墨。況古今多時

耶。況多人見聞耶。任講者各隨見聞而說。勿說接苗

虗得傳無根本者也。疏酬恩冤者。酬恩如前結章。酬

冤者。亦令古甚多。謂抂屈殺人被冤魂來讐。唯衣冠

仕人。多說此事。昔有顏之推。依書史纂錄古來死後

讐怨之事。文有三卷。名冤魂記。所敘之事。凡七十條。

今取顯易處。編錄七條於後。竇嬰字王孫。漢孝文帝

竇皇后從兄弟子也。封魏其候。為亟相。後乃免相。及

竇后崩。嬰益疎薄無勢。點點不得志。與大僕灌夫相

列鹿。交結甚歡。恨相知之晚。于時孝景帝。王皇后又

同母弟田蚡為亟相。親幸縱橫。使人就嬰求城南田

數頃。嬰不與。曰老僕雖棄。亟相雖貴。寧可以勢相奪

乎。灌夫亦助怒之。蚡皆恨之。後蚡娶妻。王太后詔。列

候宗室。往賀蚡。灌夫為人狂酒。先甞以醉忤蚡。不肯

賀之。竇嬰強與。俱云酒酣。灌夫行酒至蚡。蚡曰。不能

滿觴。夫因言詞不遜。蚡遂怒曰。此吾驕灌夫之辠也。

乃縛夫。謂長史曰。有詔宗室。而灌夫罵座不敬。并奏

其在鄉里豪橫。處夫棄市。竇嬰還謂其妻曰。終不命

灌夫獨死而嬰獨生。乃上書具陳灌夫醉飽事不足

誅。帝召見之。嬰與蚡互相言短長。帝問朝臣。兩人誰

是。朝臣多言嬰是。王太后聞之而怒。而不食曰。我在

人皆淩籍吾弟。我百歲後。魚肉之乎及出。蚡復為嬰。

造作惡語。用以上聞。天子亦以蚡為不真。特為太后

故。論嬰及夫棄市。嬰曉死詈曰。若為死無知則巳耳。

有知要不獨死。度月餘。蚡病一身盡痛苦打擊之者。

但號呼叩頭謝辠。天子使視鬼者瞻之。見竇嬰灌夫

共守笞。蚡遂死。天子亦夢見嬰。而謝之。漢世何敞。為

交阯刺史行部。到蒼梧郡商要縣。暮宿鵲奔亭。夜猶

未半。有一女子。從樓下出。自言妾姓蘇名俄字始珠。

本廣信縣修里人。早失父母。又無兄弟。夫亦喪。有雜

繒百二十疋。乃婢一人名致富。妾孤窮劣弱。不能自

振。欲往傍縣賣繒。就同縣人王伯。賃車牛一乘。直錢

萬二千。載妾并繒。令致富執轡。乃以前年四月十日。

到此亭外。于時日暮。行人既絕。不敢復前。因即留止。

致富暴得腹病。妾往亭長舍。乞漿取火。亭長龔壽。

操刀持戟。來至車傍。問妾曰。夫人從何所來。車上何

載。又夫安在。何故獨行。妾應曰。何故問之。壽因持妾

臂曰。少愛有色。寧可相樂耶。妾時怖懼。不肯聽從。壽

即以刀刺脇。一劍立死。又殺致富。堀樓下。埋妾棄婢。

取財物去。殺牛燒車。車釭及牛骨。貯亭東空井中。妾

死痛酷。無所訴故。來歸於明使君。敞曰。今欲發汝屍骸。

此何為驗。女子曰。妾上下皆著白衣。青絲履。猶未朽

也。掘之果然。敞乃遣吏。捕壽拷問具伏。下廣信縣驗

問。與娥語同。收壽父母兄弟。皆繫獄。敞表壽殺人。若

於常律。不至族誅。俱壽為惡。隱密經年。王法所不能

約。鬼神自許。千載無一。請皆斬之。以助陰殺正報聽

之。宋世永康人呂慶祖。家甚溫富。甞使一石教子守

視墅舍。以元嘉中。慶祖自往案行。忽為人所殺。族弟

無期。先大舞慶祖錢。咸謂無期所害。無期便賷酒晡

至狂所。而呪曰。若茶酷如此。乃至我魂而有靈。使知

其主。既還至三更。見慶祖來。云近行見教子畦疇不

理。訴當痛治。奴遂以斧破我背。將帽塞口。因齧奴指

悉破碎。便取刀刺我頭。曳著後門。初見殺時。起行人

亦在其中。奴今欲叛。我巳釘其頭著壁。言畢而滅。無

期平且以告父母。潛視奴所住壁。果有一把髮。以竹

釘之。又看其指並破。即錄奴詰驗。臣伏又同。汝既兇

逆。何以不叛。云頭如被繫。欲逃不能。諸同見者。事事

故相符。即焚教子并其二息瑯瑯。諸葛覆。宋元嘉年。

為九真太守。家累悉在楊都。唯將長子元崇述職。覆於

郡病亡。元崇年始十九。送喪欲還。覆門生何繒。貪其

貲貨。與伴共推。元崇隨水而死。因分其財。爾夜。元崇

母陳氏。夢見元崇還具敘文亡及身被殺委曲。屍骸

流漂。怨酷無雙。奉逮累載。一日長辭。銜悲加酷。如何

可說。歔欷不能自勝。又云行速步極。因臥窻下牀上。

以頭枕窻。明日視兒眠處。足知非虗矣。陳氏悲怛驚

起。把火照兒眠處。治濕猶如人形。於是舉家號泣。便

如發問。于時。徐森之。始除交州。徐道立。為長史。道立

即陳氏姑兒也。具疏所夢。託二徐撿之。徐道立。遇諸

葛。喪照除驗。其父子亡日。悉如鬼語。乃收兇二人。即

皆欵伏。依法殺之。更差人送喪。達郡東海。徐某甲前

妻許氏。一男名鐵臼。而許某。亡甲改娶陳氏。陳氏兇

虐。志滅前妻之子。陳產一男。生而呪之曰。汝若不除

鐵臼。非吾子也。因名之鐵杵。欲以撞鐵臼也。於是搖

打鐵臼。備諸苦毒。飢不給食。寒不加絮。某甲闇弱又

多不在。後妻恣意。行其暴酷。鐵臼竟以凍餓。病疲而

死。時年十六。亡後旬餘。鬼忽還家。登陳氏牀曰。我是

鐵臼。實無片罪。橫見殘害。我母訴怨於天。今得曹府

來取鐵杵。當令鐵杵疾與我遭苦時同。將云自有期

日。我今停此待之。嚴如生時。家人賓客不見其形。皆

聞其語。於是恒在屋梁上住。陳氏跪謝。厚顏為設祭

奠。鬼云不煩如此。我今死痛。豈是一飡所能酬謝。陳

氏夜中竊語道之。鬼厲聲曰。何敢道。我今當斷此屋

梁。聞鋸聲屑亦隨落。拉然有響。如棟實崩。舉家走出。

焰燭照之。亦了無異。鬼又罵鐵杵曰。汝即殺我。安坐

宅上。以為快耶。當燒汝屋。即見火然煙焰大猛。內外

狼狽。俄爾滅。茅茨儼然。不見虧損。日日罵詈。時復歌

云。桃李華嚴霜奈何。桃李子嚴霜早落。亡聲甚傷悽。

心是自悼。不得成長也。于時鐵杵六歲鬼至。便病疫

腹大上氣妨食。鬼屢打之處青黶。月餘而死。鬼便寂

然。梁武帝。欲為文帝陵上起寺。未有佳材。宣意有司

使加求訪。先有曲阿人。姓弘。忘名。家甚富厚。乃共親

族。多賷財貨。住湘州治生。遂經數年。營得一栰林。栰

可長千步。材木壯麗。世所希有。還至南津。被尉孟少卿。

希朝延旨乃加繩墨。弘氏所賷衣裳繒綵等。猶有殘餘。

誣以機道劫掠所得。并初造作過制。非商估所宜結。

正處死。沒入其栰。以充寺用。奏遂施行。弘氏臨刑之

日。敕其妻子。可以黃紙百張并具筆墨置棺中也。死

而有知者。必當陳訴。又書少卿姓名數十。吞之。可經

一月。少卿端坐。便見弘來。初猶避捍。後稍欵伏。但言

乞命。飲血而穴。凡諸獄官及主。盡舍人。預此獄事。及

署奏者。以此弘歿未出一年。零落皆盡。皇基寺。營搆

始訖。天火燒之。略無纖芥。所理柱木。亦入地成灰。江

陵陷時。有關內人梁元暉。俘獲一士夫姓劉。泣曰新

城失其名字。此人先遭侯景亂喪失家口。唯餘小男。

年始數歲。躬自擔抱。又著連枷。值雪泥塗。不能前進。

元暉逼令棄兒。劉君愛情。以死為請。遂強奪取。擲之

雪中枝拍之下。驅蹙使去。劉乃步步迴首。號叫斷絕。

辛苦頓弊。加以悲傷。數日而死。死後元暉日日見劉

申呼索兒。因此得病。雖復對之悔謝。來誅不巳。元暉

載病。到家卒。略敘七段。餘者皆例然。或有憾積怨深

竟為淫癘。論情訴屈。託助求申。靈應寔多。故無虗也。

豈死者妄為此異哉。又有巫覡。見人先祖父母。說其

形狀及生平言說。一無差參。豈巫能詐。為其說哉。疏

乃邪病呪禁而愈者。有邪病。符書打拍發遣。即得瘳

愈。此事人間甚多。見聞既眾。不必繁敘。又緣此事於

楚夏吳越法則各殊。不可具敘天下厭禳鬼神之風

俗也。各隨所見而說。況後大理可尋。而是非可辨乎。

疏等耶者。都結。等者等餘所不說者。耶之一字。貫於

況死而蘇下四句。應於況字也。合有四箇耶字。今以

一貫之。讀疏者應從況字直至耶字。都為一句。作聲

勢讀之。然後分為四節說之。注王死云云者。漢時有

王死。作無鬼論。今取其中語。而破之。王死曰。以田蚡

心負懍恨。病亂妄見。凡人疾病則畏懼。懼則妄想。妄

想虗見。今答曰。若田蚡虗見。不當呼諾伏罪。豈有虗

見。而身得痛者乎。心應妄想見而妄想得痛也。若虗

見者。武帝令視鬼者瞻之。見竇嬰灌夫兩人共守笞

之。豈巫者亦病亂妄見乎。若以巫者亦妄見。不當斷

見形狀一與病者同也。將病者能使虗見有形。令巫

者見之乎。若其不能。巫者不應有所見也。由此而言。

執虗見。以為無鬼。未見其得。更有數番。如別卷說。設

其田蚡事之無由。如前引冤魂誌五段中第一科說。

▲疏問若人死下。四問答通妨也。此亦答王死問之

緣。疏取意用之。不具其文。故直言問答標人科文也。

難意云。夫天地開闢。若人死輙為鬼。則道路上一步

一鬼也。鬼宜見數百千萬滿堂盈庭填塞巷路。不宜

徒見一兩人。答夫人死為鬼。鬼死為牛。牛死為魚。魚

死為天。天死為鬼。鬼死復為人。隨業變化。不拘一類。

六道輪迴。未始有極。豈可人獨有死而鬼無死乎。若

鬼長不死。則可如來論也。

疏且天地之氣下。大文第三。難無性失也。謂若有知

之類。即稟陰陽之氣。無知之物。則不稟氣。則知與無

知各異。今既俱稟陰陽。不待為異。何故草木無知。人

畜有知。據此則知。是心神不關氣也。若云人畜稟陰

陽氣多。草木稟少。故無知者。即應草木知少。人畜知

多。今既不爾。何言氣知。且神有賢愚善惡千差。而陰

陽氣中豈有此千差耶。夫識與氣異故。在氣無知。在

識有知。豈混之於一氣哉。經曰四大合散唯心為本。

在三界中。獨來獨去。無一隨者。據此即知。非氣為本。

若氣而生。心心復不合善惡等別。若善惡亦氣。則不

因習學。既不因習。何用孔老設教令習學仁義改惡

為善耶。

疏由是而觀下。第三和會內外二教不相違也(由各執一。

故見相違)言附氣者。心識有人畜等業。則託附陰陽之氣。

而為身也。謂識是正因。氣是助緣。心識能知一切境。

能作種種事。陰陽氣則能成骨肉軀質。如注所說。故

論云。未曾有一法不從因緣生也。言世世傳續者。如

廣弘明集。沈約云。此眾生之為佛性。寔在其知性常

傳也。謂心神。無垢巳來。曾受千千萬萬身。曾棄千千

萬萬身。每一受身。皆稟於氣。故云傳續也。從故仁暴

由堯桀下。却成是立儒道二教訓習有益之深理也。

若不依此解之。則如前所破。有種種過失。教之益不

成。則知三教皆是聖人施設。文異理符。但後人執文

迷理。令競起毀譽耳。

疏二顯是者。大文第二段也。前對外非。但將法相宗

教略與和會早巳無違。令直據了義實教本末。兼法

相權教等。悉皆會取。以成正義。故立顯是。文中二。一

正顯也。此義具在懸談第四門分齊幽深之中及普

賢章五教唯心義門中具說。要敘即撿。或但指文不

敘亦得。或取意便略銷此文亦得。文亦顯在。

▲疏故

遠公下。二引證也。言由其道者。道謂道逕門戶。非謂

至道。意言因緣所感之身豈不由從道逕。而乃無端

忽有此身耶。惑網者。惑是煩惱。煩惱如羅網。纏縛眾

生。求出不得。淵者。至深之水。眾累者。一切業報。業報

二種。是大患累。令諸有情受眾多苦也。府是眾物積

集之處。論語注云。藏財貨曰府。故人眾都邑。稱之曰

府。二理等者。無明發業。貪愛潤業。二種道理。皆潛為

心神之作用。迷者不覺。故云冥也。吉凶等事。不出此

二也。無明掩照者。根本不覺。迷於本覺也。情想等者。

情想是業相轉相及二麤相。外物是境界相。初迷真

起似。即為無明為因生三細。後迷似執實。即智及相

續執於轉相。我執於境界為法。貪愛等者。流謂能潤。

性謂業種。成形謂受異熟之身。彼我等者。既是我身

為身。此則餘物皆彼故。封執繫著。餘文易解(上來釋義竟)。

圓覺經大疏釋義鈔卷第九(之下)