楞嚴經要解
楞嚴經要解
所明。故曰虗明妄想為本。
△二辨現境十。一抑伏
生悲。】
「阿難。彼善男子。當在此中得大光耀。其心發明。內抑
過分。忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊蝱猶如
赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則
無咎。非為聖證。覺了不迷久自消歇。若作聖解。則有
悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從
淪墜。」
【此中受陰定中也。既破色陰。無復幽黯。故得大光
耀。知受陰為咎故。內自抑伏以破之。抑伏大過。失
於慈柔。故多悲愍。以致悲魔附焉。
△二感激生勇。】
「阿難。又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。勝相
現前。感激過分。忽於其中生無限勇。其心猛利。志齊
諸佛。謂三僧祇一念能越。此名功用陵率過越。悟則
無咎。非為聖證。覺了不迷久自消歇。若作聖解。則有
狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不
見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。」
【色盡受現。為定之勝相。因喜成功。故感激勇動。以
為佛果可齊功行易致。陵率之過。故狂魔附焉。今
夫以少為足。驕狂犯分。自視無前者。皆陵率之過
也。
△三慧劣迷憶。】
「又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。前無新證。
歸失故居。智力衰微。入中隳地逈無所見。心中忽然
生大枯渴。於一切時沉憶不散。將此以為勤精進相。
此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。
則有憶魔入其心腑。旦夕撮心懸在一處。失於正受。
當從淪墜。」
【凡修觀行。須定慧等持。乃能無失。今此定強智微。
而受陰未盡。故進無新證。色陰巳消。故退失故居。
進退之間杳無所依。名中隳地。以無依無見故。枯
渴沉憶。而憶魔附焉。憶心妄系故。如有撮懸也。
△
四定劣失審。】
「又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。慧力過定。
失於猛利。以諸勝性懷於心中。自心巳疑是盧舍那。
得少為足。此名用心亡失恒審溺於知見。悟則無咎。
非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔入其心腑。
見人自言我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。」
【前以定強智微。此又慧力過定。皆互有所失。故欲
等持也。大意如科。
△五失守生憂。】
「又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。新證未獲。
故心巳亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。
如坐鐵牀。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命
早取解脫。此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。
若作聖解。則有一分常憂愁魔入其心腑。手執刀劒
自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。
失於正受。當從淪墜。」
【進退失守故。心生艱險。以成邪憂。自致患害也。
△
六妄著生喜。】
「又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。處清淨中
心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅不能自止。
此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。
則有一分好喜樂魔入其心腑。見人則笑。於衢路旁
自歌自舞。自謂巳得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。」
【定力暫爾。無慧自持。故妄著成咎。
△七見勝生慢。】
「又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。自謂巳足。
忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。
或增上慢。或卑劣慢一時俱發。心中尚輕十方如來。
何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎。
非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔入其心腑。
不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅或是土木。
經是樹葉或是㲲華。肉身真常不自恭敬。却崇土木。
實為顛倒。其深信者。從其毀碎埋棄地中。疑誤眾生
入無間獄。失於正受。當從淪墜。」
【慢名有七。恃巳凌他名我慢。同德相慠名慢。於同
爭勝名過慢。於勝爭勝名慢過慢。未得謂得名增
上慢。以劣自矜名卑劣慢。不禮塔廟等即邪慢也
今之妄人不禮不誦。皆慢魔也。㲲華寶巾類也。
△
八得少為足。】
「又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。於精明中。
圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。巳言成聖
得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。
若作聖解。則有一分好輕清魔入其心腑。自謂滿足。
更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生墮阿鼻獄。
失於正受。當從淪墜。」
【以色消為精明。以精明為圓悟。遂以為得大隨順。
而輕清自在。皆得少為足。無聞之儔也。
△九執空
撥無。】
「又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。於明悟中。
得虗明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。
空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為聖證。
若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒名為小乘。
菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。
廣行婬穢。因魔力故。攝其前人不生疑謗。鬼心久入。
或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。
失於正受。當從淪墜。」
【因得虗明。誤執斷空。成諸邪咎。凡為此者皆空魔
也。
△十綿味發愛。】
「又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。味其虗明。
深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。
此名定境安順入心無慧自持誤入諸欲。悟則無咎。
非為聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲
為菩提道。化諸白衣。平等行欲。其行婬者名持法子。
神鬼力故。於末世中。攝其凡愚其數至百。如是乃至
一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭離其身體。
威德既無。陷於王難。疑誤眾生入無間獄。失於正受。
當從淪墜。」
【愛心多因順起故。定境順心。即邪愛成咎。
△三結
勸深防。】
「阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現
斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言
登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我
滅後傳示末法。徧令眾生開悟斯義。無令天魔得其
方便。保持覆護。成無上道。」
【諸陰結文皆云保持覆護等即深防邪誤助道之
意也。
△三想陰五。初示陰相。】
「阿難。彼善男子。修三摩地。受陰盡者。雖未漏盡。心離
其形。如鳥出籠。巳能成就。從是凡身。上歷菩薩六十
聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人熟寐寱言。是人
雖則無別所知。其言巳成音韻倫次。令不寐者咸悟
其語。此則名為想陰區宇。」
【想者。心慮浮相。識情妄習。能覆妙明障聖道故。雖
得受陰盡。其心離身。去住自由。巳為成就聖位。得
意生身之因。然尚為想陰所覆。故譬熟寐寱言也。
雖未即得。而因巳成就故。譬無別所知。而巳成音
韻也。如是因相。惟想盡者能知。故譬不寐者咸悟
其語。此想陰之相也。】
「若動念盡。浮想消除。於覺明心如去塵垢。一倫生死。
首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由
融通妄想以為其本。」
【浮動塵消故無覺明垢。無動則生滅想亡。覺淨則
始終念滅。故一倫生死首尾圓照也。憶識誦習發
知現塵。名煩惱濁。即想陰之體也。故想盡則超之。
想能融變。使心隨境。使境隨心。如想酢梅。能通質
礙。故名融通妄想。
△二辨現境十。一想愛善巧三。
一定力過失。】
「阿難。彼善男子。受陰虗妙不遭邪慮。圓定發明三摩
地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。」
【得受陰盡曰虗妙。巳無受魔曰不遭。圓定等者。想
陰定中也。愛圓明求善巧者。因其虗妙生愛思。於
圓明之體。以發漚和之用也。
△二天魔得便。】
「爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺
是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處
敷座說法。其形斯須。或作比丘令彼人見。或為帝釋。
或為婦女。或比丘尼。或寢暗室身有光明。是人愚迷
惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。」
【變現教化示漚和善巧也。附人附他人也。其人所
附人也。彼人是人修定人也。愚迷有定無慧也。
△
三鬼魔兼附。】
「口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。
或說刀兵。恐怖於人。令其家資無故耗散。此名怪鬼
年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師
俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【十段皆初舉天魔。次明鬼魔。而舊科不分。今按經
分之。前總敘曰。奢摩他中微細魔事。或汝陰魔。或
復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。後總結曰。是十種魔。
或附人體。或自現形。魔師婬婬相傳。邪精魅其心
腑。如受陰中舉悲等十類。即陰魔也。想陰初舉十
類。即天魔也。次舉兼附。即鬼神魑魅也。初文皆云
潛行貪欲。即魔師婬婬相傳也。次文皆云口中好
言。即邪精魅其心腑也。怪鬼魃鬼等。皆前所舉者。
△二想愛經歷三。一定力過失。】
「阿難。又善男子。受陰虗妙不遭邪慮。圓定發明三摩
地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。」
【愛遊歷異境也。
△二天魔得便。】
「爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不
覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處
敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。
全體化成紫金光聚。一眾聽人各各如是。得未曾有。
是人愚迷惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。」
【△三鬼魔兼附。】
「口中好言諸佛應世。某處某人當是某佛化身來此。
某人即是某菩薩等來化人間。其人見故。心生傾渴。
邪見密興。種智消滅。此名魃鬼年老成魔惱亂是人。
厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺
不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【△三想愛契合三一定力過失。】
「又善男子。受陰虗妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛綿㳷。澄其精思。貪求契合。」
【愛綿㳷者。欲密契妙理也。
△二天魔得便。】
「爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不
覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處
敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者
未聞法前心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。
或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈或自誦經。
各各歡娛得未曾有。是人愚迷惑為菩薩。綿愛其心。
破佛律儀。潛行貪欲。」
【希契合故魔與開悟。自開悟下。皆密契事也。綿愛
謂心生愛著也。
△三鬼魔兼附。】
「口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有
真佛假佛男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。
易入邪悟。此名魅鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生
去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。
迷惑不知。墮無間獄。」
【言男女佛。意彰媟欲疑誤行人也。
△四想愛辨析
三。一定力過失。】
「又善男子。受陰虗妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。」
【愛窮萬化之本。故爽其心以辨㭊。
△二天魔得便。】
「爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不
覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處
敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下雖未聞法
自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前
我肉身上。父父子子遞代相生。即是法身常住不絕。
都指現在即為佛國。無別淨居及金色相。其人信受。
亡失先心。身命歸依得未曾有。是等愚迷惑為菩薩。
推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。」
【將佛涅槃等者。以肉身為果德。以幻生為常住。而
撥無淨土報體。皆因其辨㭊化元。而妄為混融之
說也。
△三鬼魔兼附。】
「口中好言眼耳鼻舌皆為淨土。男女二根即是菩提
涅槃真處。彼無知者信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼
年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師
俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【以穢染為真淨。亦意引媟欲也。
△五想愛冥感三。
一定力過失。】
「又善男子。受陰虗妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛懸應。周流精研。貪求冥感。」
【欲希功行効驗也。
△二天魔得便。】
「爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不
覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處
敷座說法。能令聽眾暫見其身如百千歲。心生愛染。
不能捨離。身為奴僕。四事供養不覺疲勞。各各令其
座下人心知是先師本善知識。別生法愛。粘如膠漆。
得未曾有。是人愚迷惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。
潛行貪欲。」
【化百千歲之形。假前世知識。以現冥感也。
△三鬼
魔兼附。】
「口中好言。我於前世。於某生中先度某人。當時是我
妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界供養某佛。
或言別有。大光明天佛於中住。一切如來所休居地。
彼無知者信是虗誑。遺失本心。此名癘鬼年老成魔
惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【此皆現冥感也。舉光明天。將引入魔境也。
△六想
愛靜謐三。一定力過失。】
「又善子受。受陰虗妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛深入。尅巳辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。」
【愛深入幽靜。以澄養通力也。
△二天魔得便。】
「爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不
覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處
敷座說法。令其聽人各知本業。或於其處。語一人言。
汝今未死。巳作畜生。敕使一人於後蹋尾。頓令其人
起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心。巳知其肇。
佛律儀外重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。
不避譏嫌。」
【邪定能具五通。本業宿業也。畜生後報也。此二宿
命通也。知肇他心通也。訐露眼耳通也。發人私事
曰訐露。
△三鬼魔兼附。】
「口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。此大力鬼
年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師
俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【△七想愛宿命三。一定力過失。】
「又善男子。受陰虗妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。」
【好知潛匿異事及宿命也。
△二天魔得便。】
「爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不
覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處
敷座說法。是人無端於說法處得大寶珠。其魔或時。
化為畜生。口䘖其珠及雜珍寶簡䇿符牘諸奇異物。
先授彼人。後著其體。或誘聽人。藏於地下。有明月珠。
照耀其處。是諸聽者得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌。
或時日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。
罵詈徒眾。不避譏嫌。」
【寶珠簡冊等。皆潛匿異事。
△三鬼魔兼附。】
「口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。
往往見有奇異之人。此名山林土地城隍川嶽鬼神
年老成魔。或有宣婬破佛戒律與承事者潛行五欲。
或有精進純食草木無定行事惱亂是人。厭足心生
去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴。
迷惑不知。墮無間獄。」
【△八想愛神力三。一定力過失。】
「又善男子。受陰虗妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛神通種種變化。研究化元。貪取神力。」
【化元萬化之本也。欲乘之以發神變。
△二天魔得
便。】
「爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不
覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處
敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽
四眾頭上。是諸聽人。頂上火光皆長數尺。亦無熱性。
曾不焚燒。或水上行如履平地。或於空中安坐不動。
或入缾內。或處囊中。越牖透垣曾無障礙。唯於刀兵
不得自在。自言是佛。身著白衣受比丘禮。誹謗禪律。
罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。」
【以愛神變故。現撮火履水等事。若真神變。則不懼
刀兵。
△三魑魅兼附。】
「口中常說神通自在。或復令人旁見佛土。鬼力惑人。
非有真實。讚歎行婬。不毀麤行。將諸猥媟以為傳法。
此名天地大力山精海精風精河精土精。一切草木
積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙再活為魅。或仙期終
計年應死其形不化他怪所附。年老成魔惱亂是人。
厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺
不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【猥媟婬僻事也。
△九想愛深空三。一定力過失。】
「又善男子。受陰虗妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛入滅。研究化性。貪求深空。」
【欲入滅定。以趣空寂也。
△二天魔得便。】
「爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不
覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處
敷座說法。於大眾內其形忽空。眾無所見。還從虗空
突然而出。存沒自在。或現其身洞如琉璃。或垂手足
作栴檀氣。或大小便如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。」
【因其好空故。依空眩惑。
△三精怪兼附。】
「口中常說無因無果。一死永滅。無復後身及諸凡聖。」
【此說皆乘其空見而發也。近世邪宗。妄謂參須實
參見須實見。遂以因果後身天堂地獄非親見者
一皆撥無。故得其說者。咸謂善惡渺茫浮生不再。
於是忘戒撿恣淫樂。飲噉昏荒。以自斷送僥倖。顯
處掊尅侵虐。真謂無天堂地獄矣。愚每痛之。因箋
釋及此。感發奮筆。冀悟魔說。無自陷溺也。】
「雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。
此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年
不死為靈。出生國土。年老成魔惱亂是人。厭足心生
去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴。
迷惑不知。墮無間獄。」
【日月薄蝕。精氣流注。能為金玉之類。
△十想愛長
壽三。一定力過失。】
「又善男子。受陰虗妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛長壽。辛苦研幾貪求永歲。棄分段生。頓希變易
細相常住。」
【三界惑盡。方離分段生死。得變易生死。今功未成。
妄希即惑矣。研幾謂研窮幾微以深求也。細想云
者。欲變麤為細求久住世也。
△二天魔得便。】
「爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不
覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處
敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里瞬息再來。
皆於彼方取得其物。或於一處。在一宅中數步之間。
令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此信心。
疑佛現前。」
【萬里瞬息。乃得變易者之事。
△三魔眷兼附。】
「口中常說十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。
我是元佛。出世自然不因修得。此名住世自在天魔。
使其眷屬如遮文茶及四天王毗舍童子未發心者
利其虗明食彼精氣。或不因師。其修行人親自觀見。
稱執金剛與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲
肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。
未及遇刑。先巳乾死。惱亂彼人以至殂殞。汝當先覺
不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【陀羅尼經。有遮文茶天毗舍童子。即毗舍遮鬼隷
四天王。巳發心則護人。未發心則害人。以彼定力
虗明為利故食其精氣。或不因師者。不因魔附之
師。而親見魔現也。口兼獨言。間出異語也。
△三總
會詳示。】
「阿難。當知是十種魔。於末世時。在我法中出家修道。
或附人體。或自現形。皆言巳成正徧知覺。讚歎婬欲。
破佛律儀。先惡魔師與魔弟子。婬婬相傳。如是邪精
魅其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行總為魔眷。
命終之後必為魔民。失正徧知。墮無間獄。」
【涅槃經曰。末世魔屬。現比丘羅漢等像。混壞正法。
非毀戒律。其意同此。
△四勅令弘宣。】
「汝今未須先取寂滅。縱得無學留願入彼末法之中
起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔得正知見。
我今度汝巳出生死。汝遵佛語。名報佛恩。」
【始以阿難起教。終復囑令弘宣。足知大教源流浚
發遐被無非阿難之力。則示遭魔事。徵心辨見。皆
為末法起大慈悲。令不著魔得正知見也。當知昔
雖四派示滅。今之法化常存。與夫在處影響。無非
留願之身也。
△五結勸深防。】
「阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現
斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言
登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我
滅後傳示末法。徧令眾生開悟斯義。無令天魔得其
方便。保持覆護。成無上道。」
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
要解卷十八
*** 音切
撮
(此活切)。
寱
(音藝)。
銳
(以芮切)。
謐
(音密)。
訐
(居謁切)。
䇿
(音冊)。
牘
(音讀)。
肥
(父非
切)。
猥
(烏罪切)。
媟
(音洩)。
薄
(音博)。
蝕
(音食)。
幾
(音機)。