楞嚴經合論

場中發菩薩願出入澡浴六時行道如是不寐經三

七日我自現身至其人前摩頂安慰令其開悟阿難

白佛言世尊我蒙如來無上悲誨心巳開悟自知修

證無學道成末法修行建立道場云何結界合佛世

尊清淨軌則。

佛告阿難若末世人願立道場先取雪山大力白牛

食其山中肥膩香草此牛唯飲雪山清水其糞微細

可取其糞和合旃檀以泥其地若非雪山其牛臭穢

不堪塗地。」

【論曰摩訶薩怛多般怛囉此云白傘蓋此經尊頂

法呪能加護有覆頂之義又心佛幻出所說不可

以思議得也問曰滅塵合覺方便非一而必用道

場法式煩碎與劬勞肯綮無所異豈世尊忘前何

藉之語乎曰世尊蓋真慈深悲也唯其真慈故視

眾生無所偏黨如一子故唯其深悲故每說法必

以智慧廣攝異根不棄眾生故金剛般若開談空

法道也而較量功德殊勝示空法而及福德豈非

防菩薩貪著福德者開空義生疑厭心乎廣攝異

根之旨也譬如大海諸蚊虻阿修羅飲其水者皆

得飽滿世尊於此悲巳信悟者心雖明了力不自

由尚為宿習婬機之所折困故為說密語欲以不

思議力而捍絕之如姚秦鳩摩羅什者宏經四依

大士也從興求婦人曰有二小兒登吾肩蓋欲障

也於是姚興召宮人進之一交而生二子使羅什

聞此呪心精持誦之則豈肯以解脫知見之香見

奪於五色糞耶建立道場寓精嚴之意於事法之

中使經行燕坐視聽語默皆其清淨緣欲渴乏義

也渴乏則其心昧劣以渴乏昧劣之心當麤弊聲

色之境幾何其不迷醉顛倒也哉雜華曰應以法

水澆灌自心應以善法扶助自心應以境界淨治

自心者為對治此故也問曰何以知但為巳信悟

者尚為宿習婬機所折困乎曰以世尊所示事法

言意之著知之其言先取雪山大力白牛食其山

中肥膩香草此牛唯飲雪山清水者山土也雪山

者廣大信心也有廣大信心巳能隨順然有熱惱

餘習未盡耳又言其糞微細可取其糞和合旃檀

以泥其地者糞遺餘者微細餘習也雖其遺餘微

習然是隨順信心之末耳旃檀性除熱惱將以旃

檀之呪力蕩除熱惱之欲糞而淨治大力之信根

也問曰何以驗之非普治一切眾生欲障乎曰一

切眾生以貪欲成性非欲障也故曰若非雪山其

牛臭穢不堪塗地於大力白牛之糞則曰微細於

非大力白牛之糞則曰其牛臭穢此其意也。】

「別於平原穿去地皮五尺巳下取其黃土和上旃檀

沈水蘇合薰陸鬱金白膠青木零陵甘松及鷄舌香

以此十種細羅為粉合土成泥以塗場地。」

【論曰前言其牛臭穢不堪塗地者未有大力信根

也未起信根則當起發之平原者廣大平等心也

此心立則當以戒定慧解脫解脫知見五分法身

之香熏成之故曰取其黃土和上旃檀沈水蘇合

薰陸鬱金白膠青木零陵甘松及鷄舌香前但言

旃檀和合白牛之糞者以清涼餘習之熱惱耳今

有廣大平等心則當集諸功德如白膠香者能除

身惡氣去瘡疹而戒香則除身不善獲得解脫無

瘡疣色於是戒又加精進香如青木香者能寤魘

寐而此精進香離睡蓋寐寤常覺也如薰陸者能

止痛而定力能忍一切惱事心不懷報於是定又

加忍香如蘇合者殺鬼精物除邪通神明而此忍

香以捍禦一切魔事也如零陵者能止精明目而

慧香則能蓄精智起明見於是慧又加施香如旃

檀者或赤或黑或白上檀則所謂一銖聞四十里

者也而此施香或內財或外財或法為施力無不

具足而能遠到也如甘松者能和合眾香而解脫

則能和合諸功德於是解脫又加法香如鬱金者

除毒去邪而此法香滅暗破執也如鷄舌香者可

入諸香令人身香而解脫知見則能以一切方便

徧入諸境於是解脫知見又加菩提香如沈水者

能沈至水底而此菩提香力窮法淵底於和合眾

香名解脫以其松言之於可入諸香名解脫知見

以鷄舌香言之類矣雜華曰佛子菩薩摩訶薩施

塗香時以諸善根如是迴向所謂願一切眾生施

香普熏悉能惠捨一切所有願一切眾生戒香普

熏得於如來究竟淨戒願一切眾生忍香普熏離

於一切險害之心願一切眾生精進香普熏常服

大乘精進甲冑願一切眾生定香普熏安住諸佛

現前三昧願一切眾生慧香普熏一念得成無上

智王願一切眾生法香普熏於無上法得無所畏

願一切眾生德香普熏成就一切大功德智願一

切眾生菩提香普熏得佛十力到於彼岸願一切

眾生清淨白法玅香普熏永滅一切不善之法是

為菩薩施塗香時善根迴向法華經曰一切眾生

喜見菩薩供養日月淨明德佛從三昧起而自念

言我雖以神力供養於佛不如以身供養即服諸

香旃檀薰陸兜樓婆畢力迦沈水膠香又飲薝蔔

諸華香油滿千二百歲巳香油塗身於日月淨明

德佛前以天寶衣而自纏身灌諸香油以神通力

願而自然身光明遍照八十億恒河沙世界天台

釋曰服諸戒定慧解脫解脫知見之香如意之油

問曰法華以五種香譬戒定慧解脫解脫知見不

敢有詞矣而以十種香豈有旨乎曰此經欲令凡

實證故於法必加之如十信前加三漸次十地前

加四種加行玅覺前加金剛乾慧地是也。】

「方圓丈六為八角壇壇心置一金銀銅木所造蓮華

華中安鉢鉢中先盛八月露水水中隨安所有華葉

取八圓鏡各安其方圍繞華鉢鏡外建立十六蓮華

十六香爐間華鋪設莊嚴香爐純燒沈水無令見火

取白牛乳置十六器乳為煎餅并諸砂糖油餅乳糜

蘇合蜜薑純酥純蜜於蓮華外各各十六圍繞華外

以奉諸佛及大菩薩。」

【論曰世尊於此多言十六法葢八正道八邪道也

呪力為正婬機為邪言八角壇者壇以效法八正

道也方圓丈六者八邪道也維摩經曰若能行於

非道是名通達佛道以正信成就也故言金正信

成就則正念純淨也故言銀正念純淨則方能合

覺也故言銅合覺則善慈根力具也故言木善慈

根具則無染於欲泥也故言蓮華無染於欲泥乃

可安受法喜禪悅之味故言鉢容受法喜禪悅之

味則得一切至處道智故言先盛八月露水水中

隨安所有華葉者隨其種性而潤發之然則處處

明了離正離邪故曰取八圓鏡各安其方圍繞華

鉢以容受法喜禪悅之器間戒定慧解脫解脫知

見香之爐故曰鏡外建立十六蓮華十六香爐間

華鋪設莊嚴香爐者入此道場先用解脫知見故

曰純燒沈水無令見火如是則捍絕一切魔事以

有定故又言蘇合涅槃經曰乳得酪酪出生酥故

此言乳又言純酥者自麤以至妙也涅槃經又曰

石蜜治熱黑蜜治冷此言蜜又言純蜜者純蜜除

熱惱非黑蜜也煎餅油餅乳糜砂糖皆有資養義

薑有和同諸異發散穢惡以通神明義。】

「每以食時若在中夜取蜜半升用酥三合壇前別安

一小火爐以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛

熾投是酥蜜於炎爐內燒令煙盡享佛菩薩令其四

外徧懸幡華於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩

薩所有形像應於當陽張盧舍那釋迦彌勒阿閦彌

陀諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左右帝釋梵

王烏芻瑟摩并藍地迦諸軍茶利與毗俱胝四天王

等頻那夜迦張於門側左右安置又取八鏡覆懸虗

空與壇場中所安之鏡方面相對使其形影重重相

涉於初七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢

號恒於六時誦呪圍壇至心行道一時常行一八百

徧第二七中一向專心發菩薩願心無間斷我毗奈

耶先有願教第三七中於十二時一向持佛般怛羅

呪至第七日十方如來一時出現鏡交光處承佛摩

頂即於道場修三摩地能令如是末世修學身心明

淨猶如琉璃阿難若此比丘本受戒師及同會中十

比丘等其中有一不清淨者如是道場多不成就從

三七後端坐安居經一百日有利根者不起于座得

頂陀洹縱其身心聖果未成決定自知成佛不謬汝

問道場建立如是阿難頂禮佛足而白佛言自我出

家恃佛憍愛求多聞故未證無為遭彼梵天邪術所

禁心雖明了力不自由賴遇文殊令我解脫雖蒙如

來佛頂神呪冥獲其力尚未親聞惟願大慈重為宣

說悲救此會諸修行輩末及當來在輪迴者承佛密

音身意解脫于時會中一切大眾普皆作禮佇聞如

來祕密章句。

爾時世尊從肉髻中涌百寶光光中涌出千葉寶蓮

有化如來坐寶華中頂放十道百寶光明一一光明

皆徧示現十恒河沙金剛密迹擎山持杵徧虗空界

大眾仰觀畏愛兼抱求佛哀祐一心聽佛無見頂相

放光如來宣說神呪。

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一)

薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤(二)南無薩婆勃陀勃地薩

跢鞞弊(三)南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍

囉婆迦僧伽喃(五)南無廬鷄阿羅漢跢喃(六)南無蘇

盧多波那喃(七)南無娑羯唎陀伽彌喃(八)南無盧雞

三藐伽跢喃(九)三藐伽波囉底波多那喃(十)南無提

婆離瑟𧹞(十一)南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞(十二)舍

波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)南無䟦囉訶摩泥

(十四)南無因陀囉耶(十五)南無婆伽婆帝(十六)嚧陀囉耶(十七)

烏摩般帝(十八)裟醯夜耶(十九)南無婆伽婆帝(二十)那囉野

拏耶(二十一)槃遮摩訶三慕陀囉(二十二)南無悉羯唎多

耶(二十三)南無婆伽婆帝(二十四)摩訶迦羅耶(二十五)地唎

般刺那伽囉(二十六)毗陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地目

帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南

無悉羯唎多耶(三十一)南無婆伽婆帝(三十二)多他伽跢

俱囉耶(三十三)南無般頭摩俱囉耶(三十四)南無䟦闍囉

俱囉耶(三十五)南無摩尼俱囉耶(三十六)南無伽闍俱囉

耶(三十七)南無婆伽婆帝(三十八)帝唎茶輸囉西那(三十九)

波囉訶囉拏囉闍耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南無婆伽

婆帝(四十二)南無阿彌多婆耶(四十三)哆他伽多耶(四十四)

阿囉訶帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南無婆伽婆帝

(四十七)阿芻鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿囉訶帝(五十)

三藐三菩陀耶(五十一)南無婆伽婆帝(五十二)鞞沙闍耶

俱嚧吠柱唎耶(五十三)般囉婆囉闍耶(五十四)跢他伽多

耶(五十五)南無婆伽婆帝(五十六)三補師毖多(五十七)薩憐

捺囉刺闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉訶帝(六十)三

藐三菩陀耶(六十一)南無婆伽婆帝(六十二)舍雞野母那

曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿囉訶帝(六十五)三藐三菩

陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)刺怛那雞都囉闍耶

(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿囉訶帝(七十)三藐三菩陀耶

(七十一)帝瓢南無薩羯唎多(七十二)翳曇婆伽婆多(七十三)

薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛㘕(七十五)南無

阿婆囉視耽(七十六)般囉帝揚歧囉(七十七)薩囉婆部多

揭囉訶(七十八)尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)䟦囉毖地

耶叱陀你(八十)阿迦囉蜜唎柱(八十一)般唎怛囉耶儜揭

唎(八十二)薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三)薩囉婆突瑟吒

(八十四)突悉乏般那你伐囉尼(八十五)赭都囉失帝南(八十

六)羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七)毗多崩娑那羯唎(八十

八)阿瑟吒冰舍帝南(八十九)那叉剎怛囉若闍(九十)波囉

薩陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩訶揭囉訶若闍

(九十三)毗多崩薩那羯唎(九十四)薩婆舍都嚧你婆囉若

闍(九十五)呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛

囉(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八)阿般囉視多具

囉(九十九)摩訶般囉戰持(一百)摩訶疊多(一百一)摩訶帝闍

(二)摩訶稅多闍婆囉(三)摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你(四)

阿唎耶多囉(五)毗唎俱知(六)誓婆毗闍耶(七)䟦闍囉

摩禮底(八)毗舍嚧多(九)勃騰罔迦(十)䟦闍囉制喝那

阿遮(十一)摩囉制婆般囉質多(十二)䟦闍囉擅持(十三)毗舍

囉遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十五)蘇摩嚧波(十六)摩訶

稅多(十七)阿唎耶多囉(十八)摩訶婆囉阿般囉(十九)䟦闍囉

商羯囉制婆(二十)䟦闍囉俱摩唎(二十一)俱藍陀唎(二十二)

䟦闍囉喝薩多遮(二十三)毗地耶乾遮那摩唎迦(二十四)

啒蘇母婆羯囉跢那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜

囉菟瑟尼釤(二十七)毗折藍婆摩尼遮(二十八)䟦闍囉迦

那迦波囉婆(二十九)嚧闍那䟦闍囉頓稚遮(三十)稅多遮

迦摩囉(三十一)剎奢尸波囉婆(三十二)醫帝夷帝(三十三)母

陀囉羯拏(三十四)娑鞞囉懺(三十五)掘梵都(三十六)印兔那

麼麼寫(三十七)烏𤙖(三十八)唎瑟揭拏(三十九)般刺舍悉多

(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(四十一)虎𤙖(四十二)都嚧雍(四十三)

瞻婆那(四十四)虎𤙖(四十五)都嚧雍(四十六)悉躭婆那(四十七)

虎𤙖(四十八)都嚧雍(四十九)波羅瑟地耶三般叉拏羯囉

(五十)虎𤙖(五十一)都嚧雍(五十二)薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三)

揭囉訶若闍(五十四)毗騰崩薩那羯囉(五十五)虎𤙖(五十六)

都嚧雍(五十七)者都囉尸底南(五十八)揭囉訶娑訶薩囉

南(五十九)毗騰崩薩那囉(六十)虎𤙖(六十一)都嚧雍(六十二)囉

叉(六十三)婆伽梵(六十四)薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)波羅

點闍吉唎(六十六)摩訶娑訶薩囉(六十七)勃樹娑訶薩囉

室唎沙(六十八)俱知娑訶薩泥帝[口*隸](六十九)阿弊提視婆

唎多(七十)吒吒甖迦(七十一)摩訶䟦闍嚧陀囉(七十二)帝唎

菩婆那(七十三)曼茶囉(七十四)烏𤙖(七十五)莎悉帝薄婆都

(七十六)麼麼(七十七)印兔那麼麼寫(七十八)囉闍婆夜(七十九)

主囉䟦夜(八十)阿祇尼婆夜(八十一)烏陀迦婆夜(八十二)毗

沙婆夜(八十三)舍薩多囉婆夜(八十四)婆囉斫羯囉婆夜

(八十五)突瑟叉婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦囉蜜

唎柱婆夜(八十八)陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜(八十九)

烏囉迦婆多婆夜(九十)剌闍壇茶婆夜(九十一)那伽婆夜

(九十二)毗條怛婆夜(九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)藥叉揭

囉訶(九十五)囉叉私揭囉訶(九十六)畢唎多揭囉訶(九十七)

毗舍遮揭囉訶(九十八)部多揭囉訶(九十九)鳩槃茶揭囉

訶(二百)補丹那揭囉訶(二百一)迦吒補丹那揭囉訶(二)悉

乾度揭囉訶(三)阿播悉摩囉揭囉訶(四)烏檀摩陀揭

囉訶(五)車夜揭囉訶(六)醯唎婆帝揭囉訶(七)社多訶

唎南(八)揭婆訶唎南(九)嚧地囉訶唎南(十)忙娑訶唎

南(十一)謎陀訶唎南(十二)摩闍訶唎南(十三)闍多訶唎女(十四)

視比多訶唎南(十五)毗多訶唎南(十六)婆多訶唎南(十七)阿

輸遮訶唎女(十八)質多訶唎女(十九)帝釤薩鞞釤(二十)薩婆

揭囉訶南(二十一)毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十二)雞囉夜彌

(二十三)波唎跋囉者迦訖唎擔(二十四)毗陀夜闍瞋陀夜

彌(二十五)雞囉夜彌(二十六)茶演尼訖唎擔(二十七)毗陀夜

闍瞋陀夜彌(二十八)雞囉夜彌(二十九)摩訶般輸般怛夜

(三十)嚧陀囉訖唎擔(三十一)毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十二)雞

囉夜彌(三十三)那囉夜拏訖唎擔(三十四)毗陀夜闍瞋陀

夜彌(三十五)雞囉夜彌(三十六)怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十

七)毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十八)雞囉夜彌(三十九)摩訶迦

囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十)毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十一)

雞囉夜彌(四十二)迦波唎迦訖唎擔(四十三)毗陀夜闍瞋

陀夜彌(四十四)雞囉夜彌(四十五)闍耶羯囉摩度羯囉(四十

六)薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)毗陀夜闍瞋陀夜

彌(四十八)雞囉夜彌(四十九)赭咄囉婆耆你訖唎擔(五十)毗

陀夜闍瞋陀夜彌(五十一)雞囉夜彌(五十二)毗唎羊訖唎

知(五十三)難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四)索醯夜訖唎擔

(五十五)毗陀夜闍瞋陀夜彌(五十六)雞囉夜彌(五十七)那揭

那舍囉婆拏訖唎擔(五十八)毗陀夜闍瞋陀夜彌(五十九)

雞囉夜彌(六十)阿羅漢訖唎擔(六十一)毗陀夜闍瞋陀夜

彌(六十二)雞囉夜彌(六十三)毗多囉伽訖唎擔(六十四)毗陀

夜闍瞋陀夜彌(六十五)雞囉夜彌(六十六)䟦闍囉波你(六十

七)具醯夜具醯夜(六十八)迦地般帝訖唎擔(六十九)毗陀

夜闍瞋陀夜彌(七十)雞囉夜彌(七十一)囉叉罔(七十二)婆伽

梵(七十三)印兔那麼麼寫(七十四)婆伽梵(七十五)薩怛多般

怛囉(七十六)南無粹都帝(七十七)阿悉多那囉刺迦(七十八)

波囉婆悉普吒(七十九)毗迦薩怛多鉢帝唎(八十)什佛囉

什佛囉(八十一)陀囉陀囉(八十二)頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋

陀(八十三)虎𤙖(八十四)虎𤙖(八十五)泮吒(八十六)泮吒泮吒泮

吒泮吒(八十七)娑訶(八十八)醯醯泮(八十九)阿牟迦耶泮(九十)

阿波囉提訶多泮(九十一)婆囉波囉陀泮(九十二)阿素囉

毗陀囉波迦泮(九十三)薩婆提鞞弊泮(九十四)薩婆那伽

弊泮(九十五)薩婆藥叉弊泮(九十六)薩婆乾闥婆弊泮(九十

七)薩婆補丹那弊泮(九十八)迦吒補丹那弊泮(九十九)薩

婆突狼枳帝弊泮(三百)薩婆突澀比𠾆訖瑟帝弊泮(三百

一)薩婆什婆唎弊泮(二)薩婆阿播悉摩𠾆弊泮(三)薩

婆舍囉婆拏弊泮(四)薩婆地帝雞弊泮(五)薩婆怛摩

陀繼弊泮(六)薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆弊泮(七)闍夜羯

囉摩度羯囉薩婆羅他娑陀雞弊泮(八)毗地夜遮唎

弊泮(九)者都囉縛耆你弊泮(十)䟦闍囉俱摩利毗陀

夜羅誓弊泮(十一)摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮(十二)跋闍

囉商羯囉夜(十三)波囉丈耆囉闍耶泮(十四)摩訶迦囉耶

(十五)摩訶末怛唎迦拏(十六)南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟

拏婢曳泮(十八)勃囉訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩

訶羯唎曳泮(二十一)羯囉檀遲曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮

(二十三)嘮怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯邏囉怛

唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目質多迦尸摩

舍那(二十八)婆私你曳泮(二十九)演吉質(三十)薩埵婆寫(三十

一)麼麼印兔那麼麼寫(三十二)突瑟吒質多(三十三)阿末

怛唎質多(三十四)烏闍訶囉(三十五)伽婆訶囉(三十六)嚧地

囉訶囉(三十七)婆娑訶囉(三十八)摩闍訶囉(三十九)闍多訶

囉(四十)視毖多訶囉(四十一)跋略夜訶囉(四十二)乾陀訶囉

(四十三)布史波訶囉(四十四)頗囉訶囉(四十五)婆寫訶囉(四十

六)般波質多(四十七)突瑟吒質多(四十八)嘮陀囉質多(四十

九)藥叉揭囉訶(五十)囉剎娑揭囉訶(五十一)閉[口*(隸-木+上)]多揭囉

訶(五十二)毗舍遮揭囉訶(五十三)部多揭囉訶(五十四)鳩槃

茶揭囉訶(五十五)悉乾陀揭囉訶(五十六)烏怛摩陀揭囉

訶(五十七)車夜揭囉訶(五十八)阿播薩摩囉揭囉訶(五十九)

宅袪革茶耆尼揭囉訶(六十)唎佛帝揭囉訶(六十一)闍彌

迦揭囉訶(六十二)舍俱尼揭囉訶(六十三)姥陀囉難地迦

揭囉訶(六十四)阿藍婆揭囉訶(六十五)乾度波尼揭囉訶

(六十六)什伐囉堙迦醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)怛隷帝

藥迦(六十九)者突託迦(七十)昵提什伐囉毖釤摩什伐囉

(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隷瑟蜜迦(七十四)娑

你般帝迦(七十五)薩婆什伐囉(七十六)室嚧吉帝(七十七)末

陀鞞達嚧制劒(七十八)阿綺嚧鉗(七十九)目佉嚧鉗(八十)羯

唎突嚧鉗(八十一)揭囉訶揭藍(八十二)羯拏輸藍(八十三)憚

多輸藍(八十四)迄唎夜輸藍(八十五)末麼輸藍(八十六)䟦唎

室婆輸藍(八十七)毖栗瑟吒輸藍(八十八)烏陀囉輸藍(八十

九)羯知輸藍(九十)跋悉帝輸藍(九十一)鄔嚧輸藍(九十二)常

伽輸藍(九十三)喝悉多輸藍(九十四)跋陀輸藍(九十五)娑房

盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆尼

什婆囉(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)

薩般嚧訶凌伽(四百)輸沙怛囉娑那羯囉(四百一)毗沙喻

迦(二)阿耆尼烏陀迦(三)末囉鞞囉建哆囉(四)阿迦囉

蜜唎咄怛斂部迦(五)地唎剌吒(六)毖唎瑟質迦(七)薩

婆那俱囉(八)肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九)末囉

視吠帝釤婆鞞釤(十)悉怛多鉢怛囉(十一)摩訶跋闍嚧

瑟尼釤(十二)摩訶般賴丈耆藍(十三)夜波突陀舍喻闍那

(十四)辮怛隷拏(十五)毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六)帝殊槃曇迦

嚧彌(十七)般囉毗陀槃曇迦嚧彌(十八)哆姪他(十九)唵(二十)阿

那隷(二十一)毗舍提(二十二)鞞囉跋闍囉陀唎(二十三)槃陀

槃陀你(二十四)䟦闍囉謗尼泮(二十五)虎𤙖都嚧甕泮(二十

六)莎婆訶(四百二十七)

阿難是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章

句出生十方一切諸佛十方如來因此呪心得成無

上正徧知覺十方如來執此呪心降伏諸魔制諸外

道十方如來乘此呪心坐寶蓮華應微塵國十方如

來含此呪心於微塵國轉大法輪十方如來持此呪

心能於十方摩頂授記自果未成亦於十方蒙佛授

記十方如來依此呪心能於十方拔濟羣苦所謂地

獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂怨憎會苦愛別離苦求不得

苦五陰熾盛大小諸橫同時解脫賊難兵難王難獄

難風火水難饑渴貧窮應念消散十方如來隨此呪

心能於十方事善知識四威儀中供養如意恒沙如

來會中推為大法王子十方如來行此呪心能於十

方攝受親因令諸小乘聞祕密藏不生驚怖十方如

來誦此呪心成無上覺坐菩提樹入大涅槃十方如

來傳此呪心於滅度後付佛法事究竟住持嚴淨戒

律悉得清淨若我說是佛頂光聚般怛囉呪從旦至

暮音聲相聯字句中間亦不重疊經恒沙劫終不能

盡亦說此呪名如來頂汝等有學未盡輪迴發心至

誠取阿羅漢不持此呪而坐道場令其身心遠諸魔

事無有是處。」

【論曰世尊意若曰治宿習之要無如精進雖食雖

睡不忘集眾功德之香熟諸方便之智蜜眾香之

聚也酥乳酪之妙者於蜜言五者五聚之數於酥

言三者三成之數故曰每以食時若在中夜取蜜

半升用酥三合也兜樓婆香赤色香沈水之麤者

彌勒曰當觀法光明能治三種黑暗猶不如實知

諸法故於去來今多生疑惑於佛法等亦復如是

又曰睡當累足作光明想然觀法光明作光明想

治惑習之方便非真知見也以兜樓婆香煎水沐

浴其炭以觀與作非一切妙行自然在現行故但

是建立道場精進之力致之耳然令猛熾者觀法

光明作光明想也功德之香巳集方便之智巳熟

則法光明與光明想棄矣故曰投是酥蜜於𦦨爐

內燒令烟盡也寶積曰爾時世尊告無邊慧菩薩

摩訶薩言無邊慧有諸菩薩法光明門而能出生

諸法理趣善巧方便亦能出生一切法印能入一

切法印之門於一切法所應作者能了能入於法

光明能得能說以法光明隨順趣入諸法明門何

者名為諸法光明門而能出生善巧光明謂能了

知異名教門祕密教門異名事門攝取事門諸差

別門云何於此而得了知乃能出生三昧之門一

切法門理趣之門入於一義能隨解了諸法光明

盧舍那報佛也釋迦寂默也彌勒慈也阿閦東方

佛也彌陀西方佛也觀世音悲也金剛藏智也東

方煩動惑也而金剛藏摧壞之西方肅殺苦惱也

而觀世音拯救之至於釋迦則寂然視其煩動至

於彌勒則以慈視其苦惱此道場主也惑習之本

婬機是巳苦惱之原貪欲是巳言帝釋梵王烏芻

瑟摩者梵王以欲心明悟不犯欲塵便同於佛獨

覺緣覺聲聞名解脫者也烏芻瑟摩以能觀婬心

成智慧火登無上覺者也不然何獨敘是兩聖者

於五佛二菩薩之次乎陀羅尼集經壇場法有藍

迦軍茶利座孔雀明王經有藍地迦羅剎也有大

神力具大光明藍地迦葢即藍毗迦也蘇悉地經

有忿怒軍茶利者當是此聖者也佛頂輪王經有

毗俱胝菩薩又陀羅尼經有軍茶利菩薩又毗盧

遮那神變經曰右邊毗俱胝手垂數珠鬘三目持

髮髻尊形猶皓素圓光色無比所謂毗俱胝當是

此聖者也頻那夜迦障礙神也問曰至誠誦呪而

十方佛果有出現者乎曰晉有僧曇翼者住江寧

長干寺精勤求舍利以金瓶置齋儿日夕禮之忽

夜光出瓶中五色一室如晝又加精進求瑞像日

夕向十方禮曰像滿虗空願早感應太元十九年

二月八日忽光發城北白馬寺僧往見像欲舉之

不可翼後至曰此阿育王像降我也即舉之冷然

而脇旁有行字譯之曰某年月日阿育主造以翼

款誠可以驗諸如來必我摩頂也。】

「阿難若諸世界隨所國土所有眾生隨國所生樺皮

貝葉紙素白㲲書寫此呪貯於香囊是人心昏未能

誦憶或帶身上或書宅中當知是人盡其生年一切

諸毒所不能害。

阿難我今為汝更說此呪救護世間得大無畏成就

眾生出世間智若我滅後末世眾生有能自誦若教

他誦當知如是誦持眾生火不能燒水不能溺大毒

小毒所不能害如是乃至龍天鬼神精祇魔魅所有

惡呪皆不能著心得正受一切呪詛厭蠱毒藥金毒

銀毒草木蟲蛇萬物毒氣入此人口成甘露味一切

惡星并諸鬼神𥕺心毒人於如是人不能起惡毗那

夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領深恩常加守護阿難

當知是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛

藏王菩薩種族一一皆有諸金剛眾而為眷屬晝夜

隨侍設有眾生於散亂心非三摩地心憶口持是金

剛王常隨從彼諸善男子何況決定菩提心者此諸

金剛菩薩藏王精心陰速發彼神識是人應時心能

記憶八萬四千恒河沙劫周徧了知得無疑惑從第

一劫乃至後身生生不生藥叉羅剎及富單那迦吒

富單那鳩槃茶毗舍遮等并諸餓鬼有形無形有想

無想如是惡處是善男子若讀若誦若書若寫若帶

若藏諸色供養劫劫不生貧窮下賤不可樂處此諸

眾生縱其自身不作福業十方如來所有功德悉與

此人由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫常

與諸佛同生一處無量功德如惡叉聚同處熏修永

無分散是故能令破戒之人戒根清淨未得戒者令

其得戒未精進者令得精進無智慧者令得智慧不

清淨者速得清淨不持齋戒自成齋戒阿難是善男

子持此呪時設犯禁戒於未受時持呪之後眾破戒

罪無問輕重一時消滅縱經飲酒食噉五辛種種不

淨一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過設著不

淨破弊衣服一行一住悉同清淨縱不作壇不入道

場亦不行道誦持此呪還同入壇行道功德無有異

也若造五逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄

誦此呪巳如是重業猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除

更無毫髮阿難若有眾生從無量無數劫來所有一

切輕重罪障從前世來未及懺悔若能讀誦書寫此

呪身上帶持若安住處莊宅園舘如是積業猶湯消

雪不久皆得悟無生忍復次阿難若有女人未生男

女欲求孕者若能至心憶念斯呪或能身上帶此悉

怛多般怛囉者便生福德智慧男女求長命者即得

長命欲求果報速圓滿者速得圓滿身命色力亦復

如是命終之後隨願往生十方國土必定不生邊地

下賤何況雜形阿難若諸國土州縣聚落飢荒疫癘

或復刀兵賊難鬬諍兼餘一切厄難之地寫此神呪

安城四門并諸支提或脫闍上令其國土所有眾生

奉迎斯呪禮拜恭敬一心供養令其人民各各身佩

或各各安所居宅地一切災厄悉皆消滅。

阿難在在處處國土眾生隨有此呪天龍歡喜風雨

順時五穀豐殷兆庶安樂亦復能鎮一切惡星隨方

變恠災障不起人無橫夭杻械枷鎻不著其身晝夜

安眠常無惡夢阿難是娑婆界有八萬四千災變惡

星二十八大惡星而為上首復有八大惡星以為其

主作種種形出現世時能生眾生種種災異有此呪

地悉皆消滅十二由旬成結界地諸惡災祥永不能

入是故如來宣示此呪於未來世保護初學諸修行

者入三摩地身心泰然得大安隱更無一切諸魔鬼

神及無始來冤橫宿殃舊業陳債來相惱害汝及眾

中諸有學人及未來世諸修行者依我壇場如法持

戒所受戒主逢清淨僧於此呪心不生疑悔是善男

子於此父母所生之身不得心通十方如來便為妄

語說是語巳會中無量百千金剛一時佛前合掌頂

禮而白佛言如佛所說我當誠心保護如是修菩提

者。

爾時梵王并天帝釋四天大王亦於佛前同時頂禮

而白佛言審有如是修學善人我當盡心至誠保護

令其一生所作如願復有無量藥义大將諸羅剎王

富單那王鳩槃茶王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王

及諸鬼帥亦於佛前合掌頂禮而白佛言我亦誓願

護持是人令菩提心速得圓滿復有無量日月天子

風師雨師雲師雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬

亦於會中頂禮佛足而白佛言我亦保護是修行人

安立道場得無所畏復有無量山神海神一切土地

水陸空行萬物精祇并風神王無色界天於如來前

同時稽首而白佛言我亦保護是修行人得成菩提

永無魔事爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛

藏王菩薩在大會中即從座起頂禮佛足而白佛言

世尊如我等輩所修功業久成菩提不取涅槃常隨

此呪救護末世修三摩提正修行者世尊如是修心

求正定人若在道場及餘經行乃至散心遊戲聚落

我等徒眾常當隨從侍衛此人縱令魔王大自在天

求其方便終不可得諸小鬼神去此善人十由旬外

除彼發心樂修禪者世尊如是惡魔若魔眷屬欲來

侵擾是善人者我以寶杵殞碎其首猶如微塵恒令

此人所作如願。」

【論曰譯經法有種種如阿耨多羅三藐三菩提此

云無上正等正覺不譯者以有餘義未盡故耳如

婆伽婆此云佛而具六義此言誦呪之力乃至天

龍鬼神精祇魔魅所有惡呪皆不能著心得正受

而釋者曰正受三昧也三昧此云正定乃是正定

中而曰正受者所受境界非也三昧正受葢二義

圓覺經曰入於神通大光明藏三昧正受又寶積

經曰三昧及正受於此邪不能侵是謂正受迦吒

葢竭吒富單那此云奇臭鬼前敘道場修行法式

精切微妙葢入大涅槃城之轍也學者其宜勉之

若云有能讀誦書寫帶藏供養者乃至不作壇不

入道場亦不行道還同入壇行道功德無異則世

尊大慈恐聞者復陷如言執不知方便智故耳支

提此云可供養處又繙靈廟脫闍此云幢。

補曰

無盡曰諸惡者非凶惡之惡乃成惡之惡也天象

皆稟四大五行精氣留礙而不圓通非若佛具慈

悲有違其性則災應之以類相感故也不仁則木

罰之不禮則火罰之不義則金罰之他皆效此有

此呪處災不作也災祥者即不祥也。】

「阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我輩愚鈍好為

多聞於諸漏心未求出離蒙佛慈誨得正熏修身心

快然獲大饒益世尊如是修證佛三摩提未到涅槃

云何名為乾慧之地四十四心至何漸次得修行目

詣何方所名入地中云何名為等覺菩薩作是語巳

五體投地大眾一心竚佛慈音瞪矒瞻仰。

爾時世尊讚阿難言善哉善哉汝等乃能普為大眾

及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者從於凡夫

終大涅槃懸示無上正修行路汝今諦聽當為汝說

阿難大眾合掌刳心默然受教。」

【論曰涅槃諸佛極果也乾慧初因也乾慧如江發

岷山其流濫觴至入十地如江至楚國萬孤並流

也涅槃如巳至大海具百川味他經皆始於信心

立十信自十信有十住自十住起十行自十行成

十回向自十回向即入十地十地之後立等覺乃

及妙覺此經以精進䇿發欲令凡夫現護如善財

一生成道龍女八歲成佛於凡夫中分三漸次乃

如乾慧初心方起十信心至十迥向之終又加四

種如行方入十地至等覺矣又加金剛乾慧地方

證妙覺也故不言劫量久近但曰從於凡夫終大

涅槃懸示無上正修行路也。】

「佛言阿難當知妙性圓明離諸名相本來無有世界

眾生因妄有生因生有滅生滅名妄滅妄名真是稱

如來無上菩提及大涅槃二轉依號。」

【論曰馬鳴曰以不如實知真如法一故不覺心動

而有於念念即生相生即滅相故曰因妄有生因

生有滅生滅名妄也若能如實了知真如法一則

妄本無有如人依方故迷迷無自相謂東為西方

實不轉若其開悟西無所有眾生亦爾無明迷故

謂心為動而實不動若知動心即不生滅即得入

於真如之門故曰滅妄名真然內則真如熏習之

力有猛劣外則眾生外緣之力有差別故世尊號

為醫王隨病授藥故有地位漸頓也楞伽經曰分

別爾炎識滅名為涅槃又曰證自智境界轉所依

藏識為大涅槃大涅槃與無上菩提譬之如聞與

聲非一非異也以轉迷名覺故曰無上菩提以轉

有名無名大涅槃二轉依者一轉染得淨二轉迷

得悟菩提是生得謂二障障不生故今斷障得名

生涅槃名顯得本性清淨客塵翳故今斷而彼顯

名為顯得然轉位有六第一損力益能轉謂初二

位以勝解慙愧力損本識中染種勢力益淨種功

能漸伏現行亦名轉依也第二通達轉由見道達

真力斷二障麤證一分真實轉依也第三修習轉

謂地地漸斷俱生證真轉依也第四果滿轉謂究

竟位以金剛定永斷一切麤重頓證佛果圓滿轉

依也第五下劣轉謂二乘厭苦欣寂證真擇滅無

勝堪能故第六廣大轉謂大乘位俱無欣厭通達

二空雙斷二障頓證無上菩提有勝堪能故。】

「阿難汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者先當

識此眾生世界二顛倒因顛倒不生斯則如來真三

摩地阿難云何名為眾生顛倒阿難由性明心性明

圓故因明發性性妄見生從畢竟無成究竟有此有

所有非因所因住所住相了無根本本此無住建立

世界及諸眾生迷本圓明是生虗妄妄性無體非有

所依。」

【補云無盡於此下刪去將欲復真至非心非法七

句計二十八字不知上五句是遣前生滅名妄滅

妄名真之謂亦是如來不得巳而言之下二句是

生起展轉發生之詞若刪之則旨意不續言非因

者即前文云既稱為妄云何有因也所因者即自

諸妄想展轉相因也。】

「將欲復真欲真巳非真真如性非真求復宛成非相

非生非住非心非法。」

【論曰欲修真三摩地乃至非生非住非心非法處

葢是世尊適今為富樓那說明妄非他覺明為咎

眾生世界業果三支習氣此離即離非是即非即

之義之略也問曰既巳為富樓那詳言之矣至此

未答十信十住十行十回向煖頂忍世第一四十

四心行相而先舉前義之略何意哉曰有病則有

藥眾生病也諸行位修證之法藥也故先具病源

乃施劑藥如易鼎卦曰鼎者象也又曰火木鼎鼎

足分其下耳分其上加覆焉而其中實鼎之象也

然鼎待水火乃有烹飪之事四十四心者鼎如之

眾生者水火如之言非生非住非心非法者前義

之異稱前義曰離即者非生也離非者又令勿住

離故也故又曰非住是即者非心也非即者又令

勿住非故也故又曰非法也。

補曰真真如性離

乎真妄二途若欲棄妄而復真不唯真不可復遂

宛然成非相矣如明妄非他覺明為咎也故次列

四非示其非相之因起其發生之業也寂音以前

義離即離非是即非即疊遣非生非住等句於下

文亦有所不續故無取焉。】

「展轉發生生力發明熏以成業同業相感因有感業

相滅相生由是故有眾生顛倒。

阿難云何名為世界顛倒是有所有分段妄生因此

界立非因所因無住所住遷流不住因此世成三世

四方和合相涉變化眾生成十二類。」

【補曰淨覺曰第四卷方世相涉加流變三疊者彼

對依報顯於正報六根功德各千二百也此中相

涉以依從正明世界顛倒立十二類生也既前云

功德而此云顛倒古師用此釋前三疊者其可得

乎言分段妄生非因所因及無住所住遷流不住

者此總明四非之妄生妄住妄心妄法之義也。】

「是故世界因動有聲因聲有色因色有香因香有觸

因觸有味因味知法六亂妄想成業性故十二區分

由此輪轉是故世間聲香味觸窮十二變為一旋復。」

【補曰六根六塵為十二區分根境總結為十二變

窮十二變為一旋復是知眾生業果相續循環三

界未有休息由顛倒之相故也。】

「乘此輪轉顛倒相故是有世界卵生胎生濕生化生

有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想

若非無想。」

【補曰瑜伽論曰依㲉而起曰卵生含藏而出曰胎

生假潤而興曰濕生無而忽有曰化生如是四生

由內心思業為因外㲉胎藏濕潤為緣約藉緣多

少而成次第卵生具四是以先之胎生具三濕生

具二化生唯一也。】

「阿難由因世界虗妄輪迴動顛倒故和合氣成八萬

四千飛沈亂想如是故有卵羯邏藍流轉國土魚鳥

龜蛇其類充塞。

由因世界雜染輪迴欲顛倒故和合滋成八萬四千

橫竪亂想如是故有胎遏蒲曇流轉國土人畜龍仙

其類充塞。

由因世界執著輪迴趣顛倒故和合煖成八萬四千

翻覆亂想如是故有濕相蔽尸流轉國土含蠢蠕動

其類充塞。

由因世界變易輪迴假顛倒故和合觸成八萬四千

新故亂想如是故有化相羯南流轉國土轉蛻飛行

其類充塞。

由因世界留礙輪迴障顛倒故和合著成八萬四千

精曜亂想如是故有色相羯南流轉國土休咎精明

其類充塞。

由因世界消散輪迴惑顛倒故和合暗成八萬四千

陰隱亂想如是故有無色羯南流轉國土空散消沈

其類充塞。

由因世界罔象輪迴影顛倒故和合憶成八萬四千

潛結亂想如是故有想相羯南流轉國土神鬼精靈

其類充塞。

由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故和合頑成八萬四千

枯槁亂想如是故有無想羯南流轉國土精神化為

土木金石其類充塞。

由因世界相待輪迴偽顛倒故和合染成八萬四千

因依亂想如是故有非有色相成色羯南流輪國土

諸水母等以蝦為目其類充塞。

由因世界相引輪迴性顛倒故和合呪成八萬四千

呼召亂想由是故有非無色相無色羯南流轉國土

呪詛厭生其類充塞。

由因世界合妄輪迴罔顛倒故和合異成八萬四千

迴互亂想如是故有非有想相成想羯南流轉國土

彼蒲盧等異質相成其類充塞。

由因世界怨害輪迴殺顛倒故和合怪成八萬四千

食父母想如是故有非無想相無想羯南流轉國土

如土梟等附塊為兒及破鏡鳥以毒樹畢枹為其子

子成父母皆遭其食其類充塞。」

【補曰孤山曰按史記孝武本紀云祠黃帝用一梟

破鏡孟康曰梟鳥名也食母破鏡食父黃帝欲絕

其類使百物祠皆用之破鏡如貙而虎眼今云鳥

者乃譯人之誤鳥字合作等字後人妄改耳愚曰

孤山所議善則善矣然恐四土在禽鳥中別有此

類若曰子成父母皆遭其食則土梟不獨食母破

鏡不獨食父如[鳥*畢][鳥*羅]之屬夫復何疑。】

「是名眾生十二種類。」

【論曰羯邏藍此云凝滑遏蒲曇此云胞胎蔽尸此

云軟肉羯南此云硬肉有想羯南者(其七)鬼神精靈

有羯南也然但是想無想羯南者(其八)土木金石有

羯南也但無想耳非有色有色羯南者(其九)水母等

有色羯南然以蝦為目達彼色相非有色也非無

色無色羯南者(其十)呪詛厭生無色羯南然亦能變

現非無色也非有想有想羯南者(十一)如蒲盧等本

自異類非如卵胎想中傳命非有想也其卒相成

非無想也非無想無想羯南者(十二)如土梟等食父

母非無想也然塊與毒果非有想也胎因情有故

言雜染言欲言滋(其一)卵以想成故言虗妄言動言

氣而巳(其九)相待輪廻則假物者也故名為偽(其四)變

易輪迴與變易生死為類而此非真故名為假然

相待宜言假變易宜言偽或譯者誤也(其三)濕以合

感故為執著濕待外煖化身觸而巳(其五)精曜生於

明明生於覺覺無住相而精曜有麗故名留礙障

著(其八)土木金石有色無想空頑為因故癡顛倒(其六)

空散消沈有想無色覺迷為因故惑顛倒(其七)神鬼

精靈無實狀也故名罔象但有想念故名為憶國

有亂象非人亦亂軍有勝兆非人亦勝故名為影

(其十)相引輪迴非此有性彼亦能引故名為性(十一)合

妄輪迴令彼類我以妄化妄故名為罔(十二)冤害輪

迴非常理也故名為怪此皆古釋所不及而定林

得於獨見者也蒲盧即蠮螉也。

補曰僧慧印曰

從十二類生迷真起妄若欲復真當須對治既是

文勢未終安得過卷故無盡以第八卷首反妄歸

真辯地住相總一百四十一行移過第七卷連接

十二類後立三漸次從是漸修安立聖位乃至清

淨修證漸次深入文殊巳知因果尅周請問顯目

佛說五名敕令奉持為第七卷終又曰本經七趣

一獄二鬼三畜四人五仙六天七修羅無盡移五

仙在修羅後庶幾人趣與天趣相續使十趣次第

文有起盡了無間雜愚曰若謂文勢未終不得過

卷者是大不然如華嚴世主妙嚴品有五卷世界

品有三卷十迴向品有十一卷入法界品有二十

一卷審如印言亦應接連并卷耳本經七趣既為

定式何得移五仙在修羅後不知仙趣優於人劣

於天盍次於人趣之後天趣之前也葢其學力之

未至觀照之不深故惑其說餘不足辯。】

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

合論卷第七

*** 音切

捍

(音汗)。

疹

(音軫)。

疣

(音尤)。

靡

(靡為切)。

閦

(初六切)。

釤

(所鑑切)。

跢

(丁個切)。

鞞

(步迷切)。

藐

(借音陌)。

𧹞

(奴板切)。

毖

(音祕)。

刺

(音辣)。

嚂

(呼覽切)。

儜

(女耕切)。

啒

(音骨)。

𤙖

(于今切)。

菟

(音兔)。

謎

(莫計切)。

埵

(丁果切)。

赭

(音者)。

醯

(呼鷄切)。

枳

(音只)。

蔑

(莫結切)。

姥

(莫補切)。

堙

(音因)。

昵

(如質切)。

盎

(烏浪切)。

樺

(胡化切)。

詛

(莊助

切)。

磣

(初錦切)。

脫闍

(下音都)。

刳

(音枯)。

觴

(音傷)。

飪

(如錦切)。

㲉

(音確)。

邏

(即個

切)。

蠢

(尺尹切)。

蠕

(而尹切)。

蛻

(音稅)。

梟

(音囂)。

貙

(尺居切)。

[鳥*畢][鳥*羅]

(音必羅)。