楞嚴經正脉疏

【首句。謝前請後。心即指前見性。小乘雖知身是無

常。但一向迷見為眼。同身壞滅。今雖乍領。即是不

動之心。然迷混之久。實無智辯以自發明。此見如

何不與色身同滅。故求佛發明之。

△二匿王別請

此。以別除斷見。乃是旁兼。故科別請。然以王發起

者。有二意。一以就王之老相易示變遷。二以顯身

之無常。至貴不免(問佛指根性。正意元為改權宗生滅之因。以立成佛真因地心。

何暇且破凡夫最淺斷滅之見。答權小鈍滯固可矜憐。凡外迷淪猶宜哀救。況喪本受輪。禍孽莫甚於斷

見。佛慈平等。故因此處可以警悟。乃兼與除之非正為也。此方名教多言。人死靈隨氣散。無復存者。是為

大惑。請沉玩於斯焉)分為四科。一教前邪惑。】

「時波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃

延毗羅胝子。咸言此身死後斷滅。名為涅槃。」

【迦旃延。此云剪髮。毗羅胝。此云不作。外道六師之

二。說道不同。皆以斷見為主。涅槃多義。而猶以不

生滅為要義。得涅槃者。一性恒常。遠離生滅。今反

以身死性即斷滅為涅槃。真邪說也。蓋匿王未聞

佛教。先受此惑矣。

△二教後仍疑。】

「我雖值佛。今猶孤疑。」

【狐乃疑獸。過水聽氷。必多反覆。人有疑者似之。此

亦示同。故云爾也。

△三願聞不滅。】

「云何發揮。證知此心不生滅地。」

【此心即指見性。求佛顯示。此性果不生滅。則宿疑

無不決了。

△四明眾心同。】

「今此大眾。諸有漏者。咸皆願聞。」

【據除斷見麤惑。則此有漏。似惟指於界內凡夫二

乘有學。若辨見性真常。則雖小乘四果別教三賢。

亦須普指。以彼自來未明見性是真常心故。

△二

如來徵顯不滅。分三。一顯身有變。又二。一略彰變

滅。又曲分三。一徵定必滅。】

「佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛

常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身。終從變滅。」

【其意可知。

△二徵定滅由。分為三。一怪問預知。】

「佛言大王。汝未曾滅。云何知滅。」

【△二略舉變相。】

「世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前。念念

遷謝。新新不住。如火成灰漸漸銷殞。」

【△三明知必滅。】

「殞亡不息。決知此身。當從滅盡。」

【因今遷謝而不住。知終必滅而後巳。何待死而後

知滅哉。只此數語。巳即可以警念無常。劇貪世務

者。寧不愓然。

△三印許其言。】

「佛言如是。」

【印其所說不謬。略彰雙滅巳竟。

△二詳敘變滅。分

三。一令較量老少。又二。一故問令敘。】

「大王。汝今生齡巳從衰老。顏貌何如童子之時。」

【前言總略。未盡精詳。今故舉老少之懸殊者。令其

相較。激引之而欲其詳敘也。

△二甚言不同。】

「世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血氣充滿。而今

頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。髮白面皺。逮將

不久。如何見比充盛之時。」

【佛問老少。王加長成。三時發明。以顯不同。耄者只

表老而昏忘。不必局定歲數。下枯悴釋衰。昏昧釋

耄。髮白面皺。又顯然可驗。其不久者也。老年者安

可恬不知懼。

△二令詳敘變狀。又二。一如來引問。】

「佛言大王。汝之形容。應不頓朽。」

【△二匿王具答。分二。一不覺漸至。】

「王言世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。」

【密移不覺。莊生亦喻夜壑負舟。彼謂造化密移。豈

知行陰所遷。

△二徵釋推知。又二。一麤推且限十

年。】

「何以故。我年二十。雖號年少。顏貌巳老初十歲時。三

十之年。又衰二十。于今六十。又過于二。觀五十時。宛

然強壯。」

【任運不覺。作意推度。始得知之。此科時寬人雖可

覺。然亦豈知二十三十比前童年巳為衰老。是則

少者當亦可以警無常矣。

△二細推乃至剎那。】

「世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復

令我微細思惟。其變寧惟一紀二紀。實惟年變。豈惟

年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀。剎那

剎那念念之間。不得停住。」

【此科推至極促之時。方是凡夫麤心所不覺者。尚

書。殂謂魂升於天。落謂魄歸於地。乃死之別名。今

經但以壯色日去為殂。老相日遷為落。紀者十二

年也。牒前寬數變其文耳。自年以至剎那。方是密

移之不覺者也。剎那至短。攝在念間。教中謂一念

具九十剎那。以利刃透九十紙為一念。凖分剎那。

△三乃總結必滅。】

「故知我身終從變滅。」

【此雖如來令其詳敘肉身念念遷謝之相。將欲顯

後見性全無遷謝。然亦可以為觀身無常之厭。然

權小厭之。取灰斷果。求變易身。乃其舊見。今令依

圓人見解。不離根中。頓領常性而巳。顯身有變巳

竟。

△二指見無變。分四科。一徵定不知。】

「佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。

汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。」

【滅中不滅。正王所昧。使其早知。何由惑於斷見。

△

二許以指示。】

「佛言。我今示汝不生滅性。」

【△三引敘觀河。】

「大王。汝年幾時。見恒河水。王言。我生三歲。慈母携我。

謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恒河水。」

【耆婆。此云長命。謁此天神。求長命也。

△四詳彰不

變。又二。一先彰所見不變。所見即恒河中水。欲因

所見之水不異。引顯能見之性不變耳。又分為三。

一躡前變滅。】

「佛言大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。

日月歲時。念念遷變。」

【△二令較所見。】

「則汝三歲見此河時。至年十三。其水云何。」

【△三直答不變。】

「王言。如三歲時。宛然無異。乃至于今年六十二。亦無

有異。」

【先彰所見不變巳竟。

△二次彰能見不變。能見即

根中見性。因所顯能。易於開悟耳。分三。一躡前身

變。】

「佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。」

【△二令較能見。】

「則汝今時。觀此恒河。與昔童時觀河之見。有童耄不。」

【△三直答不變。】

「王言不也世尊。」

【問約老而聰明不衰者。可說不變。然多有老眼昏

暗者。則何通之。答自是眼暗。非關見性。若但論眼。

則固有少而昏盲者。何待老來。且前指見科中。巳

有盲人矚暗之喻。彼許全見黑暗。亦無損於見體。

豈止昏華乎。當知。此中但是就匿王不病之眼。以

驗見性不變而巳。非說肉眼能不變也。豈可故取

病眼為難乎。指見不變一科巳竟。

△三正申二性。

以前通請中願聞生滅與不生滅二發明性。如來

巳引觀河。驗定至此。乃申二性。以結歸前之所請

也。又分二。一詳與區分。又二。一因皺以分變與不

變。】

「佛言大王。汝面雖皺。而此見精性未曾皺。皺者為變。

不皺非變。」

【△二因變以分滅與不滅。】

「變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中。受汝生死。」

【匿王既因身之衰變。而預知身之必滅。何不因見

之不變而預知此見死後必不滅乎。可以深發省

悟矣。於中者。即於身中也。受生死者。與身同受生

滅也。言既不與身同變。必不與身同滅矣。往往宗

家謂。不離身中。即有不滅性體。正謂根中見聞等

性。非謂方寸之中臟腑之內別有性命。即同阿難

初執身內識心。

△二責留斷見。】

「而猶引彼末伽黎等。都言此身死後全滅。」

【末伽黎。此云不見道。等者等前請中二人。皆一類

斷見外道故。佛責與王請互舉之。如來徵顯不滅

一科巳竟。

△三王等極為喜慶。】

「王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾。踊躍歡喜。

得未曾有。」

【王本為除凡夫斷見之惑。示同就問。故此即惟就

王。結彼一類懷斷見者。方喜其有趣生之性而巳。

非普結會眾同有是喜也。以捨生趣生。正四相中

人相。權小喜此。是損非益也。問權小豈無喜乎。曰

必喜。離識心外。別有此本常之性。自此而修大定

成菩提。端有望矣。曰經家何故只就王結曰。王是

旁兼之問。意中惟就此機會。決了斷見而巳。斷見

既除。其意巳盡。何不結了。問為何不結會眾之喜。

曰此有二意。一者小悟之喜。不必重結。謂逐節開

悟之喜。此科之首。巳敘身心泰然等。若使再結。還

同前語。何用重繁。二者大悟之喜。須待後結。以心

未大開。餘疑未盡。阿難等方欲種種興問。何暇結

喜。直待三卷末方結云。各各自知。心徧十方。乃至

獲本妙心。常住不滅。禮佛合掌。得未曾有。始是普

會之喜也。顯見不滅巳竟。

△四顯見不失。此若據

其科名。亦足前常字之義。蓋上科約未來說。如云

盡未來際究竟不滅。此科約過去說。如云從無始

來本有不遺。既惟約於竪窮其屬常字無疑。若據

文中發明。體周萬法。量極虗空。亦可以當如來後

示周圓之義。又前文求示寂常心性。上二科巳答

寂常二字。此科廣大周圓。誠為心性。全體是答心

性二字。三釋俱通。宜細詳之。分二。一阿難因悟反

疑前語。】

「阿難。即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞

必不生滅。云何世尊名我等輩。遺失真性。顛倒行事。

願興慈悲。洗我塵垢。」

【上惟舉見。此復兼聞。足顯佛言隨便。其實四性六

精。俱攝見性之中矣。必不生滅。是起疑之端。在上

科中。文云。彼不變者。元無生滅。是也。遺失真性。顛

倒行事。正是所疑。却在不動科中。是彼全文。因後

疑前。非是疑佛。自語相違。但問佛既云不滅。以何

因緣。前說遺失。故佛下示。但因顛倒。而說遺失。非

因斷滅而說遺失。也可見非真遣失。故通章全示

顛倒不失之相。諸註但明顛倒。全忘不失。不知何

以銷阿難之疑。請詳今解。當自辯其得失。

△二如

來發明。因倒說失。此中舊註差錯。若不預以辯明。

非惟經之本旨終不顯彰。即今正解反似差錯矣。

註云。順垂為正。逆竪為倒。此言非是。且與後結合

處語相乖反。蓋為錯會首尾相換四字故。致差誤

至此。不知首尾相換。正明不失。非說顛倒。良以。臂

之正倒。元無一定。阿難與佛。俱惟順於世間。但取

臂之雖倒不失人所易明。心之雖倒不失人所難

曉。以易例難而巳。請觀今解。分二。一即臂倒無失

為喻。又三。一定臂之倒相。】

「即時如來。垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我

母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而

我不知誰正誰倒。」

【母陀羅手。此云印手相好也。不知誰正誰倒者。正

以臂無一定倒正故。但順於世間。說此下垂為倒。

△二定臂之正相。】

「佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。

阿難言。如來竪臂。兜羅綿手上指於空。則名為正。」

【佛意。亦以臂無一定正倒。既世人以此為倒。即依

之為倒。遂問世人以何為正。亦將依之以為正也。

但欲取喻不失而巳。非辯正倒之是非也。

△三明

顛倒非失。】

「佛即竪臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。

一倍瞻視。」

【即竪臂者。即依上指為正也。若此顛倒首尾相換

者。此二句。正明顛倒無失。蓋佛上竪時。巳順世間

成正。却言若將此臂顛倒下垂。但是將上竪之首

換。為下垂之尾而巳。豈將此臂真遺失哉。末二句。

一者同也。倍者多也。如言心之顛倒不失。世人固

所難知。臂之顛倒不失。乃世人同見而無差異。多

見而非一人。蓋言明白易見。宜當就喻發悟也。且

與下合喻。全無乖反矣。

△二以心倒無失合喻。分

四。一據名略以合定。】

「則知。汝身與諸如來清淨法身比類發明。如來之身。

名正徧知。汝等之身。號性顛倒。」

【清淨法身者。即相即性。即有即空。現前三十二相。

即是法身。非比相宗最後佛身有為無漏。非比空

宗破相為妄報化非真。此之性宗。山河全露。萬相

皆如。說報化與法身異體者。當墮地獄。比類發明

者。即令依臂悟身心也。達心包萬法為正知。達萬

法皆心為徧知。如來達此。名正徧知。身如臂上指

非新得也。執色身包心為倒知。執心外有法為倒

見。凡小執此。號性顛倒。身如臂下垂非真失也。此

但略合。詳合更在下文。

△二徵顯身無正倒。】

「隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為顛倒。

于時阿難。與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心

顛倒所在。」

【此雖示身無倒相。亦見阿難等不明顛倒實義。意

謂凡物名相多不相離。故令循名而覓相。如以黑

為名者。若對白物。必歷然有黑相可見。與白者逈

別。今汝身既以顛倒為名。對我正徧之身。亦當歷

然有顛倒之相。與我正徧者逈別。而後可也。今隨

汝觀。顛倒果何在乎。由是眾等竟不得其倒正之

相。然所以不得者。斯名有三義甚深不同諸名。一

者不在當體義。蓋名雖在身。而義乃從心故也。二

者非可相見義。但可義求。非如有形之物可以相

取也。三者更不在心義。以顛倒但眾生執迷之見。

而心實不依之。以真成顛倒故。知此顛倒也。在心

尚不可得。在身豈可得見乎。下文方具示。令以義

求矣。

△三詳示正倒從心。分三。一標如來慈悲告

眾。】

「佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音。徧告同會。」

【愍其顛倒。尚不知其所在。何由而有發悟之期。應

不失時。名海潮音。以其瞪瞢瞻望適當可教之時

也。

△二引昔教以明正相。此科正合喻臂之上竪。

分三。一示為尋常之教。】

「諸善男子。我常說言。」

【佛所說法。皆到一切智地。而眾生隨類各解。如一

切唯心造。凡小解為業造。權教解為識造。圓頓直

了真心變現。今約深義。重明昔教也。

△二萬法惟

心所現。】

「色心諸緣。及心所使諸所緣法。惟心所現。」

【色即十一色法。心即八識心法。諸緣即生心之四

緣。生色之二緣。心所使即五十一心所法。諸所緣

法。廣至善惡邪正世出世間一切事業因果法門

等。惟心者。惟眾生本具一真法界之心。亦即如來

藏心。乃變現萬法之實體。故曰惟心所現。此科重

一現字。見萬法即心也(問前謂見性是黎耶體即如來藏心。又即萬法實體。

似為能現。今色心之心。既該八識。則黎耶巳為所現。而惟心之心。當另有純真之心。何得仍取如來藏心

以釋之。答前七等。但為所現。真心但為能現。而此黎耶。能所俱進。以對真心。降為所現。以對萬法。升為能

現。蓋與真心。本無二體。但惟帶妄而巳。故今斯文。任說真心。亦惟屬於示見不失。以眾生現量離此無別

可指。經中偏是此義。待至下科。當極明之)。

△三萬法常在心中。】

「汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。」

【身即五根。心即八識及諸心所。其餘俱攝皆字之

中。不屬空有曰妙。遠離晦昧曰明。萬法實體曰真

精。具此諸義曰妙。心中所現物者。言妙心如海。而

萬法如海中之影。心包無外。而萬法皆在心中。此

科重一中字。見心包萬法也。合上科萬法即心。此

科心包萬法。即是心之正相恒不昧。此即正徧知

身。仍當補云。如我竪手等無有異。豈別有所得耶。

此意必有。但文略耳。引昔教以明正相竟。

△三責

遺認以明倒相。遺謂遺真。認謂認妄。責其但因遺

真認妄遂成顛倒耳。足知是迷顛倒非心顛倒也。

又分三。一怪責遺真認妄。】

「云何汝等。遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷。」

【前問意。何因緣故。說為遺失。此科即其因緣也。蓋

是遺真認妄。全不覺知。雖未遺失。義同遺失矣。本

妙二字。另說言。其不假修成。本來空有不覊。自在

解脫之意。下圓妙明心寶明妙性。二句相對。圓乃

通融流動。用之相也。寶乃清淨堅實。體之相也。故

依環師解。心之與性。體用互稱。心則從妙起明。圓

融照了。如鏡之光。性則即明而妙。凝然湛寂。如鏡

之體。此解甚好。心性單言。各兼體用。心性對舉。體

用暫分。因文立意而巳。非一定也。此正責其遺真。

末句責其認妄。悟即上二科。萬法即心。心包法外。

迷則敵體相番。謂法皆心外。心墮法中。認悟中迷

者。謂見雖迷執顛倒。而真心與萬法。實不曾依之。

果成顛倒。如人迷東為西。方實不轉。乃是於不顛

倒中。而妄計顛倒。故曰認悟中迷。

△二詳彰認遺

之相。上科但是標。下此科全以釋成。分二。一法說。

又二。一彰認妄之相。又曲分為四。一誤認器界。】

「晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。」

【此科。即誤認山河諸法心外實有。正番萬法即心。

然此科及下科。圓師之註甚好。今全取之。晦昧為

空者。迷性明故。而成無明。由此無明。變成頑空。即

下經云。迷妄有虗空也。空晦暗中結暗為色者。所

變頑空。與能變無明。二法和合。變起四大。為山河

依報外色。即想澄成國土也。

△二誤認根身。】

「色雜妄想。想相為身。」

【此科。即妄認五蘊四大。為自身相也。圓師云。以四

大色。雜妄想心。變起眾生正報內色。想謂妄心。相

謂妄色。色心和合。五陰備矣。即知覺乃眾生也。

△

三誤認心性。】

「聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。」

【此科。即妄認緣塵分別為自心相。聚緣者。環師以

圓覺妄有緣氣於中積聚釋之。最是。但愚意與圭

峯所解不同。夫緣氣者。即精神魂魄等。潛住五臟

者。乃我執習氣之所妄成。於中者。於身中也。積聚

者。結為命根。繫於生死耳。蓋我執雖徹底虗無。而

積劫堅執。妄理相應。保之則生。斷之則死。所謂從

畢竟無成畢竟有矣。內搖者。如云有動乎中必搖

其精。現見勞慮太過者五臟隨病。此眾生所以多

不信身中本無性命也。趣外奔逸者。逐境緣慮也。

此二句。雖總言妄識。而聚緣二字。連持命根。似為

第八功能。內搖外奔。騰躍妄想。似為前六業用。昏

擾擾相者。聚緣迷執故昏。內搖外奔故擾。誤認此

昏擾者。以為靈用。而妄稱心性。問前謂見性是八

識實體。今復以聚緣為八識功能。得失何分哉。答

此識真妄和合。故見性取其一分真理。聚緣取其

一分妄情。凡言八識去後來先等者。皆以妄情言

耳。後倣此。

△四遂成顛倒。】

「一迷為心。決定惑為色身之內。」

【上二科。尚是顛倒之由。此科方成大顛倒矣。蓋心

反轉入身中。萬法俱包心外。正番心包萬法。所以

為顛倒也。嗚呼自非佛了義之教。誰不計其性命

在於身中萬法但為心外者乎。然命在身中。道教

計之特甚。法居心外。小乘在教猶然。正徧知覺。亦

甚深哉。

△二彰遺真之相。】

「不知色身外洎山河虗空大地。咸是妙明真心中物。」

【心在身中。但惟顛倒之見妄執而巳。豈無邊大心

果。依其妄見。而轉入於身哉。正同迷東為西。而東

實不西也。故身及虗空。依舊在於心中。而大心依

舊。包於法外。但迷時不覺知耳。斯則不知二字。便

是顛倒。豈有實體可得哉。法說巳竟。

△二喻說。分

二。一喻遺真認妄。】

「譬如澄清百千大海棄之。惟認一浮漚體。」

【遺失包虗空大地之心而不認。如棄百千大海。但

認蕞爾身中有我之心。如認一漚。

△二喻以妄為

真。】

「目為全潮。窮盡瀛渤。」

【展轉倒執。乃謂身中方寸之心。能包虗空大地。如

說一漚全包大海。問此何異於一毛孔中包盡剎

海。答彼達諸法性全法界故。一毛稱性。即包無餘。

如說真摩尼珠價直一國。誠不虗矣。此不達諸法

實相。但將昏擾妄想。謬計身中。而又倒執能包虗

空大地。是尚無體可得。憑何廣包。如說水泡價直

一國。真大迷妄。安可同乎。詳彰認遺之相竟。

△三

深責迷倒之甚。】

「汝等即是迷中倍人。」

【遺大心而認浮想。如棄海認漚。巳為迷矣。又復執

浮想為大心。如說漚為海。更是加一倍迷矣。故曰

迷中倍人。詳示正倒從心巳竟。

△四結合前喻無

失。】

「如我垂手。等無差別。如來說為可憐愍者。」

【此方攝上。認妄遺真之倒執。而結歸前喻。但同下

垂之臂而巳。豈真有所遺失哉。法喻方不乖反。向

使上竪為倒。當云如我竪手。何得云垂手乎。詳之。

如來說為可愍者。如云。使其真巳遺失。似猶不足

深憫。今本無遺失。而常如遺失。似懷珠困窮。故親

友矜嘆而切責也。此中雙明雖顛倒而不失雖不

失而顛倒。知前義則不孤本有。知後義則不廢修

行。亦性修不礙之旨也(前阿難聞呵非心。驚謂捨此更無。將同土木。如來安

慰。許以真心有體而巳。非正開示真心也。譬如許人以物後日方以與之。長水彼處即謂。開示真心。以許

為與。何有實惠哉。故此不失科中。正倒二相。方是開示真心之正文。而阿難到此。方知於緣塵外更有如

此廣大心體。而如來所許果爾非虗。請與前之許辭。對觀甚有味矣。可見通釋佛經能詳語脉為妙。不可

潦草錯會)然此科。似顯心一周。而下六番搜其餘疑而

巳。顯見不失巳竟。

△五顯見無還。自上科觀之佛

之開示。可謂盡心吐露矣。特阿難未能極領。種種

疑之。故有下文諸科。向使於見性略有破意。是助

其疑矣。更肯領之乎。破妄見之言。足知其非是也。

此科還者去也。科名獨標去意。而文中具有來意。

顯無去來耳。按阿難前求兼足寂常二義。分四。一

阿難求決取捨。又四。一述聞法雖悟本心。】

「阿難。承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛

如是妙音悟妙明心元所圓滿常住心地。」

【悲救者。救其顛倒受淪也。深誨者。誨其極領正徧

知也。感佛深慈。故至垂泣矣。觀雖之一字。便是尚

有所疑。而未能極領之意也。末二句。述前三科。包

括虗空曰圓。周徧萬法曰滿。此即述上不失科意。

常即不滅。住即不動。更述上之二科耳。

△二明不

捨悟法緣心。】

「而我悟佛現說法音。現心緣心。𠃔所瞻仰。」

【此述承教悟道而全歸功於聽法緣慮之心也。阿

難多聞重法之人。於此一種緣法領悟之心。更所

難捨。意云。別種緣心或可捨擲。今我悟佛所說法

時。現用緣心。承聽領納。方倚用之。豈可遽捨乎。

△

三明未敢認取本心。】

「徒獲此心。未敢認為本元心地。」

【此心。即指上所說妙明心體也。正因不捨悟法緣

心故言徒獲。圓滿常住真心。反不敢認為本元心

地。以認此須當捨彼。今既不忍捨彼緣心。故亦不

敢認取於此。又若捨此緣法之心。却後將何承領

佛法。縱不惜此緣心。而獨不重於佛法乎。此與下

文云何得知是我真性。一類反疑真心之意。舊將

此心指於緣心。殊無意味。良以。彼尚堅執不捨。何

又不敢認乎。

△四願如來與決取捨。】

「願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。」

【圓音有三不可思議。一者殊方異類皆同本音。二

者大小淺深隨解皆益。三者有緣隔遠皆同目前。

疑根者。緣心真心。兩持不決。根心難拔。故求佛拔

之。無上道。即阿耨菩提。如人惑於岐路。導師指之。

方可決一而歸。

△二如來破顯二心。破謂破緣心。

顯謂顯見性也。分二。一破緣心有還。又分三。一先

破所緣之法。即現說法音也。不捨緣心深故。既全

為於重法故。須破法非真。而緣心自捨矣。分三。一

法說。】

「佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。」

【緣心之緣攀緣也。法緣之緣塵緣也。以法音即聲

塵攝。故亦非真。若落紙墨。更是色塵。末句正出非

真之故。法性者真理也。圓師云。教詮真理。理是眾

生之心。故知妙明心地。方是真理。豈可即執聲教

為真理哉。

△二喻說。又分二。一因法觀心喻。】

「如人以手指月示人。彼人因指。當應看月。」

【上人字喻說法者。下二人字。喻聽法者。指喻於法。

月喻聽法者之自心。標指示月喻說法顯心。因指

當應看月喻聞教自合觀心耳。

△二執法忘心喻。

又為二。一正舉執忘。】

「若復觀指。以為月體。」

【喻但惟執佛聲教不解反觀自心者也。

△二雙出

二過。就分二。一併法俱失過。】

「此人豈惟亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指。為

明月故。」

【合法當云。此人豈惟不達自心。亦復不知教意。何

以故。以他聲教。為巳自心。自他不分。安知教意耶。

△二兼迷法相過。】

「豈惟亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為

月明性。明暗二性無所了故。」

【合法當云。此人豈惟不知教意。兼亦不了教心體

相。何以故。教以聲塵為體。以自無覺照為相。心以

靈知為體。以本有覺照為相。斯人即以無照之塵。

為有照之心。有照無照。二不別故。對詳法喻。歷歷

可見。

△三結定。】

「汝亦如是。」

【言汝之迷心迷教。及迷教心體相。亦如亡月亡指

及亡明暗者。無以異也。先破所緣之法巳竟。

△二

正破能緣之心。揀前先破。方拔不捨緣心之根柢。

非正破緣心故也。分三。一正破緣聲之心。揀後緣

色等。俱為兼帶。以但因不捨緣佛聲教之心而起

破也。又二一縱言離聲當有。】

「若以分別我說法音。為汝心者。此心自應離分別音

有分別性。」

【分別法音。乃取能分別者為巳真心。即不捨緣心

也。此心下縱之。令離聲塵更覓分別之自性耳。

△

二喻明離聲無性。又分二。一舉喻。又二一正以客

喻。】

「譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。」

【前佛但以客喻身境。予謂兼喻緣身境之心。此佛

以客正喻緣心。

△二反以主顯。】

「而掌亭人。都無所去。名為亭主。」

【此雖但以反顯緣心非主。而實即以見性為主人

也。

△二法合。又二。一先合主喻。】

「此亦如是。若真汝心。則無所去。」

【言當如亭主也。

△二後合客喻。】

「云何離聲。無分別性。」

【離聲無性者。言何但如客之暫止便去耶。正破緣

聲之心巳竟。

△二兼破緣色之心。】

「斯則豈惟聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。」

【聲分別心者。聲上分別心也。離色無性。與離聲無

性。一例可知。

△三廣至緣法之心。】

「如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等昧為冥諦。

離諸法緣。無分別性。」

【如是乃至者。例上聲色二塵。中間超過香味觸并

法處所攝。半分生塵。留彼半分滅塵。結為冥諦耳。

分別都無者。前之五塵。及法處生塵。皆不行分別。

所謂內守幽閑也。非色非空者。如八定後三所緣。

即離前四所緣一切色等故非色。復離空無邊處

所緣無邊虗空故非空。蓋自識無邊處。乃至非非

想處所緣。皆是此境。即法處滅塵耳。拘舍離。華言

未詳。即末伽黎。連此三字。方成一名。乃其母名。亦

連母為名之例也。昧者不達而妄立也。冥者冥然

莫辨。諦者妄稱真實耳。蓋外道立二十五諦。首號

冥諦。彼謂冥初生覺。是萬法之元始。尊為極則之

理。今非色非空。正齊此見矣。末二句諸字助語。與

前離諸色相一樣。意謂縱使心之分別都無。亦但

離於麤分別耳。微細流注。固所未覺。縱使境之色

空都盡。亦但離於麤境耳。滅塵影事。固不能離。若

離諸法塵之緣。即無分別之性。與上之離聲色而

無性者。一類無別也。正破能緣之心巳竟。

△三結

指此心有還。】

「則汝心性。各有所還。云何為主。」

【總承上六處緣心。各隨本塵而生。亦隨本塵而滅。

如影隨人。元隨何人。而來者。亦即還隱何人而去。

故云有還。云何為主者。言但是暫止便去之客。何

以為無去無來常住之主人乎。破緣心有還一科

巳竟。

△二顯本心無還。此中專顯真心無去無來

常住為主。大異緣慮客心暫止便去。所以令阿難

決定捨客而取主人翁矣。分二。一阿難求示無還。】

「阿難言。若我心性。各有所還。則如來說妙明元心云

何無還。惟垂哀愍。為我宣說。」

【△二如來詳與顯示。又分為四。一指喻見精切真。】

「佛告阿難。且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心。

如第二月非是月影。」

【且汝見我見精明元者。言汝見我之時。即此能見

之體。靈明之用。出自本元也。此乃稱舉其名下方

喻其切真矣。雖非妙精明者。微露帶妄之意也。以

此心既為六精之一。而又在處明了不昧。固巳現

具精明之體。特以二種顛倒見妄未除。故言雖非

妙精明也。蓋表其巳具精明。而但欠於妙耳。然觀

雖之一字。亦暫以抑之。而喻中隨即揚其切真。如

第二月非是月影者。蓋月有三相。第一是天上淨

月。第二是人以手揑目望月。遂成二輪。取其揑出

者。為第二月。第三是水中月影。意以第一月。喻純

真之心。第二月喻見精明元。第三月喻緣塵分別。

今言見精如第二月者。明其雖非即真。而實與真

心非有異體。但帶無明。除之即真。亦如二月非與

真月有虗實之差懸遠之隔。但多一揑。放之即淨

矣。非是月影者。明其非同緣塵之心。但是前塵之

影。乃如水中月。其與真月。上下懸隔。虗實不倫矣。

意欲令人決定捨於第三月。而決定認取第二月。

則第一月不遠即在矣(問何不即指純真之心。而乃用此曲示。費此申明乎。

答前言待下科而極明者。正此處也。蓋究竟離妄。純真之心。惟佛乃具。等覺尚帶生相無明。何況地前諸

位。乃至五住凡夫。現前何有純真之心。然而真雖不純。體終不變。如金在鑛。離鑛無金。特鑛有真偽。非金

師莫能辨識耳。故佛直指根性為心。如指鑛說金。金即在鑛。非離鑛外而別有金也。此處秪因其無明未

剖。尚有歡於妙之一字。故佛略抑揚之。意在表其切真耳。非如緣塵呵其非心無體也。諸註。於此發妄。太

過如輕。加緣塵之名。將濫同於三月。強索有還之處。似公抗於佛言。縱有理據。殊妨領悟徒引人之猶豫。

不敢直認見性為心。其失非小。不知眾生現量離此根中之性別無可指。故諸祖指示。率多取於六根門

頭者。奉佛密旨也。行人時中。但請認取此性。萬無一失。譬如收買金鑛者。時下雖非精金。真金終不外鑛

而得。使其棄鑛求金。非惟并金亦棄。將必惑於鍮石。而真金終不可見矣。豈不大可惜哉)。

△二

許示無還之旨。】

「汝應諦聽。今當示汝無所還地。」

【即見精明元無還也。

△三備彰八相皆還。舊將八

還辯見。對前七處徵心。予前巳辯。七徵固是潦草

之言。而又獨以此八還為辨見。仍以對前七徵。尤

為孟浪之語。前後十番。皆示見性。而獨指八還。餘

皆辯於何法乎。且前七處。乃七大科。豈與此一科

為對耶。今總改之云。七處破心十番顯見。則非惟

法數相稱。而心妄見真之旨。亦攸分矣。又復分為

三科一具列八相。】

「阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜

黑月雲霧晦瞑。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。墻宇

之間。則復觀壅。分別之處。則復見緣。頑虗之中。徧是

空性。鬱𡋯之象。則紆昏塵。澄霽歛氛。又觀清淨。」

【此八種。俱是色塵。俱是眼家所對之境。俱各有體

有相。如日輪是體明耀是相。夜晦是體。昏暗是相。

乃至戶牖墻宇分別空性昏塵澄霽俱是體。通壅

緣虗鬱淨俱是相。此八塵作四對意各取其相之

相反為對也。謂明暗乃至鬱淨相反。惟空虗塵鬱

體相顛倒。下文還處自見。分別即前塵分別。指種

種諸物。而言如松棘鵠烏雜在之處也。緣指種種

異相。而言如直曲白玄差異之相也。下頑虗則是

全無諸物之處。徧是空性者。逈然惟見一空相而

巳。蓋緣是異色。空是同色。同異相反。生成對偶。且

經後文。虗空為同。世界為異。即其證矣。舊註乃以

分別作分別之心。則下緣字與上何別。而又如何

見之。且下虗空與何為對。蓋八種俱取塵相有還。

對顯見性不與塵而俱還。離塵別有全性。所以異

前大科中緣心與塵俱還離塵無性也。何必此中

又加分別之心乎。字同意別。善須辯之。

△二各還

本因。又二。一許還本因。】

「阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。」

【諸變化相。即上八種相。本所因處。即上八種體。

△

二徵起詳釋。又分為二。一釋成一相。】

「云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不

明。明因屬日。是故還日。」

【是故還日者。如云隨日輪而俱來者亦與日輪而

俱去也。

△二以類俱成。】

「暗還黑月。通還戶牖。壅還墻宇。緣還分別。頑虗還空。

鬱𡋯還塵。清明還霽。」

【此中觀虗之還空鬱之還塵。足驗前之體相顛倒。

其餘例日可知。各還本因巳竟。

△三更明該盡。】

「則諸世間一切所有。不出斯類。」

【亦惟取於眼家所對色相而巳。備彰八相皆還巳

竟。

△四獨顯見性無還。】

「汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則

不明時。無復見暗。雖明暗等種種差別。見無差別。」

【見亦言八種者。由前列八相時。一一相中。皆須對

於見性。若無見性。憑誰取相乎。故見亦隨相而言

八種矣。當欲誰還者。言見性於此八相之中。畢竟

與何相而俱還乎。此方難問下乃徵釋。明其實無

還也。蓋與一相俱還者。諸相復將何見。今諸相任

遷。一一皆見。足知八塵於見性之中。自相往來自

相凌奪。而此見體朗然常住不動不遷。豈同前來

緣塵之心與塵俱還乎。如來破顯二心巳竟。

△三

承前判決取捨。】

「諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。」

【諸可還者。總述前聲色等六種緣心皆與塵而俱

還者也。自然非汝者。言其既皆屬塵。自不屬汝。決

定汝當棄捨。而不須執悋矣。不汝還者。總述後八

種見精不與塵而俱還者也。非汝而誰者。言既不

屬塵。自屬汝之本心。決定汝當認取。而不可猶豫

矣。

△四結嘆自迷淪溺。】

「則知汝心本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。

常被漂溺。是故如來名可憐愍。」

【心即見性。本字總貫妙淨明之三字。是本有現具。

不從修得之意。不為諸塵所遷。而緣心不能超勝

曰本妙。不為諸塵所蔽。而緣心不能障礙曰本明。

不為諸塵所染。而緣心不能疑混曰本淨。迷悶者

執悋緣心也。喪本者。反疑棄於本妙明淨也。受輪

漂溺。皆其自取。所以可愍也。顯見無還巳竟。

△六

顯見不雜。此一大科。舊註似全不知。問處何疑。答

處何釋。總成錯解。故不勝其辯正。但請詳究今解。

當自覺是非顯然不難辯矣。又分為二科。一阿難

以物見混雜疑自性。】

「阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。」

【此疑。蓋謂承佛上示。雖知此見不與諸相俱還。而

實常與水陸空行等物。混雜無分。今於諸物之中。

將辯何者是我見性。何者是物相乎。言其不可分

析也。由此問意詳下答意自然應合分明。只重我

字。不重真字。故吳興之解非是。

△二如來以物見

分明顯自性。分四一先列能所。欲與揀擇分析。先

須列下能見之性與所見之物。然後乃可於中擇

而分之也。就分為二。一列能見之性。又分為二。一

聖眾見。又曲分三。一聲聞見。】

「佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。

見於初禪。得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中

菴摩羅果。」

【阿難方證初果。故云未得無漏。天眼亦未遠見故。

仗佛神力。方見初禪。按初禪但能見一四天下耳。

阿那律。此云無滅。昔因其施供。受福不滅。是佛從

弟。晝眠被訶。精進失目。遂證四果。得天眼。見大千

如觀掌果。今云閻浮提。豈反劣於初果。恐是娑婆

界三字。而筆受者誤也。且四見從狹向寬。其序可

詳。菴摩羅。此云難分別。桃柰相疑。生熟難分。此方

所無也。

△二菩薩見。】

「諸菩薩等。見百千界。」

【一大千為界。菩薩所見。累至百千。其實地上更多。

雖亦至廣。總皆有限。

△三如來見。】

「十方如來。窮盡微塵清淨國土。無所不矚。」

【窮盡則無限量。數如微塵。則不可數。佛眼所觀淨

穢皆同。清淨聖眾見巳竟。

△二凡品見。】

「眾生洞視。不過分寸。」

【不過分寸。有二意。一者對勝說劣意。自諸聖極於

如來。較至眾生。縱窮其量。亦不過分寸而巳。二收

盡含生意。上既齊於如來。下必齊於蜎蝡。故廣至

窮盡國士。狹至不過分寸也。蓋言見量雖殊。均為

能見之性而巳。列能見之性巳竟。

△二列所見之

物。】

「阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間徧覽水陸

空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。」

【此則獨約阿難所親見者。欲其自審擇也。四天王

即居須彌四面(東持國。南增長。西廣目。北多聞)住山腰而齊日月

四萬二千由旬之高。曰水曰陸曰空行。舉此三處。

即上自四天下。至大地一切物相所在之處。前塵

者。目前諸塵。遇住不過曰留。障隔不通曰礙。謂留

礙於視耳。先列能所巳竟。

△二就中揀擇。又二。一

先令自擇。】

「汝應於此分別自他。」

【於此者。即於能見所見之中也。自即見性。他即諸

物。先令自擇者。欲其隨教自審。庶得真知耳。

△二

次與代擇。】

「今吾將汝。擇於見中。誰是我體。誰為物相。」

【代擇者。知其自不能分。令其假佛智辯。轉得分明

耳。將汝者。將阿難之見也。擇於見中者。擇於佛之

見中也。體即見體也。就中揀擇竟。

△三物見分明

又四。一正言物不是見。】

「阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周徧

諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動

塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。」

【極盡也見源即眼根也。如云盡汝眼力也。日月宮

最上物相也。七金山等。居中物相也。須彌外七重

圍之(一持雙。二持軸。三擔木。四善見五馬耳六象鼻。七魚嘴)皆以純金為體。

此中光明最多。故言種種也。漸漸下最下物相也。

雲騰鳥飛。自金山視之。亦居最下。汝字對物。即見

性也。三番言物非汝故。此科是正言物不是見也。

△二正言見不是物。】

「阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精清淨

所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝

見性。」

【上科。徧言物皆非見。此科。仍於諸物之中。擇出見

性。顯然非物故此科是正言見不是物也。然分擇

之法。亦惟約於有無差殊而揀別耳。蓋諸物羅列

於見性之中者。千態萬狀。是有差殊。見性徧見於

諸物之上者。朗然一照。是無差殊。然此無差殊之

體。何甞混雜於有差殊之物相乎。故結言。誠汝見

性。而不是物也。

△三反辯見不是物。上二科。巳將

物象見性分析明白。自此科與下科。乃反其辭而

辯之。以番顯前二科令其增明而巳。此科番顯前

見不是物之科。承上意云。物有殊而見無殊。足知

見不是物矣。由是即番轉云。若見是物則汝(云云)

其語意自見矣。舊因此意不明。以致管見。疑其不

接別有闕文。真以訛傳訛也。又二。一辯定非物。分

二。一先用轉難破其可見。又三。一是物必成可見。】

「若見是物。則汝亦可見吾之見。」

【此科番上科云。若我無殊之見性。見於差別物時。

此見即是彼物。則見性當成可見。故汝亦可見吾

之見。何以故。見既是物。當成差別之相。豈不歷然

可見乎。理實不然。亦暫縱以顯其謬耳。

△二可見

必依同見。】

「若同見者。名為見吾。」

【文因難省。故此二句。別為一科。意云。見吾之見。實

無迹之可憑。若取於彼我同見物時。即彼同見之

物。遂謂見吾之見耶。

△三難其當見不見。】

「吾不見時。何不見吾不見之處。」

【言吾觀物實無一定。有時縱目取相則見物。有時

收視離相則不見。汝若當吾見物之時。依彼同見

之物。謬言見吾之見。若當吾收視離相。不見物時。

何不并吾不見之體亦見之。而指其所在耶。意明

不見之時。既不能見。同見之時。亦豈真能見哉。不

過謬執而巳。先用轉難破其可見巳竟。

△二躡開

兩途俱證非物。躡上不見之處。而開或見或不見

之兩途。俱反證於見性之非物耳。此科本旨。極為

簡妙。而文稍隱略。從古註家。展轉支離釋之。本意

越晦。如五重結歸存三隱二枉費工巧。悉皆非是。

請詳今解。當或失笑。就此分為二科。一以可見證

成。】

「若見不見。自然非彼不見之相。」

【若見不見者。言汝若執言我巳見汝不見之處矣。

自然者。不待費力也。彼不見之相。即差別諸物也。

蓋正當不見之時。是性是我不見之體。諸物是彼

不見之相。自然非彼不見之相者。言我見既巳離

物。汝又見我自體。此則不消費力辯之。我見自然

非彼不見之物相矣。何以故。巳離物而又另見。豈

尚混為物乎(此處經文。人成錯解者。正因此科非彼不見之相一句所誤。今雙約見物

時與不見物時。而更重申之。蓋正當見物之時。見性為我能見之體。諸物是彼所見之相。及至不見物時。

則見性為我能不見之體。諸物是彼所不見之相。故今言非彼不見之相者。非彼所不見之相也。蓋指諸

物而言。即是非物二字。連上自然二字。即同下文自然非物之句。故我科言可見與不可見二途俱證成

非物而巳)。

△二以不見證成。】

「若不見吾不見之地。自然非物。」

【此比上科。更容易言。當我不見之時。汝若不能見

我之見體。此更不消費力辯之。自然我見非物矣。

何以故。可見尚然非物。而況不可得見。豈猶同於

物相乎。是知二科本來簡捷如此。智者詳之。辯定

非物巳竟。

△二結成自性。】

「云何非汝。」

【承上。言既不可見。而又展轉皆非是物。云何非汝

之自性乎。反辯見不是物巳竟。

△四反辯物不是

見。番前正言物不見見科也。分二。一物混例成人

混。】

「又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。

則汝與我。并諸世間。不成安立。」

【此處稍為隱略。故舊亦無所歸屬。當於見物之時

下補一句云。若物是見。則明白矣。科言物混者。有

情無情不可分也。人混者。汝見我見不可辯也。物

雖可以總該。今與人相例。且屬無情。意云。汝今徧

見差別物時。若彼諸物。即皆是見。汝見物時。物亦

即當見汝。有情無情之體性。紛亂混雜。無復情器

之分。是物混也。末三句。遂例云。有情無情。尚不可

分。有情與有情益不可辯。是故。汝見我時。反成我

見於汝。世間諸人無不皆然。壞世間彼我之相。莫

能安立矣。亦是暫縱。理所必無。正義全在下科番

顯。

△二人分例成物分。】

「阿難。若汝見時。是汝非我。見性周徧。非汝而誰。」

【此科是轉顯正義。言汝見我時。若一定。只是汝見

而非我見。彼我分明。曾無壞亂。是人分也。末二句。

遂例云。有情與有情。尚不混濫。則汝見性雖周徧

一切諸物。有情無情。判然逈別。何至混成諸物而

非汝之自性耶。

△四責疑自性。】

「云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。」

【自疑真性者。本是自性。而疑混於物也。性汝不真。

取我求實者。言真性在汝。自不信其為真。而取吾

言。以求其實。迷之甚也。顯見不雜巳竟。

△七顯見

無礙。無還不雜二科。巳示其必為自性。而不雜科

中。兼明體之周遍。遂復疑之。以為真性。當有定體。

何無一定周徧真我。應得自在。何乃動被物礙。佛

釋斯疑。故有此科無礙之示也。分二。一阿難疑見

不定而有礙。又三。一躡上疑端。】

「阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非餘。」

【此處文亦闕略。若此。見性下補一句云。本來周徧。

則真性真我二種。疑端方全。且與下文。相叫應矣。

△二雙舉兩見。】

「我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。

徧娑婆國。退歸精舍。秪見伽藍。清心戶堂。但瞻簷廡。」

【勝藏寶殿者。天王殿中。眾寶俱在。故稱勝藏。日月

宮。皆摩尼寶成。宮殿臺池。天人充滿。日宮雖火摩

尼成。而亦清涼同月。但光勝下注成熱耳(請試火鏡光注

成燒體實不熱則可知矣)阿難隨佛或時居之。孤山謂。初天惟

見一四天下。言徧娑婆國。即指一小剎而言。非大

千也。伽藍。此云園。此且舉其徧與不徧兩種見量。

下方怪問而擬度也。

△三陳疑以請。分三。一怪問

不定。】

「世尊。此見如是。其體本來周徧一界。今在室中。唯滿

一室。」

【意疑既云周徧即當常徧。今在天本徧一界。在室

何唯一室。而若此大小之不定乎。

△二擬度由礙。】

「為復此見縮大為小。為當墻宇夾令斷絕。」

【承上不定。而隨情妄擬。兩楹不決。言我一界之見

忽遷。而但滿一室者。為是此見內室所局縮大為

小耶。為是因墻所隔夾之令斷耶。是必為室墻所

礙而致然耳。縮雖見體自縮。亦須因局乃爾。如過

卑門。身前鞠脊。是亦由礙也。此固常情計度。必不

越此兩楹。然亦安之。而不知疑。阿難代為問辯。凡

我究心之人。由此問端。而研佛答處。將必大有啟

悟者矣。切須珍重。

△三總結疑請。】

「我今不知斯義所在。願垂弘慈。為我敷演。」

【斯義即大小縮斷所在猶言定在也。言於四義定

在何義求佛與決也。

△二如來各出其由而教之。

分二。一總示大略。】

「佛告阿難。一切世間大小內外諸所事業。各屬前塵。

不應說言見有舒縮。」

【諸所事業。該餘方圓上下等類。前塵。即天宮精舍

諸物等類也。明不定但由於物耳。舒縮意該斷續。

若言縮斷。則意完矣。意明見本不因礙而有縮有

斷。則見體畢竟非物之能礙。而眾生妄見其有大

小之遷者。別有元由。而實不自知也。元由在下諸

科。

△二詳與釋教。釋謂出其元由。教謂授以解脫

方法。分二。一喻塵教忘。此科以喻明塵。即所以出

其不定由塵。而教其忘塵。即解脫矣。又二。一明不

定由塵。又二。一示二皆無定。二謂安與不定。又三。

一略舉一喻。】

「譬如方器中見方空。」

【喻一界見大也。方圓本以互顯。今舉一可以類知

矣。

△二開途兩問。】

「吾復問汝。此方器中。所見方空。為復定方。為不定方。」

【喻法中一界之見。為復定大。為不定大。

△三兩義

俱非。】

「若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。

應無方空。」

【法中。若定大者。入室見應不小。若不定者。在界應

不周徧。意明界室等塵若存則定與不定二義皆

不可定。謂其有定有不定。皆非是矣。

△二示義性

無在。】

「汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。」

【言諸塵不除。則義性本無定與不定。何得必欲求

其定在乎。示不定由塵巳竟。

△二教忘塵自徧。】

「阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應

說言更除虗空方相所在。」

【雙標方圓。而下惟論方者。語略而意必兼也。法中

云。欲令入無大小。但忘界室。不應說言更除見性

大小之相。何以故。見性本無大小。大小但由於塵。

塵忘而大小泯矣。見性更何所除乎。亦猶虗空本

無方圓。方圓但由於器。器除而方圓泯矣。虗空更

何所除乎。然忘塵功夫。在起行因中。但是觀想。亦

惟達界室本空。頓息執持。非更想空。縱觀純熟。心

地豁然。泯身空廓。不見界室。始是似無礙非真也。

然此處最難透過。若取著之。以為極致。墮一色邊。

不復更開矣。直待觀行功極。色陰消盡。十方洞開。

無復幽暗。身界內外。影相方明。如見掌果。方是真

無礙也。此即入位果中至此。即大小等惑。永不起

矣。然亦但是體無礙。非用無礙。大用無礙。更在下

科。又當知。此之忘塵。與後耳根圓通中入流忘所。

塵異功齊。喻塵教忘巳竟。

△二斥謬教轉分二。一

顯謬出由。又二。一以反難顯謬。】

「若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見。

齊於日面。若築墻宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無續跡。

是義不然。」

【令覺觀日之時。豈是用力挽見舒於日邊。若覺觀

日非舒。自知入室非縮矣。又令察穿竇時。豈是續

見宛有續迹。若覺穿無續迹。自知夾無斷痕矣。

△

二出成礙之由。】

「一切眾生。從無始來。迷巳為物。失於本心。為物所轉。

故於是中。觀大觀小。」

【此迷四重。一迷物。二失心。三被轉。四成礙。意明見

本不可礙而物本不能礙。然眾生畢竟成礙者。非

由物礙而有縮有斷。但由無始不達萬物皆巳。而

迷巳為物。遂失萬物一體之本心。物既不屬於自

心。則非惟不隨心轉。而反以轉心。是故動為物礙。

而觀大觀小。皆無自由分也。四重可別。是知物本

是心。迷之為物則礙心。亦如冰本是水結之為冰

則礙水。可見成礙之由。正在自迷。而為物轉耳。豈

由縮斷而然乎。問觀小是為物轉。觀大何亦爾耶。

答如見一界。則局一界。正為界轉。豈能通於界外

及轉界於室中乎。同是物轉無疑矣。顯謬出由竟。

△二教以轉物。又二。一標轉物同佛。】

「若能轉物。則同如來。」

【此且略翻第四成礙。以作下科總標之辭。轉物者

即以小攝大。以大入小。小中現大。大中現小等。諸

玄門妙用也。蓋十玄門。惟佛究竟故。能此即同如

來矣。其惟直顯無障礙之大用。下二科方乃四重

詳番。

△二明自在無礙。又分為二。一體自在。】

「身心圓明。不動道場。」

【迷時。身則蕞爾。彌封滯殻。心則闇然。逐境偏局。所

以被轉成礙。今則萬物一體。圓而不偏。達物皆巳。

明而不昧。身若虗空。心安如海。萬物皆在身心之

中。何物能遷動於身心。故曰不動道場。蓋身心即

法界之道場矣。此即番前三重明字。番第一迷物

圓字。番第二失心不動。番第三被轉。

△二用自在。】

「於一毛端。徧能含受十方國土。」

【毛端。即身毛孔中。正報之最小者也。十方國土。依

報之最大者也。毛端含十方。即小攝大。十方在毛

端。即大入小毛中。看國而國不小。即小中現大。國

外觀毛。而毛不大。即大中現小。此即事事無礙法

界。十玄門中。廣狹自在無礙門也。舊註不達毛端

國土。二皆屬事。而以事理體用對釋。復不許用。其

亦草率不察。理事法界中。安有斯門乎。此科方番

前第四成礙。即觀大觀小句也。彼乃正為依礙大

被小遷。此則非惟不能礙不能遷。且更能以正報

之極小。而容依報之極大。以成無障礙之妙用矣

何如其自在乎。又此較前忘塵境界。更是甚深。彼

方圓照。此則圓用。蓋照用具足圓融。亦性能之極

致矣乎。又若未得斯義。豈惟見局一界。不成周徧。

雖見百千界。亦非周徧。何以故。以有分限故。以不

能於諸法通融互見故。若得斯義。則非惟一室之

小不礙周徧。雖一毛端亦不礙於周徧。何以故。以

無分限故。以即於一毛端見徹十方國土故。一一

毛端。一一塵中。無不皆然。嗚呼深哉。見性之妙。無

以加矣。又此科與上科合論。上科見性。於諸塵中。

照體獨立。分明不混。可當阿難所求四義中明字

之義。此科見性。於諸塵中。圓融照了。無障無礙。可

當四義中妙字之義。顯見無礙巳竟。

△八顯見不

分。夫見性。量括十方。體含萬法。其與萬法。非即非

離。惟其非即也。故能靈光獨耀。逈脫根塵。身界無

干。生死不繫。眾生不達斯義。則混淆真妄。沉溺輪

迴。既無智以自分。終何由而得脫乎。惟其非離也。

故能塵剎混融。萬物一體。用彌法界。存泯自由。眾

生未達斯義。則沉冥滯寂。灰斷纏空。既自昧其家

珍。亦何由而能用乎。故前自指見以來。不動不滅

不還不雜及無礙之前半。皆約不即之義。分真析

妄。以決擇乎離塵獨立之體。今此不分之科。乃約

不離義。泯妄合真。以顯洩乎與物混融之妙。雖不

失科。與無礙之後半。辭義亦融。非今不分之正義

矣。將使眾生明乎不即之義。則不淪生死。明乎不

離之義。則不滯涅槃。若相背而實相成也(難云既與物不

分。即成萬物。是見何得。文中又言無是見乎。答文殊喻中明言。有是則成二體。不得成一體矣。要須無是

無非。方成一體之妙。蓋一體即是不分。當知不分者是非雙絕之旨也)分二。一阿難

執身見各體。而疑見在前。究此疑之所自來。蓋由

上文諸科。多與明此見性離塵獨立。乃至身境亦

無相干。遂以自巳平日所認身心。對今新領見性。

細推度之。覺此見體湛然滿。前似與身心判而為

二。遂起兩重能所之解。一者約分別以起。謂身心

為能分別。見性為所分別。二者約見以起。謂見性

為能見。身心為所見。是執見性身心各自有體。遂

起斯疑。至於山河萬相。與見各體。更不待言。分四。

一領上義而定前相。】

「阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現

在我前。」

【此科即疑之總意。下二科疑懼皆依此前相而成。

△二標認見必遺身心。】

「見必我真。我今身心。復是何物。」

【言若依佛今旨。將此湛然現前之見性。必認為真

我。則我平日所認之身心。謂之何物乎。意恐外認

見性。必至內遺身心矣。

△三懼墮於過失。分三。一

約分別以定親疎。】

「而今身心分別有實。彼見無別分辯我身。」

【此科正從第一重能所而來。蓋約分別而成者也。

言我身心實能分別彼之見性。而彼見性曾不能

分別我之身心。我誠覺其能分別者為甚親。而彼

不能分別者。為甚疎也。親疎意約彼我二字見之。

△二明向疎背親之過。】

「若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。」

【此科從二重能所而來。蓋約見而成者也。言彼見

性若果實是我心。主宰於我。令其外見萬物。內見

自身。則無別分辯之。疎者。既是於我而分別有實

之。親者反非是我。親疎倒換。不免背親向疎之過

矣。

△三引佛言反正其失。】

「何殊如來先所難言物能見我。」

【言見性既在身心之前。又能內見自身。即同物能

見我。然物能見我。佛前巳斥其謬。今何不為謬乎。

不依孤山將見性轉成萬物以釋物能見我。彼蓋

惑於下文佛約萬物以辯見性。而云然也。不知下

有別意。請詳下解自知。

△四求如來開示。】

「惟垂大慈。開發未悟。」

【欲佛發明。認見何得不遺身心。見身何得不同物

見耶。總會上文。佛則諄諄責之。警其認妄為真。阿

難則種種疑之。反恐認真遺妄。此固凡夫我執濃

厚者。必然之情。良由不達認妄者必至遺真。而識

真者必能融妄。何至有所遺哉。詳佛答處。自見真

妄徧融之旨趣矣。

△二如來約萬法一體。而破前

相。問阿難既惟約身心。而疑見性在前。佛何不即

約身心見性無有二體以釋其疑。而必約萬法一

體。以破之者。何也。答此有四意。一者易破前相。蓋

阿難執見性在前。佛言須同萬物分明指出。既是

非竟無定指。則了無前相可見。既不在前。豈與身

心為二乎。二者以疎例親。就眾生之情見。身心至

親。萬物至疎。今會疎遠之萬物。尚與此見一體。況

親執之身心。獨有二體乎。三者兼除二執。蓋身心

者。我執之親依。萬物者。法執之顯境。據前問辭。我

執巳自熾然。而法執尚猶微隱。今若順其語。而但

說見性身心一體。則非惟法執不能兼破。彼將又

執見性身心合為我體。而以萬法為他體。其為二

執益增上矣。故佛總與普對萬法。悉顯其無自無

他。則二執蕩然無遺矣。四者雙銷二疑。蓋身心是

其所親。定聞非一。而起疑。屬現行疑。萬物是其所

疎。定聞非一。而不怪。屬種子疑。若更待其疑萬物

與見性非一。必且疑不及矣。故就此問。竝與決了。

所以雙銷種現也。夫惟破一前相。而四義具存。所

以必約萬法而不約身心也。可謂至妙矣。又分為

三。一直斥妄擬前相。】

「佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。」

【問意雖多。惟此在前。是其謬本。故佛下但破一前

相。而諸疑盡釋矣。

△二辯定本無是非。分二。一以

無是非發其疑。又四。一辯無是非。此中大段。雖似

易明。而其句意參差。須申明之。夫據能辯義邊。有

即物。有離物據所辯法邊。有是見。有非見。然經文

用義以辯法。或單或雙。至文指之。又分為二。一無

是見。此雙用即離。而單遣是見也。又三。一如來問。

又曲分為二。一縱成決其可指。】

「若實汝前汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。」

【在前則必可指此意易明。斯惟決其可指下方令

其對物指之。

△二教其對物指陳。又三。一在前皆

可指陳。】

「且今與汝。坐祇陀林。徧觀林渠及與殿堂。上至日月。

前對恒河。汝今於我師子座前。舉手指陳。是種種相。

陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至

草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。」

【師子自無所畏。威懾禽獸。佛坐此座。表其具四無

畏威懾魔外也。

△二躡之教其指見。】

「若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。」

【△三立格防其混濫。立格防濫者。先將阿難答處

立成格式。便絲毫不能混濫。故下阿難兩處答辭。

皆順佛格式而不違矣。所謂雙用即離。而單遣是

見者。在此科中。又分二。一即物須不壞相。】

「阿難當知。若空是見。既巳成見。何者是空。若物是見。

既巳是見。何者為物。」

【言即物有見。須當不壞物之本相。如即壁成畵。不

妨壁畫兩存。故舉例云。若空是見。何者是空等(問是

見無空。是見無物。則是義巳成。何必又要空物仍存。答此順阿難迷執成難。阿難元執身心見性物相皆

各自有體相方起前疑。何曾悟得總為一體。今若有見即無空無物。便成一體。無有二相。與前自語相違。

況既成乎一體。又不容更說是見。如一文殊無是文殊也)。

△二離物須顯自體。】

「汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元。指陳示我。

同彼諸物。分明無惑。」

【披剝析出。即是離物意。精明淨妙。即是見元義相。

物不能雜曰精。物不能障曰明。物不能染曰淨。物

不能縛曰妙。

△二阿難答。又二。一即物無是見。】

「阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恒河。上觀日月。舉

手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。」

【不能即物而不壞本相也。

△二離物無是見。】

「世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不

能於萬物象前剖出精見。離一切物。別有自性。」

【不能離物而自體分明也。

△三佛印許。】

「佛言。如是如是。」

【雙許即離皆無是見。無是見巳竟。

△二無非見。分

三。一如來問。又二。一述言揲定其意。】

「佛復告阿難。如汝所言。無有見精離一切物別有自

性。則汝所指。是物之中。無是見者。」

【如汝所言下。述阿難之言。則汝下揲定其意。如云。

據汝所言。則諸物之中。決定無是見矣。

△二對物

教明非見。又三。一撮略諸物。】

「今復告汝。汝與如來。坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月。

種種象殊。」

【同前可指諸物。但撮略其辭。

△二重躡前文。】

「必無見精受汝所指。」

【躡前揲定之文。

△三正教明見。】

「汝又發明。此諸物中。何者非見。」

【△二阿難答三。一無非見。】

「阿難言。我實徧見此祇陀林。不知是中何者非見。」

【此方直以標定無有非見。下出所以。

△二徵釋。】

「何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。如

是乃至。若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。」

【此中單用即物而兼帶雙明非是也。以離物無憑。

說於非見。故單用即意。又即見者是見也。復云何

樹者。即何者是樹也。然此本明無非。復兼無是者。

有二義。一者領前格式覆審致詳也。二者遮止矯

亂。恐聞無非。番又墮是。示此雙絕。令息反覆。蓋權

人之妙旨存焉。

△三總結。】

「我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。」

【言既朗見一物不遺。便不能於一物上發明非見

也。

△三佛印許。】

「佛言。如是如是。」

【許其無一物而非見也。問前言此一大科。惟明一

體不離之義。今許無非見。似合一體不離之義。何

乃首許無是見耶。若萬物皆無是見。何成一體之

義乎。答說是說非。皆不成乎一體。此義待下文佛

以文殊為喻中。當自明矣。姑少俟之。辯無是非巳

竟。

△二大眾惶悚。】

「於是大眾。非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。

一時惶悚失其所守。」

【非無學者。會通其意。應指小乘深位。或權漸初心

良以。滿慈尚如聾聞遠蚋。豈小乘有學。遽能不疑

乎。是義者。即無是見無非見之二義也。不知終始

者。後度不測其終。前推莫尋其始也。蓋凡義之淺

者。即始可以見終。由終必不昧始。今則後以度佛

未說之旨。竟不能測此義之歸趣。是不知其終也

前以推佛巳說之言。初不能尋此義之由來。是不

知其始也(舊註意指無是見為始。無非見為終。此巳無甚意味。然不云終則物無非見而

云終則見性非物。不云始則物無是見而云始則見性是物。此固違反經文。失之千里而後更以現在我

前為始。此阿難所迷執者愈無謂矣)失其所守者。意謂或是或非。決

於一定。則可為守。今則雙許俱無。曾無一定。故驚

疑而失所守也。

△三佛慈安慰。】

「如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。

諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不誑不妄。

非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。」

【慴亦惶悚之意。無上者。證極之號。法王者。於法自

在之稱。真實只作一決定意。如說苦決定苦。說樂

決定樂。通真俗諦如所如方是稱理之談。上如字

即稱下所如二字。即真如理。不誑者。無賺誤之過。

不妄者。無虗偽之愆。惟具四相。不必強同五語矣。

不死者。終不決於一定也。又教中言。此外道妄謂。

有不死天一生不亂答人者。當生彼天。矯亂論議。

在十卷行陰魔中。四種。謂亦變亦恒亦生亦滅亦

有亦無亦增亦減。皆持兩可終無決定。今無是見

無非見。決定雙遣。不俱不立。豈同彼矯亂不定哉

忝者孤負之意。哀是佛哀。慕是眾慕。蓋當機者。佛

哀愍之。望其領悟。眾期慕之。望其啟發。此乃囑令

研審。不可孤負上下之望也。

△四文殊代問。復分

三。一代問之意。】

「是時文殊師利法王子。愍諸四眾。」

【△二代問之儀。】

「在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。」

【△二代問之辭。又分為四。一標眾疑。】

「世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空是非

是義。」

【二種。即是與非。是二種義也。色空總該諸物。末句

蓋以一義字。雙貫上是與非是。成二義也。是義者。

即無是見之義也。非是義者。即無非見之義也。一

往讀之。缺二無字。語之略耳。

△二述眾意。】

「世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。若非

見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。」

【應有所指者。怪其不能指出也。應無所矚者。怪其

不能無矚也。義即無是無非二義。所歸。即彼二義

因由。

△三檢眾過。】

「非是疇昔善根輕尠。」

【言其非同淺善根人執有不定。是非輕疑佛言矯

亂者也。

△四求佛示。】

「惟願如來。大慈發明。此諸佛象與此見精。元是何物。

於其中間。無是非是。」

【求佛說出元是何物。則無是非之因緣。自彰顯矣。

末句以一無字。雙貫下是與非是也。如云。此見與

物。元是何物。而乃無是又無非是乎。合前是非是

義。乃是上貫。此是下貫。似此二種句法最多。後皆

倣此。以無是非發其疑竟。

△二曉以無是非之故。

上科文殊述眾但疑。何故無是而又無非是。故佛

此科曉其故也。分三。初一真無是非。當知此科全

是諸聖圓觀。大定行人。切宜究心。若常住此境界。

念念不昧。成佛何疑。分四。一舉諸聖正定。】

「佛告文殊及諸大眾。十方如來。及大菩薩。於其自住

三摩地中。」

【大菩薩。獨取圓頓教中深心之眾。自有二義。一自

獨也。不共凡外權小之意。二自從也。從發心位。直

至成佛位中。住者常在之意。所謂那伽常在定。無

有不定時。通於四儀。非獨取坐。非有入出也。三摩

地。即前三摩提。首楞圓定之總名也。然此定非制

心強作。乃是性本如是。無始迷之。今不昧而巳。

△

二了妄無實體。】

「見與見緣。并所想相。如虗空華。本無所有。」

【上科。文殊雙舉諸物與見精為問。今亦雙舉以答。

故知此科見之一字。即舉見精。見緣想相四字。即

舉諸物。然見緣即六塵色空等物。想即六處識心。

相即六根身相。前文云。想相為身。蓋合根識。以成

身相。今此想相。并指心身也。蓋此中并將見性與

外之萬物內之身心。總成合會。明其萬殊則妄而

一體元真也。本科明妄皆如目病見空中華。非作

故無。本性無故。

△三達妄即一真。】

「此見及緣。元是菩提妙淨明體。」

【想相攝入緣中。故知緣之一字。并攝根塵識三。乃

與見精為對耳。元是二字。正答文殊之問。彼問見

精物相元是何物。今答云。元是菩提妙淨明體也。

此於三種中。真性菩提耳。蓋指本覺真心。從本以

來。不可縛。不可染。不可蔽之本體。此是攝妄歸真。

亦是攝用歸體矣。

△四結無是無非。】

「云何於中。有是非是。」

【意明。諸物若與見精有二體者。可說是見及與非

是見也。今惟一菩提妙淨明體。憑何說是。及說非

是哉。此所以無是見亦無非見也。問佛初惟以見

為性。而曲明其不與身心萬物為侶。似謂見獨真

而餘皆妄。令人獨依見性也。今乃論妄則降見性

同是空華。論真則升諸法同為真體。固是理極之

論。其奈人之用心。將何所適從乎。答下文雖有本

喻不釋斯難。今仍更助一喻。庶有發明。一真如大

海中水。見精如水之光。諸所物相。如水中之影。特

因愚者認影為實。反忘其水。今欲令其捨影認水。

其柰水體瑩徹。不見其形。故且令其認彼水面之

光。故一一斥影為妄讚光為真。欲其即光以識水

也。而彼愚者。復報光影各自有體。橫起是非。故復

明其光影二皆無有自體。全惟一水。是其實體。故

知光影雖曰皆虗。然以光較影則影有生滅。光無

去來。影各偏局。光通周徧。又光影雖皆即水。然取

影則有淪溺之危。識光明有得水之益。且影自是

外境所暎。而光實自體無餘耳。然則由斯喻。而詳

彼見精之與萬法。雖同妄同真。而得失差別。仍判

然矣。一真無是非竟。

△二於一真總喻。又二。一佛

喻一真索是非。】

「文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無

文殊。」

【如汝文殊者。舉文殊一身。喻一真之體也。更有下

二句。索是以喻萬物是見也。末句索非以喻萬物

非見也。無字即非字。當時只合著一非字為妙。譯

人略傷巧耳。意云。如汝文殊。但惟一身。今就此身

之中。更有是文殊之處乎。為有非文殊之處乎。

△

二文殊直答無二相。此科吳興三配俱是。然因其

隱略難明。分三。一領惟一相。】

「如是。世尊。我真文殊。」

【如是世尊者。領諾佛旨而直答也。我真文殊者。言

惟我一身而巳。答前一真之喻也。

△二答無二相。

又二。一無是相。】

「無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。」

【答前色空無是見之喻也。無是文殊者。言我既惟

一身。不可更說於是。此一句斷定。何以故。乃徵起

釋成也。言其但說於是。須二文殊一是一非。方可

對非說是。今乃惟一。故無是也。反言以顯之也。

△

二無非相。】

「然我今日。非無文殊。」

【答前色空無非見之喻也。承上言尚不容於說是

而況更可說於非乎。蓋非無二宇。意既相同。即可

換過云無非文殊。即明快矣。又順無字。別作一說。

於佛問處。當云副本體而更有。方可說是。并本體

而全無。方可說非。今汝文殊為副本體而更有是

文殊耶。為并本體而全無文殊耶。至於答處。亦順

此為對。不必改非而對是也。斯則是非在有無下

落一層耳。於文頗順。而意稍難省。姑存備考。

△三

結無二相。】

「於中。實無是非二相。」

【一故無二。

△三總以法合喻。】

「佛言。此見妙明與諸空塵。亦復如是。」

【此蓋雙舉見與諸物。言其即如文殊。但惟一體。所

以無是見而亦無非見也。一體即菩提妙淨明體

耳。辯定本無是非巳竟。

△三教出是非之法前欲

曉以無是非之故。故從二妄合成一真。乃於一真。

總喻而總合。今欲教以出是非之法。故從一真起

為二妄。乃於真妄別喻而別合。上有法喻合之三

科。今亦準下。復分為三。一曲顯真妄二相。】

「本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。」

【本是者。對下妄為先出其實相也。妙明者。寂照不

二之意。無上菩提者。惟取本覺果體。不取樹下證

得者。此之果體。人人本具。雖佛隨相證得。亦無絲

毫加尚。但證本有而巳。故曰無上。本無染污曰淨。

本無欠缺曰圓。總上諸義。為一真心。以上明其本

惟一真心體而巳。妄為者。對上本。是出其妄相也。

言其本從一真。詐現二分色空。即相分所攝。聞見

即見分所攝。然而既云妄為。即非實有。雖非實有。

宛見差殊。故多迷也。

△二別舉真妄二喻。又復分

為二科。一二月終墮是非。】

「如第二月。誰為是月。又誰非月。」

【如字承妄為二分而言。此之二分。如揑目所見二

輪。然與前不同。前單喻見。此則兼喻色空。又則因

此。乃知見精如帶揑之本體。色空如揑出之旁輪。

既見二輪。二俱墮妄矣。誰是誰非者。舊註直作明

無是非。似乃仍合。文殊之喻。頗失參差。今則合詞。

在於下文。與上無干。乃是迷者擬度之辭。意以揑

出二輪。雖非實有。宛見差殊。苟昧者但惟執此。則

必妄擬其誰為是月。又誰非月。是非往復。終不能

忘。此則永墮是非。必不能出矣。

△二一月方出是

非。】

「文殊但一月真。中間自無是月非月。」

【若知本月。但惟一體。元無二輪。自無是非可言。永

出妄擬之戲論。舊註二月巳無是非。何用一月。且

與下文何屬乎。

△三以法各合二喻。分二。一合二

月終墮是非。】

「是以。汝今觀是與塵。種種發明。名為妄想。不能於中

出是非是。」

【是以二字。正承上二喻而來。此處塵字。與種種字。

所含非淺。乃是佛慈指教。須將問處盡與決了。見

即見精。塵則內而身心。外而萬物。咸皆該盡。心亦

屬塵者。以其為塵影故也。種種發明者。約身心而

言。見性在前。約萬物而言。是見非見。俱是虗妄亂

想。不得真實。而竟不能出是見與非是見也。正猶

觀第二月。而恣其擬度。終不出於是月非月之妄

論也。

△二合一月方出是非。】

「由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。」

【克體而言曰真精。約照用而言曰妙覺。明合斯體

用。而總明為性。持業釋也。蓋前會妄歸真。攝用於

體。故曰體。及其從真起妄。屬隨緣用。故曰心。此則

會融體用故曰性。總一真而巳矣。如曰汝如了知

見精與身心萬物。元一真性。本惟一體。方得頓悟。

萬法悉無自他之別。肯復擬見性於身心之前。而

言其可指度。見性於萬物之內而言其不可指哉。

正猶觀第一月。則妄擬莫施。是非自盡矣。蓋此指

字。正應前既有方所非無指示之指也。且初堅執

在前。似妄謂可指。及對物詳辨。又似謂不可指也。

是皆妄想所惑。擬度紛然。今乃既悟一真。斯疑頓

絕矣。故曰出指出非指也。示見不分巳竟。

△九示

見超情自然因緣皆是妄情計執。今此見性竝不

屬此。故曰超情。分二。一正遣情計。又二。一隨問別

遣。又二。一非自然。又二。一阿難約徧常義而疑自

然。又三。一領性徧常。】

「阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣徧十方界。湛

然常住。性非生滅。」

【覺謂真性。緣即萬法。總言徧十方界者。領上不混

無礙二科中見性周徧。而不遺不分二科。更領見

性與萬法同體周徧。故成此徧義也。湛然常住者。

領上不動無還二科。性無生滅。領上不滅一科。總

攝之而成此常義也。

△二躡之起疑。又二。一疑濫

於外計。】

「與先梵志娑毗迦羅所談冥諦。及投灰等諸外道種。

說有真我徧滿十方。有何差別。」

【梵志。此云淨裔。謂是梵天苗裔。即婆羅門。云先者

古人也。娑毗迦羅。現首卷冥諦現無還科中外道

二十五諦中第一諦也。本是法塵中滅塵。非色非

空之境。謬稱冥性常住。作諸諦冥初之本源也。夫

外道窮理深者。但伏六識現行種子。全迷末那。具

在所執冥諦。似非八識。應惟法塵。投灰。苦行外道

也。真我徧滿十方者。外道所執我相。不出三種。一

大小。二微細。三廣大。此廣大我也。或即神我。乃二

十五之末後諦耳。然所以非真者。象外取空。別有

自體。此但分別影事。豈正覺乎。有何差別者。言如

來說周徧常住。外道亦說。何以異乎。

△二疑違於

自宗。又二。一舉昔宗。】

「世尊。亦曾於楞伽山。為大慧等。敷演斯義。彼外道等。

常說自然。我說因緣。非彼境界。」

【楞伽。此云不可往。惟神通可達。佛曾在此。說楞伽

經。大慧者。彼會當機菩薩也。斯義者。即差別之義。

蓋廣辨內教與外道所以不同之義。外道說自然

者。大義謂內而心性。外而萬物悉本無因。自然而

然。斯則撥無因果。不立修證。故佛廣說因緣。以破

之。因謂親因種子。緣謂助發資緣。內而三乘等性。

須由宿生根種。復假諸教助緣。方生諸果。外而百

糓等物。亦須根種為因土等為緣方生芽等。非彼

境界者。大異於彼所說也。

△二疑今違。】

「我今觀此觀性自然非生非滅。遠離一切虗妄顛倒。

似非因緣。」

【自然二字判定下出其故。末句正疑違宗。本有不

遺故非生。究竟不壞故非滅。即常義也。一真一體

故遠離虗妄。無自無他故遠離顛倒。即徧義也。涅

槃每以不徧為無常因。足見徧是常因。而二字合

為一義。故總惑為自然。當知。述領徧常。不為差謬。

目為自然。方是大差。末言大似違反昔宗。濫彼自

然矣。

△三求佛開示。】

「與彼自然。云何開示。不入羣邪。獲真實心妙覺明性。」

【承上。既似外計。又異因緣。則我教亦有自然之義

矣。然不知與彼自然何不同乎。願佛顯示之。蓋恐

一涉於邪。又成虗偽。復入昏冥。故言不入羣邪。方

得真實妙覺也。

△二如來約隨緣義以破之。分二。

一直斥其非。】

「佛告阿難。我今如是開示方便真實告汝。汝猶未悟。

惑為自然。」

【蓋阿難實以為自然。而但求不同於外道。不知何

但不同。亦且了無自然之意。故佛惟破自然。而不

復分別外道也。言詞善巧曰方便。理趣究竟曰真

實。

△二詳破其非。又復分二。一牒索自然之體。】

「阿難。若必自然。自須甄明。有自然體。」

【△二即與甄明見性。又二。一標列詰問。】

「汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。

以暗為自。以空為自。以塞為自。」

【以明為自者。以見明為本然體也。餘放此。

△二詳

與難破。】

「阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不

見塞。如是乃至。諸暗等相。以為自者。則於明時。見性

斷滅。云何見明。」

【應不見暗者。言見明既是其本然不變之體。只合

見明。及至明去暗來。即應斷滅。全不見暗。方成自

然。餘放此說。今皆不然。悉能隨變隨見。何成自然。

非自然巳竟。

△二非因緣。又分二。一阿難番自然

而疑因緣。】

「阿難言。必此妙見性非自然。我今發明。是因緣生。心

猶未明。咨詢如來。是義云何合因緣性。」

【阿難因領性體本來徧常。似不合於昔之因緣。而

但不知此本然徧常。云何符合因緣之旨乎。是誠

未了今教亦且超然不墮因緣。

△二如來以不變

義以破之。分二。一躡問對現。】

「佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。」

【汝今因見下。應補明等二字。其意方完。言其對境

始現也。

△二別為破斥。又二。一破因。又分二。一標

列。】

「此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。」

【△二逐破。】

「阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是

乃至因空因塞。同於明暗。」

【若因明有應不見暗者。言其既以明為生見之種

子。及其以暗代明。即如以沙易糓。則苗何以生。反

其因也。餘放此。

△二破緣。又二。一標列。】

「復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。

緣塞有見。」

【△二逐破。】

「阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是

乃至緣明緣暗。同於空塞。」

【若緣空有應不見塞者。言其既以空為生見之助

緣。及其以塞而代空。如以火而易水。則蓮何以發。

反其緣也。餘放此。問自然因緣。皆約明等為破。有

何別乎。答見性作自體。明等作他法。破自然則顯

自體全能隨他法。是隨緣義。見其非自然滯一之

體。破因緣則顯他法不能變自體。是不變義。見其

非因緣所生之法。二義皎然。是則明等雖同。取義

各別矣。隨問別遣巳竟。

△二更與迭拂雙承上非

自然非因緣二大科。重重拂迹也。又分三。一拂巳

說者。】

「當知。如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。」

【不變之真體曰精覺。隨緣之靈用曰妙明。末二句

申言。體既不變故非因緣。用既隨緣故非自然。通

下雖皆疊拂之文。然上文但惟反詰之辭。此則方

申其正義。

△二拂未說者。】

「非不自然。無非不非。無是非是。」

【此中缺非不因緣一句。但是遺脫。理應有之。蓋恐

聞非自然而遂謂不自然。故曰非不自然。恐聞非

因緣。而遂謂不因緣。故亦應云非不因緣。二非不

中。兩箇不字。即是前非自然非因緣上兩箇非字。

此以雙非遣兩非也。合云非非自然非非因緣。當

自省矣。後恐又落於二非不中。故復以一無字。竝

遣前單非與雙非也。如云固無非自然非因緣。亦

無非非自然非非因緣也。上二句無非也。下二句

無不非也。至於無是非是者。又恐人聞諸非盡遣

終歸一。是故此遺之云。無是自然。無是因緣也。又

恐人聞既不存是還成非是。復遣之云。無非是自

然。無非是因緣也。初一層無是也。次一層無非是

也。當知無非不非為躡遣。蓋總躡前義而全遣也。

無是非是為對遣。蓋防其對非成是而對遣也。

△

三情盡法真。】

「離一切相。即一切法。」

【此二句。推廣印定也。上句盡其餘執也。末句推廣

而言。不獨見性但能離相。則即一切法。無不皆真

也。相謂一切情計之相。非謂法之自相也。是可見

法本無差。情計成過。諸情蕩盡。法法元真。但用忘

情。無勞壞相也。又當知。盡遣之後。方得全真。非是

亦遣亦存。竟成不定矣。溫陵意謂。離徧計知。即圓

成實。與此解同。缺依他起者。且超略而論也。理實

下文釋迷悶科中。方遣依他起矣。又當知。隨問別

遣科。如以藥除病。更與疊拂科。如種種消解諸藥

毒耳。正遣情計巳竟。

△二責其滯情。分二。一正責

用情。】

「汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。」

【於中者。於精覺妙明中也。措心者。作意妄想也。諸

世間者。相宗中。有學者世間。非學者世間。自然者。

外道所宗。即非學者世間。戲論因緣者。權乘所宗。

即學者世間。戲論。蓋言此理離名絕相。逈非諸世

間戲論所能及之。而子云何(云云)。責其迷也。

△二

喻明無益。】

「如以手掌撮摩虗空。秪益自勞。虗空云何隨汝執捉。」

【顯見超情巳竟。

△十顯見離見。常途情見二字不

甚相異。但分本末。俱屬徧計。此則情與彼同。見與

彼異。即指見精自體耳。夫見精既曰真妄和合。則

可約義而分真妄二見(問懸示中。不許心見為二。今何又言二見。答此但約

真見帶妄時。即名妄見。離妄時即名真見。豈真有二體耶。如第二月。尚不許其為影。豈許其有二體乎)

今言離見者。即真見離於自體中。一分妄見而巳。

非謂離身邊等見也。此即離依他起性矣。分二。一

阿難以今教而質昔宗。又分二。一躡今教。】

「阿難。白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。」

【上科自然因緣二皆被斥。而不問自然者。以非自

教也。因緣自教。一旦盡違。故獨躡之騰疑起問不

巳也。

△二質昔宗。】

「世尊云何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空

因明因心因眼。是義云何。」

【阿難所引見性。蓋是眼識。如來所示。乃是根中之

性。規矩。謂愚法聲聞。不分根識。信乎如來。知其心

麤。且不與分。但就語破之。大乘眼識九緣方生。小

乘法中。麤具四緣。缺一不可。然皆眼識得生之緣。

而舊註迷為萬法之緣。誤之甚也。心指第六識。以

小乘不達七八心法惟一也。儒云。心不在焉。視而

不見。是也。順世淺解。此為確論。目前不空。不明何

以有見。無心無眼。更不待言。所以必墮因緣。今示

見精全不托此。下文自明。末問意云。豈今是而昔

非耶。抑今昔同而我未達耶。

△二如來深明其權

實不同。分二。一明昔宗非第一義。又二。一直斷其

非。】

「佛言阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。」

【此明昔教與今教大不同也。言我昔說因緣。但為

對治自然及邪因緣。誘引小乘。一時權宜之說。非

今所說第一修證了義之教也。何得取彼而難此

乎。

△二明其不了。又二。一定世間義。又二。一如來

雙徵。】

「阿難。吾復問汝。諸世間人。說我能見。云何名見。云何

不見。」

【探其所藉之緣。

△二阿難雙答。】

「阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若

復無此三種光明。則不能見。」

【單舉明緣。顯四中缺一不見。餘可例知。

△二正明

不了。又三。一無明非是無見。】

「阿難。若無明時。名不見者。應不見暗。若必見暗。此但

無明。云何無見。」

【無明便謂無見。常情皆然。故躡此以應不見暗詰

之。汝謂無明既巳無見。即當并暗不見。然決無此

理。由是下三句。乃申其正義焉。

△二雙以例成不

見。】

「何難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見

暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。」

【此反例顯謬言。若明暗相例。遂至二皆無見。豈不

大謬。

△三結申正義雙見。】

「若復二相自相凌奪。非汝見性於中暫無。如是則知

二俱名見。云何不見。」

【上科但是因謬反顯實無二不見理。故乘其必悟。

而申以正義。令知明暗中俱是見也。當知。順世間

惟許明見。不許暗見。須假多緣。今自指見以來。即

取暗中有見。然則暗中之見。尚不用眼。何假空明

及分別耶。是則顯一暗中之見。則四緣俱破。故曰

舉一該餘。明昔宗非第一義巳竟。

△二示今教為

第一義。蓋雖總明第一義。而其中兩重。有淺有深。

有巳說。有未說。亦即是結定巳說。而發起未說也。

分三。一先定離緣。】

「是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。

見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。」

【此一重為淺。為巳說。蓋自體離緣之義。從引盲人

矚暗。直至非因非緣文中。屢有此義。今重顯疊定

者。以起下文耳。又顯從前所說皆離緣第一義巳

自超乎因緣宗矣。其曰見明之時見非是明者。言

能見之性。非即所見之境。能所判然。不難分辯。餘

三放此。

△二例成離見。】

「四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。」

【此一重為深。為未說。更顯向後說者皆離見第一

義也。而因緣中義益逈乎其不可及矣。四義即明

暗空塞之四。成就者。成就能例之法也。前巳重重

發明見精中真妄和合。今此上一見字。即見精中

本體。真見下一見字。即見精中所帶。一分無明妄

見。從無始來。此之真見。常墮妄見之中。如人墮水。

豈復見水。後於聞教得悟之時。忽爾真見現前。方

能徹見妄體。然纔一見時。則斯真見之體。巳即脫

于妄見。不復墮于其中。故曰見見之時見非是見。

非是二字。即脫出之意。如人必登於岸方能見水。

故纔一見水巳。即不在水中矣。良以。上之四義。皆

以能見之性。見於所見之境。而性即非境。今亦例

此。以能見之真見。見於所見之妄見。而真見即非

妄見矣。此義難分辯。故以四義易辯者。而例顯之。

然見之所以為妄。而真見所以非妄見者。待佛後

釋迷悶處。自發明之。通上十番示見。則帶妄顯真

巳極。將剖妄而出真。故此以發其端也。

△三責而

勉之。又二。一責之。】

「見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然及和合相。」

【見猶離見者。言此真見尚猶離於見精之自相也。

見不能及者。見精亦自不能及也。良以。有妄見時。

真見全隱。及至真見現前時。妄見巳空。故終不能

及也。云何下。方責其執悋昔宗愈不可及矣。和合

未說。而言及和合相者。蓋與因緣一類戲論不相

捨離者也。

△二勉之。】

「汝等聲聞。狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。

當善思惟。無得疲怠妙菩提路。」

【局溺舊聞曰狹。得少為足曰劣。乏甄別之智曰無

識。徧計依他了無干涉曰清淨。實相者。空宗性宗。

曲直稍別。空宗謂凡所有相皆是虗妄。是雖空色

不二。須見諸相非相方為實相。依此則須破妄相。

而後顯實相。性宗則山河全露法身萬相當體真

實。依此則即相直顯實相。下文二意具有。自此乃

至。陰入處界盡處半同。空宗。以皆破妄顯真故也。

然隨遮隨表。異空宗之無表。故曰半同。七大方同

後義。故佛重標至文再明。達此方到果海。故曰妙

菩提路。極勉其不可中路而懈退矣。通上十科論

之。初科。則顯其脫根脫塵逈然而靈光獨耀。二科

則顯其離身離境凝然而本不動搖。三科則顯其

盡未來際究竟不滅。四科則顯其從無始來本有

不遺。五科則顯其無往無還挺物表而常住。六科

則顯其不雜不亂超象外以孤標。七科則顯其性

元自在轉萬物而大小何局。八科則顯其體本混

融譬一月而是非莫辯。九科則顯其諸情不墮遠

越乎外計權宗。十科則顯其自相亦離轉入於純

真無妄。顯見至此。可謂顯之至矣。舊解總將如是

顯意。而悉為破見。此予所以不得巳而重疏之一

端也。特惟就眾生迷位。而尚有二種見妄未除。故

曰帶妄顯真耳。帶妄顯真巳竟。

△二剖妄出真。二

種顛倒見妄。如璞蘊玉。而見之真精。如玉在璞。故

帶妄示真。如指璞說玉。雖珍貴非虗。而麤石未剖。

美玉未瑩。此科剖妄出真。如剖璞出玉。精瑩煥發

矣。是以。前之破識。破至無體。乃為真破。此之剖妄

實體反露。所謂不畢竟破。似破而實顯也。可槩以

為破乎。分二。一請許懸應。所請意遠。應在後文。非

局本科。故佛隨請而許。亦非局近。是以并云懸應。

分二。一阿難述請。又分二。一述意。又二。一述未開。】

「阿難白佛言。世尊。如佛世尊。為我等輩。宣說因緣及

與自然。諸和合相與不和合。心猶未開。」

【因緣等四義。世間戲論中。所必具者。故後二前雖

未問。而今則竝陳。然總云未開者。有二意。一者言

總意別。別指後二而言四義未盡開也。二者義有

相關。謂和合與因緣相關。不和合與自然相關。倘

屬後二。則前二亦未全離。故總云未開耳。然意中

惟望。更說後二。決無望佛。重拂前二。故舊說非是

也。

△二述迷悶。】

「而今更聞見見非見。重增迷悶。」

【本惟望佛。次第更談和合等義。今因不達見見非

見。迷悶是急。故先希釋此也。述意巳竟。

△二哀請。】

「伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺心明淨。作是語巳。

悲淚頂禮。承受聖旨。」

【慧目觀空者也。佛啟清淨實相。而阿難又乞慧目。

則此下圓發空如來藏無疑矣。纖疑在念。則覺不

明淨。是須釋迷悶而開未開。夫然後覺心無不明

淨矣。

△二佛慈許說。分二。一將示妙修。】

「爾時世尊。憐愍阿難。及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼

諸三摩提妙修行路。」

【此經家敘佛意也。觀將欲二字。則其意甚遠。在五

六卷。蓋凡欲事妙修。先求真智。廣開真智。皆所以

為妙修之地。故佛方近談微密觀照。而經家先遙

敘此。其旨深矣。陀羅尼。此云總持。謂總一切法。持

無量義。正以解固。欲其周圓。而修當執其簡要。此

經了義之修。最為簡要。陀羅尼雖通顯密。且就顯

言。故圭峯疏釋不取多字一字。偏取無字。即淨圓

覺心。今應亦取無字。即圓湛不生滅根性也。諸三

摩提。總目二十五圓通。妙修行路。密指耳門。意言

諸圓通中妙耳門也。以此二句。釋上陀羅尼。顯修

門中耳根圓通即大總持也。不依舊註平派定慧

止觀等。按後阿難請入華屋。即有得陀羅尼入佛

知見之語。及佛許云。開無上乘妙修行路。又云。於

佛如來妙三摩提。不生疲倦。語意全合。足徵此處

是預指後之修門也。

△二先開真智。又三。一明其

未了。】

「告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微密觀照。

心猶未了。」

【寄斥多聞者。但恣口耳。未了實義。奢摩他。即性具

本定。微密觀照。即本具照體。朗然現前也。檢異起

心對境思惟麤觀曰微。檢異制身靜坐出入定相

曰密。又離妄絕相曰微。即相無相曰密。故今所說

見見非見。乃至七大徧周。正離妄絕相。微妙觀照。

下文滿慈二答。正即相無相。祕密觀照。是知此意

照盡三如來藏。是謂真智。必由此真智。方能造後

妙修也。

△二正許開示。】

「汝今諦聽。吾當為汝分別開示。」

【△三兼被未來。】

「亦令將來諸有漏者獲菩提果。」

【有漏尚令成佛。無漏不待言矣。

△二分別開示。分

二。一釋其迷悶。阿難以未開迷悶。二者竝陳而迷

悶更急。故佛今則先與釋其迷悶。前巳辯明。此中

并無重拂因緣自然之意。勿強索之。分三。一雙標

二見。於一妄見。分之為二。非真妄二見。分二。一總

出其過。】

「阿難。一切眾生。輪迴世間。由二顛倒。分別見妄。當處

發生。當業輪轉。」

【此明見妄若存有此等過。故須剖析而離之。一切

眾生。不止凡夫。亦兼小聖。輪迴世間。不止七趣分

段。亦兼二乘變易。以此是凡小俱迷之境。而結尾

期在圓滿菩提不生滅性故也。然此二句。方以總

標大患。下乃推原。皆由見妄能現境起業而致然

也。言二者。即下同別之二也。云顛倒分別者。正見

妄之體相也。謂迷別為同(本是巳心別業自現之境。而視為心外同他共

住之境)迷同為別(本是自惑所現與眾同分之境。而視為心外與巳無干之境)迷

虗為實(本是惑業虗影。而視為心外實有定相之物。此之三迷。舊解但了後一。前二罔知。至

下當發明之)恒作如是見解。故曰顛倒分別。然此分別。

乃任運歷然不昧而巳。所謂微細流注分別。非作

意計度麤分別也。總謂之見妄者。體即陀那細識。

見分中和合一分深惑。下文諸佛所稱俱生無明

生死結根。是也。此方出見妄體相。末二句。正明其

現境起業為引發輪迴之本也。當字去聲。當處者

全法界心。徧成迷惑之處。本非處而言處耳。發生

者。盡法界徧現情與無情一切世界。下文謂無同

異中熾然成異者。是也。此蓋但由惑現未及業招。

方是同分境現耳。當業者。即於當處惑境之中。取

著造業也。輪轉者。隨業受報。次第遷流。成無邊輪

迴也。此蓋不但惑現。更由業招。即是別業境成也。

即處與業二俱言當者。顯二意。一當處顯不動意。

如夢所見。無量多境。無量奔馳。不離床枕。寸步無

移。二當業顯無物意。言惟是自業幻成。妄取妄受。

更別無物也。是則見妄能招如是大患。故不可不

了悟而遠離也。

△二別列其名。】

「云何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。」

【夫唯心境界。極盡十方。唯我一心。本無親疎遠近

之分。今為見妄所迷。不能同佛全體住持全體受

用。於是。有見其自所住持現得受用。而為親近之

境。有見其他所住持非巳受用。而為疎遠之境。然

親近者。不惟惑現。而更兼業繫。蓋自業發明。還自

取著。非心外實有與他共住之處。故曰別業妄見

(特由顛倒分別。乃妄見其心外實有與他共住。豈真實哉)其疎遠者。雖非業繫。

而但由惑現。蓋與眾同惑。而還同眾見。非心外實

有與巳無干之境。故曰同分妄見(亦由顛倒分別。乃妄見其心外

實有與巳無干。豈真實哉)當知此與舊說不同。舊謂別業約一

人。同分約多人。便與萬法唯心相背。今惟約阿難

一心兼具此二種妄見。但約業別別見惑同同見

分之耳。却自阿難以例一切眾生。人人皆具此二

種妄見。方為盡理。

△二各舉易例。舊說目眚災象

二皆為喻。以喻後之一處多處。則背戾後文。其過

無窮。不暇委辯。今竝是法如字。乃是舉法之辭。但

有難覺易知之分。後文有證。良以親近之境。雖為

別業。實亦與眾共住同見。誠難覺其為別為虗也。

至於眚見燈輪。則又別中之別。虗上之虗。是乃最

易知其為別為妄者矣。疎遠之境。雖為同分。然見

其與巳懸隔。而又各受用不一。誠難覺其為同為

妄也。至於瘴惡灾象。則又同中之同。妄中之妄。是

尚可易知其為同為虗也。故佛舉眚影災象易知

者。將以例後一處多處之難知者焉。問佛後合明

何無同別。答如來言不虗發。語必開迷。既標顛倒。

又列差別。別業同分。必是眾生迷昧之境。前標既

有。可不隨明。後結若無。何勞強贅。曲順金言而巳。

然合明處略之者。正意歸重見妄。以釋迷悶故也。

就分為二。一別業妄見分為四科。一先以徵起。】

「云何名為別業妄見。」

【△二陳其所見。】

「阿難。如世間人目有赤眚。夜見燈光。別有圓影。五色

重疊。」

【目雖浮根。而眾生聚見於眼。即見精所寄之處。眚

雖浮根之病。而實因有見性。方有斯病。亦即見性

之病。而燈輪即見病之影。但好眼為無明根本見

病。而赤眚為浮根枝末見病。身境為根本見病之

影。而燈輪為枝末見病之影。以此眚影為例。即有

兩重易知。一者易知其為別業。以於燈輪明知其

為自巳獨見之境。二者易知其為妄見。以又明知

燈輪非實有也。故先陳此。取為能例。意在例後兩

重難知焉。又佛向下。即離妄因等科。皆就此易知

能例之法。而寄辯詳明。到下所例。一言以蔽也。故

此須當一一配例明白。庶至下文。不費詞而自明

矣。目惟取其所具之見性。與後見身境者。同體無

別。但此雙帶本末二病。而後惟有本無末。故用相

例焉。眚例無明。燈例界內。輪例身境。當與下文相

為照應無差忒矣。

△三了無其實。又復分為二。一

審於二處。】

「於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。」

【例云。此三界內所現身境。為彼界內實有耶。為汝

見性實有耶。

△二難其即離。又二。一難即燈即見。】

「阿難。此若燈色。則非眚人。何不同見。而此圓影。惟眚

之觀。若是見色。見巳成色。則彼眚人見圓影者。名為

何等。」

【先以非眚不見破即燈。非眚人以例諸佛。蓋斷盡

無明。同無眚病。例曰。若身境是界內實有。而斷盡

無明之人。如何不見。何必惟有無明者。然後見之

乎。次以色不自見破即見。例曰。若以身境即是見

性實有。則見性巳成身境。即不能以自見。而今見

身境者。復是何物以見之乎。

△二難離燈離見。】

「復次阿難。若此圓影。離燈別有。則合傍觀屏帳几筵。

有圓影出。離見別有。應非眼矚。云何眚人。目見圓影。」

【先以傍觀無體破離燈。例曰。若復轉計身境離彼

界內而別更有體。則夫界外涅槃。應當更見身境。

蓋二乘出三界外。即空不見問與佛何異。答佛即

三界。不見身境。如非眚人即燈不見毛輪。二乘如

帶眚人離燈向於屏等方不見也。非真不見。若復

來依舊有矣。次以非眼莫矚破離見。例曰。若復轉

計身境離見性而別有自體。則憑誰知有身境。今

何無明之人。必用見性見之乎。了無其實巳竟。

△

四詳示妄因。上科但舉即離皆非。足顯虗妄。而未

出虗妄根由及無病見體。此科方具示之。分為五。

一正指妄因。】

「是故當知。色實在燈。見病為影。」

【色實在燈者。言彼五色實須在燈上而後現也。以

屏等不出無離燈理。見病為影者。言雖不離燈現。

而實非即燈之影。乃見上眚病之影也。見病二字。

正是真實妄因。然上句例山河實須在界內方見。

而亦非即界內實有。但是根本見病之影而巳。

△

二見體無干。】

「影見俱眚。見眚非病。」

【首句牒前病影也。上見字指見病。言字之略也。應

云。影與見病。俱是一眚而巳。意明影病一體。未有

影非目病。亦未有目病無影者也。故合影與病。方

稱為眚。故曰影見俱眚。次句特指能見。眚之見體。

常自非病。而與眚本不相干矣。以若見即是眚。應

不自見。今既宛然見眚豈能見之見體即所見之

眚病乎。此意最重。正惟有此。無病見體。所以見見

即非見也。不指有智眚人而言。後文有照。至當指

之。

△三誡人妄情。】

「終不應言。是燈是見。於是中有非燈非見。」

【觀不應二字。明是誡止之辭。蓋言既惟病影。一無

實體。則說即說離。皆不中理。故誡止之。

△四喻明

所以。】

「如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。揑所成故。諸

有智者。不應說言。此揑根元。是形非形。離見非見。」

【此方是喻非體非影者。準下文。既以月形見體。對

辨是非。此應即是以見體月影而雙標也。故非體

者。非見體所有也。非影者。非月影所現也。下之徵

釋。正出第二月。真實妄因。惟在一揑字而巳。以揑

則有。不揑則無故也。同前燈輪。真實妄因。惟在一

病字而巳。故曰見病為影。亦以病則現。不病則不

現故也。末二句。吳註。只取雙是雙離。而巳形月形

也。雙是形與非形者。猶言是月非月也。雙離見與

非見者。猶言非見是見也。蓋離見即非見。離非見

即是見也。文法之巧耳。大端以月對見。而雙遣揑

輪之是非。意在喻明。以燈對見。而雙遣眚輪之即

離耳。是非亦即離也。

△五以法合顯。】

「此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別

非燈非見。」

【承上可見。二月非實。惟揑是其根元。燈輪本無。惟

眚乃其病本。夫既徹底虗妄。憑何說其即離。又既

離即皆非尤見徹底虗妄矣。蓋眚與無明。皆如揑

也。燈輪身境。皆如二月也。例之易見。別業妄見巳

竟。

△二同分妄見。又分三。一先以徵起。】

「云何名為同分妄見。」

【與前徵對。

△二陳其所見。又二。一總舉洲國。又二。

一海中洲數。】

「阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。」

【大海。即七金山外醎水海也。平陸。即無水地。水環

陸地曰洲。一大餘小故數滿三千。此惟須彌之南

一面洲也。

△二洲中國數。又分二。一大洲國數。】

「正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。」

【大洲。即指閻浮。舉大國以略小國也。

△二小洲國

數。】

「其餘小洲。在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。

至于三十四十五十。」

【此皆布於大洲之外者也。總舉洲國巳竟。

△二別

舉所見。又二。一兩國同洲。】

「阿難。若復此中。有一小洲。只有兩國。」

【舉最小之洲最少之國。以況大多也。

△二一國所

見。】

「惟一國人。同感惡緣。則彼小洲當土眾生。覩諸一切

不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至。暈適珮玦。

彗孛飛流。負耳虹蜺。種種惡相。」

【暈適珮玦。皆兼日月。環匝曰暈。薄蝕曰適。珮玦近

日月灾氣之狀也。彗孛飛流。星之災象。星芒偏指

曰彗。四出曰孛。橫去曰飛。下注曰流。負耳虹蜺。單

是日之灾象。夾日而成負耳。映日而成虹蜺。末句

該盡其餘之意。陳其所見巳竟。

△三了無其實。】

「但此國見。彼國眾生本所不見。亦復不聞。」

【同一天象。此有彼無。足知非實。此說妄處。比別業

中。既略即離。復缺妄因。略者。意欲準上。缺者。留待

下進退文中例出也。然此亦有兩重易知。一者易

知其為同分。以其明知與舉國見同也。二者易知

其為妄見。以又明知他國不見也。故先陳此取為

能例。亦欲例後兩重難知者焉。各舉易例巳竟。

△

三進退合明。分二。一總標例法。】

「阿難。吾今為汝。以此二事進退合明。」

【此科舊解。標雖在此。却乃隔後多文。別取數句。以

為其義。遂致管見。謂為錯簡。欲以改移其文。今於

印本。雖未敢動。而傳講者。皆抄寫指授。以為確論。

今反覆詳之。乃是不識本旨。反謂經差。若果改移。

大亂佛旨。痛宜戒之。當知。齊此標後。直至迷悶科

終。三番相例。皆是進退合明正文。又進退亦異舊

說。蓋佛談經。如人入宅。從前向後為進。從後番前

為退。然亦有兩說。竝於理通。智者審之。一者若約

例處現文。則三節分屬進退合明。謂初例(例汝今日觀見

山河)是進以合明。次例(例彼妄見別業一人)是退以合明。後例

(例閻浮提三千洲中)復是進以合明。二者若約結處深意。則

三節各有進退合明。謂初結(皆是乃至所成)約燈輪依正

進退合明。次結(俱是乃至所生)約灾象燈輪進退合明。後

結(同是乃至妄死)約灾象諸國進退合明。至文一一指之

自見。

△二依法取例。又二。一例明別業。又三。一舉

能例法。牒定眚妄。雖總牒前別業。而意多取於詳

示妄因中義。以作今能例之法耳。又四。一促舉前

法。】

「阿難。如彼眾生別業妄見。」

【此科總舉下三科詳牒也。觀佛直呼前之眚輪。以

為別業妄見。何得執為譬喻。此一驗矣。

△二妄境

似有。】

「矚燈光中所現圓影。雖現似境。」

【△三妄體本無。】

「終彼見者。目眚所成。眚即見勞。非色所造。」

【見勞者。即見病妄發勞相也。非色所造者。非實色

所造也。蓋言惟是一眚所現。更無他物。即前影見

俱眚句耳。

△四真體非病。】

「然見眚者。終無見咎。」

【蓋見眚者。即能見眚之自體也。良以。眚不見眚。而

見眚者。乃見之真體。彼固無恙。故曰無咎。此即前

見眚非病句耳。

△二就所例法進退合明。約前分

屬。言總意別。後義正齊。分二。一總成例意。】

「例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生。皆是無始

見病所成。」

【例者。同是一例。言無異也。今日目觀者。明現前親

住親見近境異後懸遠之處也。次二句。依正可知。

無始見病者。即根本無明。初成業識。轉生見相二

分。則見如眚瞖。相如燈輪。從此浩劫。莫復清淨。故

曰無始見病。此科是第一進退合明。若依前義三

節分屬。此屬進以合明。謂進前文燈輪易知之別

業合明。後文依正難知之別業。則結文皆是二字。

但惟徧舉國土眾生而巳。言此國土眾生。皆是無

始根本見病之影。與燈輪枝末見病之影。一例而

無別也。此說順而易於省解。若依後義。三節各有

進退。例處同前無異。惟於結處差別。皆是二字。乃

是雙舉燈輪依正而言。皆是無始見病之影。故具

足進退之義。蓋進前燈輪。以合明後之依正。則此

依正。固無始見性所帶根本見病之影。與燈輪而

同一例也。退後依正。以合明前之燈輪。則此燈輪。

亦無始見性所帶本末見病之影。與依正同一例

也。雖久暫不一。而無非見病展轉幻生矣。此說稍

難領會。而意則圓足思之(問目眚但一時之疾。今亦謂為無始見病。恐非

佛意。答此正據佛意。下文於眚妄瘴惡相例之。後亦結俱是無始見妄所生。故知然矣。但比身境。更多一

轉。所謂雙帶本末二病而巳。推末由本。故本末同結之。問燈輪合明依正。固是以易知例難知。依正合明

燈輪取何意耶。答依正虗妄固比燈輪。難知。而目眚遠因亦是無明轉生。猶不易曉。故佛互相發明。有深

意存焉。要顯本末見病皆無始無明之過也。後皆倣此)。

△二詳應前文。又分

為三。一合明妄境似有。】

「見與見緣。似現前境。」

【見即目見。緣即國土眾生。

△二合明妄體本無。】

「元我覺明。見所緣眚。覺見即眚。」

【覺明即本覺墮於無明之中者也。見所緣眚者。見

自所帶無明之影也。覺見即眚者。謂覺明所見無

明之影。即是眚病。此句宛是影見俱眚之意也。

△

三合明真體非病。】

「本覺明心。覺緣非眚。」

【緣字雙指見與見緣。妄見對覺心。亦是覺心之所

緣故。妄見屬諸緣之中。是則覺心能覺諸緣者。而

謂之非眚。正以合前見體能見眚者。而謂之非病

顯然孚契。乃知凡言見眚。皆指見之本體。非謂有

智眚人。當於此而照驗聖言。正以此體本來離妄。

所以到下文。纔覺即離。更無留難。故知詳應之科。

雖足例意。而正為下釋悶張本也(此阿難所見身境等。即有兩重

難知。一者難知其為別業。以巳見與眾不異也。二者難知其為妄見。以又因同見實信其必有也。故以前

眚影中兩重易知者。而例之以知焉。問身境同見。何以類眚影之別見。答眾生依自心法界。而迷起夢境

法界。唯心夢境非有故。為別為虗。見同眾人不過業同同見耳。豈同外教共一而實有乎。譬如千燈。一室

各別光滿。又如羣瞖觀燈似同輪。而實各病。及其一人愈。而只消一人之輪。始知非共一而非實有矣)

就所例法進退合明巳竟。

△三結見見即離釋迷

悶。圓覺云。知幻即離。正同見見非見。故科名擬之。

分二。一令取上義轉釋。取上覺緣非眚一句之義。

轉釋前見見非見之迷悶也。又分二。一用上顯離。】

「覺所覺眚。覺非眚中。」

【覺所覺眚。即上覺緣二字。覺非眚中。即上非眚二

字。意謂覺本是真。眚本是妄。未覺眚時。覺常墮於

眚中。纔覺是眚。覺早出於眚外。故別業中。許多發

揮。只為成就此二句。意在顯其真本超脫。釋前迷

悶之情也。

△二轉釋前語。】

「此實見見。云何復名覺聞知見。」

【實字亦即字之意。見見乃是前語上科。覺字即上

見字。眚字即下見字。故覺眚即釋見見。非眚即釋

非見。意云。覺眚即脫於眚。便是見見。即脫於見。云

何復名為見我所以言非見也。兼聞知覺者。一體

同具也。為因見見難省。故變字轉顯非兩法也。

△

二令對目前會釋。指向目前。便類宗通。更加說破。

仍歸教意。又二。一通指是眚者釋妄見。】

「是故。汝今見我及汝并諸世間十類眾生。皆即見眚。

非見眚者。」

【見我者。即觀佛相好也。故知自惑未除。雖觀佛勝

相。亦是眚影。及汝者。指阿難自身也。世間即上山

河國土。十類眾生。同前十種異生。皆即見眚者。皆

即見上之眚病也。非見眚者。非是能見眚之真體

也。此二句。判定是妄非真矣。

△二別指非眚者。釋

非見。】

「彼見真精。性非眚者。故不名見。」

【彼者。指法之辭。見真精者。即能見眚真精也。又解

彼見仍指妄見。真精方目真見。而此真精。是彼妄

見真實之體。故曰彼見真精。性非眚者。言是乃性

體而非眚妄也。此二句。判定是真非妄矣。末句結

歸釋疑。夫妄非真。而真非妄。故知真見性本常離

於妄我所以。謂真見見于妄見之時。即脫於見。而

不可復名以見也。汝何迷悶于此哉。是則世界眾

生。既惟自心別業妄影。則凡夫不必欣上厭下種

種取著。二乘不必怖有淪空種種厭離。速惟務求

見見。而除一巳之深惑。即不墮於妄身境矣。此於

三道中。初悟惑道。了三本空。猶是近離。而非遠離。

遠離之意。在後同分尾中。例明別業巳竟。

△二例

明同分。分三。一舉能例法進退合明。舊說進退合

明。單屬此科。首六句。蓋因其文。有往復之狀。而成

誤也。以致管見。踵之欲以取前標辭。加於此科之

上。而并將全科。移於本覺常住之後。復取前云何

名為同分一節經文。補置此處。則三番進退。及首

尾相收之旨。俱失之矣。若更依彼法喻參之。謬亂

尤甚。傳講者畏於悖註。而敢於違經。痛宜戒止。且

今詳究經文。毫髮不錯。由是曲順本意解之。仍於

各文。詳申其故。智者請加研味。庶有發明。當知此

科乃是第二番進退合明。若依前義。分屬進退。此

屬退以合明。蓋退後同分。以合明前之別業也。此

亦容易省會。分三。一促舉前法。】

「阿難。如彼眾生同分妄見。」

【上文別業未例之前。先促舉云。如彼眾生。別業妄

見。今此同分未例之前。亦促舉云。如彼眾生同分

妄見。顯然對待。誰敢妄移。蓋總以舉前一國所觀

種種灾象也。然此科具能所二例。若遠對後科。例

閻浮等。則此為能例。彼為所例。若近對本科別業

妄見。則此為所例。別業為能例。所以難省其故。至

下自見。請先記之。

△二取例別業。問灾象既為同

分易知之例。即當直以例後閻浮提等。何必又取

例於別業。答前文促舉之下。即以牒定眚妄者。全

以牒前詳示妄因科也。蓋必妄因成而後可例下

身境之同妄矣。今此促舉之下。亦當牒定妄因。其

柰前之災象文中。元缺詳示妄因。佛意不欲另示

妄因。正欲留待此處取例於別業之妄因焉。所以

無牒辭而加取例耳。問何故如此。答眚影灾象。雖

皆易例。而灾象比於眚影。稍似難知。故此亦是以

易例難。令知同彼眚影一例虗妄。然後妄因成而

可以例下閻浮等也。後問略同吳興。又二。一逆以

取例。】

「例彼妄見。別業一人。」

【蓋先舉能例。後就所例。乃為順例。今翻以所例。倒

就能例。故曰逆以取例。逆即退也。故約前義。屬退

合明(問何故如此。答促舉同分之易知。將以例後同分之難知。故不得不首舉同分以對前別

業中促舉之科。然特為自。缺妄因。須取例於別業。又不得不退就別業而逆取之矣)。

△二順

以釋成。上文不得巳。而能所倒置。終為不順。理須

回文釋之。故曰順釋(問豈非依舊進合。答但望促舉之科。能所顛倒畢竟是退)

又復曲分二。一回文標同。】

「一病目人。同彼一國。」

【依舊。以能例別業居先。所例同分居後。而略以標

同下科詳以例出矣。

△二例出妄因。】

「彼見圓影。眚妄所生。此眾同分。所見不詳。同見業中。

瘴惡所起。」

【此舉別業。但惟眚影。是其妄因。以例同分。但惟瘴

惡。是其妄因。豈有天象之實體哉。

△三合明同本。】

「俱是無始見妄所生。」

【惟此俱是二字。無有二說。但依後義。雙舉燈輪灾

象而言。其俱是等也。正因此處推知前之皆是後

之同是。咸有進退合明之義。生謂轉生恣生也。據

現前雖皆一時之事。而展轉推本。故俱是無始見

妄。從本恣末而生也。進退合明者。進燈輪以合明

灾象。則灾象固一國之眚醫也。退灾象以合明燈

輪。則燈輪亦一人之瘴惡也。故曰俱是無始見妄

展轉恣生矣。

△二就所例而進退合明。上之一國

灾象。既例眚影。妄因巳彰。即為此節能例之法。而

此閻浮等。乃為所例。由是就之。而進退合明矣。此

即第三番進退合明。若依前分屬之義。亦是言總

意別。但屬進以合明。謂進前一國灾象合明後諸

剎也。若依後義正齊。分二。一普例世間。分二。一器

世間。又二。一從狹至廣。】

「例閰浮提。三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并泊十方。」

【首一例字。正承上同分妄因。以為此節之能例故

也。海本是一因。須彌四面。有四大洲故。海亦隨洲

稱四大也。裟婆世界。有百億四天下。本師一佛剎

土耳。十方則諸剎土無量無邊沙塵莫盡其數。

△

二總標有漏。】

「諸有漏國。」

【諸字總指廣狹諸土有漏義。見前無漏。下對當機。

且指同居。

△二情世間。】

「及諸眾生。」

【即上諸國眾生也。合情與器二種世間。皆自心與

眾同分所見之境。不取眾人。皆為能見也。普例世

間竟。

△二合明同妄。復分為二。一合明前六字。】

「同是覺明。無漏妙心。見聞覺知。虗妄病緣。」

【若依前義。則同是二字。亦惟徧舉諸國而言。同是

無漏等。此乃合前能例中俱是無始見妄六字也。

但彼只言無始見妄。而不言所依之真。此則覺明

無漏妙心。乃其所依之真。見聞覺知虗妄病緣。乃

其所起之妄。承上例下。云此之十方各所見世界

眾生。雖各種種不同。與彼一國所見不祥。同為一

例。同是(云云)。覺明無漏妙心。即是在纏之體。覺明

不必泥作無明。應是覺湛明性。此自其本淨而言。

無漏自其無染而言。正反於上有漏也。蓋其體非

無明。不屬諸有。而又欲境諸見。逈不相干故也。總

此本淨不染二意。故曰妙心。持業釋也。見等皆指

妄者而言。連下虗妄病。通為一顛倒分別見妄。而

兼聞覺知者。一體所具也。此所謂能生諸緣緣所

遺者。而緣之一字。即指上世界眾生。如云此諸世

界眾生。皆即見等妄病之緣而巳。

△二合明前二

字。】

「和合妄生。和合妄死。」

【合前能例中所生二字也。但上無死字。意亦深含。

然此死字。意是滅字。方通無情。蓋通本上來必兼

依正。世界。則成住壞空。眾生則生老病死。二俱言

和合者。言生不自生。以和合發起故生。滅不自滅。

以和合終盡故滅也。然既虗妄病緣所為。則於本

無中。而妄見生滅。故皆曰妄耳。又當知。二乘見界

內是生界外是滅矣。上解但依前義分屬。有進無

退。若依後義。進退兼具。應云。進一國以合明於十

方。則塵剎固即瘴惡之虗陳。退十方以合明於一

國。則瘴惡亦即生滅之妄現。故結之曰同是覺明

等(此中亦有兩重難知。一者難知為同。以淨穢苦樂逈別也。二者難知為妄。以與塵剎見同也。故以前

瘴惡中兩重易知者。而例知焉。問隔異無干。何為同分。現見各有。何為我妄。答自心無明稱法界而無際。

一切生界依無明而住持。故見生界未消殞者。自心無明未除也。無明未除。則無邊生死皆同分耳。可同

凡小。苟安自足。謂無干乎。譬如病目見華遍空。同我眼病。豈以近遠而分自他虗實乎。此小註與前別業

小註中意。亦是破迷要義。但經文前顯後隱。故小書之以備觀)就所例法。進退合

明巳竟。

△三結離見即覺教取證。圓覺云離幻即

覺。即同此意。故科名擬之。敵體番上文同是等。而

了前大標中總出之過。以結歸也。上是從真起妄

此是反妄歸真。分二。一離見。又曲分為二。一離見

緣。】

「若能遠離諸和合緣及不和合。」

【番上緣字及和合二句。而了前標中當處二句也。

意曰。生滅深惑。雖由見妄。而業果循還。現溺見緣。

若能首先遠離(云云)遠離者。了知苦果皆由業招。

妄招妄現。於是不造諸業。斷世生緣。即遠離諸和

合也。既不趣生。亦無老死。即遠離不和合也。若兼

二乘。則不見界內為實有。即離和合。不見界外為

真滅。即離不和合也。斯則業果二道。先巳息矣。

△

二正離見。】

「則復滅除諸生死因。」

【番上見聞覺知虗妄病。而了前二種顛倒見妄也。

蓋二種見妄。正無明深惑。即業果由之以起。乃生

死親因也。滅除之者。即後耳根圓通中。斷二執。證

三空。窮至生相。而惑道竝盡矣。三道既盡。齊此屬

於反妄。

△二即覺。又分二。一極證二果。】

「圓滿菩提不生滅性。」

【菩提是智果。見妄除而惑盡故。圓滿智果。不生滅

性。即涅槃是斷果。見緣除而業果盡故。圓滿斷果。

△二永斷輪迴。】

「清淨本心。本覺常住。」

【此即完復上之覺明無漏妙心。而了標中輪迴世

間矣。然涅槃由斷。尚帶修心。菩提由智。亦兼始覺。

今復言本心清淨本覺常住者。表二義。一表皆但

還復本有。非從外得。二表要必圓滿涅槃。而後本

心清淨。圓滿菩提。而後本覺常住。性修雙即。而前

所謂輪迴世間者。於此永絕矣。二科皆屬歸真。是

則別業。後釋迷悶中。全顯此心不變之體。常自離

妄。而極勸人之了悟。同分後教修證中。全顯此心

隨緣之用。與妄相應。而極勸人之修證。修無了悟。

則畢竟鈍滯無歸。悟不修證。安得現前受用。修心

者。務請不取見緣。不隨見妄。而觀塵剎依正。全影

全心。念念不昧。是謂常住三摩地中。固知取證無

疑。而庶不負佛詳勸之至意矣。釋其迷悶巳竟。

△

二開其未開。前阿難述意以請中。先述未開。後述

迷悶。而佛與先釋迷悶者。先其所急也。今迷悶巳

釋。次應開所未開矣。分二。一牒前述意。又分為二。

一牒巳開。】

「阿難。汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性。」

【先之一字。遠指之辭。分明指前超情科中先悟也。

舊註欲以成就重拂之說。乃釋為二見中度其巳

悟。是不以巳意曲從經文。番以經文曲從巳意。未

敢聞命。

△二牒未開。】

「而猶未明如是覺元非和合生及不和合。」

【△二逐意發明。又二。一破和合。又復分為二科。一

總舉妄惑。】

「阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想

和合諸因緣性。而自疑惑證菩提心和合起者。」

【以前塵問者。對前塵而辯問也。語兼因緣者。驗旨

趣之相關也。言此本是世間之義。汝乃泥之而疑

菩提心亦和合耶。菩提既帶證字作佛果。亦可心

字。仍指本覺。蓋佛果依本覺心而始證故。本覺即

是證菩提之心。

△二別為破斥。分二。一破和。和者

如水和土之類。又分二。一舉法標列。】

「則汝今者妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。

為與塞和。」

【仍用見精者。以真見無別異體。況此現與明對得

以施辯矣。

△二破一例餘。又分二。一破一。又分為

四科。一不見和相。】

「若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辯。

雜何形像。」

【可見曰相。見相可辯者。言所見之相分明可辯也。

即指所對明相而言。言彼明相雖分明可辯。若言

見與之雜。何有交雜之相可見乎。不可釋辯為分。

以可分即墮非和也。而況理實不可分乎。

△二不

具和體。實質曰體。又分二。一離即雙絕。】

「若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。」

【凡物之雜和者。必先相離。而後相即。乃得成和。今

離即雙絕。何由而成和乎。文中非見。即非皆望明

相為言。初云。此明若非是見。則應無所矚。今乃云

何見明。是初無相離矣。次云。此明若即是見。則見

不自見。今乃云何見見是後亦無相和矣。然此科

方是無和體之由也。

△二躡成破意。】

「必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。」

【此科方正破無和體也。躡前云。此明既不非見。則

全體皆見。而必見圓滿。何處容明而與之和乎。既

不即見。則全體皆明。而必明圓滿。更不合容於見

而與之和矣。

△三不得和名。】

「見必異明。雜則失彼性明名字。」

【召體曰名。性本也。言此見若果先異明而後雜明

即當失彼本明名字另立名字。如水被土雜而另

名為泥也。今何但名為明。而無被雜之異名乎。

△

四不成和義。】

「雜失明性。和明非義。」

【孚名曰義。首句躡上起下。言既被雜。巳失明性。則

本明既失。即不當仍謂之和明。今仍謂之和明。非

其實義矣。破一巳竟。

△二例餘。】

「彼暗與通及諸羣塞。亦復如是。」

【破和巳竟。

△二破合。資中曰。合者如蓋合函之類。

又分二。一舉法標列。】

「復次阿難。又汝今者。妙淨見精。為與明合。為與暗合。

為與通合。為與塞合。」

【△二破一例餘。又二。一破一。又分為三科。一正破

合明。】

「若明合者。至於暗時。明相巳滅。此見即不與諸暗合。

云何見暗。」

【溫陵曰。合則附而不離。故合明既不相離。則明滅

隨滅。不復合暗。既不合暗。憑何以見於暗乎。

△二

防破轉計。】

「若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。」

【恐轉計之云。前見明時。實與明合。今雖見暗。却不

與合。乃破之云。若見暗時。不與暗合。是既見時不

合。則必合時不見。是故汝前言與明合者。應非見

明。

△三躡歸正破。】

「既不見明。云何明合。了明非暗。」

【言明尚不見。云何與明合。而知明非暗乎。

△二例

餘。】

「彼暗與通及諸羣塞。亦復如是。」

【破和合科巳竟。

△二破俱非。又復分為二。一承示

轉惑。】

「阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元與諸緣塵及

心念慮。非和合耶。」

【妙覺元既屬根中之性。此句標根。次句兼塵。次句

該識。正辯根性。連帶塵識。非則俱非也。真際曰。和

合不成即非和合。形對必然也。

△二逐意發明。分

為二。一牒惑示問。】

「佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。」

【△二別為破斥。又復分為二。一破非和。又曲分為

二。一總各標列。】

「此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。

為非塞和。」

【△二破一例餘。分二。一破一。又三。一定其有畔。】

「若非明和。則見與明。必有邊畔。」

【體相雜入。既謂之和。故體不相入。方為非和。如磚

石竝砌二體各不相入。而中間必有邊畔。故先定

其邊畔也。

△二索其畔處。】

「汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。」

【倘許有畔。即對見明。索其指出。

△三攝成破意。】

「阿難。若明際中。必無見者。則不相及。自不知其明相

所在。畔云何成。」

【言縱有邊畔。則亦如磚石之不相入。見中無明。明

中無見。今以見望明為辯故。單言。明中無見。則巳

不知明在何處齊何處而分畔。故云畔云何成。不

成畔義。則自不成非和義矣。

△二例餘。】

「彼暗與通及諸羣塞。亦復如是。」

【破非和巳竟。

△二破非合。又分二。一總各標列。】

「又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。

為非塞合。」

【△二破一例餘。分二。一破一。又二。一明其乖角。】

「若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。」

【非合即離故。逈不相遇。方為非合故。經自喻明之

與耳也。如人合目以耳聽。明終不知其所在。豈非

了不觸乎。

△二躡成破意。】

「見且不知明相所在。云何甄明合非合理。」

【△二例餘。】

「彼暗與通及諸羣塞。亦復如是。」

【此後無結尾者。以本屬前超情科中餘意。故不另

結。必欲結之。可准前文云。當知。如是精覺妙明。非

和非合。非不和合。乃至隨汝執捉。自此顯見巳極。

而奢摩他。從根指心方便。亦盡向後。轉名如來藏

性。不復呼為見性之偏名矣(問上既帶妄。未顯純真。剖妄之後。似當更

顯。何但補超情尾而更別無說乎。答此有二義。一者純真。言語道斷故。此蓋不但見性。諸法窮至真際。皆

不可說。經云。諸法寂滅相。不可以言宣等。其文非一。二者前文。巳即顯真故。謂若依方便言顯無言。則前

表見。即識精明元真妄和合。則十番所顯。即其本具之真。何干於妄。二見所破即其本具之妄何礙於真。

況先顯後破。別有其故。前巳表明。豈可因其未及除妄而遂疑所顯非真耶。倘必疑佛顯真非實亦應疑

佛破妄是虗破。顯俱不信受是外道非佛弟子。三者後不出此真性故。良以四科七大所顯如來藏性。非

別有體。即此見性。轉名藏性耳。豈可謂此後更別無說乎。又此科可以為理法界之由致。若不由此方便

從於根中識取。迥脫根塵。廣大寂常靈知之自性。將何以入真空絕相之法界耶。然但謂之由致非惟約

此即為理法界也)剋就根性。直指真心巳竟。

△二會通四

科即性常住。四科即五陰六入十二處十八界也。

前科言寂常妙明之心。最親切處。現具根中故。剋

就根性。直指真心。然雖近具根中。而實量周法界。

遍為萬法實體。今於萬相中。一一剖相出性。是以

齊此。不復稱其見性之別名。乃舉其總名。曰如來

藏心妙真如性。但是總別異稱。體惟一而巳矣。分

二。一總為剖出。剖謂剖開相之妄。出謂顯出性之

真。又二。一剖出但知虗法。此一類法顯然不實。人

皆易見。然凡外權小。亦但皆知其相之妄。而實皆

不達其性之真。故佛特為剖相而出性焉。又二。一

舉法自相。】

「阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相當處出生隨處

滅盡。」

【蓋上文妄見。即見之相妄也。真精。即見之性真也。

故此承上言。不但見精相妄。而性真汝猶未明(云

云)。然此科。且舉其自來本相。而未明真妄。開妄出

真。在下科中。浮塵幻化如陽𦦨空華乾城夢境。與

上文燈輪灾象。皆是也。當處出生言來無所從。隨

處滅盡言去無所止也。

△二剖相出性。】

「幻妄稍相。其性真為妙覺明體。」

【首句剖相。幻妄猶言虗偽也。稱即名也。言其徒有

虗偽名相而巳。末二句出性也。言彼實無自性。其

性即眾生妙覺明之實體而巳。無相而能現相。故

稱為妙覺明。准前即覺湛明性。良以。妙覺明體如

鏡。浮塵幻化如鏡上之影。影雖至虗。離鏡則無。故

全影即鏡。是知影之體即鏡體矣。所以諸相至虗

偽者。其體皆至實。以其即妙覺明體故也。然先以

開出乎此。而後以例明陰入等法者。有二妙義存

焉。一者比類知妄。謂因幻化等相不實。而知陰入

等相不實也。二者比類信真。謂彼等至虗之法。尚

是真覺之體。況此陰入等法。猶非真覺之體乎。皆

信之無疑矣。

△二剖出似實有法。此一類法與前

法雖皆依他起性。而則法人易識其為虗。斯法人

難覺其為妄。是故凡外執為實有。二乘計成心外。

大乘法相宗人猶言似有不無。今之科名。略依彼

立。惟圓實宗人。方了依他無性即是圓成。茲佛剖

相令知依他無性也。出性令知即是圓成也。分二。

一歷舉諸法。】

「如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。」

【承上言。不但此等浮幻之法其相妄而其性真也。

如是乃至五陰(云云)。此科且舉平日所談諸世間

法。以推論性相。亦是不離目前。令見實相也。五陰

即色受想行識。六入即眼耳鼻舌身意六根也。十

二處即前六根加色聲香味觸法六塵也。十八界

即六根六塵更加眼識耳識鼻識舌識身識意識

之六也。別經三科。此加六入而巳。各盡萬法。不過

色心二字。對機開合。故廣略殊。至後詳釋。

△二剖

相出性。又二。一觀相生滅全妄。】

「因緣和合。虗妄有生。因緣別離。虗妄名滅。」

【因緣解現前超情科中。今惟解明色陰。餘可例知。

如五根六塵。合為色陰。須於前世對此諸法取著

薰種納於賴耶識中。所謂因也。至於中有。自求父

母之時。即父母為境。引發憎愛。所謂緣也。此固因

緣和合。由是在胎而結五根。出胎而住六塵。名之

為生。若深究此生。亦同夢等。來無所從。當處出生。

故曰虗妄有生。然此因緣。本是生滅之法。隨前業

力。而為修短之限。限盡即當分散。此固因緣別離。

由是五根六塵。一時俱失。名之為滅。若深究此滅。

亦同夢等。去無所止。隨處滅盡。故曰虗妄名滅。色

陰如是。餘一切法亦復如是。

△二論性即妄皆真。

又二。一妄本是真。】

「殊不能知。生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。

妙真如性。」

【生滅去來者。蓋入處界。不過色心二法。約色則有

生滅。約心則有去來。言此生滅去來。既皆虗妄。既

無自體。而所以能現乎此者。果是何物。當知。本如

來藏(云云)如來。藏總目眾生本覺性體。言眾生心

中隱覆如來。故名如來藏。即起信論中之一心也。

一心開二門。一者心真如門。二者心生滅門。眾生

順生死流故。生滅全顯。而真如全隱。然生滅無體

而其體全是真如。故佛明此生滅去來。即眾生如

來藏中妙真如性。隨緣詐現而巳。其常住等八字。

皆稱此真如之德也。本無生滅曰常住。不滯明寂

曰妙明。本無去來曰不動。不徧空界曰周圓。常住

不動離於凡夫之生死。妙明周圓揀於二乘之涅

槃。此固各就多分。若確論則仍各全揀。復兼權乘。

具此眾妙。故曰妙真如性。亦即前十番所顯見性

之全體也。

△二真本無妄。】

「性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。」

【言不觀妄是真如故。妄似有體。今既是真常性體。

則去來迷悟生死。於真常中。亦是幻妄稱相。杳無

實之可得矣。如覩鏡中之物。不知是鏡中之影。固

悞謂有體。纔知是鏡中之影。則惟鏡而巳。豈復有

一物之可得哉。添迷悟二字。約人即是凡聖。約法

即生死涅槃。蓋迷悟在人。而理中實無迷悟之體

可得。如迷東為西者。從迷至悟。東常不轉。何有真

實迷悟差別之體哉。總為剖出巳竟。

△二別為剖

出。即前四科。一一詳列而剖出也。就分為四。一五

陰。又復分為二科。一總徵。】

「阿難。云何五陰本如來藏妙真如性。」

【陰字去聲。蓋覆也。新譯五蘊。謂積聚有為。今從舊

譯。謂蓋覆真性也。二義兼之始備。此蓋合色開心。

為愚於心不愚於色者說耳。然徵問之意。以陰等

本是世間有為之法。今上科一旦許即藏性。故須

徵起釋明。然妙真如性。影略常住等義。後皆倣此。

△二別釋。分五。一色陰。既合五根六塵。為一色陰。

則非惟色身。亦兼器界。又復分三。一舉喻合法。又

二。一舉喻。又分二。一依於本無。】

「阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。惟一晴虗。逈無

所有。」

【△二起成有相。】

「其人無故不動目睛。瞪以發勞。則於虗空。別見狂華。

復有一切狂亂非相。」

【金剛以無相為非相。故此以華滅為非相。蓋見空

華者。非但見生。亦見於滅。其曰復有一切。取喻良

多。後當釋出自見矣。

△二合法。】

「色陰當知亦復如是。」

【以妙覺明圓照法界。如以淨目觀晴空也。清淨本

然一法叵得。如晴虗無有也。此其所依之真。合喻

中。依於本無。性覺必明。妄為明覺。如人無故瞪目

也。勞久發塵。而十一色法。彌滿亂生。如虗空見華

也。四空與舜若多神。乃至二乘涅槃。妄解色滅。如

見非相也。若無此破。彼等妄謂離於色陰矣。此其

所起之妄。合喻中。起成有相。

△二就喻詳辯。又二。

一標非二處。】

「阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。」

【雖以目喻覺明空喻法界。然如珠自照。本無二相。

目空誠有二相。合此詳辯。稍不能通。懸求佛意。但

是以目觀見身界無異觀見空華。故辯得空華無

所從生無所還滅。則身界自可信解。然立此兩處。

亦非無旨。空來破凡小計色從心外有也。目出破

權教不忘色從心內生也。問萬法唯心。何又破從

心內生乎。答法雖唯心。而實亦不曾生故。終亦無

所滅。此圓頓人。一悟無生。全妄即真。權人不忘法

從心而有生。故須滅妄始真。請詳下目出之破當

自見矣。

△二分文各破。又二。一非從空來。又三。一

出必有入。】

「如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。」

【△二不成空體。】

「若有出入。即非虗空。」

【莫說實體。但約虗空。既無內外。自無出入。凡有出

入。即不成虗空矣。

△三不成空義。】

「空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體不容阿難。」

【首句方言便是實體。蓋轉一步也。次二句謂。華本

空體。今空既非空。則自不容於自體之華。方合下

喻。蓋由虗空以容為義。無所不容。豈自華亦不容

乎。自字與容字俱重。末二句。以喻明喻。言自體不

容於自體。決無是理。與前十九界七塵同意。乃必

無之事也。此是展轉不通之義。說畢取次結歸云。

既無自不容自之理。則無空不容華之義。不容之

義不成。則非空之體不立。非空不立。出入何憑而

計從空出者無有是處矣。就喻順解巳竟。若約法

中。計色從心外有者。亦說色法俱從空出。西域凡

小推論。身界成壞。皆是微塵聚散。而析塵無巳。必

至虗空。故執諸色皆從空出。此方儒道經書不一。

而意旨皆謂。虗以生氣。氣以成形。是萬相固本於

一氣。而一氣乃始於太虗。質之西域。則從無而有。

旨趣大同。然法喻既皆虗空。則其出入破法准喻

無異。大柢世智不達太虗。何所從來。身界豈窮根

本。但見萬有皆從無起。遂謂無為有源。豈知非其

源乎。

△二非從目出。又分為三。一出必有入。】

「若目出者。既從目出。還從目入。」

【△二約入以破。雖出入竝言。而破意不在出字。惟

在旋字。故曰約入以破。又二。一有見。】

「即此華性從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。

旋合見眼。」

【△二無見。】

「若無見者。出既瞖空。旋當翳眼。」

【言體既無見。而徒能遮障。則旋豈不翳於眼乎。

△

三約出以破。】

「又見華時。目應無翳。云何晴空號清明眼。」

【若果華從目出。則凡見華者。華巳出目。皆當無翳。

而號清明眼。何今見必睛空一無華相。然後為無

翳。而號清明眼乎。准此破色從心生者。云迷時色

既出心。悟時色應入心。有知入當見心。無知入當

障心。又迷者色出心應無障。悟者色入心應有障。

云何無障然後號清淨心乎。思之。

△三結妄歸真。】

「是故當知。色陰虗妄。本非因緣。非自然性。」

【二處求之。既無從出。足知虗妄。本無生體曰虗。循

業偽現曰妄。此句結其相妄。末二句。即是結其性

真如。云相既虗妄。而能現者竟何物乎。本即是非

因緣非自然之妙真如性也。然非因等。即前常住

等。蓋常住不動。則體恒無變。故非因緣。妙明周圓。

則隨緣遍現。故非自然。夫性本非外。豈從心外而

有。性本無生。何曾心內有生。此二處所以俱非也。

大異舊說。智者著眼。下皆倣此。色陰巳竟。

△二受

陰。此下開一心法為四陰也。前三即徧行心所。行

陰即思。後一仍合八識心王。略開為四耳。今此受

者。領納為義。唯識云。領以為境。令生覺受。數不出

三。謂對違順雙非之境。而生苦樂捨之三受焉。又

分為三。一舉喻合法。又二。一舉喻。又二。一依於本

無。】

「阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無

違順。」

【此就自法為喻也。以所用即身識領受。觸塵但事

出假設。受局一識。故得為喻耳。無違順但無苦樂

二受。忘生正是捨受。喻故淺言。

△二起成有相。】

「其人無故。以二手掌於空相摩。於二手中。妄生澀滑

冷熱諸相。」

【本無外塵觸之。而妄覺瀝滑等也。

△二合法。】

「受陰。當知亦復如是。」

【以其喻即自法故。不必法喻配合。但當了喻之妄

而會法之妄也。夫藏性無受。如人晏安迷生諸受。

如摩覺澀等。

△二就喻詳辯。又復分二科一標非

二處。】

「阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。」

【四陰皆心。眾生認為巳靈。不同色陰計從內外但

計實有。今亦以二處無從。顯其虗而非實耳。或以

根塵分配。亦可思之。

△二分文各。破又二。一非從

空來。】

「如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虗空

選擇來觸。」

【△二非從掌出。又三。一約出破之。】

「若從掌出。應非待合。」

【此不待合。與下不同。蓋言掌能出觸。則孤掌即出。

何須待合乎。

△二約入破之。】

「又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應亦覺知

入時蹤跡。」

【反顯既不覺入自然非掌出也。

△三出入破。】

「必有覺心。知出知入。自有一物。身中往來。何待合知。

要名為觸。」

【此觸之自體。既能往來。則無時而不可出。何須待

合乎。此約出入。故不同上。

△三結妄歸真。】

「是故當知。受陰虗妄。本非因緣。非自然性。」

【准前可知。受陰巳竟。

△三想陰。唯識云。想能安立

自境分齊。前五隨念。第六計度。七八憶持。然各緣

各境。故有分齊。憶持謂於境領納之後。攝其全體。

印持不忘。與間斷浮想不同。分三。一舉喻合法。又

分二。一舉喻。】

「阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心

酸澀。」

【此亦就自法為喻也。作喻故單取意識之懸想而

巳。

△二合法。】

「想陰。當知亦復如是。」

【例諸想皆同於此。可見目前身界。為想所分別。憶

持者。皆如念中之酸味思裏之懸崖。本非實有。而

堅滯不忘者。想陰覆之也。

△二就喻詳辯。又分三。

一標非二處。】

「阿難。如是酢說。不從梅生。從非口入。」

【酢說語略。謂酢說所引之水也。

△二展轉推破。】

「如是。阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。

自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。」

【生入皆指水。言梅不談則非梅生。口不聞則非口

入。耳不出則非耳致。但追究得此水無所從來。自

顯想陰不實矣。

△三比類發明。】

「想蹋懸崖。與說相類。」

【酸澀同上口水。應云。崖不思則非崖生。足未觸則

非足入。心不酸澀則非獨由心。酸澀無所從來。足

顯想陰之虗矣。

△三結妄歸真。】

「是故當知。想陰虗妄。本非因緣。非自然性。」

【准前可知。想陰巳竟。

△四行陰。唯識。此陰即徧行

之思。亦即業行。於百法中。攝法最多。遷流為義。分

三。一舉喻合法。又分二。一舉喻。】

「阿難。譬如瀑流。波浪相續。前際後際。不相踰越。」

【不相踰越者。前不待後。後不及前也。

△二合法。】

「行陰。當知亦復如是。」

【此陰常解。謂心心不住。念念遷流。而實有麤有細。

若究其根心潛伏之本。乃比前二為細。如後經言

生機綱紐。是也。然內由此念。則外之造業趣果無

量。麤相似瀑流之不可遏。故約迷途。則細隱而麤

彰。約修位。則麤盡而細顯。今約迷途故。譬彼瀑流

矣。又既屬於徧行。則各識皆具麤。屬前六細乃七

八耳。

△二就喻詳辯。又分二。一標非即離。】

「阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離

空水。」

【首三句。總是非即意。首句又是非即空。而次二句。

又是非即水也。然因水尚疎。謂因彼生此。如父子

非一。水性即親為自體。非水性者。謂非水一定之

性也。末句。非離意。總番三句也。

△二分文各破。又

二。一非即空水。又分二。一非即空。】

「如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虗空。成無盡流。

世界自然。俱受淪溺。」

【△二非即水。又分二。一非即因水。】

「若因水有。則此瀑流。性應非水。有所有相。今應現在。」

【性應非水者。言體應不與水一也。有所有相者。言

若別有自體也。

△二非即水性。】

「若即水性。則澄清時。應非水體。」

【性當一定故。有流既為水性。無流必失水體矣。

△

三非離空水。】

「若離空水。空非有外。水外無流。」

【言此流於空於水皆不能離。空非有外。豈能離空。

水外無流。豈能離水乎。就喻順釋巳竟。若約法釋。

則空喻外境。水喻內心。流即行陰。若計境生。則境

應有知。一切無情。悉能有念。若計因心。則應別有

自體。若計即心本性。則行陰盡者。反失心性。行豈

即心境乎。若計離於心境。則境實無邊。而心外無

行。行豈離心境乎。思之。

△三結妄歸真。】

「是故當知。行陰虗妄。本非因緣。非自然性。」

【准前行陰巳竟。

△五識陰。分為三。一舉喻合法。又

二。一舉喻。】

「阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里

遠行。用餉他國。」

【虗空喻識。足知非破無體無性。但破其無去來耳。

良以。八識全收八海七浪。而八非畢竟無體之法。

其體即藏性也。厥旨深哉。頻伽譯好聲鳥也。瓶形

象之。

△二合法。】

「識陰。當知亦復如是。」

【孤山曰。瓶喻妄業。空喻妄識。業牽識走。如瓶擎空

行。捨身受身。如餉他國。愚謂但約現身。尤益日用。

身即喻瓶。空乃喻識。千里萬里。但是身之往來。識

常不動。以總攝藏識識海周徧矣。

△二就喻詳辯。

又二。一標非來入。】

「阿難。如是虗空。非彼方來。非此方入。」

【△二分文各破。又二。一非彼方來。】

「如是阿難。若彼方來。則本瓶中。既貯空去。於本瓶地。

應少虗空。」

【去字亦是來字。譯之誤耳。於本瓶地者。彼方元置

瓶之地也。

△二非此方入。】

「若此方入。開孔倒瓶。應見空出。」

【捨身如彼方來。而前身之識。未甞少受身如此方

入也。而後身之識未甞來。問識以了別為義。死身

現無了別。何言非少。生身現具了別。何言非入。答

周徧約冥具之體。了別約迷中之用。體常不動。用

可牽移。然而迷則任牽。悟則同體。佛正欲眾生悟

全體而周大用。故喻識如虗空。令知身死非去。未

死之先。本不偏局於此也。身生非來。未生之先。本

亦常徧於此也。但因不了。互成明昧。業遷使然。今

了徧周。勿順妄業。更於現身。往來萬里。不隨身轉。

常冥不動之體色盡洞開。無復明昧矣。

△三結妄

歸真。】

「是故當知。識陰虗妄。本非因緣。非自然性。」

【准前通論。五陰色想。皆據當體而破。受據所受之

塵以破。行識皆據妄狀而破。然前四破無自體。後

一但破往來。又雖破其相妄。實皆顯其性真。五陰

巳竟。】

大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第二