楞嚴經通議

枝葉。心三口四生必無因。阿難。如是四事若不遺夫。

心尚不緣色香味觸。一切魔事云何發生。」

【[△@○]二明宿習難除分三。

[?╳]初教誦呪。】

「若有宿習不能滅除。汝教是人一心誦我佛頂光明

摩訶薩怛多般怛羅無上神呪。」

【[?╳]二顯呪妙。】

「斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華

所說心呪。」

【[?╳]三顯呪力。】

「且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛習氣。非是一生

及與一劫。我一宣揚。愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女

無心修行。神力冥資速證無學。云何汝等在會聲聞

求最上乘決定成佛。譬如以塵揚於順風有何艱險。」

【[□@(?(○/(○*○)))]三令依清淨戒師深防邪誤。】

「若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇

戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧

汝戒律儀必不成就。」

【[□@(?(○/(○*○)))]四令擇阿蘭若處止絕外緣。】

「戒成以後。著新淨衣然香閒居。誦此心佛所說神呪

一百八徧。然後結界建立道場。」

【[□@(?(○/(○*○)))]五請佛冥加冀觀行易就。】

「求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂。」

【上示修相乃前四根本戒。

◎三刻期修證。】

「阿難。如是末世清淨比丘若比丘尼白衣檀越。心滅

貪婬持佛淨戒。於道場中發菩薩願。出入澡浴。六時

行道。如是不寐經三七日。」

【◎四感應冥符。】

「我自現身至其人前。摩頂安慰令其開悟。」

【議曰。此明現行易制宿習難除將為建立壇場發

啟也。前說四重律儀乃制現行之軌則。以四重為

根本戒。故能持此四種皎如冰霜則一切枝葉自

然不生。即三業六根永絕發業之因矣。一切魔事

由著塵境而生。心尚不緣六塵則一切魔事何從

而發耶。此現行猶易制也。唯有多生宿習最為難

除。如器盛穢物雖去穢物而穢習尚存。必須洗滌

之功。以無量劫來婬殺盜妄習氣種子染於藏識

之中極為深潛固密。即觀照之力自不能攻。必假

佛心印祕密神呪之力冀可熏斷。如請上方之劍

以討賊耳。故曰若有宿習不能滅除。汝教是人一

心誦我無上神呪。此呪乃無為心佛所說。所謂祕

密心印非尋常比也。且摩登歷劫恩愛習氣一聞

此呪愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行其

效如此。況汝有決定成佛之志者乎。欲成就誦呪

之功須坐道場。理宜深防邪誤。必須第一清淨禁

戒比丘以為其師。是為勝侶。先使戒根成就。然後

然香閒居。誦此心呪。加持結界。乃可建立道場。更

要請十方佛放光加被方使祕呪易成耳。故末世

行人戒清淨者坐道場中六時行道。經三七日我

自現身摩頂令其開悟。是所謂攝心軌則也。

上答攝心軌則竟。

[?︽]二問安立道場分二。

◎初當機重請道場軌則。】

「阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨心巳開悟。自

知修證無學道成。末法修行建立道場。云何結界。合

佛世尊清淨軌則。」

【議曰此問道場結界軌則也。入道第一要身心平

等。次要心境一如。以造業因境為助緣。而真修亦

然。故須問軌則也。

◎二世尊詳示修治法式分二。

[□@(?(○/(○*○)))]初詳答分十。

[△@○]一塗地法式。】

「佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大力白牛。

食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。

可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山其牛臭穢

不堪塗地。別於平原穿去地皮五尺以下取其黃土。

和上栴檀沈水蘇合薰陸鬱金白膠青木零陵甘松

及雞舌香。以此十種細羅為粉。合土成泥以塗場地。」

【議曰。此塗地法式也。雪山純一無雜。白牛無染。香

草純味。清水純潔。而茹退亦純。栴檀其樹無影。通

表清淨法身功德也。意顯道場依法身建立也。去

地五尺取其黃土。黃乃中色。和十種香謂由法身

中道調和十波羅密而為行耳。故曰以塗場地。

[△@○]二立壇法式。】

「方圓丈六為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。

華中安鉢。鉢中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。

取八圓鏡各安其方圍繞華鉢。鏡外建立十六蓮華。

十六香爐間華鋪設。莊嚴香爐純燒沈水無令見火。

取白牛乳置十六器。乳為煎餅。并諸砂糖油餅乳糜

蘇合蜜薑純酥純蜜。於蓮華外。各各十六。圍繞華外。

以奉諸佛及大菩薩。」

【議曰。此言立壇法式也。壇法舊解各有所表。大槩

以蓮華表因心。鏡表智體。香表觀行等。其所用物

各有表顯。非特言理也。

[△@○]三供養法式。】

「每以食時若在中夜。取蜜半升用酥三合。壇前別安

一小火爐。以樓兜婆香煎取香水沐浴其炭。然令猛

熾。投是酥蜜於炎爐內燒令煙盡享佛菩薩。」

【議曰。此供養法式也。諸佛菩薩本不受食。今修供

養意表妙行熏修始覺以向本覺之意。必須緣影

盡淨方乃合一。故投酥蜜燒令煙盡也。

[△@○]四設像法式。】

「令其四外徧懸旛華。於壇室中四壁敷設十方如來

及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧舍那釋迦彌勒

阿閦彌陀。諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左右。

帝釋梵王烏芻瑟摩(火頭金剛)并藍地迦(清面金剛)諸軍茶利

(三目金剛)與毗俱胝(持鬘髻金剛)四天王等頻那(猪頭)夜迦。(象鼻)張

於門側左右安置。」

【議曰。此設像法式也。盧舍那為法界主。餘十方佛

及諸菩薩乃其伴也。意取主伴互融。其八部皆護

法眾。意取遠諸魔事耳。

[△@○]五觀行法式。】

「又取八鏡覆懸虗空。與壇場中所安之鏡方面相對。

使其形影重重相涉。」

【議曰。此觀行法式也。壇中先安八鏡而壇內之境

巳現影於鏡中。今仍懸八鏡相對則壇中之鏡若

影皆互相涉入重重無盡。是所謂諸佛法身入我

性。我身還共如來合。此圓融自在觀心若此。可與

諸佛智體相應也。

[△@○]六行道法式分三。

[?╳]初七禮拜稱名。】

「於初七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號。

恆於六時誦呪圍壇至心行道。一時常行一百八徧。」

【[?╳]二七專心發願。】

「第二七中一向專心發菩薩願心無間斷。我毗奈耶

先有願教。」

【[?╳]三七一向持呪。】

「第三七中於十二時一向持佛般怛羅呪。」

【[△@○]七感應道交。】

「至第七日。十方如來一時出現。鏡交光處承佛摩頂。」

【議曰。此行道法式也。行道若無次則心散而難攝

功行難成。從初七以至三七日內各有所行故身

心不倦。至於第三七日則感應道交十方如來一

時出現也。鏡交光處乃行人心契佛心之地故承

佛摩頂以攝受也。

[△@○]八結顯功效。】

「即於道場修三摩地。能令如是末世修學身心明淨。

猶如瑠璃。」

【議曰。此顯功效也。以表裏俱淨。故身心猶如瑠璃。

此所以不起道場而令成就也。

[△@○]九使離過絕非。】

「阿難。若此比丘本受戒師及同會中十比丘等。其中

有一不清淨者。如是道場多不成就。」

【議曰。此言離過絕非也。壇中有一不清淨者多不

成就。意要永離諸過純一無偽乃可剋期成功耳。

[△@○]十刻期取證。】

「從三七後。端坐安居經一百日。有利根者不起於座

得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。」

【[□@(?(○/(○*○)))]二結示。】

「汝問道場。建立如是。」

【議曰。此刻期取效也。由三七後即端坐安居。百日

之內可證初果。當觀行成就也。雖未登聖果。業巳

自知決定成佛不謬矣。道場之法建立如此。結答

次問也。

前示利他妙淨事行竟。

[□@◇]三示俱利妙嚴密行分三。

[○@◇]初當機三業顯請。】

「阿難頂禮佛足而白佛言。自我出家恃佛憍愛。求多

聞故未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了力不

自由。賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪。冥獲

其力。尚未親聞。惟願大慈重為宣說。悲救此會諸修

行輩。末及當來在輪迴者承佛密音身意解脫。於時

會中一切大眾普皆作禮。佇聞如來祕密章句。」

【議曰。此請妙嚴密行也。顯密雙修自他俱利方盡

真因。未說經先佛巳放光說呪敕令文殊將呪往

護。阿難尚未親聞但冥獲其力耳。故請重說神呪

以益在會末及未來將為法利也。

[○@◇]二如來光相密酬分三。

[△@△]初現瑞。】

「爾時世尊從肉髻中涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮

有化如來坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明

皆徧示現十恒河沙金剛密迹擎山持杵徧虗空界。」

【[△@△]二眾仰。】

「大眾仰觀畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相

放光如來宣說神呪。」

【議曰。此光相密酬也。佛三十二相肉髻第一。從此

放光表尊勝頂法由中道妙智所發也。光中涌蓮

表妙智勝因。蓮中化佛表因果一契。化佛頂復放

光光中示現金剛神眾表從果體復起妙用殊非

心識境界也。化佛說呪表此呪乃無為心佛所說。

故功力愈見殊勝耳。

[△@△]三說呪五會。

第一會。】

「南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫。薩

怛他佛陀俱胝瑟尼釤。南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞

弊。南無薩多南三藐三菩陀俱知南。娑舍囉婆迦僧

伽喃。南無廬雞阿羅漢跢喃。南無蘇盧多波那喃。南

無娑羯唎陀伽彌喃。南無盧雞三藐伽跢喃。三藐伽

婆囉底波多那喃。南無提婆離瑟𧹞。南無悉陀耶毗

地耶陀囉離瑟𧹞。舍波奴揭囉訶婆訶娑囉摩他喃。

南無䟦囉訶摩泥。南無因陀囉耶。南無婆伽婆帝。嚧

陀囉耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無婆伽婆帝。那囉野

拏耶。槃遮摩訶三慕陀囉。南無悉羯唎多耶。南無婆

伽婆帝。摩訶迦羅耶。地唎般刺那伽囉。毗陀囉波拏

迦囉耶。阿地目帝。尸摩舍那泥婆悉泥。摩怛唎伽拏。

南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。多他伽跢俱囉耶。

南無般頭摩俱囉耶。南無䟦闍囉俱囉耶。南無摩尼

俱囉耶。南無伽闍俱囉耶。南無婆伽婆帝。帝唎茶輸

囉西那。波囉訶囉拏囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽

婆帝。南無阿彌多婆耶。哆他伽多耶。阿囉訶帝。三藐

三菩陀耶南無婆伽婆帝。阿芻鞞耶。哆他伽多耶。阿

囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。鞞沙闍耶俱

盧吠柱唎耶。般囉婆囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽

婆帝。三補師毖多。薩憐捺囉刺闍耶。跢他伽多耶。阿

囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。舍雞野母那

曳。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽

婆帝。剌怛那雞都囉闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三

藐三菩陀耶。帝瓢南無薩羯唎多。翳曇婆伽婆多。薩

怛他伽都瑟尼釤。薩怛多般怛㘕。南無阿婆囉祝耽。

般曪帝揚岐囉。薩囉婆部多揭羅訶。尼揭囉訶揭迦

囉訶尼。䟦囉毖地耶叱陀你。阿迦囉蜜唎柱。般唎怛

囉耶儜揭唎。薩囉婆槃陀那目叉尼。薩囉婆突瑟吒。

突悉乏般那你伐囉尼。赭都囉失帝南。羯囉訶娑訶

薩囉若闍。毗多崩娑那羯唎。阿瑟吒冰舍帝南。那叉

剎怛囉若闍。波囉薩陀那羯唎。阿瑟吒南。摩訶揭囉

訶若闍。毗多崩薩那羯唎。薩婆舍都嚧你婆囉若闍。

呼藍突悉乏難遮那舍尼。毖沙舍悉怛囉。阿吉尼烏

陀迦囉若闍。阿般囉視多具囉。摩訶般囉戰持。摩訶

疊多。摩訶帝闍。摩訶稅多闍婆囉。摩訶䟦囉槃陀囉

婆悉你。阿唎耶多囉。毗唎俱知。誓婆毗闍耶。䟦闍囉

摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。䟦闍囉制喝那阿遮。摩

囉制婆般囉質多。䟦闍囉擅持。毗舍囉遮。扇多舍鞞

提婆補視多。蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多囉。摩訶

婆囉阿般囉。䟦闍囉商羯囉制婆。䟦闍囉俱摩唎。俱

藍陀唎。䟦闍囉喝薩多遮。毗地耶乾遮那摩唎迦。啒

蘇母婆羯囉跢那。鞞曥遮那俱唎耶。夜囉菟瑟尼釤。

毗折藍婆摩尼遮。䟦闍囉迦那迦波囉婆。嚧闍那䟦

闍囉頓稚遮。稅多遮迦摩囉。剎奢尸波囉婆。翳帝夷

帝。母陀囉羯拏。沙鞞囉懺。掘梵都。印兔那麼麼寫。」

【第二會。】

「烏𤙖。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。薩怛他伽都瑟尼釤。虎

𤙖。都嚧雍。瞻婆那。虎𤙖。都嚧雍。悉躭婆那。虎𤙖。都嚧

雍。波羅瑟地耶三般叉拏羯囉。虎𤙖。都嚧雍。薩婆藥

叉喝囉剎娑。揭囉訶若闍。毗騰崩薩那羯囉。虎𤙖。都

嚧雍。者都囉尸底南。揭囉訶娑訶薩囉南。毗騰崩薩

那囉。虎𤙖。都嚧雍。囉义。婆伽梵。薩怛他伽都瑟尼釤。

波囉點闍吉唎。摩訶娑訶薩囉。勃樹娑訶薩囉室唎

沙。俱知娑訶薩泥帝[口*隸]。阿弊提視婆唎多。吒吒甖迦。

摩訶䟦闍嚧陀囉。帝唎菩婆那。曼茶囉。烏𤙖。莎悉帝

薄婆都。麼麼。印兔那麼麼寫。」

【第三會。】

「囉闍婆夜。主囉䟦夜。阿祇尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙

婆夜。舍薩多囉婆夜。婆囉斫羯囉婆夜。突瑟叉婆夜。

阿舍你婆夜。阿迦囉蜜唎柱婆夜。陀囉尼部彌劍波

伽波陀婆夜。烏囉迦婆多婆夜。剌闍檀茶婆夜。那伽

婆夜。毗條怛婆夜。蘇波囉拏婆夜。藥叉揭囉訶囉叉

私揭囉訶。畢唎多揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉

訶。鳩槃茶揭囉訶。補丹那揭囉訶。迦吒補丹那揭囉

訶。悉乾度揭囉訶。阿播悉摩囉揭囉訶。烏檀摩陀揭

囉訶。車夜揭囉訶。醯唎婆帝揭囉訶。社多訶唎南。揭

婆訶唎南。嚧地囉訶唎南。忙娑訶唎南。謎陀訶唎南。

摩闍訶唎南。闍多訶唎女。視比多訶唎南。毗多訶唎

南。婆多訶唎南。阿輸遮訶唎女。質多訶唎女。帝釤薩

鞞釤。薩婆揭囉訶南。毗陀耶闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。

波唎䟦囉者迦訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜

彌茶演尼訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩

訶般輸般怛夜。嚧陀囉訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。

雞囉夜彌。那囉夜拏訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞

囉夜彌。怛埵伽嚧茶西訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。

雞囉夜彌。摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔。毗陀夜闍

瞋陀夜彌。雞囉夜彌。迦波唎迦訖唎擔。毗陀夜闍瞋

陀夜彌。雞囉夜彌。闍耶羯囉摩度羯囉。薩婆囉他娑

達那訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。赭咄囉

婆耆你訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗唎

羊訖唎知。難陀雞沙囉伽拏般帝。索醯夜訖唎擔。毗

陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。那揭那舍囉婆拏訖唎

擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。阿羅漢訖唎擔。毗

陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗多囉伽訖唎擔。毗陀

夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。䟦闍囉波你。具醯夜具醯

夜。迦地般帝訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。

囉叉罔。婆伽梵。印兔那麼麼寫。」

【第四會。】

「婆伽梵。薩怛多般怛囉。南無粹都帝。阿悉多那囉刺

迦。波囉婆悉普吒。毗迦薩怛多鉢帝唎。什佛囉什佛

囉。陀囉陀囉。頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀。虎𤙖。虎𤙖。泮

吒。泮吒泮吒泮吒泮吒。娑訶。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿

波囉提訶多泮。婆囉波囉陀泮。阿素囉毗陀囉波迦

泮。薩婆提鞞弊泮。薩婆那伽弊泮。薩婆藥叉弊泮。薩

婆乾闥婆弊泮。薩婆補丹那弊泮。迦吒補丹那弊泮。

薩婆突狼枳帝弊泮。薩婆突澀比𠾆訖瑟帝弊泮。薩

婆什婆唎弊泮。薩婆阿播悉摩𠾆弊泮。薩婆舍囉婆

那弊泮。薩婆地帝雞弊泮。薩婆怛摩陀繼弊泮。薩婆

毗陀耶囉誓遮𠾆弊泮。闍夜揭囉摩度羯囉。薩婆羅

他娑陀雞弊泮。毗地夜遮唎弊泮。者都囉縛耆你弊

泮。䟦闍囉俱摩利。毗陀夜羅誓弊泮。摩訶波囉丁羊

父耆唎弊泮。䟦闍囉商羯囉夜。波囉丈耆囉闍耶泮。

摩訶迦囉夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多夜泮。

毖瑟拏婢曳泮。勃囉訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩訶

羯唎曳泮。羯囉檀遲曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。

遮文茶曳泮。羯邏囉怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目

質多迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉質。薩埵婆寫。麼

麼印兔那麼麼寫。」

【第五會。】

「突瑟吒質多。阿末怛唎質多。烏闍訶囉。伽婆訶囉。嚧

地囉訶囉。婆婆訶囉。摩闍訶囉。闍多訶囉。視毖多訶

囉。䟦略夜訶囉。乾陀訶囉。布史波訶囉。頗囉訶囉。婆

寫訶囉。般波質多。突瑟吒質多。嘮陀囉質多。藥叉揭

囉訶。囉剎娑揭囉訶。閉隷多揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。

部多揭囉訶。鳩槃茶揭囉訶。悉乾陀揭囉訶。烏怛摩

陀揭囉訶。車夜揭囉訶。阿播薩摩囉揭囉訶。宅祛革

茶耆尼揭囉訶。唎佛帝揭囉訶。闍彌迦揭囉訶。舍俱

尼揭囉訶。姥陀囉難地迦揭囉訶。阿藍婆揭囉訶。乾

陀波尼揭囉訶。什伐囉堙迦醯迦。墜帝藥迦。怛隷帝

藥迦。者突託迦。呢提什伐囉毖釤摩什伐囉。薄底迦。

鼻底迦。室隷瑟蜜迦。婆你般帝迦。薩婆什伐囉。室嚧

吉帝。末陀鞞達嚧制劍。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突

嚧鉗。揭囉訶揭藍。羯拏輸藍。憚多輸藍。迄唎夜輸藍。

末麼輸藍。䟦唎室婆輪藍。毖栗瑟吒輸藍。烏陀囉輸

藍。羯知輸藍。䟦悉帝輸藍。鄔嚧輸藍。常伽輸藍。喝悉

多輸藍。䟦陀輸藍。婆房盎伽般囉丈伽輸藍。部多毖

跢茶。茶耆尼什婆囉。陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多

毗。薩般嚧訶凌伽。輸沙怛囉娑那羯囉。毗沙喻迦。阿

耆尼烏陀迦。末囉鞞囉建哆囉。阿迦囉蜜唎咄怛斂

部迦。地栗剌吒。毖唎瑟質迦。薩婆那俱囉。肆引伽弊

揭囉唎藥叉怛囉芻。末囉視吠帝釤婆鞞釤。悉怛多

鉢怛囉。摩訶䟦闍嚧瑟尼釤。摩訶般賴丈耆藍。夜波

突陀舍喻闍那。辮怛隷拏。毗陀耶槃曇迦嚧彌。帝殊

槃曇迦嚧彌。般囉毗陀槃曇迦嚧彌。哆姪他。唵。阿那

隷。毗舍提。鞞囉䟦闍囉陀唎。槃陀槃陀你。䟦闍囉謗

尼泮。虎𤙖都嚧甕泮。莎婆訶。」

【議曰。呪為祕密五不翻之一也。義說呪如軍中之

密號。但取辦事。不許明言。又云。況乃諸神王之名

字。呼其主而眾必隨之。皆有摧邪之能。如所謂金

剛力士隨處護衛也。予昔居五臺。遇一梵師。專持

此呪。其聲極猛厲。如呵遣之狀。因問之。曰此鬼神

王名也。今呼遣非猛力不能。就中囑其所護之事。

故極心力而驅遣之。乃見其效。政取不思議力。非

心識可到也。

[○@◇]三廣顯神呪利益分二。

[△@△]初正行成益分二。

[□@○]初如來密因分二。

[?︽]初能出生諸佛。】

「阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章

句。出生十方一切諸佛。」

【[?︽]二能為密因。】

「十方如來因此呪心得成無上正徧知覺。十方如來

執此呪心降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此呪心

坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心於微塵國

轉大法輪。十方如來持此呪心能於十方摩頂授記。

自果未成亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心

能於十方拔濟羣苦。所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂

怨憎會苦愛別離苦求不得苦五陰熾盛大小諸橫

同時解脫。賊難兵難王難獄難風火水難飢渴貧窮

應念消散。十方如來隨此呪心能於十方事善知識

四威儀中供養如意。恒沙如來會中推為大法王子。

十方如來行此呪心能於十方攝受親因。令諸小乘

聞祕密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心成無上覺

坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心於滅度後

付佛法事究竟住持。嚴淨戒律悉得清淨。」

【議曰。此下廣顯呪益也。向說般若為諸佛母。一切

諸佛從般若生。今言諸佛從呪力出生。是知前說

三觀乃佛佛成道之本為一路涅槃門。蓋屬顯了

般若。修行要假觀智以斷現行煩惱。煩惱淨處佛

果圓滿名出生諸佛。今呪乃祕密般若。假此以斷

俱生習氣。以習氣深潛非觀智可到。故須假諸佛

祕密心印乃能斷除。習氣淨處佛果圓成。故為出

生十方如來也。觀其十種大益。謂十方如來因此

呪而成佛。執此呪以降魔。乘此呪以應塵國。含此

呪以轉法輪。持此呪以得摩頂授記。依此呪以濟

拔羣苦。隨此呪以供佛承法。行此呪以攝受小乘。

誦此呪以成無上覺入大涅槃。傳此呪以付佛法

事究竟住持。是知十方諸佛出世始終事業皆依

此呪心而得成就。非無上祕密心印何功力若此

之殊勝哉。即此而觀從上諸祖傳佛心印者未有

不由呪力而成功行者也。是所謂如來密因修證

了義。的指此呪為行本也。即菩薩萬行令二乘人

遠諸魔事無不資始乎此。今人修行捨此呪力又

何以斷習氣收速效乎。妙在壇場勝友乃可剋期

成功。惜乎此土無結壇之具。故多因循漫視耳。雖

無壇場而密呪斷不可捨置也。

上顯如來密因竟。

[□@○]二菩薩萬行分二。

[?︽]初能成萬行分二。

◎初自利行分十。

[□@(?(○/(○*○)))]初能遠魔事。】

「若我說是佛頂光聚般怛囉呪從旦至暮音聲相聯。

字句中間亦不重疊。經恒沙劫終不能盡。亦說此呪

名如來頂。汝等有學未盡輪迴。發心至誠取阿羅漢。

不持此呪而坐道場令其身心遠諸魔事無有是處。」

【議曰。此通顯呪心源遠而益大也。以此呪從一真

法界清淨妙心所演。故無始無終窮劫不盡。而諸

修行者不持此呪無以遠諸魔事也。

此下通言有十種利益。

[□@(?(○/(○*○)))]二能遠毒害。】

「阿難。若諸世界隨所國土所有眾生。隨國所生樺皮

貝葉紙素白㲲書寫此呪貯於香囊。是人心昏未能

誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人盡其生年一切

諸毒所不能害。阿難。我今為汝更說此呪救護世間

得大無畏。成就眾生出世間智。若我滅後末世眾生

有能自誦。若教他誦。當知如是持誦眾生。火不能燒。

水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至天龍鬼神

精祗魔魅所有惡呪皆不能著。心得正受。一切呪詛

厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣。入此人口

成甘露味。」

【議曰。此能遠毒害也。如不能誦若書寫隨帶其利

益亦等。呪乃佛心。持呪即持佛心。故能成出世間

智而遠世間毒害也。

[□@(?(○/(○*○)))]三能令惡神守護。】

「一切惡星并諸鬼神磣心毒人。於如是人不能起惡。

頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬。皆領深恩常加守護。」

【議曰。此能令惡神守護也。持呪即呼召而囑之。故

能轉惡心而為守護也。

[□@(?(○/(○*○)))]四能知宿命。】

「阿難。當知是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝

金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬

晝夜隨侍。設有眾生於散亂心非三摩地心憶口持。

是金剛王常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。

此諸金剛菩薩藏王精心陰速發彼神識。是人應時

心能記憶八萬四千恒河沙劫。周徧了知得無疑惑。」

【議曰。此能知宿命也。以呪乃金剛心也。向未發悟

但為八萬四千塵沙煩惱。今執而用之。故有如是

金剛藏王晝夜隨侍。以此心無動轉相故亂心憶

持而金剛王亦常隨侍。能令行人頓破無明記憶

八萬四千恒沙劫也。

[□@(?(○/(○*○)))]五能離惡道。】

「從第一劫乃至後身。生生不生藥义羅剎及富單那

迦吒富單那鳩槃茶毗舍遮等并諸餓鬼有形無形

有想無想如是惡處。」

【議曰。此能離惡道也。以呪純無漏故永離惡趣生

生不受生彼處也。

[□@(?(○/(○*○)))]六能生善處。】

「是善男子若讀若誦若書若寫若帶若藏諸色供養。

劫劫不生貧窮下賤不可樂處。」

【議曰。此能生善道也。呪力似如意珠。故劫劫不生

貧窮下賤處也。

[□@(?(○/(○*○)))]七能成善行。】

「此諸眾生縱其自身不作福業。十方如來所有功德

悉與此人。由是得於恒河沙。阿僧祗不可說不可說

劫常與諸佛同生一處。無量功德如惡叉聚。同處熏

修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨。未得戒

者令其得戒。未精進者令得精進。無智慧者令得智

慧。不清淨者速得清淨。不持齋戒自成齋戒。」

【議曰。此能成善行也。以持此呪即得佛心與佛同

體。故自不作福而十方諸佛所有功德皆悉與之。

以心心相印故同生一處熏修永無分散也。以如

來果覺為我因心。故齋戒不持而自持。不精進而

亦得精進智慧矣。

[□@(?(○/(○*○)))]八能離染行。】

「阿難。是善男子持此呪時。設犯禁戒於未受時。持呪

之後眾破戒罪無問輕重一時銷滅。縱經飲酒食噉

五辛種種不淨。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將

為過。設著不淨破弊衣服。一行一往悉同清淨。縱不

作壇不入道場亦不行道。誦持此呪還同入壇行道

功德無有異也。」

【議曰。此能離染行也。以法界性無染淨。離止作。罪

性本空。而動亂恒一。故能滅破戒之罪穢於未受

時。亦同淨故。雖不入壇而與入者等也。問曰。前言

持呪必須結壇種種清潔。如一不淨必不成就。今

言破戒散心皆獲成就。何相舛耶。答曰。前言真修

必務嚴潔為主。今但言呪力殊勝。非言一槩可成

也。

[□@(?(○/(○*○)))]九能滅眾業。】

「若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦

此呪巳。如是重業猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除更

無毫髮。」

【議曰。此能滅眾業也。五逆無間罪業四棄八棄皆

不通懺悔者今以呪力悉皆除滅也。四棄即四根

本重業。梵語波羅夷此云棄。謂永棄佛法邊外也。

又如世之大辟曰棄市。謂永斷慧命也。八棄者謂

加比丘尼四棄共名八棄。尼四棄者謂觸八覆隨。

觸者不得與染心男身相觸。八者謂不得與染心

男捉手捉衣入屏處屏處共立共語共行身相倚

相期等八事。覆者謂不得覆他重罪。隨者謂不得

隨舉大僧供給衣食。即為僧所舉。未與作共住法

者不得隨彼也。通上共名八棄。僧所舉即舉詰之

義。

[□@(?(○/(○*○)))]十能消積障。】

「阿難。若有眾生從無量無數劫來所有一切輕重罪

障從前世來未及懺悔。若能讀誦。書寫此呪身上帶

持。若安住處莊宅園館。如是積業猶湯銷雪。不久皆

得悟無生忍。」

【議曰。此能消積障也。無量劫來所積輕重諸罪。今

以呪力而能消者。正如千年暗室一燈能破也。此

上十種利益通顯呪力不可思議也。

上約自利益下約利他益。

◎次利他行分二。

[□@(?(○/(○*○)))]一能隨所願。】

「復次阿難。若有女人未生男女欲求孕者。若能至心

憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多般怛囉者。便生福

德智慧男女。求長命者即得長命。欲求果報速圓滿

者速得圓滿。身命色力亦復如是。命終之後隨願往

生十方國土。必定不生邊地下賤何況雜形。」

【議曰。此約利他益能隨所願也。求男女即得男女。

求果報即得果報。求往生即得往生。永離邊地雜

形之報者。蓋稱真法性心境一如永離邪曲故也。

[□@(?(○/(○*○)))]二能滅災難。】

「阿難。若諸國土州縣聚落饑荒疫癘。或復刀兵賊難

鬬諍。兼餘一切厄難之地。寫此神呪安城四門。并諸

支提或脫闍上。令其國土所有眾生。奉迎斯呪禮拜

恭敬一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所居

宅地。一切災厄悉皆消滅。阿難。在在處處國土眾生

隨有此呪。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。

亦復能鎮一切惡星隨方變怪。災障不起。人無橫夭。

杻械枷鎖不著其身。晝夜安眠常無惡夢。阿難。是娑

婆界有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上

首。復有八大惡星以為其主。作種種形出現世時能

生眾生種種災異。有此呪地悉皆消滅。十二由旬成

結界地。諸惡災祥永不能入。」

【議曰。此能消眾生災難也。種種諸難起於逆理故

致災祥。今順法性永離諸過故一切災祥永不能

入也。支提此云可供養處。脫闍此云幢也。

[?︽]二結成真行。】

「是故如來宣示此呪。於未來世保護初學諸修行者

入三摩提。身心泰然得大安隱。更無一切諸魔鬼神

及無始來冤橫宿殃舊業陳債來相惱害。汝及眾中

諸有學人及未來世諸修行者。依我壇場如法持戒。

所受戒主逢清淨僧。於此呪心不生疑悔。是善男子

於此父母所生之身不得心通。十方如來便為妄語。」

【議曰。此結成真行也。以印契佛心故永離魔冤一

生取辦也。前顯說中性比丘尼得阿羅漢。今密呪

之功一生克果。足證二種般若其功等也。

上正行成益竟。

[△@△]二保護盛益分二。

[□@○]一諸神守護。】

「說是語巳。會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮

而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者

爾時梵王并天帝釋四天大王。亦於佛前同時頂禮

而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。

令其一生所作如願。復有無量藥叉大將諸羅剎王

富單那王鳩槃茶王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王

及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。

令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子風師雨師

雲師雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬。亦於會中

頂禮佛足而白佛言。我亦保護是修行人安立道場

得無所畏。復有無量山神海神一切土地水陸空行

萬物精祗并風神王無色界天。於如來前同時稽首

而白佛言。我亦保護是修行人得成菩提永無魔事。」

【議曰。此諸神守護也。華嚴說四十二位異生神眾

皆是毗盧遮那海印三昧威神所現。各得如來一

種三昧。以為法界所統故。今此呪心乃法界心印。

故凡所在處諸神守護。正如大將兵符符到令行。

諸人皆得而左右之。況如來不思議力乎。

[□@○]二菩薩守護。】

「爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。

在大會中即從座起。頂禮佛足而白佛言。世尊。如我

等輩所修功業。久成菩提不取涅槃。常隨此呪救護

末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。

若在道場及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾

常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天求其方便

終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外。除彼發心

樂修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷屬欲來侵擾是善

人者。我以寶杵殞碎其首猶如微塵。恒令此人所作

如願。」

【議曰。此菩薩守護也。首楞嚴定亦名如幻聞熏聞

修金剛三昧。故五十五位最後等覺俱用金剛心

斷惑。以根本無明最極微細堅固非金剛心不能

破。以一迷真心始起無明名為生相。由此無明發

業潤生則有生死。故變一心而為八萬四千塵沙

煩惱造生死業。今此呪乃金剛心中所流直斷根

本無明故變煩惱而為護法。以迷時純為染業。今

逆流純成淨用。故八萬四千金剛藏王常隨守護

也。魔有侵者即碎其首猶如微塵。顯此呪力一念

能碎堅固無明不假餘力。故守護之功妙極於此。

是所謂妙圓密行也。

從前四卷中請入華屋以來至此總顯三觀之相

竟。

△三顯三觀之用分二。

[○@●]初當機特請修證階差。】

「阿難即從座起。頂禮佛足而白佛言。我輩愚鈍好為

多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨得正熏修。身心

快然獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提未到涅槃。

云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次得修行目。

詣何方所名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語巳

五體投地。大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰。」

【[○@●]次世尊特示迷悟因果分二。

[○@◇]初讚許。】

「爾時世尊讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾

及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者。從於凡夫

終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽當為汝說。

阿難大眾合掌刳心默然受教。」

【議曰。此下問修證位次以顯三觀之用也。謂約位

次以顯三觀具有能斷能證之力用故。乾慧地者

謂欲愛乾枯根境不偶即天台信前五品觀行位

也。華嚴以信為行本。三賢巳前總依信位更不別

開。故通有四十二位。此經備開十信故有五十五

位。以乾慧為最初之因。涅槃為至極之果。由初信

至四加行故曰四十四心。并前乾慧十地故成五

十五也。等覺乃因圓之果。刳者剜物見空曰刳。如

所謂剗去知見也。

[□@◇]次正說分二。

[○@◇]初立一真法界如來藏性為

生死涅槃因分三。

[△@△]初直指一心。】

「佛言。阿難當知。妙性圓明離諸名相。本來無有世界

眾生。」

【[△@△]二真妄因依。】

「因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來

無上菩提及大涅槃二轉依號。」

【[△@△]三即妄明真。】

「阿難。汝今欲修真三摩地真詣如來大涅槃者。先當

識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生斯則如來真三

摩地。」

【議曰。因問修證位次先立一真法界為生死涅槃

之因也。妙性圓明本無眾生世界等者直指一心

真源永離諸妄也。以最初一念妄動因而有生。因

生遂有滅。因有生滅則名為妄。因滅生滅無生滅

性則名為真。真妄因依故有轉煩惱為菩提轉生

死為涅槃二轉依號。此凡聖二路皆由迷悟而立

本非有也。今欲真修返妄歸真不須別求。但能識

破眾生世界顛倒之因。便是真三摩地矣。豈更有

別法哉。在即妄以明真。非捨妄以求真也。

[○@◇]二委示一心染淨熏成迷悟因果差別之相分

三。

[△@△]初約無明熏真如成染法為十二類生因分二。

[△@△]二約真如熏無明成淨用為五十五位因分二。

[△@△]三結指觀行圓證一心泯同果海成無上妙覺

之果。

議曰。此下十二類生約無明為染法之因也。問曰。

阿難本問從乾慧地以至等覺五十六位修證次

第。而如來先答十二類生者何也。答曰。此經專依

一真法界如來藏心為迷悟聖凡之本。以其此心

本無迷悟不屬聖凡又何修證之有。但以最初一

念妄動而有無明。不思議熏變。由此妄有顛倒之

眾生。若識顛倒之因則了生本無生。由是故有二

轉依號。是知迷悟不出一心。凡聖本乎一念。今既

以一念妄動而為十二類生。豈不能以一念無生

圓成五十七位。要顯真妄因依迷悟一體。故先指

十二類生為發心之地。捨此眾生別無修證之果

矣。故因問真修先示妄本元依一心轉變也。此先

約無明熏成染法故總標二種顛倒之因。

[△@△]初中分二。

[□@○]初總明眾生世界之本。】

「阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心性明圓故。

因明發性。性妄見生。從畢竟無成究竟有。此有所有

非因所因。住所住相了無根本。本此無住建立世界

及諸眾生。」

【議曰。此總標十二類生之因也。標中眾生二字應

云二種。以此八句總標故當雙舉。後有別列故知

二字之誤也。由性明心此特顯一真法界妙圓真

心以為迷悟因依之大本即前所云性覺妙明也。

性明圓故即前所謂若此不明名為覺者則無所

明。意有強明也。因明發性者性乃妄相即前因明

立所。前之所字謂通含虗空世界眾生業果等相。

此乃單約眾生正報以明無明熏變生死之狀以

為諸妄之本。故但言性而不言相。指體而言顯此

眾生世界乃由無明熏變而起也。故曰因明發性。

性妄見生者即前所妄既立生汝妄能。謂由所發

之妄相遂起能見之妄見。此則眾生世界宛然。而

生死輪迴因之而立。是從畢竟無而成究竟之有

矣。此有所有下四句顯妄無體也。此有者無明也。

所有者眾生世界也。非因所因謂無明與眾生世

界本無所因與之為因也。能住者眾生。所住者世

界。謂此眾生世界全一虗妄了無根本。則顯眾生

世界之本無也。謂一真法界本無所住之相。本此

無住之真建立眾生世界之妄法耳。是所謂從無

住本立一切法也。前三種相續中世界的指外器

世界。此世界端指正報色蘊之身。眾生乃四蘊之

心。所謂諸識合集名為眾生。以前云使汝流轉生

死速證安樂妙常同是六根更無他物。故此二轉

依果皆依眾生六根而立。經意隱然而示三細六

麤之相。但就眾生顛倒身心以明從真起妄。要顯

妄元無因。所謂達妄元虗即凡心而見佛。故五十

六位依十二類而立也。

[□@○]二別名二種顛倒之因分四。

[?︽]初眾生顛倒。】

「迷本圓明是生虗妄。妄性無體非有所依。將欲復真。

欲真巳非真真如性。非真求復宛成非相。非生非住

非心非法。展轉發生。生力發明。熏以成業。同業相感。

因有感業相滅相生。由是故有眾生顛倒。」

【議曰。此別示眾生顛倒也。經文應有云何名為眾

生顛倒一句錯簡在前。迷本圓明下四句明妄依

真起本無體也。由迷本圓明湛寂之真心是生虗

妄之妄相。而此妄性無體非有所依。但了妄無依

則真常頓復。不假更起修為也。以眾生本空不容

有心求復。將欲復真纔有欲真之心則早墮生滅

巳非真真如性矣。以一真界中不容起見。舉心即

錯。動念即乖。若以生滅心求復真常之性則真常

之性亦成生滅。故曰宛成非相。所謂未出輪迴而

辯圓覺彼圓覺性即同流轉矣。以眾生本無何有

生住。生住尚無何有心法。言生住該異滅。言心法

該身受。意謂本無生滅眾生也。今於本無之中而

妄見有生住心法之眾生相故總言非。但以無明

生相未泯耳。良由一念生相無明。不覺展轉發生。

積久而愈有力。由此生力發明。故六麤相顯。以無

明不思議熏以成業性。既因發業則有潤生。故同

業相感。因此所感之業相滅相生。由是故有眾生

顛倒也。生力發明即六麤中智相相續也。熏以成

業即執取計名字也。同業相感則起業繫苦也。若

了無明本空則生死頓絕。故指妄元無因為觀行

之要耳。

[?︽]二世界顛倒。】

「阿難。云何名為世界顛倒。是有所有分段妄生因此

界立。非因所因無住所住。遷流不住因此世成。三世

四方和合相涉。變化眾生成十二類。」

【[?︽]三示熏變之相。】

「是故世界。因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。

因觸有味。因味知法。六亂妄想成業性故。十二區分

由此輪轉。是故世間聲香味觸。窮十二變為一旋復。」

【[?︽]四示輪迴之狀分二。

◎初總列十二類生之名。】

「乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生胎生溼生化生

有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想

若非無想。」

【議曰。此別示世界顛倒也。是有者指無明妄心。所

有者指妄身。以無明妄心依真而立本無分段。但

由吸攬四大外色而成根身。則所妄既立明理不

踰故分段妄生。因此而有左右前後一定之界限。

故曰因此界立。以妄心無體非有因為之所因。妄

身本空故無有住為所住之世界。於無住中妄執

為住。故妄心生滅遷流不住。遂形三世之妄相。故

曰因此世成。由方世和合不思議熏不思議變故

變化眾生成十二類。是知十二類生皆由一念無

明妄心之所熏變也。是故世界下正示熏變之相。

以妄心住於妄身之中無明內熏憶識誦習之習

氣猛發鼓動心體。則妄有緣氣於中積聚。假名為

心。故曰因動有聲。然聲乃妄想風耳。非外境也。因

此動念則隨其本習容現塵相。故因聲有色。則習

境妄現因此妄境返熏自心。故曰因色有香。香乃

妄境之氣分也。因此緣氣返觸其心而心亦趣境。

故因香有觸。心境相觸則綿著其味愛而不吐。故

曰因觸有味。因此味著則知為法塵。此總顯一念

妄想由習氣內發而為六塵。非外塵境故不次耳。

以此六亂之妄想熏成業性以為生因。所熏不出

身心之外。故十二區分以為受生之果。故下結云

由此六亂妄想生滅不停是故眾生世界但以聲

香味觸習染之六塵窮十二變為一旋復。是知一

念妄想則為十二類生之因。所謂熏以成業不待

更造而生死苦果念念隨之矣。豈不痛哉。下正示

輪迴之狀。以知見每欲留於世間。業運每常遷於

國土。故曰乘此各具旋復輪轉顛倒相故是有十

二類生之苦果。此先列名也。舊解卵唯想生故卵

居首。胎因情有故因次之。溼以氣合而感。化以離

形而應。其餘八類亦各以情想熏變而成。此指眾

生日用現前之情狀。殆非約理而推也。

◎次別示十二類生之果分二。

[□@(?(○/(○*○)))]初示行分十二。

[△@○]一卵生。】

「阿難。由因世界虗妄輪迴動顛倒故。和合氣成八萬

四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍流轉國土。魚鳥

龜蛇其類充塞。」

【議曰。此卵生類也。輪迴言生滅妄想也。雖云四生

受形之因各別。大槩十二類生皆云妄想之所熏

成。何獨卵唯想生故列首耶。細詳經意。諸類通以

六亂妄想為因。始因一念妄動習氣內鼓而為妄

想之本。故曰因動有聲。此召類之元也。故今卵生

則曰虗妄輪迴。乃初起一念生滅心也。認此動念

為心故云動顛倒。然以生滅為心以動為境故心

境和合習氣內發妄有緣氣故云氣成。生滅不停。

故云飛沈亂想。因此而有卵羯邏藍。此云凝滑。以

妄想吸此而成形。故有魚鳥龜蛇之類。是推妄想

初起因動有聲約習氣熏變之始故列卵生居首。

非是眾生之初先有此類也。第約情想偏重而言

故以情屬胎。其實卵生未嘗無情也。皆有交遘豈

非情耶。

[△@○]二胎生。】

「由因世界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八萬四千

橫豎亂想。如是故有胎遏蒱曇流轉國土。人畜龍仙

其類充塞。」

【議曰。此胎生類也。欲習熏起故曰雜染輪迴欲顛

倒。以染欲相交故曰和合滋成。情有偏正故曰橫

豎亂想。流愛為種納想為胎故曰胎遏蒱曇。此云

胞。乃胎中二七之相也。人畜龍仙胎生類也。龍亦

有卵生。仙亦有化生。蓋舉其重者而言也。

[△@○]三溼生。】

「由因世界執著輪迴趣顛倒故。和合煖成八萬四千

翻覆亂想。如是故有溼相蔽尸流轉國土。含蠢蠕動

其類充塞。」

【議曰。此溼生類也。附合習氣熏起故曰執著輪迴。

執著者謂希求附合也。執取勢利妄生苟合如世

之逐氣尋香趣勢附利故曰趣顛倒。有氣𦦨處即

便合之故曰煖成。心無定向故曰翻覆亂想。如世

之翻雲覆雨之徒。蔽尸此云軟肉。蠢蠕受形之始

也。

[△@○]四化生。】

「由因世界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八萬四千

新故亂想。如是故有化相羯南流轉國土。轉蛻飛行

其類充塞。」

【議曰。此化生類也。詐習熏起故曰變易。謂附離而

感。望勢即變其所守。失勢即易其本心。假權貴而

變姓名。托勢利以為巳有。故曰假顛倒。觸勢而變

故曰觸成。棄舊迎新故曰新故亂想。羯南此云堅

肉。乃化生受形之始。如鷹化為蛤𧏙蜋化蟬之類。

故云轉蛻飛行。

[△@○]五有色。】

「由因世界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八萬四千

精耀亂想。如是故有色相羯南流轉國土。休咎精明

其類充塞。」

【議曰。此有色類也。凝習熏起故曰留礙。此外道以

日月星辰為父母。故吸日精月華餐霞飲露以為

修真養性。心生固結而不化。障蔽妙明。故曰障顛

倒。凝想既久精光昭著故曰著成。大而為日月星

辰。在物而為螢火蚌珠之類。故曰精耀。但以色相

而顯。故曰休咎精明之物類也。

[△@○]六無色。】

「由因世界銷散輪迴惑顛倒故。和合暗成八萬四千

陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉國土。空散銷沈

其類充塞。」

【議曰。此無色類也。惑習熏起銷礙入空故曰銷散。

惑取虗無故曰惑顛倒。昏昧無知故曰暗成。幽潛

神識暗昧心靈故曰陰隱。無色羯南是為空散銷

沈之類也。

[△@○]七有想。】

「由因世界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八萬四千

潛結亂想。如是故有想相羯南流轉國土。神鬼精靈

其類充塞。」

【議曰。此有想類也。憶習熏起若有若無故曰罔象。

奉事神明邪著影像故曰影顛倒。憶想神明潛結

狀貌故曰憶成。潛結亂想但由想成故為有想羯

南。或幽而為鬼神。或昧而為精靈。即今樟柳耳報

之類也。

[△@○]八無想。】

「由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。和合頑成八萬四千

枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉國土。精神化為

土木金石其類充塞。」

【議曰。此無想類也癡習熏起妄計無情有命金石

堅牢固守愚癡故曰愚鈍癡顛倒。頑成無知精神

枯槁故曰頑成枯槁亂想。如黃頭化石華表生精。

想至無情故曰無想。

[△@○]九非有色。】

「由因世界相待輪迴偽顛倒故。和合染成八萬四千

因依亂想。如是故有非有色相成色羯南流轉國土。

諸水母等以蝦為目其類充塞。」

【議曰。此非有色類也。偽習熏起遞相假待造作詐

偽故曰相待偽顛倒。習染成類因依求食故曰染

成因依亂想。如世之假造偽印書畫古器遞相聲

勢。或結連朋黨起滅詞訟騙財自活。如水母無眼

求食賴蝦原不露形故非有色相。待色成形故成

色羯南。以妄想愈謬故生理愈乖。因果感召固其

然也。

[△@○]十非無色。】

「由因世界相引輪迴性顛倒故。和合呪成八萬四千

呼召亂想。如是故有非無色相無色羯南流轉國土。

呪詛厭生其類充塞。」

【議曰。此非無色類也。誘習熏起音聲相誘故曰相

引。習與性成故曰性顛倒。即世之婬詞歌曲以聲

挑引意在順情寄聲成事。如相如琴心御溝紅葉

并邪術詛呪之類故曰呪成呼召亂想。假他色相

故非無色。藉聲誕形故曰無色。佛戒比丘歌唱之

處不許故往觀聽。不許親習外道邪術。正防微也。

[△@○]十一非有想。】

「由因世界合妄輪迴罔顛倒故。和合異成八萬四千

迴互亂想。如是故有非有想相成想羯南流轉國土。

彼蒲盧等異質相成其類充塞。」

【議曰。此非有想類也。欺習熏起非合而合罔冐欺

人以為不知故曰合妄罔顛倒。本非同體故曰異

成。誠恐人知故曰迴互亂想。此即世之托孤繼嗣。

忘本父母而托他人。或抱他子以為巳子故感螟

蛉之類。以異質故非有想以相成故成想羯南。

[△@○]十二非無想。】

「由因世界怨害輪迴殺顛倒故。和合怪成八萬四千

食父母想。如是故有非無想相無想羯南流轉國土。

如土梟等附塊為兒。及破鏡鳥以毒樹果抱為其子。

子成父母皆遭其食。其類充塞。」

【議曰。此非無想類也。恨習熏起故曰怨害。由怨而

害故曰殺顛倒。子成而食其父母最為怪事故曰

怪成。鴟梟附塊為兒。破鏡抱毒樹果為子。塊果本

無想而成想。故云非無想相無想羯南。破鏡鳥未

詳。舊解引史記祀百祠用土梟破鏡。按道安法師

檄魔文云梟獍競起。是則鏡當作獍獸名。孤山謂

如貙而虎眼。今經為鳥。又非獍也。俟再考之。

[□@(?(○/(○*○)))]次結名。】

「是名眾生十二種類。」

【議曰。妙淨明心離諸名相。本來無有世界眾生。是

故世界眾生但因妄想而有也。

上約無明熏真如成其染法為十二類生之因竟。】

大佛頂首楞嚴經通議卷第七