楞嚴經通議
楞嚴經通議
[□@○]二明真依妄立分二。
[?︽]初正明。】
「汝今修證佛三摩提。於是本因元所亂想。立三漸次
方得除滅。」
【[?︽]次喻顯。】
「如淨器中除去毒蜜。以諸湯水并雜灰香洗滌其器。
後貯甘露。」
【議曰。此明真依妄立也。以顛倒元是妙圓真心。故
今修證佛三摩提不必別求。即就眾生本因元所
亂想立三漸次。若顛倒不生即是如來真三摩地。
而十二類顛倒則當下除滅。故如淨器先貯毒蜜
但除其毒。洗滌其器。然後可貯甘露矣。
[□@○]三正明因行階差分二。
[?︽]初總明依三漸次頓悟一心為返妄歸真之本
分二。
◎初微標。】
「云何名為三種漸次。一者修習除其助因。二者真修
刳其正性。三者增進違其現業。」
【議曰。此徵列三漸次以明頓悟一心為返妄歸真
之本也。除助因者。以眾生積劫習氣念念熏變巳
是難斷。若外加助發之因則愈益熾盛。故斷習氣
之要先除助因為第一也。刳正性者。習有多種唯
婬欲為生死之根。故曰一切眾生皆以婬欲而正
性命。是知在眾生中但以婬欲為正性也。刳者剜
去之義。如人被毒箭所傷必剜去毒肉則可不傷
性命。故云刳者斷其毒根也。違現業者。以舊熏種
子習氣內鼓發為現業。若現業不違而新熏益熾。
何由能出生死哉。故真修必違現業。現業不行則
正性自枯欲流可涸矣。所以依三漸次建立行本
也。
◎次釋分三。
[□@(?(○/(○*○)))]一除助因。】
「云何助因。阿難。如是世界十二類生不能自全依四
食住。所謂段食觸食思食識食。是故佛說一切眾生
皆依食住。阿難。一切眾生食甘故生食毒故死。是故
眾生求三摩提。當斷世間五種辛菜。是五種辛熟食
發婬生啖增恚。如是世界食辛之人縱能宣說十二
部經。十方天仙嫌。其臭穢咸皆遠離。諸餓鬼等因彼
食次舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷長無利益。是食
辛人修三摩地。菩薩天仙十方善神不來守護。大力
魔王得其方便。現作佛身來為說法。非毀禁戒讚婬
怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡墮無間獄。阿難。
修菩提者永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。」
【議曰。此別釋三種漸次之初相也。大蒜茖葱慈葱
蘭葱與興渠是為五辛氣味極濁。眾生以此為食。
而婬機元為命本。以無明內熏婬習鼓動。故妄有
緣氣依附肉團為妄想心。若食此五辛濁氣返熏
則婬機益熾。故能助發婬性。是須必斷也。若不斷
辛。天仙嫌其臭穢。諸鬼時與周旋。善神不守。魔王
得便。墮落邪途。為地獄種。故修菩提者永斷五辛。
則神清氣爽觀行易成。名為第一增進修行漸次
也。
[□@(?(○/(○*○)))]二刳正性。】
「云何正性。阿難。如是眾生入三摩地。要先嚴持清淨
戒律。永斷婬心。不餐酒肉。以火淨食無啖生氣。阿難。
是修行人若不斷婬及與殺生出三界者無有是處。
當觀婬欲猶如毒蛇如見怨賊。先持聲聞四棄八棄
執身不動。後行菩薩清淨律儀執心不起。禁戒成就。
則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行無相負累。
亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地。父母肉身
不須天眼自然觀見十方世界。覩佛聞法親奉聖旨。
得大神通遊十方界。宿命清淨得無艱險。是則名為
第二增進修行漸次。」
【議曰。此釋第二漸次之相也。眾生生死以婬欲為
本。今願出苦輪必永斷婬心而生死可出也。飲酒
則助發婬心而昏迷自性。食肉則恣殺業而增盜
貪。冤債相牽無由得脫。是故斷婬必兼持四重以
此為生死之本故也。且婬欲從渴愛生。若不大生
恐怖則不生厭離。故視如毒蛇則自不敢狎也。如
見怨賊則自知逃避也。四棄八棄雖嚴猶屬小乘
但能執身不行而巳。若修菩薩觀智照破無明則
執心不起。所謂摩登伽在夢。誰能留汝形。此觀照
之力也。不婬則不相生。不食肉則無殺業。不盜則
免酬債。是以先持四重皎如冰霜。相生死根機永
斷身心清淨。心見發光故得宿命清淨也。宜矣。
[□@(?(○/(○*○)))]。】
「云何現業。阿難。如是清淨持禁戒人心無貪婬。於外
六塵不多流逸。因不流逸旋元自歸。塵既不緣根無
所偶。反流全一六用不行。十方國土皎然清淨。譬如
瑠璃內懸明月。身心快然妙圓平等獲大安隱。一切
如來密圓淨妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。從是
漸修隨所發行安立聖位。是則名為第三增進修行
漸次。」
【議曰。此釋第三漸次之相也。前問行之初首示三
決定義而以四重為妙行之本。今立聖位又從三
種漸次為進趣之階。正性之中雖兼殺盜而正意
在婬。若婬心既斷則殺盜何由而起耶。所謂皮既
不存毛將安附。故今違現業專以斷婬為第一義。
何也。以廣大無邊清淨法界如來藏心具有恒沙
稱性功德神通妙用孰能奪之。獨婬欲一事則能
全舉而覆奪之。金剛心地誰能壞之。唯婬機一動
而盡壞之。是知破涅槃城蕩法王家絕菩提種戕
害法身而斷慧命者無尚此矣。如來大慈出世專
為此一大事因緣。故修斷之功萃於此經。而始終
以此再三致意焉。故首以此為發教之端。及問行
門又以斷婬為上。今躋聖位皆從斷婬一行建立。
婬心一斷立登佛果豈不至重至要哉。故違現業
而為聖位之本也。以順欲流故有生死。今則返流
則旋元自歸為復性之要。塵既不緣境空也。根無
所偶心空也。心境皆空則返欲流而全一真。六根
消復六用不行。塵境既空則身心內外一時清淨。
而十方皎然猶如瑠璃內懸寶月。豈不快哉。斯乃
頓破根本無明使八識種子一時迸裂。此通論全
功。故下經云。識陰若盡則汝現前諸根互用。從互
用中能入菩薩金剛乾慧。圓明精心於中發化。如
淨瑠璃內含寶月。如是乃超十信十住十行十迴
向四加行心菩薩所行金剛十地。入於如來妙莊
嚴海。圓滿菩提歸無所得。故曰一切如來密圓淨
妙皆現其中。是人即獲無生法忍。諸說無生法忍
八地乃得。今於三漸次中巳證無生。而五十五位
從此建立。則迥異餘經。故後結云如是皆以三增
進故善能成就五十五位真菩提路。所謂以果地
覺為本因心。是為真修之要也。足知諸位如涉海
履空無階級中之階級耳。豈可以漸次地位而擬
之哉。
上總明依三漸次為返妄歸真之本竟。
[?︽]次別明圓依一心三觀之相漸斷無明為轉凡
成聖之因分三。
◎初世間差別因分三。
[□@(?(○/(○*○)))]初由中道妙觀攝假入真證空如來藏分三。
[△@○]初乾慧地。】
「阿難。是善男子欲愛乾枯根境不偶。現前殘質不復
續生。執心虗明純是智慧。慧性明圓鎣十方界。乾有
其慧(謂空有其慧無力斷惑)名乾慧地。欲習初乾(但乾欲流未乾無明流)
未與如來法流水接。」
【議曰。此下明進趣因位也。華嚴明因有二種。地前
三賢名差別因。地上名平等因。天台判三賢為外
凡。四加行為內凡。地上名聖位。信前為觀行位。十
信為相似位。十住巳後為分真位。諦觀此經總不
如是。迥異諸說以上文云違其現業即獲無生法
忍。又云從是漸修隨所發行安立聖位。是則始從
觀行以乾慧心即名聖位。又何外凡內凡之可分
哉。此在聖心所履境界固非妄識可知。然就聖言
比量明文自有昭著。以理為準庶可依通耳。是善
男子即上修三漸次之行人也。由違現業塵既不
緣根無所偶。故得欲愛乾枯根境不偶。現前殘質
不復續生。此結上三漸次之功行也。前二決定義
云欲取菩提應當審詳煩惱根本。此無始來發業
潤生誰作誰受。以此經宗真修專以斷婬為本。故
因地先審發業潤生二種無明為所斷之惑。故今
證果之初約觀行心先斷此二種無明為發軔初
步。其根境不偶則發業不生。不復續生則潤生永
絕。此二不生即真無生忍也。無生忍即不生滅心
也。故此證果專以不生滅心斷此二種無明。是以
果覺為我因心。故從乾慧即名聖位。不比他經分
破分證之說也。執心虗明是伏二種無明不起也。
巳離欲染無煩惱障故純是智慧。以入流亡所一
根返源六根解脫無復隔礙故慧性圓明鎣十方
界。此但觀慧圓明未見真理。故乾有其慧名乾慧
地。但乾欲習無明全在故未得與如來法流水接。
此觀行初心單約斷欲故立此位。諸經所無。
[△@○]二十信。】
「即以此心中中流入圓妙開敷。從真妙圓重發真妙。
妙信常住。一切妄想滅盡無餘。中道純真名信心住。」
【議曰。此約觀行增進初心立十信位也。此十信位
即在乾慧觀心中入。以中道直觀八識漸漸研窮
故曰即以此心中中流入。正如除結當心也。逆流
而入入之既深則心精發化故云圓妙開敷。此乃
自心發悟如蓮華開真心忽現。大論云性戒清淨。
猶如妙華開敷發生自他善因果故。即從所悟重
發觀慧故曰從真妙圓重發真妙。是則的信自心
本無生滅故曰妙信常住。此則一切生滅妄想永
不現行。如是漸增聞所聞盡故曰滅盡無餘。唯一
精真湛不搖處故曰中道純真名信心住。謂能安
住信心也。】
「真信明了一切圓通。陰處界三不能為礙。如是乃至
過去未來無數劫中。捨身受身一切習氣皆現在前。
是善男子皆能憶念得無遺忘名念心住。」
【議曰。此第二信由此妄想滅盡純真信心圓明精
了。故一切圓通陰處界三不能為礙。此以初信圓
成七識不行。故捨身受身一切欲愛習氣皆現在
前。此見惑巳盡思惑漸斷故能憶念不忘名念心
住。】
「妙圓純真真精發化無始習氣通一精明。唯以精明
進趣真淨名精進心。」
【議曰。此第三信進斷思惑故妙圓純真。由真精觀
智消鎔愛習變習成智故曰通一精明。此正二乘
涅槃。是則習消智明唯以精明進趣真淨妙理。以
盡聞不住故名精進心。】
「心精現前純以智慧(分破無明)名慧心住。執持智明周徧
寂湛。寂妙常凝名定心住。定光發明明性深入。(定慧並運)
唯進無退名不退心。」
【議曰。此第四信。以習氣既消故心精現前。二惑巳
除故純是智慧。名慧心住。此巳觀智圓明。故第五
信即執持此智明徧照本體湛然。照寂雙流則寂
妙常凝。名定心住。第六信位由智得定。定久發光
則慧性圓明。定慧並運故明性深入。智能會理故
唯進無退。名不退心。一向判位當七信為不退。斷
見思惑得六根清淨。今於三信巳斷見思六根圓
通。而六信得不退者。彼約先斷見思以及塵沙後
及無明。今經發覺初心三漸次中即以中道徑破
根本無明。任運麤垢先落。如澄濁水沙土自沈清
水現前。單約中道觀智故迥別諸位。不可概論也。】
「心進安然保持不失。十方如來氣分交接名護法心。」
【議曰。此第七信。前雖有進無退尚有進趣猛利之
相至此七信進趣功純定慧兩全。故曰心進安然
保持不失。見思緣影巳盡。仗中道觀分破無明法
身漸顯。故與十方如來氣分交接。名護法心也。】
「覺明保持。能以妙力迴佛慈光向佛安住。猶如雙鏡
光明相對。其中妙影重重相入名迴向心。」
【議曰。此第八信。由前觀智增明保持既久。心光發
暉妙契法身。故曰能以妙力迴佛慈光向佛安住。
理智融通故如鏡交光重重相入。名迴向心。】
「心光密迴。獲佛常凝無上妙淨。安住無為得無遺失
名戒心住。」
【議曰。此第九信以微密觀照返照心源。頓契寂滅
清淨心體。故曰心光密迴獲佛常凝無上妙淨。自
然任運而入不假作為。故曰安住無為。以憑觀照
之力一念失照即墮無明。故名戒心住。】
「住戒自在。能遊十方所去隨願名願心住。」
【議曰。此第十信。前雖不失猶未純熟常防其失故
未自在。至此功用巳純故曰住戒自在。遊歷性空
隨願斷惑。名願心住。按此信位雖列十名。實是觀
行成就圓成一心。以中道純真故非相似比也。向
後三賢只以此一心研窮三觀次第而入故為差
別因也。十住乃以中道妙觀攝假入真以顯本覺
出纏證空如來藏。
[△@○]三十住。】
「阿難。是善男子以真方便發此十心。心精發暉。十用
涉入圓成一心名發心住。」
【議曰。此十住位謂以觀行研窮開發本覺常住真
心。所謂盡聞不住以無住為住故得住名。華嚴每
位約觀行有入住出三相。總躡前位以為勝進。然
後進入後位。故此文云以真方便發此十心。是以
三漸次及乾慧地為真方便為入。發此十種信心
為住。但十種心歷別未圓。至十信滿心寂照雙流
融成一味。使十心涉入無次第相圓成一心。名發
心住為出。是以十信觀行勝進功圓總成初住一
位也。始覺有功本覺乃顯。故曰心精發暉。以此心
初顯故云發心住。其無始無明須漸次研窮深入。
所謂理須頓悟乘悟併消事非頓除因次第盡。故
向後四十四心由是而立也。】
「心中發明。如淨瑠璃內現精金。以前妙心履以成地
名治地住。」
【議曰。此第二住以中道觀圓照自心。故曰心中發
明。所觀理境了然現於觀智心中。故如淨瑠璃內
現精金。即以前微妙觀智遊履此心淨治無明。故
曰以前妙心履以成地名治地住(治字平聲呼)。】
「心地涉知俱得明了。遊履十方得無留礙名修行住。」
【議曰。此第三住由前治地以智照理理隨智現。故
曰心地涉知。境智歷然故曰俱得明了。智照既明
理境亦大。盡十方際成一真境。故曰遊履十方。理
智冥符不落空有。空不能留。有不能礙。故曰得無
留礙。心心無間名修行住。】
「行與佛同受佛氣分。如中陰身自求父母。陰信冥通
入如來種名生貴住。」
【議曰。此第四住由修行位以中道妙智觀中道妙
理心境不異。故曰行與佛同。初以智熏真如而真
如漸顯亦返熏智智得所如。故曰受佛氣分。念念
證真故曰如中陰身自求父母。始本暗合故曰陰
信冥通。融會藏性故曰入如來種。以本覺種子今
彼觀智新熏發生。名生貴住。以般若尊重特以貴
名。以智攝理故如入胎。】
「既遊道胎親奉覺胤。如胎巳成人相不缺名方便具
足住。容貌如佛心相亦同名正心住。身心合成日益
增長名不退住。十身靈相一時具足名童真住。」
【議曰。此五六七八四位通約住胎之相以明觀智
之功也。以始覺觀照含育本覺故曰親奉覺胤。觀
行巳成故曰如胎巳成名方便具足住。方便即觀
智也。謂非觀智本覺不顯。乃由方便而具足者。理
智不二心境一如故曰容貌如佛心相亦同名正
心住。理智冥合理隨智增有進無退名不退住本。
覺圓滿一念頓證故曰十身靈相一時具足。具體
而微名童真住。】
「形成出胎親為佛子名法王子住。表以成人。如國大
王以諸國事分委太子彼剎利王世子長成陳列灌
頂名灌頂住。」
【議曰。此第九十二位約出胎之相以明觀智也。始
覺有功本覺乃顯故曰形成出胎名法王子住。始
本合一名究竟覺。由華嚴位位成佛。故如王子長
成堪紹覺位名灌頂住。輪王授太子位取四大海
水以灌其頂名為授職是為真子。覺位亦然故稱
灌頂。
上前十住位以中道妙觀觀三諦理任運先證空
如來藏竟。
[□@(?(○/(○*○)))]二由中道妙觀帶真涉假證不空如來藏(十行)。】
「阿難。是善男子成佛子巳。具足無量如來妙德。十方
隨順名歡喜行。善行利益一切眾生名饒益行。自覺
覺他得無違拒名無瞋恨行。種類出生窮未來際。三
世平等十方通達名無盡行。一切合同。種種法門得
無差誤名離癡亂行。則於同中顯現羣異。一一異相
各各見同名善現行。如是乃至十方虗空滿足微塵
一一塵中現十方界。現塵現界不相留礙名無著行。
種種現前咸是第一波羅蜜多名尊重行。如是圓融
能成十方諸佛軌則名善法行。一一皆是清淨無漏
一真無為性本然故名真實行。」
【議曰。此十行位乃出真入俗起假觀用證不空藏
也。以如來藏循業發現。隨染業用故起染行。隨淨
業用故起淨行。以此藏性具有恒沙稱性功德。向
被無明障蔽。今無明既破性德用顯。故具足無量
如來妙德。不住果覺故十方隨順。理滿心足名歡
喜行。此躡十住滿心融成一味生大法樂故歡喜
耳。自利功滿能轉巳功以利眾生名饒益行。以觀
眾生隨順覺性永無違拒名無瞋恨行。以瞋恨起
於違拒故。稱法界性不休不息窮未來際。三世平
等而無出沒。十方通達而無往來。現無盡身度無
盡生名無盡行。佛界眾生界一界無二界故一切
合同。鑒機說法故得無差誤。不著法相名離癡亂
行。我以妙明不生不滅合如來藏而如來藏唯妙
覺明圓照法界故離癡亂。是故於中一為無量無
量為一。同中現異異中現同。事理無礙名善現行。
於一毛端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。現塵現
界不相留礙名無著行。凡所示現無非大用現前
全彰法界。故咸是第一波羅蜜多名尊重行。滅塵
合覺故發真如妙覺明性。如是圓融妙行能成十
方諸佛軌則名善法行。一切諸法會歸藏性。以事
得理融理能奪事。故一一皆是清淨無漏妙行。無
思成事稱性而行。一真無為性本然故名真實行。
此十行位依理發行從體起用涉俗利生。所謂覺
所覺空故顯證不空如來藏也。
[□@(?(○/(○*○)))]三由中道妙觀空假互入證空不空如來藏(十向)。】
「阿難。是善男子滿足神通成佛事巳。純潔精真遠諸
留患。當度眾生滅除度相。迴無為心向涅槃路。名救
護一切眾生離眾生相迴向。壞其可壞。遠離諸離。名
不壞迴向。本覺湛然覺齊佛覺。名等一切佛迴向。精
真發明地如佛地。名至一切處迴向。世界如來互相
涉入得無罣礙。名無盡功德藏迴向。於同佛地地中
各各生清淨因。依因發揮取涅槃道。名隨順平等善
根迴向。真根既成。十方眾生皆我本性。性圓成就不
失眾生。名隨順等觀一切眾生迴向。即一切法。離一
切相。唯即與離二無所著。名真如相迴向。真得所如
十方無礙。名無縛解脫迴向。性德圓成法界量滅。名
法界無量迴向。」
【議曰。此迴向位由前涉假以入中道也。菩薩修行
迴向三處。謂迴向實際。迴向菩提。迴向眾生。以本
覺出纏遠離空有。入空不留入有無患故曰遠離
留患。當度眾生迴向眾生也。滅除度相以眾生如
故本來平等迴向實際也。迴無為心向涅槃路迴
向菩提也。以眾生即巳。終日度生不見有生可度。
故名離眾生相迴向。可壞者無明煩惱乃雜染眾
生相也。故壞其可壞。離相亦無故曰遠離諸離。名
不壞迴向。空有不住一心清淨寂滅湛然故覺齊
佛覺。名等一切佛迴向。寂滅心地精真顯現故如
佛地無往不真。名至一切處迴向。一真法界依正
互融。世界依報也。如來正報也。互相涉入名無盡
功德藏迴向。既依正互入圓融交涉通為一真。則
草芥塵毛皆是成佛真體。故云地中各各生清淨
因。即此是為涅槃妙行。依佛真因故云依因發揮。
名隨順平等善根迴向。巳證平等法界則真根既
成而一切眾生純一真如故云皆我本性。以成就
自性即是成就眾生。故云不失眾生。名隨順等觀
一切眾生迴向。全理成事事能奪理故即一切法。
全事即理理能奪事故離一切相。理事無礙故二
無所著。名真如相迴向。以真得所如則無不如者。
縛脫兩亡名無縛解脫迴向。法界性德中道圓成
唯一真心則法界量滅。所謂空覺極圓。名法界無
量迴向。此十迴向。依前十行念念證真心心寂滅
妙契中道故云迴向。然雖三觀歷然中道理顯。猶
存歷別未極一心之源。故為差別因。必須泯前修
相。妙證寂滅一心平等法界。方得圓滿菩提。故須
四種妙圓加行。融前四十一心以為一味。以平等
難證必用四加行以為入地之功行。但泯前心。非
離前位別有四行。故此四心為登地勝進。良有旨
哉。
◎二出世間平等因分二。
[□@(?(○/(○*○)))]初遣差別因相四加行分四。
[△@○]初煖位。】
「阿難。是善男子。盡是清淨四十一心。次成四種妙圓
加行。即以佛覺用為巳心。若出未出。猶如鑽火欲然
其木名為煖地。」
【[△@○]二頂位。】
「又以巳心成佛所履。若依非依。如登高山身入虗空
下有微礙名為頂地。」
【[△@○]三忍位。】
「心佛二同善得中道。如忍事人非懷非出名為忍地。」
【[△@○]四世第一位。】
「數量銷滅。迷覺中道二無所目。名世第一地。」
【議曰。此四加行為入地之勝進也。總前四十一心
通名清淨。則乾慧巳真而信非相似明矣。將證平
等一心立四加行位者以融前歷別修相。意在亡
能所絕對待泯前觀智方證一真。義當空所空滅。
以其觀智難亡故須展轉四重離即離非名妙圓
耳。前巳覺齊佛覺即以所顯之果覺為今入地之
因心。因心巳極故云若出。觀智未忘故云未出。有
如鑽火之煖相名為煖地。又以巳因心成一真境
界成佛所履。但觀智似忘未忘故云若依。其實將
忘故云非依。以法界如空無所依故。故如登高山
身雖在空足未離地有此微礙名為頂地。以心境
一如故心佛二同。平等一心故善得中道。前雖以
中中流入但任運次第見三諦理故未為善。今圓
滿一心不思而合故云善得。觀智將泯故非懷。緣
影未斷故非出。名為忍地。直至一往理行斷證功
夫一切俱泯故云數量消滅。十信尚迷為有。三賢
屬覺為空。至此中道泯絕無寄。故云二無所目。方
有出世之分。名世第一地。由是而觀。足見三賢位
乃通以中道觀智總照無明住地任運淺深而顯。
約此以明次第。殆非分斷分證者比也。
上總明差別因下明平等因。
然前差別因以屬生滅門中對待之真如。今此十
地唯依寂滅一心建立不屬對待故為平等因也。
[□@(?(○/(○*○)))]二正入平等因相分二。
[△@○]初有功用行分二。
[?╳]初列位次。】
「阿難。是善男子於大菩提善得通達。覺通如來盡佛
境界名歡喜地。異性入同同性亦滅名離垢地。淨極
明生名發光地。明極覺滿名𦦨慧地。一切同異所不
能至名難勝地。無為真如性淨明露名現前地。盡真
如際名遠行地。一真如心名不動地。發真如用名善
慧地。」
【[?╳]次結因圓。】
「阿難。是諸菩薩從此巳往修習畢功功德圓滿。亦目
此地名修習位。」
【[△@○]次無功用行。】
「慈陰妙雲覆涅槃海名法雲地。」
【◎三結果滿。】
「如來逆流。如是菩薩順行而至。覺際入交名為等覺。」
【議曰。此入地位由四加行勝進功圓會入圓覺寂
滅一心故善達菩提。覺通如來盡佛境界名歡喜
地。差別事理因果同歸一心。同亦不立名離垢地。
法界一心有大智慧光明義。由淨極而光通達故
為明生名發光地。明至極處覺性圓滿名燄慧地。
從此差別理事同異所不能至名難勝地。無為真
如全體顯露故曰性淨明露名現前地。俱生無明
名為遠行。今盡真如際巳捨藏識名遠行地。純一
真如不假功用永絕動搖湛寂一心名不動地。華
嚴說此地菩薩墮寂滅真如不捨此定。故十方諸
佛說三加七勸而拔起之。出真如定從體起用便
能說法居法師位。故發真如用名善慧地。遠從乾
慧以來通名修習因位。今修習功畢行極理圓。所
謂生滅既滅。故此地收功名修習位。(結前因圓)若第十
地於法性空布慈陰雲覆涅槃海。融前九位通成
一心名法雲地。正寂滅現前。如來圓證一心雖居
果位不捨因門故逆流而出。菩薩修行逆生死流
順法性流而入果海。因果相接故曰覺際入交名
為等覺。(結果滿)則忽然超越世出世間入妙覺矣。
[△@△]三結指觀行圓證一心泯同果海成無上妙覺
之果分二。
[□@○]初正結。】
「阿難。從乾慧心至等覺巳。是覺始獲金剛心中初乾
慧地。如是重重單複十二。方盡妙覺成無上道。是種
種地。皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中用諸
如來毗婆舍那。清淨修證漸次深入。阿難。如是皆以
三增進故。善能成就五十五位真菩提路。」
【[□@○]次勸修。】
「作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。」
【議曰。此結觀行以明圓證一心泯同果海成無上
妙覺之果也。始終乾慧二地從古解者不一。學者
難憑。但未觀佛法源頭耳。以九界眾生因三種流
名五住煩惱感二種生死。五住者欲愛住地。色愛
住地。無色愛住地。見一切住地。無明住地。三種流
者謂欲流。有流。無明流。前四煩惱為欲流有流感
分段生死。此在初信巳斷。無明住地名無明流。感
變易生死。至佛果乃斷。今經約生死染緣重在流
字。故六根則曰流逸奔境。返妄觀行則曰返流全
一入流亡所。專約三種流相以為真妄之本也。今
首楞嚴大定總名金剛如幻三昧。故下文云。是種
種地皆以金剛觀察漸次深入。是知從初乾慧即
用金剛觀照。發心之初志在直斷生相無明。何待
等覺後心耶。以此證之則初乾慧地乃用金剛心
任運先斷欲有二流出分段生死。故曰欲愛乾枯
根境不偶。現前殘質不復續生。如澄濁水沙土自
沈。清水現前。名為初伏客塵煩惱。此明文的證也。
其無明流從入信以來即志斷之。但無明深厚故
歷五十四位直至等覺後心生相無明纔乾。以此
無明在觀心中斷故曰是覺始獲金剛心中初乾
慧地。五住究盡。二死永亡。無明流至此纔乾。乃入
妙覺出變易生死。所謂去泥純水名為永斷根本
無明。是則位有始終觀無先後。以力行深淺為次
耳。以此證明決無疑矣。又何牽強多說哉。如是重
重者亦有多解。但約華嚴位位勝進自然明了。初
以三種漸次為發覺初心。圓成一心為勝進。乃入
信位位位歷別。及至第十融成一心。入住行向位
位皆然。其四加行又融前三賢觀智乃入初地。前
九猶是歷別因。十地融前諸位為因窮。等覺為果
滿。會歸寂滅一心乃入妙覺。故曰重重。以先歷次
為單。後融一心勝進為複。蓋單十複十有二也。奢
摩他止也。毗婆舍那觀也。天台三止三觀正符此
義。初云從是漸修安立聖位。故此結云如是皆以
三增進故善能成就五十五位真菩提路。觀此結
文則初乾慧地通為基本為一位。十信至十地為
五十五。是則以前為因。以等覺為果。華嚴不立信
位唯云初發心時即得菩提。與今經從三漸次安
立聖位義同。但彼圓宗以十二因緣原是如來普
光明大智願海。一念信心即得安住。因果同時。唯
說稱性法門橫周法界。故曰即得菩提。不說斷證。
此經意在逆生死流豎盡一心故曰安立聖位此
為別耳。觀者應知。
從前請問位次至此通顯三觀之用。約真如熏無
明以顯淨用。并圓證一心泯同果海竟。
△四結三觀之名分二。
[○@●]初文殊請問經名。】
「爾時文殊師利法王子在大眾中即從座起。頂禮佛
足而白佛言。當何名是經。我及眾生云何奉持。」
【[○@●]次世尊具答五目。】
「佛告文殊師利是。經名大佛頂悉怛多般怛囉無上
寶印。十方如來清淨海眼。亦名救護親因。度脫阿難
及此會中性比丘尼。得菩提心入徧知海。亦名如來
密因修證了義。亦名大方廣妙蓮華王。十方佛母陀
羅尼呪。亦名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉
持。」
【議曰。前七卷半經說理行因果巳周修證義了。故
文殊請問經名。此經以首楞嚴大定為宗。始終不
離一心三觀。故結經即結觀名耳。如來具答五目
一名大佛頂等者。表此藏性具體相用三大。如題
中說。故云大佛頂。梵語悉怛多般怛囉此云白傘
葢。喻顯藏性清淨故曰白。覆庇眾生故如傘葢。以
實相印印定諸法故名寶印。大海不唯不受死屍
而草葉亦不留也。眼裏不容纖塵。如來藏清淨真
心纖塵不立故喻如海眼。此克體相立名也。亦名
救護等者。約用立名也。亦名如來等者。三世果人
資為密因。若修若證皆為究竟故云了義。乃合體
用而名也。亦名大方廣等者。謂體具三大。清淨無
染。出生諸佛為大總持。此約體用勝益而名也。亦
名灌頂等者。謂是法身所演中道名言。一切因人
資為萬行。總稱大定。此約觀行以名。故判此章通
為結觀行之名也。佛說五名而結集題中巧含多
義。存三隱二可知。
上結三觀之名竟。
從前初卷阿難啟請以來通科大開修證之門竟。
[□@(?╳)]二曲示迷悟差別分二。
由前一往開示迷悟因果至此巳周法會巳圓。即
可罷座。大眾應散。今復重興後問以啟七趣升沈
之說五十陰魔之談者意明迷悟之差別耳。義謂
元依一心妄想祇合熏成一類眾生何以備有七
趣升沈之狀。悟止一心一悟便了何有二乘魔外
之差。此羣疑所潛。故有後說。七趣乃示迷中之差
別。陰魔乃示悟中之差別耳。
△初精研七趣曲示迷中差別之相分三。
[○@●]初經家敘益。】
「說是語巳。即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印
般怛囉義。兼聞此經了義名目。頓悟禪那修進聖位
增上妙理。心慮虗凝斷除三界修心六品微細煩惱。」
【[○@●]二當機啟請分三。
[□@◇]初陳自益。】
「即從座起頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。大威德世
尊。慈音無遮。善開眾生微細沈惑。令我今日身心快
然得大饒益。」
【[□@◇]二正陳所疑分六。
[○@◇]初疑真本無妄六道從何而有。】
「世尊。若此妙明真淨妙心本來徧圓。如是乃至大地
草木蝡動含靈本元真如即是如來成佛真體。佛體
真實。云何復有地獄餓鬼畜生脩羅人天等道。」
【[○@◇]二疑六道為是本有為從妄習生。】
「世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。」
【[○@◇]三疑妄性無體妄業如何受報。】
「世尊。如寶蓮香比丘尼持菩薩戒。私行婬欲。妄言行
婬非殺非偷無有業報。發是語巳。先於女根生大猛
火。後於節節猛火燒然。墮無間獄。」
【[○@◇]四疑眾生既是無生如何生陷地獄。】
「瑠璃大王善星比丘。瑠璃為誅瞿曇族姓。善星妄說
一切法空。生身陷入阿鼻地獄。」
【[○@◇]五疑世界既無所住地獄可有定處。】
「此諸地獄為有定處。為復自然。」
【[○@◇]六疑妄業是同受報何以各別。】
「彼彼發業。各各私受。」
【[□@◇]三結請意。】
「惟垂大慈發開童蒙。令諸一切持戒眾生聞決定義。
歡喜頂戴謹潔無犯。」
【議曰。此呈益讚謝復請後疑也。三界九地每地各
具思惑九品。今聞開示實證二果實斷下界一地
前六品思惑故曰微細煩惱。約觀行研窮俱生無
明故曰善開微細沈惑。此讚謝也。若此妙明下總
躡前義含有六疑。據答甚明。由問位之初乃曰妙
性圓明離諸名相本來無有世界眾生。又云清淨
本然周徧法界則一切皆是如來成佛真體。故此
疑云佛體真實既本無妄六道從何而有。此一疑
也。故下答云因彼妄見有妄習生。二疑六道為是
本來自有為是從妄習生起。故下答云此等皆是
自妄想業之所招引。於中含有妄想是一何以六
道不同。故下答云因有情想不同故有七趣升沈。
三疑妄性既是無體妄業如何受報。如寶蓮香婬
業招報。故下答云自妄所招還自來受。四疑眾生
既是無生云何生陷地獄。如瑠璃王殺業善星妄
語墮無間獄。故下答云非從天降不從人興自妄
所招。五疑世界既本無住地獄可有住處。故下答
云眾私同分非無定處。六疑妄業既是一同受報
如何各別。故下答云因各各私眾私同分。以此六
疑總顯迷中差別之狀。故世尊委答曲盡迷情。先
舉答意以質問端。
[○@●]三世尊曲示分二。
[□@◇]初讚許。】
「佛告阿難。快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。
當為汝說。」
【議曰。此讚許也。愜佛本懷故稱快哉。
[□@◇]次開示分五。
[○@◇]初通示七趣根本分三。
[△@△]初約妄見妄習立內外分為三界之因。】
「阿難。一切眾生實本真淨。因彼妄見有妄習生。因此
分開內分外分。」
【[△@△]二約內外情想為染淨生死之因分二。
[□@○]初內分純染。】
「阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染發起妄情。情積
不休能生愛水。是故眾生心憶珍羞口中水出。心憶
前人或憐或恨目中淚盈。貪求財寶心發愛涎舉體
光潤。心著行婬男女二根自然流液。阿難。諸愛雖別
流結是同。潤溼不升自然從墜。此名內分。」
【[□@○]次外分兼淨。】
「阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰發明虗想。想積
不休能生勝氣。是故眾生心持禁戒舉身輕清。心持
呪印顧盼雄毅。心欲生天夢想飛舉。心存佛國聖境
冥現。事善知識自輕身命。阿難。諸想雖別輕舉是同。
飛動不沈自然超越。此名外分。」
【議曰。此答七趣升沈之元也實本清淨本無妄也。
妄見妄習迷輪始也。約內外分而分情想以定升
沈。內分者由自心內愛習凝結而為情也。由內而
發故云內分。外分者由虗想而發。自外而感故云
外分。
[△@△]三約情想多寡示七趣升沈之相分三。
[□@○]初總明生死交際之相。】
「阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命
終時未捨煖觸。一生善惡俱時頓現。死逆生順二習
相交。」
【[□@○]二約情想多寡細示升沈之相分二。
[?︽]初列示其相分六。
◎初天道。】
「純想即飛必生天上。若飛心中兼福兼慧及與淨願。
自然心開見十方佛。一切淨土隨願往生。」
【◎二天僊神道。】
「情少想多輕舉非遠。即為飛仙大力鬼王飛行夜叉
地行羅剎。遊於四天所去無礙。其中若有善願善心
護持我法。或護禁戒隨持戒人。或護神呪隨持咒者。
或護禪定保綏法忍。是等親住如來座下。」
【◎三人道。】
「情想均等不飛不墜生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。」
【◎四畜道。】
「情多想少流入橫生。重為毛羣。輕為羽族。」
【◎五鬼道。】
「七情三想沈下水輪生於火際受氣猛火。身為餓鬼
常被焚燒。水能害巳。無食無飲經百千劫。」
【◎六地獄道。】
「九情一想下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間
重生無間二種地獄。純情即沈入阿鼻獄。若沈心中
有謗大乘毀佛禁戒誑妄說法虗貪信施濫膺恭敬
五逆十重。更生十方阿鼻地獄。」
【[?︽]二略示報地。】
「循造惡業雖則自招。眾同分中兼有元地。」
【議曰。此備言七趣升沈之所以也。生為循情故云
順習。臨終惡業果報現前故云變流。二習相交謂
方生方死之際。善惡殊途升沈遂別。故純想即飛
必生天上。此純想業也。若兼福慧淨願故生淨土。
此純淨想也。若情少想多故升為神仙之類。有護
法心者親住佛座。此亦習使然也若情想均等則
為人類。但約情想厚薄以分智愚。若六情四想則
為毛羽羣族。七情三想下沈水輪受氣猛火。若八
情二想則為餓鬼。見水成火故能害巳。若九情一
想則入地獄。純情即沈阿鼻。若加謗法五逆十重
則永無出期。此三惡之狀循造惡業自招。地獄則
同受而各有元地非無因也。
[□@○]三廣示七趣輪迴因果之相分二。
[?︽]初各示其相分七。
◎初示地獄道因果之相分五。
[□@(?(○/(○*○)))]初總標十因六報。】
「阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六
交報。」
【議曰。此結前起後十因六報詳示地獄苦狀以顯
情習之感也。造十習因委明地獄但約情習而言
謂習約一念妄心。而報則六根交受者以念念妄
想融涉六根故報亦同受。如十二類則一一類各
具十二。今地獄苦報則一習為因六根同果足見
眾生業性不可思議。熏變之力昭然可覩矣。十習
謂婬貪慢瞋詐誑怨見枉訟也。輪中根本煩惱六
謂貪瞋癡慢疑邪見。此中具四。隨煩惱十謂忿恨
惱覆誑諂憍害嫉慳。此中誑即彼之誑。怨枉即該
忿恨惱害四法。詐即是諂。訟即是覆。其憍屬慢。嫉
屬瞋。慳屬貪。前四重律謂婬殺盜三總為貪。今則
單以婬為首者是諸業之本故也。
[□@(?(○/(○*○)))]二別釋其相分二。
[△@○]初徵十習因相分十。
[?╳]初婬習分四。
[?(●/(○*○))]一因能感果。】
「云何十因。阿難。一者婬習交接發於相磨。研磨不休。
如是故有大猛火光於中發動。如人以手自相摩觸
煖相現前。」
【[?(●/(○*○))]二舉果驗因。】
「二習相然故有鐵牀銅柱諸事。」
【[?(●/(○*○))]三諸佛所呵。】
「是故十方一切如來色目行婬同名欲火。」
【[?(●/(○*○))]四行人當避。】
「菩薩見欲如避火坑。」
【議曰。此徵釋婬習為生死根眾罪之首也。男女交
接二妄相磨故煖相現前此命終所現之境也。二
習燒然故果感鐵牀等事。此所感地獄苦報也。下
傲此。諸佛目婬為欲火。行人當避如火坑也。
[?╳]二貪習分四。
[?(●/(○*○))]一因能感果。】
「二者貪習交計。發於相吸。吸攬不止。如是故有積塞
堅冰於中凍冽。如人以口吸縮風氣有冷觸生。」
【[?(●/(○*○))]二舉果驗因。】
「二習相陵故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒冰等事。」
【[?(●/(○*○))]三諸佛所呵。】
「是故十方一切如來色目多求同名貪水。」
【[?(●/(○*○))]四行人當避。】
「菩薩見貪如避瘴海。」
【議曰。此貪通約貪著而言也。故曰於有有具染著
為性。彼此妄計貪取故曰交計。貪取不止故如吸
攬。吸生冷觸故感寒冰等相。陵謂憑陵競尚不休
之意。吒波羅忍寒之聲也。青赤白蓮寒凍之色也。
諸佛名貪為水以沒溺故。行人當避如瘴海也。
[?╳]三慢習分四。
[?(●/(○*○))]一因能感果。】
「三者慢習交陵發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸
奔波積波為水。如人口舌自相緜味因而水發。」
【[?(●/(○*○))]二舉果驗因。】
「二習相鼓故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事。」
【[?(●/(○*○))]三諸佛所呵。】
「是故十方一切如來色目我慢名飲癡水。」
【[?(●/(○*○))]四行人當避。】
「菩薩見慢如避巨溺。」
【議曰。慢有多種此指我慢而言也。謂恃巳陵他高
舉為性。自他相慢故曰交陵。陵乃欺侮之意。恃謂
恃巳貢高。慢之不巳故曰馳流不息。故感奔波等
相。彼此皆有傲慢之氣故曰相鼓。故感灰河等事。
諸佛名慢為飲癡水溺於不明。行人當避如巨溺
也。
[?╳]四瞋習分四。
[?(●/(○*○))]一因能感果。】
「四者瞋習交衝發於相忤。忤結不息。心熱發火鑄氣
為金。如是故有刀山鐵橛劍樹劍輪斧鉞鎗鋸。如人
銜冤殺氣飛動。」
【[?(●/(○*○))]二舉果驗因。】
「二習相擊故有宮割斬斫剉刺槌擊諸事。」
【[?(●/(○*○))]三諸佛所呵。】
「是故十方一切如來色目瞋恚名利刀劍。」
【[?(●/(○*○))]四行人當避。】
「菩薩見瞋如避誅戮。」
【議曰。瞋習以怒氣相加故曰交衝。忤逆也。忤結不
息。火盛而氣益剛。鑄氣為金。故感刀山等相。兩相
傷刺故曰相擊。故有宮割等事。諸佛目瞋名利刀
劍。行人當避如誅戮也。
[?╳]五詐習分四。
[?(●/(○*○))]一因能感果。】
「五者詐習交誘發於相調。引起不住。如是故有繩木
絞校。如水浸田草木生長。」
【[?(●/(○*○))]二舉果驗因。】
「二習相延故有杻械枷鎖鞭杖檛棒諸事。」
【[?(●/(○*○))]三諸佛所呵。】
「是故十方一切如來色目奸偽同名讒賊。」
【[?(●/(○*○))]四行人當避。】
「菩薩見詐如畏豺狼。」
【議曰。詐乃誑詐。為獲利譽矯現有德。詭詐為性。邪
命為業。誑惑於人故曰誘曰調。引謂緣引。故感繩
木絞校等相。校枷也。相延謂纏蔓不巳。故有杻械
等事。如來目奸偽同名纔賊。行人當畏如豺狼也。
[?╳]六誑習分四。
[?(●/(○*○))]一因能感果。】
「六者誑習交欺發於相罔。誣罔不止飛心造姦。如是
故有塵土屎尿穢汙不淨。如塵隨風各無所見。」
【[?(●/(○*○))]二舉果驗因。】
「二習相加故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事。」
【[?(●/(○*○))]三諸佛所呵。】
「是故十方一切如來色目欺誑同名劫殺。」
【[?(●/(○*○))]四行人當避。】
「菩薩見誑如踐蛇虺。」
【議曰。此誑不同於詐乃欺罔之意。謂罔冒他人諂
曲為性。矯設方便以取他意故曰交欺相罔。以飛
心造姦故感塵土屎尿等相。以心穢惡故感如此。
相加諸交欺也。故有沒溺騰擲等事。如來目欺名
劫殺。行人當避如踐蛇虺。
[?╳]七怨習分四。
[?(●/(○*○))]一因能感果。】
「七者怨習交嫌發於銜恨。如是故有飛石投礰匣貯
車檻甕盛囊撲。如陰毒人懷抱畜惡。」
【[?(●/(○*○))]二舉果驗因。】
「二習相吞故有投擲擒捉擊射拋撮諸事。」
【[?(●/(○*○))]三諸佛所呵。】
「是故十方一切如來色目怨家名違害鬼。」
【[?(●/(○*○))]四行人當避。】
「菩薩見怨如飲鴆酒。」
【議曰。怨習謂彼此相嫌。由銜恨而發。故感飛石投
礰等相。遞相吞食故有投擲等事。如來目怨名違
害鬼。行人當避如飲鴆酒。
[?╳]八見習分四。
[?(●/(○*○))]一因能感果。】
「八者見習交明。如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業。發於
違拒出生相反。如是故有王使主吏證執文籍。如行
路人來往相見。」
【[?(●/(○*○))]二舉果驗因。】
「二習相交故有勘問權詐考訊推鞫察訪披究照明。
善惡童子手執文簿辭辯諸事。」
【[?(●/(○*○))]三諸佛所呵。】
「是故十方一切如來色目惡見同名見坑。」
【[?(●/(○*○))]四行人當避。】
「菩薩見諸虗妄徧執如臨毒壑。」
【議曰。此惡見也。謂於諸諦理顛倒推度。染慧為性。
能障正見。招苦為業。彼此非其明而明之故曰交
明。薩迦耶此云惡見。此見有五。謂一身見執我我
所。二邊見謂執斷常二邊。三邪見謂謗無因果。四
見取非果計果。如以無想為涅槃之類。五戒禁取
謂非因計因。如外道持牛狗等戒臥棘投灰等。苦
行為業。無益勤苦。故曰邪悟。以各執巳見故有王
使執證等相。相交謂交哄諍論。故感勘問考訊等
事。如來目見為見坑。行人見徧執者如臨毒壑。
[?╳]九枉習分四。
[?(●/(○*○))]一因能感果。】
「九者枉習交加發於誣謗。如是故有合山合石碾磑
耕磨。如讒賊人逼枉良善。」
【[?(●/(○*○))]二舉果驗因。】
「二習相排故有押捺搥按蹙漉衡度諸事。」
【[?(●/(○*○))]三諸佛所呵。】
「是故十方一切如來色目怨謗同名讒虎。」
【[?(●/(○*○))]四行人當避。】
「菩薩見枉如遭霹靂。」
【議曰。枉謂誣枉。讒謗狠戾為性。即惱害也。能障不
惱。蛆螫為性。乃追懷往惡多發囂暴。兇鄙麤言。蛆
螫他故。故曰交加。謂交相加害發於誣謗。故有合
山磕石等相。以二習相排。排謂擠陷。故感押捺諸
事。如來色目怨謗名為讒虎。行人見枉如遭霹靂。
[?╳]十訟習分四。
[?(●/(○*○))]一因能感果。】
「十者訟習交諠發於藏覆。如是故有鑒見照燭。如於
日中不能藏影。」
【[?(●/(○*○))]二舉果驗因。】
「二習相陳故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事。」
【[?(●/(○*○))]二諸佛所呵。】
「是故十方一切如來色目覆藏同名陰賊。」
【[?(●/(○*○))]四行人當避。】
「菩薩觀覆如戴高山履於巨海。」
【議曰。此訟習訟其覆也。訟即是覆。謂於自作罪恐
失利譽。隱藏為性。能障不覆。損惱為業。彼覆此訟
故曰交諠。以其覆故故有鑒見照燭等相。陳謂陳
列罪狀。故感業鏡對驗等事。如來目覆名為陰賊。
行人觀覆如戴山履海。此上十習發業為因。因必
趣果故感地獄種種苦具。且十種習各由一念妄
想而發。以此妄想融涉六根。故受苦報六根互變
名為交報。
[△@○]二釋六交報相分二。
[?╳]初標六報總相。】
「云何六報。阿難。一切眾生六識造業。所招惡報從六
根出。」
【議曰。此徵標六交報相也。以六識總造惡業徧熏
六根。故報從六根而出通受其苦。
[?╳]次釋六報別相分六。
[?(●/(○*○))]初見報分二。
[??卍]初當根招報分三。
○初現報。】
「云何惡報。從六根出。一者見報招引惡果。此見業交。
則臨終時先見猛火滿十方界。」
【○二生報。】
「亡者神識飛墜乘煙入無間獄。」
【○三後報。】
「發明二相。一者明見。則能徧見種種惡物生無量畏。
二者暗見。寂然不見生無量恐。」
【[??卍]次六根交報。】
「如是見火。燒聽能為鑊湯洋銅。燒息能為黑煙紫𦦨。
燒味能為焦丸鐵糜。燒觸能為熱灰鑪炭。燒心能生
星火迸灑煽鼓空界。」
【議曰。此見業交乃眼識造業招引惡果也。易卦離
為火為目。故見業交先見猛火。方生方死之際亡
者神識將捨煖觸故隨見業所感之境識從習變
乘之入無間獄。古釋極善極惡皆無中陰。故如射
箭頃徑入地獄。以見不離明暗二塵。故發明二相。
一者明見。惡境徧現故生畏。二者暗見。寂無所見
故生恐。此本識業因。下明六交報果。本識見火能
燒當根經文缺也。聞根屬水故為鑊湯洋銅。鼻息
為氣故為煙𦦨。味觸二塵以報舌身。心屬火故星
火煽空。此由見火交燒五根各隨塵習而變諸苦
具。此業為不可思議也。下倣此。
[?(●/(○*○))]二聞報分二。
[??卍]初當根招報分三。
○初現報。】
「二者聞報招引惡果。此聞業交。則臨終時先見波濤
沒溺天地。」
【○二生報。】
「亡者神識降注乘流入無間獄。」
【○三後報。】
「發明二相。一者聞聽。聽種種閙精神愗亂。二者閉聽。
寂無所聞幽魄沈沒。」
【[??卍]次六根交報。】
「如是聞波。注聞則能為責為詰。注見則能為雷為吼
為惡毒氣。注息則能為雨為霧灑諸毒蟲周滿身體。
注味則能為膿為血種種雜穢。注觸則能為畜為鬼
為糞為尿。注意則能為電為雹摧碎心魄。」
【議曰。此聞業交耳識造業招引惡果也。易卦坎為
水為耳。故聞業先見波濤神識乘流識從習變也。
聞以開聽為用。故閉則無聞。聞注當根變為詰責
之聲。見火聞水相激若陰陽相激而為雷吼。水被
火蒸故為惡毒氣。水隨氣變故注息為雨霧毒蟲。
膿血糞尿皆習所變也。水火相激故為電雹。
[?(●/(○*○))]三齅報分二。
[??卍]初當根招報分三。
○初現報。】
「三者齅報招引惡果。此齅業交。則臨終時先見毒氣
充塞遠近。」
【○二生報。】
「亡者神識從地踊出入無間獄。」
【○三後報。】
「發明二相。一者通聞。被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞。
氣掩不通悶絕於地。」
【[??卍]次六根交報。】
「如是齅氣。衝息則能為質為履。衝見則能為火為炬。
衝聽則能為沒為溺為洋為沸。衝味則能為餒為爽。
衝觸則能為綻為爛為大肉山有百千眼無量𠯗食。
衝思則能為灰為瘴為飛沙礰擊碎身體。」
【議曰。此齅業交鼻識招引惡果也。鼻主出入息故
先見毒氣。鼻為土故識從地踊。鼻由通塞取境故
通聞毒氣塞則氣掩。齅衝當根則為質履。質礙塞
也。履猶通也。氣衝見火則為炬。氣衝聞水則為沒
溺洋沸之聲。氣衝味則變敗為餒為爽。魚敗曰餒。
爽失其味也。衝觸則為綻爛肉山合觸塵也。脾土
主思故為飛沙等事。
[?(●/(○*○))]四味報分二。
[??卍]初當根招報分三。
○初現報。】
「四者味報招引惡果。此味業交。則臨終時先見鐵網
猛焰熾烈周覆世界。」
【○二生報。】
「亡者神識下透掛網倒懸其頭入無間獄。」
【○三後報。】
「發明二相。一者吸氣。結成寒冰凍冽身肉。二者吐氣。
飛為猛火焦爛骨髓。」
【[??卍]次六根交報。】
「如是嘗味。歷嘗則能為承為忍。歷見則能為然金石。
歷聽則能為利兵刃。歷息則能為大鐵籠彌覆國土。
歷觸則能為弓為箭為弩為射。歷思則能為飛熱鐵
從空雨下。」
【議曰。此味業交舌識招引惡果也。舌根不但取味。
而妄語綺語兩舌惡口。或謗三寶毀汙賢善等。其
業最廣大。故感報亦甚。故臨終先見鐵網猛𦦨等
相。神識乘之入無間獄。舌以吸吐二習。吸則取味。
吐則發語。故吸則為寒冰等。吐則為猛火等。歷當
根為承為忍。以惡語傷人令他承忍故報亦如之。
歷見為然金石以見火鑄氣為金。金得水淬而更
利故歷聞為利刃。非語乘氣籠絡於人故歷息為
鐵籠。利舌傷觸於人故歷觸為弓箭等事。由意造
姦而飛語橫發故飛鐵從空雨下。
[?(●/(○*○))]五觸報分二。
[??卍]初當根招報分三。
○初現報。】
「五者觸報招引惡果。此觸業交。則臨終時先見大山
四面來合無復出路。」
【○二生報。】
「亡者神識見大鐵城火蛇火狗虎狼師子牛頭獄卒
馬頭羅剎手執鎗矟驅入城門向無間獄。」
【○三後報。】
「發明二相。一者合觸。合山逼體骨肉血潰。二者離觸。
刀劍觸身心肝屠裂。」
【[??卍]次六根交報。】
「如是合觸。歷觸則能為道為觀為廳為案。歷見則能
為燒為𤑔。歷聽則能為撞為擊為剚為射。歷息則能
為括為袋為考為縛。歷嘗則能為耕為鉗為斬為截。
歷思則能為墜為飛為煎為炙。」
【議曰。此觸業交身識招引惡果也。以眾生妄識堅
執四大為我依之造業故臨終先見大山四面來
合。向未離身故死無出路。以身為眾惡所歸故神
識乘鐵城眾多惡事入於地獄。觸由離合二塵。故
合則合山逼體。離則刀劍觸身。歷觸當根為道觀
等者以生依此身如房舍故。歷見則為火燒熱見
屬火故。歷聽則撞擊而有聲。剚以刀刺入肉也。以
聞聲即動觸想故為剚射。以息充一身故為括袋
考縛等事。歷嘗能為耕鉗斬截者以味充舌為滋
觸故。歷思為飛墜煎炙者以妄想一動徧身火然。
隨因感果宜其然矣。
[?(●/(○*○))]六思報分二。
[??卍]初當根招報分三。
○初現報。】
「六者思報招引惡果。此思業交。則臨終時先見惡風
吹壞國土。」
【○二生報。】
「亡者神識被吹上空旋落乘風墮無間獄。」
【○三後報。】
「發明二相。一者不覺。迷極則荒奔走不息。二者不迷。
覺知則苦無量煎燒痛深難忍。」
【[??卍]次六根交報。】
「如是邪思。結思則能為方為所。結見則能為鑒為證。
結聽則能為大合石為冰為霜為土為霧。結息則能
為大火車火船火檻。結嘗則能為大叫喚為悔為泣。
結觸則能為大為小為一日中萬生萬死為偃為仰。」
【議曰。此思業交意識招引惡果也。六識以緣氣集
聚妄想如風。故臨終見風乘入地獄。思以生滅二
塵。迷覺約根迷無所止故荒走不息。覺則明了故
知苦痛。思歷當根生以妄想為心地故能為方所
歸向之地。思發知見故為鑒證。思土聽水故為冰
霜土霧。思以籠冒息氣成火故結為火車等。思由
舌發聲故為叫喚等。思執根身故為生死偃仰等。
是六交報皆以不思議業力之所熏變。唯佛眼能
見。非凡妄識情所知故唯心所變。地獄苦具不可
解者甚多但約義據理而言。非真知見力也。總屬
自心所現非心外法。故下文云若悟菩提則本無
所有。凡在迷情可不畏哉。
[□@(?(○/(○*○)))]三結示所由。】
「阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。」
【議曰。此總結妄業由迷情有也。
[□@(?(○/(○*○)))]四校量輕重分三。
[□@(?(○/(○*○)))]初六根同造。】
「若諸眾生惡業同造。入阿鼻獄受無量苦經無量劫。」
【[△@○]二六根各造。】
「六根各造及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。」
【[△@○]三三業分造分三。
[?╳]初三業兼造。】
「身口意三作殺盜婬。是人則入十八地獄。」
【[?╳]二三業不兼。】
「三業不兼。中間或為一殺一盜。是人則入三十六地
獄。」
【[?╳]三六根獨造。】
「見見一根單犯一業。是人則入一百八地獄。」
【[□@(?(○/(○*○)))]五結答略問。】
「由是眾生別作別造。於世界中入同分地。妄想發生
本非來有。」
【議曰。此示因果輕重之次也。同造謂十因六報具
足也。六根各造謂先後不一。單兼一根一境則輕
次前。若身口意三根唯造殺盜婬三業餘不兼涉
則又輕次前。若於三業唯造二不兼餘則又輕次
前。若一根獨造單犯一業則又輕次前。見見(長水音現)
謂六根唯一造一業不兼餘也。以不相涉故云見
見。別作別造謂各各私造也其業是同故感同分
獄。由前問云為是本有為是造成。故此結云皆是
妄想發生非本來有。
上顯十因六報之狀 下示輪迴之相。
◎二示鬼道因果之相分三。
[□@(?(○/(○*○)))]初標示因果總相。】
「復次阿難。是諸眾生非破律儀犯菩薩戒毀佛涅槃。
諸餘雜業。歷劫燒然。後還罪畢受諸鬼形。」
【議曰。此從地獄出復受鬼形以顯輪迴之狀也。前
十習因所感地獄若但由習則報盡可出。若非破
律儀等則其苦更長故復受鬼形。非破律儀破比
丘戒也。犯菩薩戒則破大乘性戒也。毀佛涅槃謂
一闡提斷佛種性也。此斷善根受苦時長故復受
鬼類。
上總標下別列。
[□@(?(○/(○*○)))]二別示因果別相分十。
[△@○]初貪習。】
「若於本因貪物為罪。是人罪畢遇物成形名為怪鬼。」
【[△@○]二婬習。】
「貪色為罪。是人罪畢遇風成形名為魃鬼。」
【[△@○]三詐習。】
「貪惑為罪。是人罪畢遇畜成形名為魅鬼。」
【[△@○]四怨習。】
「貪恨為罪。是人罪畢遇蟲成形名蠱毒鬼。」
【[△@○]五瞋習。】
「貪憶為罪。是人罪畢遇衰成形名為厲鬼。」
【[△@○]六慢習。】
「貪慠為罪。是人罪畢遇氣成形名為餓鬼。」
【[△@○]七誑習。】
「貪罔為罪。是人罪畢遇幽為形名為魘鬼。」
【[△@○]八見習。】
「貪明為罪。是人罪畢遇精為形名魍魎鬼。」
【[△@○]九枉習。】
「貪成為罪是人罪畢遇明為形名役使鬼。」
【[△@○]十訟習。】
「貪黨為罪。是人罪畢遇人為形名傳送鬼。」
【[□@(?(○/(○*○)))]三結示因由分二。
[△@○]初結升墜因由。】
「阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾上出為鬼。」
【[△@○]次結答有無所以。】
「此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提則妙圓明
本無所有。」
【議曰。此貪習也。所貪者物故附物成形。以巧計而
取故為鬼猶怪。婬習貪色。以婬心欲火故遇風成
形。名為魃鬼。旱鬼也詐習惑人名為貪惑。故遇畜
成形即狐狸精魅現美色以惑人。故為魅鬼。怨習
懷恨故為貪恨。恨積惡毒故遇蟲成形。如蛇虺蝮
蝎以毒傷人。故為蠱毒鬼。瞋習懷恚不忘故為貪
憶。乘虗而入故遇災衰成形。名為厲鬼。即瘟疫時
病瘧症皆此鬼作也。慢習陵人傲物故為貪傲。憍
矜恃氣故遇氣成形。空腹高心故為餓鬼。誑習罔
冒欺人故為貪罔。暗昧良心故遇幽成形。魘惑寐
者故為魘鬼。見習妄執邪見以為明悟故為貪明。
遇精明處即附成形。如山靈木石之精。名魍魎鬼。
以見逐光影故鬼亦似有若無。枉習搆架無辜以
成有罪故為貪成。以精思求過故遇明成形。勞役
心神故為役使鬼。即擔沙負石之鬼。訟習黨護巳
罪彼此相訟故為貪黨。因人造姦故遇人成形。發
人隱惡。名傳送鬼。即巫師之類訐露陰事。以上十
因所招地獄。純情墜落。業火燒盡。餘習未盡。故出
而為鬼。皆是妄業招引。妙圓心中本無此事。蓋由
迷情所感之妄相耳。
◎三示畜生道因果之相分三。
[□@(?(○/(○*○)))]初標示因果總相。】
「復次阿難。鬼業既盡則情與想二俱成空。方於世間
與元負人怨對相值。身為畜生酬其宿債。」
【[□@(?(○/(○*○)))]二列示因果別相分十。
[△@○]初貪習。】
「物怪之鬼物銷報盡。生於世間多為梟類。」
【[△@○]二婬習。】
「風魃之鬼風銷報盡。生於世間多為咎徵一切異類。」
【[△@○]三詐習。】
「畜魅之鬼畜死報盡。生於世間多為狐類。」
【[△@○]四怨習。】
「蟲蠱之鬼蠱滅報盡。生於世間多為毒類。」
【[△@○]五瞋習。】
「衰癘之鬼衰窮報盡。生於世間多為蛔類。」
【[△@○]六慢習。】
「受氣之鬼氣銷報盡。生於世間多為食類。」
【[△@○]七誑習。】
「緜幽之鬼幽銷報盡。生於世間多為服類。」
【[△@○]八見習。】
「和精之鬼和銷報盡。生於世間多為應類。」
【[△@○]九枉習。】
「明靈之鬼明滅報盡。生於世間多為休徵一切諸類。」
【[△@○]十訟習。】
「依人之鬼人亡報盡。生於世間多為循類。」
【[□@(?(○/(○*○)))]三結示因由分三。
[△@○]初結示輪迴因由。】
「阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債傍為畜生。」
【[△@○]二結答有無所以。】
「此等亦皆自虗妄業之所招引。若悟菩提則此妄緣
本無所有。」
【[△@○]三牒示問意。】
「如汝所言寶蓮香等及瑠璃王善星比丘。如是惡業
本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招
還自來受。菩提心中皆為浮虗妄想凝結。」
【議曰。此從鬼道出為畜生類也。以情多少之不一
故沈地獄之不同。地獄罪畢復出為鬼。既經苦趣
則情想之業二皆報盡故曰俱空。但怨債未忘以
身酬值故為畜生。亦因本習各從其類。且如貪習
為怪鬼畜為梟類。以貪他物而為巳有故土梟附
塊為兒習使然也。物能害巳故梟子食母業使然
也。婬習為魃鬼淫為病徵故餘習出為咎徵。如商
羊舞水江豚拜風之類。詐習魅鬼而為狐類。狐能
魅人亦餘習也。怨習蠱鬼而為毒類。如蛇蝎等瞋
習厲鬼乘衰入身而為蟯蛔。慢習餓鬼往受飢虗
故為食類以充人腹。誑習為魘昧之鬼因誑罔冒
於人虗飾外儀故為服類。凡畜物皮毛可為服飾
或驢騾馬等可乘服者皆其類也。見習魍魎名和
精鬼和雜精明而為鬼也。畜為應類即應節序而
先鳴者。預知先報蓋見習也。枉習役使之鬼託明
以生名明靈鬼。畜為休徵之類。休美也。休徵乃美
事之先見者即麟鳳之類。如吏勵精圖治窮詰民
情而為明。所謂神明之宰皆其類也。訟習為傳送
故名依人之鬼。即世健訟能起滅訟事。一向因人
故鬼為傳送。畜為循類即人所畜養猫犬之類。專
愛依人習使然也。此十畜類皆以業火乾枯酬償
宿債而為畜生。皆妄業所招。若悟菩提則此三惡
道本無所有。如汝所言寶蓮瑠璃善星等業皆自
心發明。元非天降人與。乃自妄作其因自受苦果。
於菩提心中皆妄想凝結耳。可不哀哉。
◎四示人道因果之相分三。
[□@(?(○/(○*○)))]初標示因果總相分二。
[△@○]初示因果酬償。】
「復次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者分越所酬。
此等眾生還復為人反徵其剩。如彼有力兼有福德。
則於人中不捨人身酬還彼力。若無福者還為畜生
償彼餘直。」
【[△@○]二示輪迴不巳。】
「阿難當知。若用錢物或役其力償足自停。如於中間
殺彼身命或食其肉。如是乃至經微塵劫相食相誅。
猶如轉輪互為高下無有休息。除奢摩他及佛出世
不可停寢。」
【議曰。此言畜生酬足復生人類。蓋三惡報盡而幸
生為人非善業所感也。故首論酬償先債。然債非
獨殺盜而十習因中皆有負債之義。其貪詐等皆
以邪命自活妄取他財豈非夙負。故畜生類中總
言償債償足而止。言酬越過分者。謂或多售其價。
過用其力。或過貪其味。挫糜其身。皆為過越。使彼
含冤必返徵其剩。此其所以輪迴不巳也。如彼有
力即於人中酬償者。如不孝敗家之子弟。狐媚騙
財之朋友。與夫劫賊官訟之類。令其破產蕩財。皆
往業所招。非無因也。又若負錢物而以身償還如
值而止。若更殺其身而食其肉皆為過也。故相食
相誅輪轉不巳。自非禪定之力及遇佛懺悔決無
停寢之日也。
[□@(?(○/(○*○)))]二列示因果別相分十。
[△@○]初貪習。】
「汝今應知。彼梟倫者酬足復形。生人道中參合頑類。」
【[△@○]二婬習。】
「彼咎徵者酬足復形。生人道中參合異類。」
【[△@○]三詐習。】
「彼狐倫者酬足復形。生人道中參於庸類。」
【[△@○]四怨習。】
「彼毒倫者酬足復形。生人道中參合狠類。」
【[△@○]五瞋習。】
「彼蛔倫者酬足復形。生人道中參合微類。」
【[△@○]六慢習。】
「彼食倫者酬足復形。生人道中參合柔類。」
【[△@○]七誑習。】
「彼服倫者酬足復形。生人道中參合勞類。」
【[△@○]八見習。】
「彼應倫者酬足復形。生人道中參於文類。」
【[△@○]九枉習。】
「彼休徵者酬足復形。生人道中參合明類。」
【[△@○]十訟習。】
「彼諸循倫酬足復形。生人道中參於達類。」
【[□@(?(○/(○*○)))]三結示輪迴之相。】
「阿難。是等皆以宿債畢酬復形人道。皆無始來業計
顛倒相生相殺。不遇如來不聞正法。於塵勞中法爾
輪轉。此輩名為可憐愍者。」
【議曰。此列十種酬償人類也。梟本貪習從怪鬼出。
今幸為人參合頑類。頑謂頑嚚無知也。以因地多
貪而性愚癡故今為顓蒙無知之類。言參合者參
預也。合混為一也。謂人中愚頑自有本因。今從鬼
畜而來得參預混合而為人。意蓋謂雖得人身而
似非分也。咎徵本婬習從魃鬼出。以多婬者邪心
苟合故參異類。狐本詐習從畜魅鬼出參於庸類。
謂庸鄙自用由詐習欺人故今返習庸鄙也。毒本
怨習從蟲毒鬼出故參合狠類。以怨天尤人而不
揣巳習使然也。蛔本瞋習從癘鬼出參合微類。微
者眇賤不為人所齒錄也。以瞋陵毒於人故感報
微眇食本慢習從餓鬼出。慢習貢高故感柔怯。以
食類為強所陵故為人亦柔怯。服本誑習從魘鬼
出以因勞苦役力故人亦為勞形治生之類。應本
見習從和精鬼出而人為文類。此文非大名家。蓋
小有才情動止可觀者耳。休徵本於枉習從明靈
鬼出故人參明類。此世智聰明非明智也。訟習從
傳送鬼出而人為達類。此非達者之達。乃通達世
情。以訟習主刁詞起滅。鬼為傳送發人禍福。故人
參達類習使然也。此上十類非正因為人故皆云
參合。乃三途餘業酬畢復形各從習類。實業計顛
倒耳。以未聞正法法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。
上人趣畢。
◎五示仙道因果之相分三。
[□@(?(○/(○*○)))]初標示因果總相。】
「阿難。復有從人不依正覺修三摩地。別修妄念存想
固形。遊於山林人不及處有十種仙。」
【議曰。此標仙趣也。仙道亦因修得。以不依正覺修
三摩地。但依妄念存想固形。所謂修長生者。各從
其術而有十種。
[□@(?(○/(○*○)))]二列示因果別相分十。
[△@○]初地行仙。】
「阿難。彼諸眾生。堅固服餌而不休息。食道圓成名地
行仙。」
【議曰。此地行仙。因服餌所成。謂服藥餌以此養形
而得壽考。行不離地為地行仙。
[△@○]二飛行仙。】
「堅固草木而不休息。藥道圓成名飛行仙。」
【議曰。此飛行仙。因餐松噉拍黃精芝朮之類。服久
身輕而得飛舉。非吸風露者比。
[△@○]三遊行仙。】
「堅固金石而不休息。化道圓成名遊行仙。」
【議曰。此遊行仙。乃煉丹沙點化五金八石。遊戲人
間故曰化道名遊行仙。
[△@○]四空行仙。】
「堅固動止而不休息。氣精圓成名空行仙。」
【議曰。此空行仙。常消息陰陽之候。以子午卯酉為
運氣工夫。故云動止。久而身輕蟬脫。名空行仙。
[△@○]五天行仙。】
「堅固津液而不休息。潤德圓成名天行仙。」
【議曰。此天行仙。因鼓天池津液。吐故納新。日久功
成。如八洞神仙之類。能謁天帝。故曰天行仙。
[△@○]六通行仙。】
「堅固精色而不休息。吸粹圓成名通行仙。」
【議曰。此通行仙。乃吞日精月華。呼吸導引。久而壽
永心通。名通行仙。
[△@○]七道行仙。】
「堅固呪禁而不休息。術法圓成名道行仙。」
【議曰。此道行仙。因持呪禁符術而得成功。如天師
之類。名道行仙。此道乃禁術非大道也。
[△@○]八照行仙。】
「堅固思念而不休息。思憶圓成名照行仙。」
【議曰。此照行仙。以存想丹田泥丸為命元。如莊子
曰泥垣之審為淵。名照行仙非慧照也。
[△@○]九精行仙。】
「堅固交遘而不休息。感應圓成名精行仙。」
【議曰。此精行仙。謂固守精氣陰陽交媾。如嬰兒姹
女之類。胎息存形名精行仙。
[△@○]十絕行仙。】
「堅固變化而不休息。覺悟圓成名絕行仙。」
【議曰。此絕行仙。乃習出陽神。改形易質。往來自由。
故曰變化。久而心通故曰覺悟。餘仙之所不及。故
曰絕行仙。
[□@(?(○/(○*○)))]三結示輪迴之相分二。
[△@○]初揀不解真修。】
「阿難。是等皆於人中鍊心不修正覺。別得生理壽千
萬歲。休止深山或大海島絕於人境。」
【[△@○]次示輪迴根本。】
「斯亦輪迴妄想流轉。不修三昧。報盡還來散入諸趣。」
【議曰。此結仙趣也。以此仙趣乃人中煉心別得生
理故勝於人。壽千萬歲故不如天。不修正覺故曰
妄想流轉。報盡墮落故散入諸趣。以非天非人故
別列此趣。
上仙趣畢。
◎六示天道因果之相分二。
[□@(?(○/(○*○)))]初通示三界因果之相分三。
[△@○]初欲界六天分二。
[?╳]初列示器界因果之相分六。
[?(●/(○*○))]初四天王。】
「阿難。諸世間人不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。於邪
婬中心不流逸。澄鎣生明。命終之後鄰於日月。如是
一類名四天王天。」
【議曰。此後言天趣也。三界中先從欲界。六欲天始
於四王也。忉利巳下名地居天。未離飲食男女之
欲但因重輕為六天之次。皆不知修禪。正以十善
之因所感耳。四王居須彌山腰。鄰日月宮。四面居
之。為護世四王。此經論天不說十善。單以婬欲一
事為本。從經所宗也。四王有正妻妾。恩愛未捨。但
不邪婬故感生此天。
[?(●/(○*○))]二忉利天。】
「於巳妻房婬愛微薄。於淨居時不得全味。命終之後
超日月明。居人間頂。如是一類名忉利天。」
【議曰。此忉利云三十三天。乃地居頂天。稱帝釋天。
居須彌頂中。四方各統八天。故云三十三。以欲氣
麤濁故欲薄則上升。此天雖有妻房而婬愛微薄。
即淨居時不得全味。有微愛故。人中愛薄即感生
此天。日月在下故超日月明。
[?(●/(○*○))]三夜摩天。】
「逢欲暫交。去無思憶。於人間世動少靜多。命終之後
於虗空中朗然安住。日月光明上照不及。是諸人等
自有光明。如是一類名須𦦨摩天。」
【議曰。此欲界第三空居第一天也。須𦦨摩此云時
分。此天無日月光而有身光。以蓮華開合為晝夜。
由昔人中欲氣漸薄故感生此天。逢欲暫交未離
欲也。去無思憶無愛心也。不馳欲境故動少。欲淡
心清故靜多。身心不染而無穢濁。故朗然空居自
有光明。
[?(●/(○*○))]四兜率天。】
「一切時靜。有應觸來未能違戾。命終之後上升精微。
不接下界諸人天境。乃至劫壞三災不及。如是一類
名兜率陀天。」
【議曰。此欲界第四天也。兜率此云知足。有內院外
院。外院乃實報天人所居。內院乃彌勒一生補處
為主。其在釋迦末法弘法菩薩及修行發願待彌
勒下生助揚法化者居之。以婬機不動故一切時
靜。未能息機故應觸不違。以行勝前故云上升精
微。然三災壞至三禪而此云不壞者蓋指內院而
言也。
[?(●/(○*○))]五化樂天。】
「我無欲心應汝行事。於橫陳時味如嚼蠟。命終之後
生越化地。如是一類名樂變化天。」
【議曰。此欲界第五天也。以樂變化五欲之境而自
受用故得此名。我無欲心婬機巳息也。而欲境橫
陳在彼有心在我無味故如嚼蠟則至淡也。越者
超也。言在人中能有此行則徑生此天不歷下位
故云越也。化地即此天。
[?(●/(○*○))]六他化天。】
「無世間心同世行事。於行事交了然超越。命終之後
徧能出超化無化境。如是一類名他化自在天。」
【議曰。此欲界第六天也。無世間心同世行事故全
無欲也。以未離世緣故云於行事交。非言欲事。蓋
與妻妾相接而中心了無相干故云超越。若言猶
與欲交則非此天之行也。俱舍云。六受欲交抱。執
手笑視婬。但目視而巳。豈有交耶。化謂第五天。無
化謂下四天。超者謂由人中徑生此天也。此天受
用乃他所變化故云他化自在。
[?╳]二總結當界得名。】
「阿難。如是六天形雖出動心迹尚交。自此巳還名為
欲界。」
【議曰。此結欲界天名也。人趣欲穢雜亂心多動搖。
而天巳離人故云出動。言心迹尚交者蓋約六天
通相而言也。其實麤細不同非可例觀也。以未出
欲故通名欲界。
上欲界六天竟。】
大佛頂首楞嚴經通議卷第八