楞嚴經如說
楞嚴經如說
「爾時阿難。及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來
失却本心。忘認緣塵分別影事。今日開悟。如失乳兒。
忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虗實。
現前生滅與不生滅。二發明性。」
【發明二字。要從理上發顯義看。葢謂真性理中。自
有不生不滅。所顯發性。即下一為無量。無量為一。
大中現小。小中現大等是也。妄明理中。所顯發性。
如下晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想
相為身等是也。】
「時波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃
延。毗羅胝子。咸言此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值
佛。今猶狐疑。云何發揮。證知此心不生滅地。今此大
眾。諸有漏者。咸皆願聞。佛告大王。汝身現在。今復問
汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我
今此身。終從變滅。佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。世
尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前。念念遷
謝。新新不住。如火成灰。漸漸消殞。殞亡不息。決知此
身當從滅盡。佛言。如是。大王。汝今生齡。巳從衰老。顏
貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺。膚[勝-力+天]潤澤。年至長
成。血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏
昧。髮白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。佛言。大
王。汝之形容。應不頓朽。王言。世尊。變化密移。我誠不
覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。
顏貌巳老初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六十。
又過於二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見密移。雖此
殂落。其間流易。且限十年。若復令我微細思惟。其變
寧唯一紀二紀。實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直
月化。兼又日遷。沉思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得
停住。故知我身終從變滅。佛告大王。汝見變化遷改
不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中有不滅耶。波斯
匿王。合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。
大王。汝年幾時。見恆河水。王言。我生三歲。慈母擕我
謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恆河水。佛言。大王。
如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時。
念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三。其水云何。
王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今。年六十二。亦無
有異。佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。
則汝今時。觀此恆河。與昔童時觀河之見。有童耄不。
王言。不也。世尊。佛言。大王。汝面雖皺。而此見精。性未
曾皺。皺者為變。不皺非變變者受滅。彼不變者。元無
生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等。都言
此身死後全滅。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸
大眾。踴躍歡喜。得未曾有。」
【阿難願佛就現前身心。拈出不生滅性。此理甚難
發揮。且死後難明。故借匿王身心開示。所謂現前
拈出也。若現前變滅。則未來亦變滅。現前不變滅。
則未來亦不變滅。四卷中杵音之喻云。縱汝形銷。
命光遷謝。此性云何為汝銷滅。死後不生滅之性。
透底拈出矣○匿王在身上觀察。故成斷滅。世尊
在見上發明。故無生滅。】
「阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。
必不生滅。云何世尊名我等輩。遺失真性。顛倒行事。
願興慈悲。洗我塵垢。」
【上惟舉見。此復兼聞。阿難疑真性不滅。云何遺失
而謂顛倒。不知因顛倒而說遺失。非因斷滅而說
遺失也。下示顛倒不失之相。】
「即時如來。垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我
母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而
我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間人以此為倒。即
世間人將何為正。阿難言。如來竪臂。兜羅綿手。上指
於空。則名為正。佛即竪臂。告阿難言。若此顛倒。首尾
相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身。與諸如來。清淨
法身。比類發明。如來之身。名正徧知。汝等之身。號性
顛倒。隨汝諦觀汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為
顛倒。於時阿難。與諸大眾。瞪瞢瞻瞻。目睛不瞬。不知
身心顛倒所在。」
【倒與正。同此臂也。特首尾相換耳。正徧知。與性顛
倒。同此身也。特迷悟相反耳。可知即遺失顛倒。不
妨元不生滅。瞪音正。直視貌。瞢音萌。目不明也。】
「佛興慈悲。哀愍阿難。及諸大眾。發海潮音。徧告同會。
諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。
唯心所現。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。
云何汝等。遺失本玅圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。」
【此下發明顛倒實處也。應不失時。故曰海潮。色總
舉根塵。心總舉諸識。諸緣。總指色心生起之緣。心
所使。即五十一心所也。諸所緣法。廣舉山河大地。
明暗色空等也。唯心所現。如鏡中像。全體是鏡。汝
今幻妄身心。皆是妙明心鏡所現。全體是心。此心
非攀緣之心。乃妙明真精妙心。故身心皆現其中。
今不即幻妄而悟妙體。乃遺本妙而執幻妄。是認
悟中迷也。不屬空有曰妙。遠離晦昧曰明。萬法實
體曰真精。具此諸義曰妙心。恆不昧此曰正徧知。
本來自妙。不假修為。曰本妙。通融流動曰圓。有隨
緣意。清淨堅實曰寶。有不動意。心則從妙起明。圓
融照了。如鏡之光。性則即明而妙。凝然湛寂。如鏡
之體。自色心諸緣。至唯心所現。則會妄歸真。如來
藏性巳揭于此。後特詳發之耳。】
「晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。
聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。
決定惑為色身之內。不知色身。外洎山河虗空大地。
咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認
一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。
如我垂手。等無差別。如來說為可憐愍者。」
【自晦昧為空。至色身之內。所謂認悟中迷也。迷性
明而成無明曰晦昧。由此無明。變成頑空。即下經
迷妄有虗空也。所變頑空。與能變無明。二法和合。
變起四大。為山河依報外色。即想澄成國土也。以
四大色。雜妄想心。變眾生正報內色。想謂妄心。相
謂妄色。色心和合。五陰備矣。即知覺乃眾生也。妄
有緣氣。積聚於內。隨想搖蕩。逐外境而奔逸。此特
雜妄緣塵。昏擾之相。而以為身心體性。得非迷哉。
既一迷此。決定以心為在幻質之內。不知妙明真
心。範圍天地。包含萬象。乃認之於蕞爾身中。何異
棄彼無邊剎海。認一浮漚。以為全潮之體。瀛渤之
量哉遺大心而認浮想。如棄海認漚。巳為迷矣。執
浮想為大心。如認漚為海。加一倍迷。如我垂手。正
指顛倒所在。本無遺失。而常如遺失。懷珠困窮。故
可憐愍。阿難聞呵非心。驚謂捨此更無。將同土木。
如來摩頂。許以真心有體而巳。未示真心也。至此
方指示之。阿難始知緣塵外。有如此廣大心體。】
「阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛
如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛
現說法音。現以緣心。𠃔所瞻仰。徒獲此心。未敢認為
本元心地。願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。」
【未敢認。非不肯認也。特以初獲此心。尚未受用。未
敢遂認為主人翁。求世尊徹底發明。使得親見本
來面目。乃敢承認。此正實參實證處。下文佛以二
者敵體相番。一有還。一無還。使阿難分明親見。阿
難問意。不重捨妄不得。只重認真不明。世尊答意。
不重破除緣心。只重指明真心。】
「佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。
如人以手。指月示人。彼人因指。當應看月。若復觀指
以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以
所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何
以故。即以指體為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦
如是。」
【緣心者。能緣之心。法緣者。所緣之塵。法音。即聲塵。
亦非真。法性者。真理也。教詮真理。理是眾生之心。
豈可執教為心哉。指喻法。月喻聽法者之自心。說
法顯心。聞教自合觀心。若執聲教。不觀自心。豈唯
不達自心。亦復不知教意。何以故。以他聲教為巳
自心。自他不分也。豈惟不知教意。兼不了教心體
相。何以故。教屬聲塵。不能覺照。心體靈知。具有覺
照。以無照之塵。為有照之心。有照無照。二不別故。
阿難迷心迷教。及迷教心體相。亦如是耳。阿難不
捨緣心。重佛法也。豈知此法亦緣而當併捨乎。】
「若以分別我說法音。為汝心者。此心自應離分別音。
有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。
而掌亭人。都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。
則無所去。云何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。
分別我容。離諸色相。無分別性如是乃至分別都無。
非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。
則汝心性。各有所還。云何為主。」
【前以客喻身境。此以客喻緣心。而見性為主人。聲
分別心。指聲上緣心。即悟佛法音者也。分別我容
指色上緣心。即允所瞻仰者也。非但聲分別心。離
聲無性。色分別心。離色相亦無性。如是乃至等。兼
舉六塵緣影。皆無自性也。一切皆無。故非色。對緣
妄有。故非空。既非色空。冥然莫辨。外道昧為冥諦。
拘舍離。即末伽黎。離諸四句。結前起後。】
「阿難言。若我心性。各有所還。則如來說妙明元心。云
何無還。唯垂哀愍。為我宣說。佛告阿難。且汝見我。見
精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。」
【真月。喻妙精明心。第二月。喻見精明元。水中影。喻
緣塵分別。阿難問妙明元心。云何無還。佛以見精
為答者。真心無朕。發悟良難。故託見精方便開示。
且者。權宜之詞。言放下妙明元心。且託見精而言
之也。第二月雖非真月。然因揑目而成。其實一體。
例見精明元。雖非妙精明心。元是妙心而出。本無
二相。若月影。則有二相。故曰非是。二月雖非真月。
然離真月。必無二月可得。見精雖非真心。然離真
心。必無見精可得。葢從真所起。全體即真。但當由
見精得真心。不可以見精當真心。去見精中之妄。
即是真心。去目之揑。即是真月。】
「汝應諦聽。今當示汝無所還地。阿難。此大講堂。洞開
東方。日輪升天。則有明曜。中夜黑月。雲霧晦暝。則復
昏暗。戶牗之隙。則復見通。牆宇之間。則復觀壅。分別
之處。則復見緣。頑虗之中。徧是空性。鬱𡋯之象。則紆
昏塵。澄霽斂氛。又觀清淨。阿難。汝咸看此諸變化相。
吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還
日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑
月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虗還空。鬱𡋯還
塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八
種見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時。
無復見暗。雖明暗等種種差別。見無差別。諸可還者
自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心本妙明淨。
汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是故如來
名可憐愍。」
【塵相有還。見性不與塵俱還。離塵別有全性。還日
者。隨日輪而俱來。亦與日輪而俱去。八塵於見性
之中。自相往來。自相陵奪。而此見體。朗然常住。豈
同緣塵之心。與塵俱還乎。汝但知見性無還。則知
汝心本妙明淨。欲其由見性而悟本妙明心。非即
以見性為本妙明心也。見性屬第八識。猶帶業識。
本妙明心。不屬於識。即如來藏妙真如心。迷悶者。
執緣心不捨。喪却本妙明淨心。自取輪轉也。】
「阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。」
【阿難意以見性雜在萬物之中。無物而非見。無見
而非物。安辨何者是我之見性乎。只重我字。不重
真字。欲於現前諸物中。辨其是物是我也。】
「佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。
見於初禪。得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中
菴摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵
清淨國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。」
【阿難方見初禪。見一四天下。阿那律證四果。得天
眼。見三千大千世界。如觀掌果。此云閻浮。且從近
示耳。大千世界。菩薩累至百千。然尚有限。窮盡微
塵數國土。則無限矣。佛眼所觀。淨穢皆同清淨。不
過分寸者。隔紙膜不見外物。隔皮膚不見五臟也。
一初果。二羅漢。三菩薩。四如來。五眾生。見量雖殊。
見性不殊。皆可即諸物象。而決擇之。】
「阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間徧覽水陸
空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。汝應
於此分別自他。今吾將汝。擇於見中。誰是我體。誰為
物象。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。
周徧諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀雲騰鳥飛。
風動塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿難。是諸
近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精清淨所矚。則諸
物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。」
【就阿難親見者。使自審擇。自即見性。所謂我體也。
他即諸物象。極汝見源。如云盡汝眼力。是物非汝。
物不是見也。然此物雖復差殊。同汝見精中。清淨
本體所矚。物有殊而見無殊。則此精妙明。誠汝見
性。見不是物矣。所謂分別自他也。下更反復辨定。
總是物象有形可見。見性無形不可見。可見者是
物。不可見者是汝之見性也。】
「若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名為見吾。
吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼
不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。」
【若汝認見為物。吾見亦同是物。汝應可見。同見者。
依物之迹也。不見者。離物之體也。若謂吾汝同見
一物。是見吾之所見。特迹而巳。吾離物不見之時。
其體何在。無處可見。定非物矣。云何非汝真見。】
「又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。
則汝與我。并諸世間。不成安立。阿難。若汝見時。是汝
非我。見性周徧。非汝而誰。云何自疑汝之真性。性汝
不真。取我求實。」
【承上見是物義。重辯必非物而結歸真性。若見是
物。則物應有見。而有情無情。體性錯亂。不可分辯。
故曰不成安立。阿難下。結顯相見分明。不成混濫。
故曰汝今見時。是見屬汝。與我無與。絲毫不雜。則
知見性離一切相。而能周徧一切。分明照矚。則見
性即一切法。如是則汝所見日月宮等。皆是汝之
真性周徧。何至混物。而非汝自性乎。非汝而誰。正
答云何得知是我真性之問。自疑真性者。本是自
性。而疑混於物也。性汝不真。取我求實者。真性在
汝。不能自信其真。取我言求實也。】
「阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非餘。我與如來。觀
四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓徧娑婆國。退
歸精舍。祇見伽藍。清心戶堂。但瞻簷廡。世尊。此見如
是其體本來周徧一界。今在室中。唯滿一室。為復此
見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所
在。願垂弘慈。為我敷演。」
【躡前見性周徧。則知是自非他。應隨處不變。何故
大復成小。通復成塞。由他不由自耶。】
「佛告阿難。一切世間大小內外。諸所事業。各屬前塵。
不應說言見有舒縮。譬如方器。中見方空。吾復問汝。
此方器中所見方空。為復定方。為不定方。若定方者。
別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。
汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。阿難。若復
欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言更除
虗空方相所在。」
【虗空本無方圓。方圓俱由於器。器除而方圓泯矣。
虗空何相可除乎。見性本無大小。大小俱由於塵。
塵忘而大小泯矣。見性何相可除乎。入。達解也。】
「若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見
齊於日面。若築牆宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無續迹。
是義不然。一切眾生。從無始來。迷巳為物。失於本心。
為物所轉。故於是中觀大觀小。若能轉物。則同如來。
身心圓明。不動道場。於一毛端。徧能含受十方國土。」
【覺觀日非舒。自知入室非縮。覺穿無續迹。自知夾
無斷痕。挽。引也。面。猶邊也。萬物皆巳。而迷巳為物。
遂失萬物一體之本心。物既不屬於自心。非惟不
隨心轉。反以轉心。是故動為物礙。葢自心真性。本
來周遍。眾生不自覺知。遂變成業識。及相見二分。
於是本來真心。全然遺失。故於前塵境上。觀大觀
小。見分又為相分所礙矣。若能內脫身心。外遺世
界。中翻業識。則同如來身心。萬物一體。圓而不偏。
達物皆巳。明而不昧。何物能遷動之。毛端含十方。
小攝大。大入小。小中現大。大中現小。自在無礙。何
舒縮大小之有。說到同如來。則見性會歸如來藏
妙真如性中。但除器方。空體無方。妙葢如此。】
「阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現
在我前。見必我真。我今身心。復是何物。而今身心分
別有實。彼見無別。分辨我身。若實我心。令我今見。見
性實我。而身非我。何殊如來先所難言。物能見我。唯
垂大慈。開發未悟。」
【現在我前。承上見性周遍來。阿難至此。信得現前
皆是。不復惑為色身之內矣。但見性既真。則虗空
大地。融成一體。云何復有我身我心。且此果何物。
反有分別之能。而彼真見。反不能分別此身心耶。
若謂分別者非我心。而見性實是我心。即我今分
別之見。皆是見性所主張者。然則現前之見性實
我。而在我之身心非我。與物能見我之說何殊耶。
阿難疑處。認見性與身心為二耳。復是何物物字。
從前妙明真心中物字來。葢疑實有一物在妙明
中。不能和會為一也。不知身心器界。當體本空。全
一真見。譬之鏡中影像。即鏡所現。豈真有一物居
於鏡中耶。至陰入處界。皆如來藏。妙真如性。則妄
即是真。所用身心。即此見性。初無二體矣。】
「佛告阿難。今汝所言見在汝前。是義非實。若實汝前。
汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。且今與汝
坐祇陀林。徧觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恒河。
汝今於我師子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。
明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。
大小雖殊。但可有形。無不指著。若必其見現在汝前。
汝應以手確實指陳。何者是見。阿難當知。若空是見。
既巳成見。何者是空。若物是見。既巳是見。何者為物。
汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元。指陳示我。
同彼諸物分明無惑。阿難言。我今於此重閣講堂。遠
洎恒河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無
是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩
薩。亦不能於萬物象前。剖出精見。離一切物。別有自
性。佛言。如是如是。佛復告阿難。如汝所言。無有見精。
離一切物。別有自性。則汝所指是物之中。無是見者。
今復告汝。汝與如來坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月。
種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中。
何者非見。阿難言。我實徧見此祇陀林。不知是中何
者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云
何樹。如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。復云
何空。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。佛言。
如是如是。於是大眾非無學者。聞佛此言。茫然不知
是義終始。一時惶悚。失其所守。」
【阿難問意雖多。惟見在我前。是其謬本。故佛但破
前相。而諸疑盡釋矣。物不能雜曰精。物不能障曰
明。物不能染曰淨。物不能縛曰妙。前如是如是。許
其物無是見。即一切物不得也。後如是如是。許其
物無非見。離一切物不得也。前用一喝。使阿難矍
然。此用雙許。使大眾茫然。葢妄須頓破。故一刀兩
段以掃之。真難直說。故委曲擒縱以窮之。】
「如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難。及諸大眾。
諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不誑不妄。
非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。」
【慴音哲。懼思也。決定曰真。實稱理曰如所如。賺誤
曰誑。虗偽曰妄。意活不決曰不死。強言曰矯。非理
曰亂。忝者。孤負之意。哀慕。猶云悲仰。】
「是時文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座
起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不
悟如來發明二種精見色空。是非是義。世尊。若此前
緣色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所
矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕
鮮。唯願如來大慈發明。此諸物象。與此見精。元是何
物。於其中間。無是非是。」
【是非是義者。是與非是。二種義也。是義者。無是見
之義。非是義者。無非是見之義。缺二無字。語之略
耳。謂此見與象。元是何物。而乃無是。又無非是乎。】
「佛告文殊。及諸大眾。十方如來。及大菩薩。於其自住
三摩地中。見與見緣。并所想相。如虗空華。本無所有。
此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。」
【此會相見而歸真如。發明無是無非是之旨也。三
摩地。即前首楞嚴大定。由彼大眾未得大定。故於
萬象中。分物分我。分是分非。諸聖住是定中。了知。
如下所云。不作是非是見也。見。根也。見緣。塵也。所
想相。識也。根塵識三。攝盡萬法。文殊問見精物象。
元是何物。今答云元是菩提妙淨明體。諸物若與
見精有二體。可說是見及非是見。今唯一菩提妙
淨明體。何說是說非是哉○佛初以見為性。不與
身心萬物為侶。似謂見獨真。而餘皆妄。令人獨依
見性。今乃謂妄。則降見性同是空華。謂真。則升諸
法同為真體。將何適從。今試喻之。一真。如大海水。
見精。如水之光。諸所物相。如水中映人物等影。世
間迷人。如夜半觀海。見彼影相。認為實有。今欲令
其舍影認水。無奈水體瑩徹。無形可見。只得指水
面之光。令彼認取。故斥影為妄。讚光為真。欲其即
光以識水也。而彼愚者。復執光影各自有體。橫起
是非。故復告云。光影皆無體惟水是實體耳。光影
雖皆虗。然影有生滅。光無去來。影乃外境所映。光
實自體無餘。見精與萬法。得失判然。】
「文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。為無
文殊。如是。世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是
者。則二文殊。然我今日。非無文殊。於中實無是非二
相。佛言。此見妙明。與諸空塵。亦復如是。本是妙明無
上菩提。淨圓真心。妄為色空。及與聞見。如第二月。誰
為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非
月。」
【世尊既與發明。復恐不能信解。令文殊從旁添註。
就體發明。故問之曰。即汝此身。是个文殊。還許此
文殊外。更添一个文殊。喚作是文殊得麼。還許此
文殊外。減却一个文殊。喚作無文殊得麼。文殊是
大智慧人。自然同聲相應。故曰即我一个是真文
殊。此外不得更添一个是文殊。若更添一个是文
殊。則便有兩个文殊。然我有一个真文殊在。又不
得喚作無文殊。喻真如體不剩一法。不欠一法。圓
同太虗。無欠無餘故也。既知真文殊上。本無是非。
則知真體上。亦本無是非也。由彼色空精見。本是
淨圓真心。不覺心起而有其念。故迷為業識。轉為
見相。妄有色空精見。良以色空精見依真而起。如
第二月。既如二月。則知本無。豈可在第二月上。妄
生卜度。以為是真月。非真月。不知生是生非。皆未
見真月者也。若見真月。則不妄立是非矣。】
「是以汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中
出是非是。由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。」
【承上二喻。觀見塵而發明。終沉妄想。不能出是與
非是。由真精而發明。方可出指與非指。出者。超也。
指非指。應前既有方所。非無指示。葢初執在前。似
有可指。及對物辨。又無可指。既悟一真。斯疑頓絕。】
「阿難白佛言。世尊。誠如法王所說覺緣。徧十方界。湛
然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅。所談冥諦。及
投灰等諸外道種。說有真我徧滿十方。有何差別。」
【覺緣。謂覺性徧緣。無所不在。梵志。此云淨行。娑毗
迦羅。此云金頭外道。投灰。苦行外道。妄計身中有
一神我。常住不滅。處處受生。徧十方界。以濫真覺。
故云有何差別。下不剖此疑者。因緣自然。和合不
和合。既巳盡破。情窮理極。諸計消亡。真我自顯。故
云圓滿菩提。不生滅性。清淨本心。本覺常住。是佛
所謂周徧也。豈外道妄計可同哉。楞嚴圓教。全相
是性。阿難分性相為二。故疑外道真我。與妙覺混。
前云見必我真。我今身心。復是何物。謂身心之外。
別有見性。便成和合不和合二相。有一真我在十
方中。是和合。真我與十方體不相雜。是不和合。世
尊不與分疏。但舉五陰。六入。十二處。十八界。本如
來藏妙真如性。七大圓融周遍。乃是遠離和合與
不和合。及因緣自然。外道之真我。不辯而判然。】
「世尊。亦曾於楞伽山。為大慧等。敷演斯義。彼外道等。
常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然。
非生非滅。遠離一切虗妄顛倒。似非因緣。與彼自然。
云何開示。不入羣邪。獲真實心妙覺明性。」
【外道說自然。謂內而心性。外而萬物。悉本無因。自
然而然。擬無因果。不立修證。故佛廣說因緣破之。
因。謂親因種子。緣。謂助發資緣。內而三乘等性。須
由宿生根種。復假諸教助緣。方生諸果。外而百穀
等物。亦須根種為因。土等為緣。方生芽等。非彼境
界者。異於彼所說也。非生非滅。即常義。遠離虗妄
顛倒。即徧義。與。類也。似非因緣。而類彼自然矣。云
何開示者。阿難實以為自然。但求不同於外道。不
知何但不同。且了無自然之義。故佛唯破自然。不
復分別外道。我說我字。世尊。我今我字。阿難。】
「佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。
惑為自然。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且
觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗
為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。
若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相
以為自者。則於明時。見性斷滅。云何見明。」
【自然。謂自體本然也。自體本然則不隨境變。今皆
隨變。非自然矣。外道不了法空。計有一物為自然
體。今推其體。體而無自。誰曰本然。】
「阿難言必此妙見。性非自然。我今發明是因緣生。心
猶未明。咨詢如來。是義云何合因緣性。佛言。汝言因
緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見為復因明有
見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應
不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同
於明暗。復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣
空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞
有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。」
【始疑妙性同外自然。既聞逐破。謂如佛昔說因緣
義矣。但未知妙性云何符合。假物為因。循物為緣。
既無定趣。非因緣矣。用既隨緣故非自然。體既不
變故非因緣。見性是自體。明暗塞空是他法。自體
能隨他法。非自然也。他法不能變自體。非因緣也。】
「當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。
無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今云何
於中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌
撮摩虗空。祇益自勞。虗空云何隨汝執捉。」
【此下重重拂跡。結顯覺性不變隨緣。隨緣不變也。
以執自然者。不解隨緣。執隨緣者。不知不變。故有
外道小乘之別。若夫不變隨緣。隨緣不變。是世尊
說法之弘範。入理之深談。故結示云。當知如是精
覺妙明。不屬因緣。不屬自然。不屬非因緣。不屬非
自然。以此精覺妙明。元清淨體。本無非與不非。亦
無是與不是。以一切情計之相。非一切法自相也。
法本無差。情計成過。因緣自然等。皆是世間戲論
名相。如何於精覺妙明中。作意妄想戲論分別。】
「阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊云何常
與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空因明。因心因
眼。是義云何。佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一
義。阿難。吾復問汝。諸世間人。說我能見。云何名見。云
何不見。阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之
為見。若復無此三種光明。則不能見。阿難。若無明時。
名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。
阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見
暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復二相自相
陵奪。非汝見性於中暫無。如是。則知二俱名見。云何
不見。」
【因緣自然。二皆被黜。不問自然者。非自教也。因緣
自教。故重起問。緣生之法。因空而有。因明而顯。因
心而知。因眼而見。乃世間名相。於第一義。皆為戲
論。昔說因緣。為對治自然權宜之教。非今所說第
一修證了義之教。阿難誤認妙覺性。為因緣法。然
不獨妙覺性不屬因緣。即見性何曾屬因緣哉。若
謂見性是因緣生者。即如世人各說我為能見。是
因何物而成見。復因何物而不見。阿難答世人因
日月燈光。故見。因無日月燈光。故不見。此則見與
不見。皆屬因緣。故知見性從因緣生。世尊借其語
以破之曰。若此見性。無此三種光明。名不見者。應
不見暗。若謂雖不見明。必能見暗。斯則但是無明。
云何稱為無見。若謂在黑暗中。不見光明。名不見
者。則在白晝時。不見黑暗。亦名不見。則見暗見明。
俱名不見。有是理乎。若謂明來暗謝。暗來明謝。是
明暗二相。自相傾奪。非關見性暫有暫無。則見暗
見明。皆名為見。云何見暗之時。名為不見。】
「是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。
見非是暗。見空之時見非是空。見塞之時。見非是塞。
四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。見猶離見。
見不能及。云何復說因緣自然。及和合相。汝等聲聞。
狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。
無得疲怠妙菩提路。」
【將明暗空塞。推論成就。見性離此四塵之義。則見
性不屬緣生明矣。見性雖不屬緣生。猶屬自巳業
識變現。與妙覺性尚隔一層。故復破之。見見三句。
下三个見字。是見精。上三个見字。是性體。葢又以
見精為妄。而性體為真。所謂第一義。性在見中。名
為見精。性離於見。名為見見。葢謂見明見暗。見空
見塞。特見耳。妄見也。見此見者。方稱真見。此之真
見。巳離見矣。非彼見所能及。況因緣自然和合等
相。而能及之哉。清淨實相。即真見也。即前之精覺
妙明也。前舉精覺妙明。盡拂因緣自然戲論。阿難
滯情未解。再引世尊常說因緣為問。故發明真見。
而重拂之。明暗塞空。塵也。見此明暗塞空者。見精
也。見此見者。性體也。性本超然。見精所不能及。因
緣自然和合。總不離塵。豈能及之。故為戲論。】
「阿難白佛言。世尊。如佛世尊為我等輩。宣說因緣及
與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今更聞見
見非見。重增迷悶。伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺
心明淨。作是語巳。悲淚頂禮。承受聖旨。爾時世尊憐
愍阿難。及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼。諸三摩提。妙
修行路。告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微
密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦
令將來諸有漏者。獲菩提果。」
【阿難信見性非因緣自然。未知見性是和合。不是
和合。巳是迷悶。世尊前拈出見性。舉似阿難。尚恐
不能承擔。重重開示。阿難領受。巳將見性為妙覺
性矣。今又說見見非見。則見性似復破。無可依據。
故重增迷悶。阿難所迷。心境轉細。如來所示。觀照
愈深。以分別覺觀為麤。以反觀之智。為微密觀照。
用此而見暗見明。謂之覺觀。用此而反觀見性。破
除業識。直見覺性。即名微密觀照。非二物也。】
「阿難。一切眾生。輪迴世間。由二顛倒分別見妄。當處
發生。當業輪轉。云何二見。一者眾生別業妄見。二者
眾生同分妄見。」
【見妄即起業。業起自輪轉。當處當業。更非異時也。
約一人一識。所見根身器界。為別業妄見。一人如
此。彼彼皆然。故復約多人多識。所見根身器界。為
同分妄見。】
「云何名為別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見
燈光別有圓影。五色重疊。於意云何。此夜燈明所現
圓光。為是燈色。為當見色。阿難。此若燈色。則非眚人。
何不同見。而此圓影。唯眚之觀。若是見色。見巳成色。
則彼眚人。見圓影者。名為何等。復次阿難。若此圓影。
離燈別有。則合傍觀屏帳几筵。有圓影出。離見別有。
應非眼矚。云何眚人目見圓影。」
【此設喻以明別業妄見也。目喻自覺聖智。燈喻本
覺真理。赤眚喻無明業識。圓影喻根身器界。色即
影也。理智一如。本無能所。無明一動。能所遂分。故
有根身器界發現耳。於意下。雙開二關。以辨圓影
不即燈見而有。亦不離燈見而有也。若此圓影即
燈而有。則無眚人何不同見者。喻如來自住三摩
提。見與見緣。本無所有。元是菩提妙淨明體也。而
此圓影唯眚之觀者。喻有無明業識。方見有根身
器界也。若此圓影。即見而有。此見巳成圓影。而能
見圓影者。更是何物。喻此根身器界。若從見生。則
此見性。巳成身器。而見根身器界者。更是何物。故
知根身器界。從業識變。非關見性也。若此圓影。離
燈而有。則合傍觀屏帳几筵。有圓影出者。喻此根
身器界。若離清淨真如。即是無因生。不合云當處
出生也。若此圓影。離見別有。應非病眼所矚。喻此
根身器界。離見而有。則應有妄見者。不見根身器
界。云何有妄見者。必見根身器界也。可見妄元無
因。見圓影者。更無他故。只是目眚。恠頭走者。更無
他故。只是心狂。眚除即是清淨眼。狂歇即是菩提
心。問目眚心狂。獨非因乎。答眚非目所原有。狂非
心所本然。若有之。終無除眚歇狂之時矣。】
「是故當知色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。
終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。如第二月。
非體非影。何以故。第二之觀。揑所成故諸有智者。不
應說言此揑根元。是形非形。離見非見。此亦如是。目
眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。」
【此發明圓影起處也。謂此圓影。既非即燈見而生。
又非離燈見而有。然從則何處起。故示之曰。燈上
只有光明。眼上曾無圓影。因淨眼有眚。故轉此燈
光而成圓影。是則圓影從赤眚生。故曰色實在燈。
見病為影。不唯所見圓影。是赤眚生。即能見圓影
者。亦是赤眚所成。以目非眚則不病。燈非眚則無
影。故曰影見俱眚。然能見眚之見體。未甞墮眚病
中。故曰見眚非病。是則圓影從赤眚生。無關燈見。
故知以如如智。合如如理。決不見有根身器界。若
燈見本無圓影也。因一念不覺。無明妄動。轉此覺
性。遂成見分。以有見分。遂成相分。所謂見病為影
也。不唯所見根身器界。是無明起。即能見者。亦是
從無明起。所謂影見俱眚也。然能照破相見二分。
是無明起者。謂之微密觀照。亦名自覺聖智。此則
靈光獨照。逈脫根塵。初未甞病。所謂見眚非病也。
則知根身器界。從無明業識生。如第二月。非真月
體。亦非月影。是揑目所成也。既從揑出。豈應執此
是月體生。非月體生。離見生。非離見生。以第二月
從一揑生。則知見性從一動起也。】
「云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間
平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千
三百。其餘小洲。在諸海中。其間或有三兩百國。或一
或二。至於三十四十五十。阿難。若復此中有一小洲。
祇有兩國。唯一國人。同感惡緣。則彼小洲。當土眾生。
覩諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至
暈適珮玦。彗孛飛流。負耳虹蜺。種種惡相。但此國見。
彼國眾生。本所不見。亦復不聞。」
【閻浮提。即南贍部洲。在須彌山南。不祥氣現。唯災
地見之。彼無災地。不聞不見矣。舉國見之。顯同。他
國不見。顯妄。二日。如宋太祖陳橋兵變時。見日下
復有一日。兩月。即月食時如有黑月覆障之狀。惡
氣環匝曰暈。薄蝕曰適。妖氣近日。狀如珮玦。星芒
遍指曰彗。四出曰孛。橫去曰飛。下注曰流。氣夾日
如背如耳曰負耳。氣映日或明或暗為虹蜺。】
「阿難。吾今為汝以此二事。進退合明。」
【進退者。先進別業之喻。合明別業之法。以顯一人
之妄見為別。次退別業之法。復進別業之喻。以例
同分之法。次復退一人別業之喻。進一國同分之
法。例大千之同分。以顯多人之妄見為同。合明者。
謂以法喻同別。比例發明也。】
「阿難。如彼眾生別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖似
前境。終彼見者。目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見
眚者。終無見咎。例汝今日。以目觀見山河國土。及諸
眾生。皆是無始見病所成。見與見緣。似現前境。元我
覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。」
【此進別業喻。合明別業法也。雖似前境。目眚所成
者。謂此圓影。雖有相現。是赤眚成。非實有也。眚即
見勞。非色所造者。謂此目眚。從勞見起。非燈光所
自出也。然見眚者。終無見咎者。若能見此赤眚是
勞見所起。此見終非有眚。病之妄也。例汝下。以喻
合法。目觀。是見分。國土眾生。是相分。合圓影也。皆
是無始見病所成者。見病即無明業相。由無明業
相。熏熏不巳。遂起能見而成所見。故曰見病所成。
合上終彼見者目眚所成也。由無明業相。而起見
相二分。如目有赤眚。而見圓影也。見與見緣。似現
前境者。謂業識轉似二分相見。俱依自證起故。不
是實有。合上雖似前境也。元我覺明。見所緣眚者。
謂見相二分。元是我本覺妙明心體。忽起一念而
成眚妄。遂有能見及所緣耳。非覺明心體本自有
也。合上眚即見勞。非色所造也。覺見即眚。本覺明
心。覺緣非眚者。若以本覺明心。覺此見精從赤眚
生。則此本覺明心。雖徧覺諸緣。實非有眚之妄見
可並。合上然見眚者。終無見咎也。】
「覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。云何復名覺聞知見。
是故汝今見我及汝。并諸世間十類眾生。皆即見眚。
非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。」
【此答見見非見。重增迷悶之疑也。若以本覺明心。
覺此所覺之見性。從眚妄起。而此覺心。不屬眚妄
者。即前所說見見之時。見非是見之義也。既知妙
覺之性若此。則知見精屬見妄矣。云何將此妙覺
明性。而與見聞覺知。齊稱並列。汝今見我。併見十
二類生。此見有能有所。皆是目中帶眚之見。如病
目見圓影相似。非照見眚病皆虗之見。以彼照見
眚病皆虗之見。真而不雜於妄。精而不雜於眚。終
日見而不見有世間相。不可以帶眚之見目之。故
曰見猶離見。見不能及也。】
「阿難。如彼眾生。同分妄見。例彼妄見別業一人。一病
目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所見
不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。」
【此退別業之法。復進別業之喻。合明同分之法也。
何故作此例耶。以別業妄見。虗而易明。同分妄見。
實而難信。欲將實者同虗也一病目人所見圓影
屬眚妄生。例明一國之人所見不祥。從惡緣起。雖
虗實有異。所見不同。然俱屬見妄所生。】
「例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方
諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知。
虗妄病緣。和合妄生。和合妄死。」
【此退別業之喻。進同分之法。以例大千也。既一國
所見不祥。從瘴惡起。則南閻浮提。三千洲中。諸國
皆然。其餘三大部洲諸國亦然。一日月所統世界
既然。則百億日月大千世界。十方諸有漏國亦然。
同是覺明無漏妙心。最初一念妄動。轉為見聞覺
知。虗妄病緣。而有生死。眼所現見。名為所見。從他
傳聞。名為所聞。運巳心所思搆。名為所覺。自內所
受。及自所證。名為所知。四種根中。積生無始虗習。
乃至分劑頭數。和合一處。為虗妄病緣。俱時而生。
俱時而死。生死根本。實基於此。】
「若能遠離諸和合緣。及不和合。則復滅除諸生死因。
圓滿菩提。不生滅性。清淨本心。本覺常住。」
【此正所謂離見也。和合緣。即下文分為六和合也。
不和合。即下文湛入合湛。歸識邊際也。二種俱屬
見精。但和合是行陰。不和合是識陰。與首卷二種
根本相應。前以攀緣心為生死根本。以識精元明
為菩提涅槃。元清淨體。此又以識精中一分妄見。
為生死根本。須離此妄見。然後滅除生死根本。純
是菩提涅槃。元清淨體。】
「阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶
未明如是覺元。非和合生。及不知合。阿難。吾今復以
前塵問汝。汝今猶以一切世間。妄想和合。諸因緣性。
而自疑惑。證菩提心和合起者。」
【前破因緣自然。此破和合與不和合。和則雜而不
辨。合則附而不離。上言遠離諸和合緣。及不和合。
下言本覺妙明。原無和合與不和合也。緊接以陰
入處界。本如來藏妙真如性。求於去來迷悟生死。
了無所得。正言無和合與不和合也。】
「則汝今者。妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。
為與塞和。若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。
見相可辨。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。
云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。
見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。
彼暗與通。及諸羣塞。亦復如是。」
【仍用見精者。以真見無別體也。明屬前相。見屬內
心。齊何處所。而論其雜乎。見之與相。目擊可分。明
見相雜。作何形相。若非見者四句。承雜何形像詰
之。問明與見雜者。明非見乎。即見乎。若非見者。止
有一明。成所見之相。所見安能見所見乎。故曰云
何見明。若即見者。止有一見。成能見之相。能見安
能見乎。故曰云何見見。全體皆見。見圓滿也。何處
容明而與之和。全體皆明。明圓滿也。不合容見而
與之和。見必異明者。即前見見之時。見非是明也。
雜則見亦可呼為明。明亦可呼為見。各失本名。始
云兩和。番成兩失。然則見與明和。決無是義。】
「復次阿難。又汝今者。妙淨見精。為與明合。為與暗合。
為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時。明相巳滅。
此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時。不與暗合。
與明合者。應非見明。既不見明。云何明合。了明非暗。
彼暗與通。及諸羣塞。亦復如是。」
【合則不離。見精既與明合。至於暗時。明相巳滅。此
見亦隨明滅。決不復與暗合。云何暗來又能見暗。
若謂雖即見暗。實不與暗合。既許不合方見。則應
合反無見。與明合時。應不見明矣。云何無明合時。
知其是明而不是暗。今既能見明。復能見暗。決知
此見不與明合。和合不成。則菩提非和合起矣。】
「阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及
心念慮。非和合耶。」
【和合不成。即非和合。此計真妄二法。了不相觸。妄
計分別。不出自他共無因四性。自然即無因。因緣
即共。阿難所執空明心眼四種因緣。空明即他。心
眼即自。佛說同別二種見境。見亦自。境亦他。既有
自他。必含共性。由共性難破。更作和合而說。然則
非和合義。亦從自他開出。為防末習。委曲搜揚。】
「佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精。非和
合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非
明和。則見與明。必有邊畔。汝且諦觀何處是明。何處
是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中。必無見者。
則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。
及諸羣塞。亦復如是。」
【若見明時。明見非和。則明之與見。應分邊畔。汝今
細審。於見於明。齊何處所。而論邊畔乎。相及則有
畔。明中無見。則不相及。且不知明在何處。齊何處
而分畔乎。畔既不成。則非非和矣。】
「又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。
為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。
了不相觸。見且不知明相所在。云何甄明合非合理。
彼暗與通。及諸羣塞。亦復如是。」
【非和。約體不相入。故以際畔推之。非合。約性自差
別。故以乖角破之○初卷破心。破見。破業識。以顯
如來藏者。以如來藏不變。不與心見等和合故。下
文即三科七大。以顯如來藏者。以如來藏隨緣。能
與三科七大和合故。】
「阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處
滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰。
六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虗妄有生。因緣
別離。虗妄名滅。殊不能知生滅去來。本如來藏常住
妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求於去來迷悟
生死。了無。所得。」
【一切浮塵。諸幻化相。承上明暗塞空等說來。當處
出生。來無所從。隨處滅盡。去無所止。則幻妄稱相
而巳。實無自性。其性即妙覺明之實體。無相而能
現相。故稱妙覺明體。妙覺明體如鏡。浮塵幻化如
鏡之影。影之體。即鏡之體也。五陰。六入。十二處。十
八界。總是色心二字。對機開合。攝盡萬法。廣上一
切浮塵。諸幻化相也。曰本如來藏。妙真如性。即相
而談性。即性而融相也。色有生滅。心有去來。虗妄
而無自體。現此者何物耶。當知本如來藏常住妙
明。不動周圓。妙真如性。隨緣所現也。如來藏。即眾
生本覺性體也。藏者。含攝眾德也。本無生滅曰常
住。不滯明寂曰妙明。本無去來曰不動。無不徧足
曰周圓。皆稱真如之德也。妙萬物而至神。性一切
而不異。曰妙真如性。幻相有去來生死。真常性體。
有何去來生死乎。迷悟在人。性中實無迷悟可得。
上文破妄心。破二種妄見。是破妄之極。絲毫混真
不得。曰見非是見。曰非因緣。非自然。非和合及不
和合。是顯真之極。絲毫容妄不得。阿難剖判明白。
不復認漚為海矣。但恐看得真妄迢然。不免離波
覓水。故云汝猶未明云云。使知全相是性。全波是
水。本無二體。方是事事無礙。一真法界。後剖陰入
處界虗妄。本如來藏妙真如性。近五千言。文繁語
奧初學急難理會。只將一切浮塵。至了無所得百
餘言。熟讀深味。義旨了然。此學經簡要之法。】
「阿難。云何五陰。本如來藏。妙真如性。」
【陰。覆葢也。又積聚也。積聚有為。覆葢真性。陰若有
性。則與真如敵體並立。惟其無性全是真如。故下
釋中只明無性。】
「阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虗。逈無
所有。其人無故不動目睛。瞪以發勞。則於虗空。別見
狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知。亦復如是。阿難。
是諸狂華。非從空來。非從目出。如是。阿難。若空來者。
既從空來。還從空入。若有出入。即非虗空。空若非空。
自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。若目出者。
既從目出。還從目入。即此華性。從目出故。當合有見。
若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。
旋當翳眼。又見華時。目應無翳。云何晴空號清明眼。
是故當知色陰虗妄。本非因緣。非自然性。」
【一切狂亂非相。如見毛輪第二月之類。以妙覺明。
圓照法界。如以清淨目。觀晴明空也。清淨本然。一
法叵得。如晴空無有也。性覺必明。妄為明覺。如人
無故瞪目也。勞久發塵。如虗空見華也。若有出入。
則有實體。故非虗空。非空則實。如阿難體。更無所
容。此辨狂華不因空生也。若華從目出。則得目之
性。必應有見。無見則應有翳。今旋時既不見眼。又
不翳眼。非目出矣。華從目出。則見華時。華巳離目。
目體全空。應無翳矣。云何見華。目尚有翳。必晴空
無華。方號清明眼耶。此辨狂華不因目出也。本無
生體曰虗。循業偽現曰妄。既了幻華無因。當知色
陰虗妄。本非因緣。非自然。之妙真如性矣。】
「阿難。譬如有人。手足晏安。百骸調適。忽如忘生。性無
違順。其人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生
澀滑冷熱諸相。受陰當知。亦復如是。阿難。是諸幻觸。
不從空來。不從掌出。如是。阿難。若空來者。既能觸掌。
何不觸身。不應虗空。選擇來觸。若從掌出。應非待合。
又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應亦覺知
入時蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物身中往來。
何待合知。要名為觸。是故當知受陰虗妄。本非因緣。
非自然性。」
【觸情於境。納境於心。曰受。晏安調適。性無違順。喻
藏性本無諸受也。二手空摩。妄生諸相。喻妄觸引
起諸受也。若空能生觸。則空無所不觸。豈選擇而
觸觸掌乎。若掌能出觸。則孤掌即出。何待合掌乎。
合而出時。掌既知矣。離而入時。臂腕骨髓。亦應覺
知入時蹤跡。何不覺耶。若說有物身中往來。覺心
知出知入。則無問離合。隨時可覺。何待合掌方知。
而始名為觸耶。】
「阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心
酸澀。想陰當知。亦復如是。阿難。如是酢說。不從梅生。
非從口入。如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。
若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不
耳中而出。想蹋懸崖。與說相類。是故當知想陰虗妄。
本非因緣。非自然性。」
【想無實相。由心成相。說梅思崖。無實相也。口水足
酸。由心成相也。凡想如之。若此酢說。是梅生者。梅
合自談。口中之水。當從梅生。何待人說。而口中水
出。若此酢說。從口入者。口應自聞。而口出水。何待
耳聞。而口中水出。若獨耳聞。此水何不從耳中出。
而反從口出。既知酢說無根。則知想陰不實矣。】
「阿難。譬如暴流。波浪相續。前際後際。不相踰越。行陰
當知。亦復如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。
亦非水性。非離空水。如是。阿難。若因空生。則諸十方
無盡虗空。成無盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。
則此暴流。性應非水。有所有相。今應現在。若即水性。
則澄清時。應非水體。若離空水。空非有外。水外無流。
是故當知行陰虗妄。本非因緣。非自然性。」
【行以遷流為義。以能驅役自心。造善不善等故。即
是業行。故以瀑流譬之。非水性者。非水一定之性
也。不因空生三句。乃非即意。非離空水。總翻此三
句。乃非離意。非即非離。行陰無實體矣。流因空生。
則此世界。成無盡流。喻行陰若從真如出。則行陰
與真如。同一無際。終無破行陰之時矣。流因水有。
則水與流。應成兩體。如樹生果。果不是樹。水為能
有。流為所有。二相應現在也。今且不然。如何流因
水有耶。空非有外。則流不能離空。喻真如本非有
外。故非離真如也。水外無流。則流不能離水。喻除
却業識。別無行陰。故非離業識也。】
「阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里
遠行。用餉他國。識陰當知。亦復如是。阿難。如是虗空。
非彼方來。非此方入。如是。阿難。若彼方來。則本瓶中。
既貯空去。於本瓶地。應少虗空。若此方入。開孔倒瓶。
應見空出。是故當知識陰虗妄。本非因緣。非自然性。」
【識以了別為義。性覺真空。周徧法界。含吐十虗。寧
有方所。一迷為心。惑為色身之內。自私自小。故以
瓶空為喻。人喻業。瓶喻身。空喻識。塞其兩孔。謂煩
惱所知。障塞二空也。業牽身識而走。如人擎瓶空
而行也。千里遠行。用餉他國者。三界六道。無處不
往也。若彼下。破此識不從彼方來。若此下。破此識
不從此方入。則知識陰所自出。便可即識陰而通
達實相矣。】
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
如說第二卷