楞嚴經如說

出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關汝入。是故當

知眼入虗妄。本非因緣。非自然性。」

【曰即彼者。承前色陰中喻說也。空華固目睛瞪發

之勞相。此目與勞相。又同是菩提之瞪發。菩提即

真如。瞪乃真如中所生無明。勞即業識。前喻以瞪

為勞相。目為淨相。此并淨目亦為勞相。兼目與勞。

即影見俱眚。見與見緣也。因於明暗三句。即後文

粘湛發見也。吸此塵象二句。即見精映色。結色成

根也。根攬塵而得名。離塵畢竟無體。根出為正計。

明暗空生。防轉計也。無有實體。故虗。無所從來。故

妄。無有實體者。以其體即真如。不從三處者。以其

出自藏性。從真起妄。妄元無體。全體即真。一節大

意如此。餘五例知○前取根性離塵有體。異彼緣

心。今曰無體者。前因不見真心。乃就根中指性。令

識真心。所以表離塵有體之真。今巳領真性。尚執

六根別有體相。水融一性。所以破離塵無體之妄。

前顯性而此破相。所以異耳。離相即妙真如性。則

同為顯性矣。以見性對緣心。則緣心為妄。以如來

藏對見性。則見性亦帶妄。妄無自體。總歸於真。】

「阿難。譬如有人。以兩手指。急塞其耳。耳根勞故。頭中

作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種

妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜

二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是聞。非動靜來。非於

根出。不於空生。何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞

動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。若從根生。必無動

靜。如是聞體。本無自性。若於空出。有聞成性。即非虗

空。又空自聞。何關汝入。是故當知耳入虗妄。本非因

緣。非自然性。」

【動即有聲。靜即無聲。此唯有聞成性。即非虗空。與

歸當見根之文小異。餘並準上。瞪乃眼之妄相。而

耳鼻舌身意。皆借用之。觀音證圓通時。發軔工夫。

亦從是聞非動靜來。非於根出。畢竟在甚麼處。如

是思惟。如是修習。得入此門。】

「阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中聞有

冷觸。因觸分別通塞虗實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻

與勞。同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵。發聞

居中。吸此塵象。名齅聞性。此聞離彼通塞二塵。畢竟

無體。當知是聞。非通塞來。非於根出。不於空生。何以

故。若從通來。塞則聞滅。云何知塞。如因塞有。通則無

聞。云何發明香臭等觸。若從根生。必無通塞。如是聞

機。本無自性。若從空出。是聞自當迴齅汝鼻。空自有

聞。何關汝入。是故當知鼻入虗妄。本非因緣。非自然

性。」

【畜。縮氣也。冷因畜有。不畜本無。鼻入之妄。類如是

矣。虗實。亦通塞之義。故惟以通塞致辨。香臭又通

時所齅。】

「阿難。譬如有人。以舌䑛吻。熟䑛令勞。其人若病。則有

苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動

之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發勞相。因甜

苦淡二種妄塵。發知居中。吸此塵象。名知味性。此知

味性。離彼甜苦及淡二塵。畢竟無體。如是阿難。當知

如是甞苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於

空生。何以故。若甜苦來。淡則知滅。云何知淡。若從淡

出。甜即知亡。復云何知甜苦二相。若從舌生。必無甜

淡。及與苦塵。斯知味根本無自性。若於空出。虗空自

味。非汝口知。又空自知。何關汝入。是故當知舌入虗

妄。本非因緣。非自然性。」

【䑛。以舌取味也。熟䑛令勞。甚言取著之狀。甜苦。動

味也。淡靜味也。三味約動靜二塵。】

「阿難。譬如有人。以一冷手。觸於熱手。若冷勢多。熱者

從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯於

離知。涉勢若成。因於勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發

勞相。因於離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知

覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。如是

阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非

空生。何以故。若合時來。離當巳滅。云何覺離。違順二

相。亦復如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身

知。元無自性。必於空出。空自知覺。何關汝入。是故當

知身入虗妄。本非因緣。非自然性。」

【觸有合觸。有離觸。然無合不能顯離。必因冷熱相

渉時。覺其為合。然後兩不相涉時。知其為離。故曰

以此合覺之觸。顯於離知。合離二覺。皆因涉顯。然

涉勢因何而成。只因兩手相摩之勞相而巳。】

「阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶

為忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸。不相踰越。稱意

知根。兼意與勞。同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種

妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺

知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。如是

阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於

根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為

寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅

無。誰知生者。若從根出。寤寐二相。隨身開合。離斯二

體。此覺知者。同於空華。畢竟無性。若從空生。自是空

知。何關汝入。是故當知意入虗妄。本非因緣。非自然

性。」

【入根惟一。眼但名見。耳但名聞。塵皆分二。色分明

暗。聲分動靜。則意當名知。法當分生滅。今寤寐憶

忘。生住異滅。參互成文。實惟生滅二義。眠寤亦假

設以例憶忘。憶之則生。忘之則滅。所謂二種妄塵

也。住異。即生滅中細相。顛倒。首尾循環之意。吸習

此相。中歸意根。前滅後起。剎那不停。次第相續。曰

不相踰越。五根流逸奔塵。意乃旋其見聞。逆流而

緣五塵。所謂吸撮內塵也。流至於此。雖有見聞之

相。然此見聞。乃所謂集知居中。却非見聞用力所

及。故名覺知性。不名見聞也。】

「復次阿難。云何十二處。本如來藏妙真如性。」

【六根六塵。名十二處。處者。方所也。又定在也。眼對

色。耳對聲。一內一外。似有方所定在。下反覆顯其

無方所定在。融歸一性。】

「阿難。汝且觀此祇陀樹林。及諸泉池。於意云何。此等

為是色生眼見。眼生色相。阿難。若復眼根生色相者。

見空非色。色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無。

誰明空質。空亦如是。若復色塵生眼見者。觀空非色。

見即銷亡。亡則都無。誰明空色。是故當知見與色空。

俱無處所。即色與見。二處虗妄。本非因緣。非自然性。」

【汝說一切法。仗因緣而生。即今開眼見祇陀林。還

是因祇陀林。生汝眼中之見。見祇陀林乎。抑亦因

汝眼中之見。生祇陀林。而汝得見之乎。若謂汝眼

根生祇陀林。而汝得見者。則汝眼根見空之時。不

見祇林。而祇林便應銷滅。若所生之色性既銷。則

能生之見性亦滅。更有何物顯其空質。若謂祇陀

林生汝眼見。而令汝見祇陀林者。則汝眼觀空時。

非是觀色。既無所生之色。自無能生之見。見既銷

亡。而見空見色者。更是何物。眼不生色。色無處所

也。色不生眼。見無處所也。虗妄。無體也。無處則無

體。無體而以真如為體。】

「阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊皷。眾集撞鐘。鐘皷

音聲。前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往

聲處。阿難。若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。

在祇陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉

應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。

同來食處。若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。

在室羅城。則無有我。汝聞皷聲。其耳巳往擊皷之處。

鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。

若無來往。亦復無聞。是故當知聽與音聲。俱無處所。

即聽與聲。二處虗妄。本非因緣。非自然性。」

【檀。云何鼻中有栴檀氣。稱鼻聞香。當是香氣入鼻。

方可稱聞。豈有鼻中出香。而說為聞香耶。若謂此

香生於空者。空常在。香亦常存。何藉鑪中爇而後

有。若生於木。則此香氣。因爇成煙。而鼻得聞。合當

蒙其煙氣。其煙未遠。四十里內。未及蒙煙。云何巳

聞。則知香性本來周徧。何待合知哉。】

「阿難。汝常二時眾中持鉢。其間或遇酥酪醍醐。名為

上味。於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生

食中。阿難。若復此味生於汝舌。在汝口中。祇有一舌。

其舌爾時巳成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。

不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味。一舌之知。

若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。

何預於汝。名味之知。若生於空。汝噉虗空。當作何味。

必其虗空若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人。

同於海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡。亦不覺醎。

必無所知。云何名味。是故當知。味舌與嘗。俱無處所。

即甞與味。二俱虗妄。本非因緣。非自然性。」

【若謂此味生於汝舌。則汝一舌。應知一味。不應變

前我字喻聲。城喻阿難耳。祇園喻目連迦葉耳。一

聲豈能徧至多耳。破聲來耳邊。後我字喻耳。祇園

喻擊皷處。城喻擊鐘處。一耳豈能徧往多聲。破耳

往聲邊。若謂聲來阿難耳邊。則應餘人耳邊悉皆

無聲。不合諸人齊聽。若謂耳往皷處。則鐘處無耳。

不合更聞鐘聲。故知聲塵生滅動靜皆空。聲不至

於耳根。根不往於聲處。既無往來。則心境俱虗。能

聞與所聞。畢竟從何出乎。】

「阿難。汝又齅此鑪中栴檀。此香若復然於一銖。室羅

筏城四十里內。同時聞氣。於意云何。此香為復生栴

檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復此香生於汝鼻。

稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。

稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生於空。

空性常恒。香應常在。何藉鑪中爇此枯木。若生於木。

則此香質因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。

未及遙遠。四十里內。云何巳聞。是故當知香鼻與聞。

俱無處所。即齅與香。二處虗妄。本非因緣。非自然性。」

【若謂此香是鼻所生。則此香氣。當從鼻出。鼻非栴

移。更知別味。若不變移而獨知一味。則不名知味。

若變移而知別味。云何一舌而知多味。是則不生

於舌明矣。若謂此味生於食中。食非有識。云何自

知為甜為苦。縱使食能自知甜苦。此食即同他人。

無與於汝。何故稱汝名知味者。是則不生於食明

矣。若謂此味生於空中。汝噉虗空。作何滋味。若作

鹹味。則此界人。受其鹹味。皆同海魚。既常受鹹。必

不識淡。若不識淡。必不識鹹。既兩不相識。不可名

知味之人。是則不生於空明矣。】

「阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知。誰為

能觸。能為在手。為復在頭。若在於手。頭則無知。云何

成觸。若在於頭。手則無用。云何名觸。若各各有。則汝

阿難。應有二身。若頭與手。一觸所生。則手與頭。當為

一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能

非所。在所非能。不應虗空與汝成觸。是故當知覺觸

與身。俱無處所。即身與觸。二俱虗妄。本非因緣。非自

然性。」

【汝當以手摩頭時。則手知有頭。頭知有手。是誰為

能觸。而生此知。為手觸頭。即手為能觸。而生此知

乎。為頭觸手。即頭為能觸。而生此知乎。若以手為

能觸。而生此知。則觸知在手。頭成無知之物。云何

知手之觸頭。而成觸乎。若以頭為能觸。而生此知。

則觸知在頭。手成無用之物。云何知頭之觸手。而

名觸乎。若頭與手。各有一知。則汝阿難。應有二身。

若頭與手。只有一知。則手與頭。應成一體。若一體

者。不應成觸。若二體者。此觸當何所屬。為屬能觸。

為屬所觸。若觸為能。則在手在頭。俱成能觸。而無

所觸。豈虗空與汝成所觸乎。若觸屬所。則在手在

頭。皆成所觸。而無能觸。豈虗空與汝成能觸乎。觸

因根境能所相感。而獨依根明者。示萬法一體。由

妄分能所。故有妄觸。非所非能。言皆無實處。】

「阿難。汝常意中所緣善惡無記三性。生成法則。此法

為復即心所生。為當離心別有方所。阿難。若即心者。

法則非塵。非心所緣。云何成處。若離於心別有方所。

則法自性。為知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。

即汝即心。云何汝心更二於汝。若非知者。此塵既非

色聲香味。離合冷煖。及虗空相。當於何在。今於色空

都無表示。不應人間更有空外。心非所緣。處從誰立。

是故當知法則與心。俱無處所。則意與法。二俱處妄。

本非因緣。非自然性。」

【善惡無記。總謂內塵。意緣此三。生成法則。名為法

塵。法塵非相。因意知顯。故問為知非知。異汝。從離

字生。心既異於汝。且又非塵。豈不同他人心量乎。

若即汝心。不與汝異。應無二相。云何心境相對。宛

然與汝為二乎。此破知也。設若非知。法塵非色聲

香味等。有形相者。特由知發耳。今既非知。處當何

在。色空名一切處。今於色空無所表顯。豈更在色

空之外乎。色容有外。空豈有外。此破非知也。】

「復次阿難。云何十八界。本如來藏。妙真如性。」

【根境識皆六。成十八界。界者。內外中三。各成界限。

不相雜亂。下專就識立論者。如三家比隣。撤其中

家左右界墻。則三家界限。俱不成矣。破界者何。妙

歸一性也。】

「阿難。如汝所明。眼色為緣。生於眼識。此識為復因眼

所生。以眼為界。因色所生。以色為界。阿難。若因眼生。

既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。汝見又非

青黃赤白。無所表示。從何立界。若因色生。空無色時。

汝識應滅。云何識知是虗空性。若色變時。汝亦識其

色相遷變。汝識不遷。界從何立。從變則變。界相自無。

不變則恆。既從色生。應不識知虗空所在。若兼二種

眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。

是故當知眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼與色。

及色界三。本非因緣。非自然性。」

【如汝所明。猶乘所解也。根塵相對。識生其中。而成

三界。因緣生法皆然。但不了即空耳。故破其執。此

識為復因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。

雙徵雙破。又出眼與色不共生一破。若因眼生。不

有色空。則識無緣。且眼見無形。無所表示。界從何

立。此非因眼生也。若因色生。色滅應與俱滅。識既

俱滅。則空獨存。誰識空者。若色滅時。識不俱滅。則

識獨存。無色為侶。誰界空者。不但識有無界。假使

隨色變滅。則識巳變。誰與空為界者。不但識滅。不

應識空。假使識不變滅。則常與色一體。與空無干。

誰識空者。此非因色生也。若兼眼與色共生。根塵

合在一處。自無空隙容識。而中界之識。應離而在

傍。何成中界。又此根塵。若離在兩處。則所生之識。

亦應分在兩處。半在根。半在塵。亦不得為中界矣。

此非眼色共生也。色界者。色識界也。下同。諸法不

自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。從根

生。自生也。從塵生。他生也。根塵合生。共生也。虗空

生。無因生也。四生法。前後間出。總顯無生之義。】

「阿難。又汝所明。耳聲為緣。生於耳識。此識為復因耳

所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。

動靜二相。既不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。

識何形貌。若取耳聞。無動靜故。聞無所成。云何耳形

雜色觸塵。名為識界。則耳識界。復從誰立。若生於聲。

識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。

許聲因聞而有聲相。聞應聞識。不聞非界。聞則同聲。

識巳被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應聲聞

雜成中界。界無中位。則內外相復從何成。是故當知。

耳聲為緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲及聲界三。

本非因緣。非自然性。」

【動靜二句。無塵也。根不成知句。無根也。必無所知

三句。牒上無塵則無根也。能生之根。尚且不成。所

生之塵。作何形貌。若取耳中聞性為識者。既無前

境。亦無聞性矣。難道取卷葉之形。與色觸二塵相

對。可為識界耶。若轉計云。識從聲生。但此聲相。亦

許因聞而有。則聞聲之時。即應謂之聞識。何以故。

以識從聲生故。若不聞識。則聲非識界。若果聞識。

則識亦同聲。全無知覺。識既無知。巳被耳聞。知聞

識者。又是何物。若謂更無有知聞識者。則汝便應

同於草本。既單根不出。獨境不生。豈應根塵交雜。

以成中界。而識生於根境之間耶。】

「阿難。又汝所明。鼻香為緣。生於鼻識。此識為復因鼻

所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。阿難。若因鼻生。

則汝心中。以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取齅知

動搖之性。若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。

名觸即塵。鼻尚無名。云何立界。若取齅知。又汝心中。

以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。以空為知。

空則自知。肉應非覺。如是則應。虗空是汝。汝身非知。

今日阿難。應無所在。以香為知。知自屬香。何預於汝。

若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭

及栴檀木。二物不來。汝自齅鼻。為香為臭。臭則非香。

香應非臭。若香臭二俱能聞者。則汝一人。應有兩鼻。

對我問道。有二阿難。誰為汝體。若鼻是一。香臭無二。

臭既為香。香復成臭。二性不有。界從誰立。若因香生。

識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。

知即非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。

因界則非從香建立。既無中間。不成內外。彼諸聞性。

畢竟虗妄。是故當知。鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。

則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。」

【肉形雙爪。浮塵根也。齅知動搖。勝義根也。鼻根分

此二。肉質乃身。鼻相轉轉為根矣。身知即觸。鼻知

轉為觸塵矣。名身。即非鼻。名觸。即屬身根所對之

塵。皆非鼻名。齅知又分肉空香三義。肉即鼻形。空

指鼻孔。肉質之知屬身。故曰非鼻。若以空為知。空

有知而肉無知。則應一切虗空。皆是汝身。而汝身

反非知矣。阿難何所在乎。葢虗空無在。汝何有在

耶。香又配臭分二。若香臭氣。必從鼻生。是不出於

伊蘭。及栴檀木矣。伊蘭臭木。生末利山。二物不來。

汝自齅鼻。為香乎。為臭乎。鼻不兼聞也。若能兼聞。

是有兩鼻矣。若鼻是一。不應香臭有二。今香臭互

奪。則鼻之二性。尚無自體。識界從誰立乎。以上俱

破識因鼻生。以鼻為界也。眼識因眼而有。既不能

見眼。鼻識因香而有。應不知香。若曰能知。即非香

生。若曰不知。即不名識。香界託知而顯。若香自為

香。不從知有。則塊然一物。不成香界矣。識界託香

而立。若識自為識。不能知香。則頑然一物。不得從

香立界。而謂之鼻識矣。中間。識也。內外。根境也。】

「阿難。又汝所明。舌味為緣。生於舌識。此識為復因舌

所生。以舌為界。因味所生。以味為界。阿難。若因舌生。

則諸世間。甘蔗烏梅。黃連石鹽。細辛薑桂。都無有味。

汝自嘗舌。為甜為苦。若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。

孰為知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。

識自為味。同於舌根。應不自嘗。云何識知是味非味。

又一切味。非一物生。味既多生。識應多體。識體若一。

體必味生。醎淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。

應無分別。分別既無。則不名識。云何復名。舌味識界。

不應虗空生汝心識。舌味和合。即於是中元無自性。

云何界生。是故當知。舌味為緣。生舌識界。三處都無。

則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。」

【若謂識從根生。則五味未合時。汝自嘗舌。為甜為

苦。若謂舌性是苦。則汝舌性。巳成苦味。誰來嘗舌。

既不能自嘗其舌。云何得知舌之成苦味耶。若謂

舌性非苦。則舌不能自生其味。云何立界以生識

乎。若謂識從味生。識即是味。則不能嘗味。同於舌

根不自嘗舌。云何知其是味非味。又一切下。言味

多。識亦應多。識體下。言識一。而味亦一。應不知其

味之多種。若不知其味之多種。不得名之為識。云

何以味為識界乎。和合者。眾味共成也。俱生者。本

性不易也。變易者。燒煑異味也。不應下。辨非無因

生。舌味下。辨非共生。言根塵既合為一。尚無自性。

豈有中間空隙之處。可容識界之生乎。既非自生。

他生。共生。無因生。即是無生。豈因緣所生者哉。】

「阿難。又汝所明。身觸為緣。生於身識。此識為復因身

所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。阿難。若因身生。

必無合離二覺觀緣。身何所識。若因觸生。必無汝身。

誰有非身知合離者。阿難。物不觸知。身知有觸。知身

即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相。元無

處所。合身即為身自體性。離身即是虗空等相。內外

不成。中云何立。中不復立。內外性空。則汝識生。從誰

立界。是故當知身觸為緣。生身識界。三處都無。則身

與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。」

【覺觀。即身識。以離合二境為緣。無緣則無識。是非

因身也。無身則不知離合。是非因觸也。物不觸知。

徒物不能自觸而知也。身知有觸。必合身方知有

觸也。當合知時。能知身者何物。即觸也。能知觸者

何物。即身也。若身即觸。則身不可專言身矣。若觸

即身。則觸不可專言觸矣。身觸二相。互融互奪。故

無處所。合身則無觸位。故即為身體。離身則無觸

用。故即同虗空。然則內外中間之位。皆不成立。】

「阿難。又汝所明。意法為緣。生於意識。此識為復因意

所生。以意為界。因法所生。以為法界。阿難。若因意生。

於汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。

離緣無形。識將何用。又汝識心。與諸思量。兼了別性。

為同為異。同意即意。云何所生。異意不同。應無所識。

若無所識。云何意生。若有所識。云何識意。唯同與異。

二性無成。界云何立。若因法生。世間諸法。不離五塵。

汝觀色法。及諸聲法。香法。味法。及與觸法。相狀分明。

以對五根。非意所攝。汝識決定依於法生。今汝諦觀

法法何狀。若離色空。動靜通塞。合離生滅。越此諸相。

終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。

所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。

是故當知意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法。

及意界三。本非因緣。非自然性。」

【所思。謂法塵。意生於法。識生於意。若無前法。意無

所生矣。意既離緣而無形。則識雖生出。亦無所用

矣。識心。即識也。思量分別。皆意也。此識與意。同乎

異乎。若識同意。識即意矣。何得云意之所生乎。若

識異意。識無知矣。無知即與意非類。云何名為意

生之識乎。若許識有知。則必意無知矣。云何識屬

於意。同異不成。界云何立。以上破識因意生也。五

塵之法。各配五根。離五塵外。意無別法。法法者。法

塵之法也。色空動靜通塞。即色聲香三塵也。合離。

即味觸二塵也。生滅。即法塵。通承五塵。法塵離五

塵無體。故云生則諸法生。滅則諸法滅。所因。即法

塵也。前謂識因法生。今所因之法。自無實體。則因

之生滅。復作何狀耶。不有。則界亦無矣。】

「阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間種

種變化。皆因四大和合發明。云何如來因緣自然。二

俱排擯。我今不知斯義所屬。唯垂哀愍。開示眾生中

道了義。無戲論法。」

【和合因緣。乃佛初立權教之旨。一切世間四句。撮

其大義。發明。猶言出現也。二俱排擯。意專因緣。帶

過自然。因緣和合。前巳破盡。今又何疑。前約見性

而論。故領性體非因緣等。而諸法因緣之執尚在。

今聞陰入處界。悉非因緣和合。是以又起斯疑。葢

前疑一性。而此疑萬相。猶云妙覺性是寂滅法。乃

第一義。不屬因緣。巳聞命矣。陰入處界是生滅法。

乃第二義。定屬因緣。云何擯棄之也。】

「爾時世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺。諸小乘法。

發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦。

如何復將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。

如說藥人。真藥現前。不能分別。如來說為真可憐愍。

汝今諦聽。我當為汝分別開示。亦令當來修大乘者。

通達實相。阿難默然。承佛聖旨。阿難。如汝所言四大

和合。發明世間種種變化。阿難。若彼大性。體非和合。

則不能與諸大雜和。猶知虗空不和諸色。若和合者。

同於變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。

如旋火輪。未有休息。阿難。如水成氷。氷還成水。」

【和合與不和合。以性相論。諸大。即相也。諸大之性。

即如來藏心。同於變化者。性與相同遷也。若諸四

大之性。不和四大之相。則性居相外。二不相雜。此

偏於自然。墮於常見。知不變不知隨緣。夫真如隨

緣而成相。豈同頑空哉。若和合者。則真如性。隨相

變遷。始終生滅。無有休息。此偏於因緣。墮於斷見。

知隨緣不知不變。夫真如不變。豈同變化等相哉。

阿難唯執和合。佛兼不和合而破。杜轉計也。如水

成氷。氷還成水。直示大性非和不和之理。七大之

性。不因和合。循業發現。其相如此。還字足顯不變。

正因不變。故還為水。若真和合則變矣。】

「汝觀地性。麤為大地。細為微塵。至鄰虗塵。析彼極微。

色邊際相。七分所成。更析鄰虗。即實空性。阿難。若此

鄰虗。析成虗空。當知虗空出生色相。汝今問言。由和

合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵。用幾

虗空和合而有。不應鄰虗。合成鄰虗。又鄰虗塵。析入

空者。用幾色相。合成虗空。若色合時。合色非空。若空

合時。合空非色。色猶可析。空云何合。汝元不知如來

藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周徧法界。隨眾

生心。應知所量。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自

然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。」

【此借阿難所知以破和合也。和合之謬。不必質諸

了義。即就小乘析色明空之法觀之。極微之塵。猶

有微色。名色邊際相。析極微為七分。則微色殆盡。

故名鄰虗。既從大地析成虗空。可見色無實體。全

是空中生出矣。既依空生。則非和合而生明矣。今

謂和合故生者。然則鄰虗塵。亦應和合而成。乃至

虗空。亦應和合所成。且用幾个虗空。合成隣虗耶。

又用幾个色相。合成虗空耶。若色合時。只合成色

相又成不得虗空。若空合時。又永成虗空。終成不

得色相。且世間但有析色之法。那有合空之法。虗

空與隣虗。既非和合而有。則諸變化相。又豈和合

出生耶。由汝不知如來藏中。性本自空。不待析色

成空。空本自色。不待合空成色。以此法性身。法性

土。本來清淨。本來不動。本來周遍故也。但眾生心

有染淨。量有大小。業有善惡。故各隨其心。各應其

量。各循其業。而發起現行。轉如來藏為識藏。轉如

來法性身為根身。轉法性土為器界。世間迷於清

淨本然。周徧法界者。則惑為因緣。墮於斷見。迷於

隨心應量。隨業發現者。則執為自然。墮於常見。皆

意識計度分別所生。豈知不變隨緣。隨緣不變之

真宗耶。業非但善惡之業。兼指日用事業。】

「阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊

爨時。手執陽燧。日前求火。阿難。名和合者。如我與汝。

一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。

各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆羅門種。

優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。阿難。若此

火性。因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中

而出。為從艾出。為於日來。阿難。若日來者。自能燒汝

手中之艾。來處林木。皆應受焚。若鏡中出。自能於鏡

出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執。尚無熱相。云何融泮。

若生於艾。何藉日鏡光明相接。然後火生。汝又諦觀。

鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方遊歷於此。

日鏡相遠。非和非合。不應火光無從自有。汝猶不知

如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周徧法界。

隨眾生心。應所知量。阿難。當知世人。一處執鏡。一處

火生。徧法界執。滿世間起。起徧世間。寧有方所。循業

發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別

計度。但有言說。都無實義。」

【先標定火性。火無有我。寄諸緣而似有我。非真和

合。汝觀下。騐出無我。汝觀世人手執陽燧。對日求

火。而有火出。因名火性和合而生。即如現前一千

二百五十比丘。和合一處。名和合眾。雖千二百總

名一眾。詰其根本。各有身名種族。是真和合。若此

火性。因和合生。則彼手執陽燧及艾。對日求火而

火出。應一一詰其根本。各有來處。此火為從鏡出。

為從艾出。為從日來。若日下。辨非日來。若鏡下。辨

非鏡出。若生下。辨非艾生。汝又下。令其觀所自出。

言此三物。各有處所。此火從何所來。既於三處詰

之。了無根本。不應無自而出。言必有本也。汝猶下。

方指火之來處。不在鏡中。艾中。日中。元在如來藏

中。循業發現。非和合也。】

「阿難。水性不定。流息無恆。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦

羅仙。及鉢頭摩。訶薩多等。諸大幻師。求太陰精。用和

幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。此水

為復從珠中出。空中自有。為從月來。阿難。若從月來。

尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待

方諸所出。不流。明水非從月降。若從珠出。則此珠中

常應流水。何待中宵承白月書。若從空生。空性無邊。

水當無際。從人洎天。皆同滔溺。云何復有水陸空行。

汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。

水從何方流注於此。月珠相遠。非和非合。不應水精

無從自有。汝尚不知如來藏中。性水真空。性空真水。

清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。一處執珠。

一處水出。徧法界執。滿法界生。生滿世間。寧有方所。

循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心

分別計度。但有言說。都無實義。」

【流息無恆者。求則有。不求則無也。太陰精。月中水

也。望前為白月。當正中曰晝。方諸。陰燧。水精珠也。

方諸見月。則津而為水。此水下。詰其出處。阿難下。

辨非月來。若從珠出下。辨非珠出。若從空生下。辨

非空生。汝更下。令其審詳出處。】

「阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣入於大眾。僧伽

梨角。動及傍人。則有微風拂彼人面。此風為復出袈

裟角。發於虗空。生彼人面。阿難。此風若復出袈裟角。

汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法。會中垂衣。

汝看我衣。風何所在。不應衣中有藏風地。若生虗空。

汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。

虗空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虗空。

名為虗空。云何風出。若風自生被拂之面。從彼面生。

當應拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝。

面屬彼人。虗空寂然。不參流動。風自誰方鼓動來此。

風空性隔。非和非合。不應風性無從自有。汝宛不知。

如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周徧法界。

隨眾生心。應所知量。阿難。如汝一人。微動服衣。有微

風出。徧法界拂。滿國土生。周徧世間。寧有方所。循業

發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別

計度。但有言說。都無實義。」

【動靜不常者。如搖箑則動。不搖則靜也。僧伽梨。大

衣也。此風下。徵其出處。阿難下。辨非衣生。若生下。

辨非空生。空性常住。風應常生者。空常而風亦常

也。若無風時。虗空當滅者。風滅而空亦滅也。滅風

可見。滅空何狀者。風濟則萬竅皆虗。故有狀可見。

空滅應無狀貌可見。若是生滅。則是可作之法。不

名虗空。既名虗空。則知風非是空。云何言風從空

出。若風下。辨非面生。若謂風不從自巳整衣而生。

生於彼人被拂之面。則拂汝為順。今反拂彼面。豈

非倒拂乎。動靜不同。故曰性隔。】

「阿難。空性無形。因色顯發。如室羅城去河遙處。諸剎

利種。及婆羅門。毗舍首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立

安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有一尺虗空。如是

乃至出土一丈。中間還得一丈虗空。虗空淺深。隨出

多少。此空為當因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。

若復此空無因自生。未鑿土前。何不無礙。唯見大地。

逈無通達。若因土出。則土出時。應見空入。若土先出。

無空入者。云何虗空因土而出。若無出入。則應空土

元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。若因鑿出。

則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。云何見空。

汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。

如是虗空。因何所出。鑿空虗實。不相為用。非和非合。

不應虗空無從自出。若此虗空。性圓周徧。本不動搖。

當知現前地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。

本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀

虗空為出為入。為非出入。汝全不知如來藏中。性覺

真空。性空真覺。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所

知量。阿難。如一井空。空生一井。十方虗空。亦復如是。

圓滿十方。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。

及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。」

【空性無形。無大小方圓之形量也。毗舍。商賈。首陀。

農夫。頗羅墮。利根。旃陀羅。頑愚。此空下。詰其生處。

阿難下。辨非無因生。若因土下。辨非土出。若因鑿

下。辨非鑿出。若謂空因鑿出。則應隨手鑿出虗空。

不須出土。若謂不因鑿出。鑿自出土。云何井中得

見虗空。汝更下。警令用心觀察。審諦。審其實也。諦

審。無浮察也。諦觀。必欲見其端的也。汝心下。言汝

迷執四大和合。不悟四大本如來藏。汝但例觀空

大。審其有出。入無出入。若悟空大不動周圓。非出

非入。非不出入。即悟四大非和非合。非不和合。】

「阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明

夕昏。設居中宵。白月則光。黑月便暗。則明暗等。因見

分析。此見為復與明暗相。并太虗空。為同一體。為非

一體。或同非同。或異非異。阿難。此見若復與明與暗。

及與虗空。元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時無明。

明時無暗。若與暗一。明則見亡。必一於明。暗時當滅。

滅則云何見明見暗。若明暗殊。見無生滅。一云何成。

若此見精。與暗與明非一體者。汝離明暗及與虗空。

分析見元。作何形相。離明離暗。及離虗空。是見元同

龜毛兔角。明暗虗空。三事俱異。從何立見。明暗相背。

云何或同。離三元無。云何或異。分空分見。本無邊畔。

云何非同。見暗見明。性非遷改。云何非異。汝更細審。

微細審詳。審諦審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虗空。

壅歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。

不應見精無從自出。若見聞知。性圓周徧。本不動搖。

當知無邊不動虗空。并其動搖。地水火風。均名六大。

性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝性沉淪。不悟

汝之見聞覺知。本如來藏。汝當觀此見聞覺知。為生

為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。汝曾不知如來

藏中。性見覺明。覺精明見。清淨本然。周徧法界。隨眾

生心。應所知量。如一見根。見周法界。聽齅嘗觸。覺觸

覺知。妙德瑩然。徧周法界。圓滿十虗。寧有方所。循業

發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別

計度。但有言說。都無實義。」

【見覺。即見性。常居現量。不起分別。故曰無知。必因

色空而顯。所謂不變隨緣也。如汝下。詰其見之起

處。此見下。辨見性不與三法一體。以明暗二相。自

相陵奪。見性不殊故。若此下。辨見性不與三法異

體。以見性離塵無體故。明暗相背下。辨非或同或

異。分空分見下。辨非非同非異。汝更下。令其審察

見性。畢竟從何處來。若見下。會成六大。作此會者。

以見相二分。元是一體故。汝性沉淪者。責其溺於

因緣。不能自出也。汝曾不知者。汝前因破見性無

體。重加迷悶。我與汝發明。至今還不知見精清淨

本然。周徧法界。本如來藏也。見性覺明。覺精明見

者。言性中之見。即本覺之光明。本覺之光明。即性

明之見。豈汝向以眼為見哉。如一下。會六根也。嘗

觸。即舌根。覺觸覺知。身意二根也。妙德瑩然者。言

此六根。即妙真如性所具之德相。大智慧光明。故

能晝夜常然。靈明不昧。周徧圓滿。其相如此。寧有

方所。而汝執為大小舒縮耶。此等皆是循業發現。

豈真見真聞哉。阿難認四大和合。故上段責其不

悟四大。阿難認見性為眼。故此段責其不悟見大。】

「阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會

聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識

於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須

菩提。此舍利弗。此識了知。為生於見。為生於相。為生

虗空。為無所因突然而出。阿難。若汝識性。生於見中。

如無明暗。及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。

從何發識。若汝識性。生於相中。不從見生。既不見明。

亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。

若生於空。非相非見。非見無辨。自不能知明暗色空。

非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非。空則同無。

有非同物。縱發汝識。欲何分別。若無所因突然而出。

何不日中別識明月。汝更細詳。微細詳審。見託汝睛。

相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。

識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復如是。不應識緣。

無從自出。若此識心。本無所從。當知了別見聞覺知。

圓滿湛然。性非從所。兼彼虗空地水火風。均名七大。

性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心麤浮。不悟

見聞。發明了知。本如來藏。汝應觀此六處識心。為同

為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知如來

藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。徧周法界。含吐

十虗。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自

然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。」

【無源者。因根塵而妄出故。汝今下。騐其無源而妄

出。觀即根。聖眾即塵。標指者識。眼根周圓而視。如

鏡中像。而無分別。不帶名言。無籌度心。由彼同時

意識。於性境上。起第二念。執取名字。如某某等。名

隨念計度分別也。阿難下。辨單根不生。若汝下。辨

單境不生。若生下。辨不從空生。若謂此識不從見

生。不從相生。是從空生者。若非見。則色空莫辨。若

非相。則根無從立。既無相見。唯是一空。空則識亦

同無。若必有識。不與根塵相偶。縱發汝識。欲何分

別。則離根塵而言識從空生。尤不可也。若無下。辨

非無因生。汝更下。令彼審觀。見託二句。指根塵。可

狀二句。指色空。言此四者。歷歷分明。汝識從何而

出也。識動見澄者。識有分別。故動。見無分別。故澄。

動靜不同。本非和合。定無生處。不應識之緣由。無

從而自出耶。若此下。會成七大。當知了別見聞覺

知者。了別指識。見聞覺知指根。謂生了別之見聞

覺知也。并前五大。均名七大者。前則會相歸見。此

則會相見總歸於識也。汝心麤浮者。責其用心麤

淺輕浮。不肯深入。不悟六根所發之識是如來藏。

汝應觀察六處識心。是同是異。是空是有。非同非

異。非空非有。若是同。不應用中相背。若是異。不應

性中相知。若是空。不應現有分別。若是有。不應了

無踪跡。性識明知。覺明真識者。言本性之識。即妙

明之知。本覺之明。即性真之識。汝前所明覺性湛

然。徧十方界。性非生滅者。即是此物。豈汝向以意

識為心知哉。含則攝事歸理。吐則依體起用。十虗。

即十方虗空。其性如此。豈有方所。而汝執在色身

之內。不知在色身之內者。是循業發現之體。非真

體也○萬法生成。不離四大。而依空建立。因根有

覺。因識有知。所以有七。無處不有曰大。七大該陰

入處界。疊疊顯發。前方談其皆是真性。後乃談其

皆周法界。前顯法法當體真常。後顯法法圓融周

徧。由淺入深也。五陰中以喻比法。用破執情。六入

中指假說事。顯其妄相。十二處至七大。即於見前

見聞之境。示其藏性從疎向親也。】

「爾時阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然。

得無罣礙。是諸大眾。各各自知心徧十方。見十方空。

如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提

妙明元心。心精徧圓。含裹十方。反觀父母所生之身。

猶彼十方虗空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海。

流一浮漚。起滅無從。了然自知獲本妙心。常住不滅。

禮佛合掌。得未曾有。於如來前。說偈讚佛。」

【破妄。中并見精亦破。是破到微妙處。顯真處。并萬

相皆真。是顯到微妙處。所謂微妙開示也。阿難大

眾。初認心在身內。今知心徧十方矣。初以虗空為

大。今悟妙心廣大。觀十方空。僅如手持葉物矣。初

以目前諸物作障。今了一切物。皆即妙明真心矣。

初認父母所生之身為實。而生愛戀。今觀此身。如

空中一塵。巨海一漚。存亡起滅。了不可得矣。初執

妄想生滅為心。今了知妙心常住不滅矣。自知心

徧句。是大頭腦。下由大及小。層層照破。皆承知字

來。以了然自知二句總結。初卷佛言不知常住真

心。可見知之一字。眾妙之門。當不知時。只謂虗空

中有萬物。萬物中有身。身中有心。是至大無如虗

空。至小無如心矣。今也眼目頓開。忽見心量徧周

法界。始知空生大覺。不過手中一葉耳。空且如此。

何況空中所有之物。何況父母所生之身。此時遍

觀萬物。全一真心。不復為物所轉。唯有心精含包

十方。及觀肉身。渺小虗妄。不復以心惑為色身之

內矣。向來佛責不知常住真心。今日了然自知。如

乞兒獲寶。安得不歡喜贊嘆。發願報恩耶。】

「妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒

想。不歷僧祇獲法身。願今得果成寶王。還度如是恆

沙眾。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。伏請世尊

為證明。五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛。終不於

此取泥洹。大雄大力大慈悲。希更審除微細惑。令我

早登無上覺。於十方界坐道場。舜若多性可銷亡。爍

迦羅心無動轉。」

【妙湛總持不動。即妙覺湛然。不動周徧也。如是德

為聖中尊。讚佛也。首楞嚴王世希有。讚法也。無始

迷真。妄認緣影。及因緣自然。乃億劫顛倒想也。一

蒙開示。了獲本心。不歷僧祇獲法身矣。後經理則

頓悟乘悟并消是也。願得聖果。智心也。即佛道無

上誓願成。還度眾多。悲心也。即眾生無邊誓願度。

智悲雙運。廣大無量。即深心也。徧奉塵剎諸佛。以

明行必廣也。請佛為證者。濁世難入。仗佛威神庶

遠魔事。不違本願也。泥洹。此云滅度。度盡眾生。方

成佛道。再申前願。能破眾生惑之堅體。曰大雄。能

拔眾生惑之深根。曰大力。與眾生二嚴之樂。曰大

慈。拔眾生二死之苦。曰大悲。雖獲法身。猶有無明

微細惑。仗佛審諦而除破之。即煩惱無盡誓願斷。

後經事須漸除因次第盡是也。早登無上覺。坐道

場而度眾生。亦申前願。舜若多。此云空。爍迦羅。此

云堅固。虗空決不可銷。極言此願決不動轉。】

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

如說第三卷