楞嚴經直指
楞嚴經直指
不能斷結。故唯色界獨受此稱。四禪初一有尋有
伺靜慮。二無尋無伺靜慮。三離喜靜慮。四離樂靜
慮。今言不假禪那。無有智慧。乃謂世間修心。須假
禪那。方發智慧。此色界正假禪那時也。故初果以
至三果。皆託位於此。以幾無學。下文云。雖非真修
三摩地。正以此雖在禪那。未發真智。不可比於定
慧均等之三摩地耳。】
「但能執身不行婬欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。
無留欲界。是人應念。身為梵侶。如是一類。名梵眾天。」
【想念俱無。愛染不生。此揀非欲界。亦顯身心遠離。
初入靜慮。故名梵眾。】
「欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時
能行梵德。如是一類。名梵輔天。」
【離欲心現。愛樂隨順。此正離生喜樂也。能行梵德。
且又助揚德化。故名梵輔。】
「身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時
能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。」
【身心妙圓。蓋指戒心圓脫。形於動止。發於勝解。故
曰威儀不缺。加以明悟。此正主張梵教。以解過前
天也。】
「阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三
摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。」
【苦惱生於諸欲。初禪離欲寂靜。覺觀力勝。不為麤
漏所動。此從未到地定發得。此定自離欲後。身心
泯然。坐臥虗豁。猶若虗空。能生初禪。故云清淨心
中。
△二二禪天。】
「阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛
生光。如是一類。名少光天。」
【此天從初禪增勝。內寂生光。由初發故。故名少光。
初二靜慮。光明有別。初如末尼珠。外有光明。內無
光明。二如明燈。外發光明。內自照了。若內若外。俱
有光明。】
「光光相然。照耀無盡。映十方界。徧成瑠璃。如是一類。
名無量光天。」
【此較前天光明轉熾。如淨瑠璃。光映彌遠。十方就
本界言。非徧十方世界也。】
「吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。
名光音天。」
【此以自光任持教體。以光宣化。應用指機用。詮發
無盡也。長水謂二禪地無前五識。當是在定。以凡
外二乘。若在定時。俱不能起前五了境故。世界志
云。光音既以光為語。則上地諸天。威儀進止。無非
言教也。】
「阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三
摩地。清淨心中。麤漏巳伏。各為二禪。」
【二禪定生喜樂。名極喜地。故無憂懸。初禪麤漏不
動。此天巳伏。三地疏云。定生喜樂者。初禪慶背欲
惡。故名離生。今慶覺觀心息。故名定生。如淨鑑止
水。故身心適悅。欲惡如泥。初禪之定。如靜動水。今
無欲惡。復滅覺觀。如淨止水。是則初禪慶其所離。
此慶其所得。得亡照故。
△三三禪天。】
「阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂
滅樂。如是一類。名少淨天。」
【承上光音。以光詮理。理與行符。故發寂樂。滅前喜
心。純示寂淨。初發言通。亦名少淨。】
「淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。
名無量淨天。」
【淨無淨相。故定。定即無際。成寂滅樂。身心寂滅。故
云輕安。樂豈有量。】
「世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝託現前。歸寂滅樂。
如是一類。名徧淨天。」
【前樂無量。止於身心。今徧世界。皆無虗寂。內外寂
滅。成所依住。故云勝託現前。歸即歸此也。】
「阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非
正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。」
【三禪離喜妙樂。喜與憂對。此地離喜。徧體滿足。樂
無有過。故曰具大隨順也。樂極離喜。而曰歡喜畢
具者。在安隱心中。異於喜動。亦樂極畢具耳。智論
云。樂有上中下。下者初禪。中者二禪。上者三禪。初
禪樂根喜根。五識相應樂根。意識相應喜根。二禪
中意識相應喜根。三禪中意識相應樂根。是五識
不能分別。不知名字相。眼識生如彈指頃。意識巳
生。是故五識相應樂根。不能滿足樂。意識相應樂
根。能滿足樂。
△四四禪天。】
「阿難。復次天人。不逼身心。苦因巳盡。樂非常住。久必
壞生。苦樂二心。俱時頓捨。麤重相滅。淨福性生。如是
一類。名福生天。」
【不逼身心。若因巳盡。結初二禪。樂非常住。久必壞
生。結三禪。若樂二心。俱時頓捨。乃出本禪。前三厭
苦忻樂。皆為麤重。樂俱不受。捨念清淨。是為淨福
也。】
「捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。
如是一類。名福愛天。」
【捨心圓融謂不住捨心。還能熏發無漏。以諸修道
聖人。皆依此修願智無諍三昧。故云得妙隨順。窮
未來際即窮此地未來。又若能熏發無漏。則通於
三世。無有限量矣。此捨樂之福。轉增轉勝。於世無
二。唯可愛樂也。】
「阿難。從是天中。有二岐路。若於先心無量淨先。福德
圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。」
【於福愛中。分二岐路者。以四禪捨心偏勝。若從無
量光中。資發四無量心。直到廣果。則與五淨同分
安居。發明智慧。或成羅漢。或入菩薩。若一向住捨。
即入無想。名為外道矣。無量淨先為三禪。以未入
捨位。此心圓現。故特原此。廣果者清涼云。於異生
善果。此最廣故。所有功德。勝下二三故。】
「若於先心雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。
身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。
不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。
名無想天。」
【本覺自性。無有生滅。亦無取捨。良由眾生不能直
下發明。必由靜慮。離欲取淨。捨喜忻樂。極於苦樂
俱捐。此捨雖細。能障智眼。遂成不返。初半劫滅者
滅心所持。非真寂滅。滅巳復生。是以生滅為因也。】
「阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境所不能動。雖非
無為真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。」
【瑜伽云。從初靜慮。一切下地災患巳斷。謂尋伺喜
樂。出息入息。是故此中捨念。清淨鮮白。由是此禪
心住無動。所謂有所得心。功用純熟。此禪具四支。
一不苦不樂支。捨三禪時種種訶責於樂。樂既謝
滅。則不動之定。與捨俱發。故內心湛然。無苦樂也。
二捨支。既獲四禪不動真定。則捨三禪難捨之樂。
不生悔心也。三念清淨支。既得四禪真定。當念下
地之過。復思自巳功德。方便將養。令其不退。進入
勝品也。四一心支。既得四禪之定。用前捨念二支
將護。一心在定。猶如明鏡止水。湛然常照也。
△五
五淨居天。】
「阿難。此中復有五不還天。於下界中。九品習氣。俱時
滅盡。苦樂雙亡。下無卜居。故於捨心眾同分中。安立
居處。」
【九品習氣者即欲界初禪二禪三禪各九品也。二
乘斷三界九地思惑。九九八十一品。成阿羅漢。那
含三果。巳斷欲界三禪四地各九品惑。斷欲一地
九品。苦亡而欲界無卜居。斷上三地各九品。樂亡
而色界無卜居。此五天自四禪別立。通名捨念清
淨。故云捨心同分。涅槃迦葉品云。是四禪中。復有
二種。一樂三昧。二樂智慧。樂智慧者。入五淨居。樂
三昧者。入無色界。如是二人。一修四禪有五堦差。
二者不修。云何為五。下中上。上中。上上。修上上者。
處無小天。修上中者。處善見天。修上品者。處善可
見天。修中品者。處無熱天。修下品者。處小廣天。復
有二種。一者修重禪入五淨居。二者不修重禪生
無色界。盡其壽命而般涅槃。是名上流般涅槃。若
欲入於無色界者。則不能修四禪五差。若修五差。
則能訶責無色界定。】
「阿難。苦樂兩滅。鬬心不交。如是一類。名無煩天。」
【苦樂兩滅。則忻厭二心。不相對待。故云鬬心不交。
四禪巳離苦樂。不名無煩。謂凡夫暫伏。非畢竟滅。】
「機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。」
【機弩牙。括矢末。受弦處。獨行者言捨放在手。唯有
當念。更無交地。蓋以能捨所捨。謂之交地。無交地。
則慧用圓脫矣。微煩曰熱。無熱較細。】
「十方世界。妙見圓澄。更無塵象一切沈垢。如是一類。
名善見天。」
【五淨居皆樂智慧。此妙見當由捨極發慧。於慧心
中。妙見十方。外無塵象。內無心垢也。】
「精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。」
【此即前妙見。而言精者。慧用研磨。自在澄露。極於
變化。如以水火陶鑄。成一切器用也。】
「究竟羣幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟
天。」
【色至於微曰幾。色盡性現。是為窮色性性。此色性
性。無有邊際。正當三果聖人發真歸元之處也。故
知此五不還。乃寄修同分。即於此處訶責無色界
定。斷上四地思惑。不可以入無邊際。謂一槩皆入
四空。下文自詳。】
「阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞。不能
知見。如今世間曠野深山聖道場地。皆阿羅漢所住
持故。世間麤人。所不能見。」
【仁王經云。十地菩薩。作四禪天大淨天王。得理盡
三昧。同佛行處。盡三界源。教化眾生。此即菩薩為
諸聖人示現寄迹。發其智慧。故與欽聞。兼誘四禪
令出世間也。
△六結色界。】
「阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此巳還。名為
色界。」
【統言十八天。謂迥出欲境。故曰獨行無交。同一色
礙。故曰未盡形累。
上二色界竟。
△三無色界。分六。初空處。先揀迴心。】
「復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種岐路。
若於捨心發明智慧。慧先圓通。便出塵界。成阿羅漢。
入菩薩乘。如是一類。名為迴心大阿羅漢。」
【有即是色。頂即究竟。色邊際謂色界所限也。四禪
二種岐路。一樂修三昧。直生四空。一樂修智慧。便
入五淨。此乃常塗。既入五淨。自當發明。發諸塵累。
成阿羅漢。入菩薩乘者謂以羅漢入菩薩乘。故曰
迴心。是以三果成羅漢巳而後入也。】
「若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。
名為空處。」
【此宜概指四禪。若五淨為阿那含。當證須陀洹時。
身見巳滅。豈更覺身為礙也。然涅槃亦有凡外不
由須陀洹。而證二三果者。或即此類。
△二識處。】
「諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那
半分微細。如是一類。名為識處。」
【諸礙即前身礙。身礙不銷。則一切礙不銷。言諸礙
銷。則身礙銷也。此礙銷。而滅礙之心亦銷。於此不
覺。則唯依賴耶。全於末那矣。賴耶之迷。迷於末那。
故曰全於末那半分微細。即末那所緣六識之半
分微細也。末那不能緣外境。止能緣六識之分別
以為分別。此半分微細。羅漢始斷。然則既斷半分
微細。則六識全斷。楞伽云。我說分別識滅。名為涅
槃。亦許二乘涅槃同於如來耶。夫分別識滅。名為
涅槃。此自藏識明白者言之。二乘不知八識。但滅
六識所緣五識塵境。則外半分不行。內半分為末
那所緣者亦滅。此半分滅。證人無我。而末那所緣
八識根本未滅。是為法我之障也。
△三無所有
處。】
「空色既亡。識心都滅。十方寂然。逈無攸往。如是一類。
名無所有處。」
【空色既亡。承前天識心都滅。即滅半分微細也。此
半分滅。云何不得二乘涅槃。蓋以定力所持。伏而
未斷。謂未嘗證於無我真性也。涅槃謂聲聞緣覺。
尚不得無我真性。何況有我真性。所謂不得者。謂
從無我對有我言。非真不得。得亦無我所證耳。逈
無攸往。自滅識所見境界。同於冥諦矣。
△四非非
想處。】
「識性不動。以滅窮研。於無盡中。發宣盡性。如存不存。
若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。」
【此即前所滅之識性。見其實未曾滅。以定力研窮。
但於無盡中發宣盡性耳。故曰若存不存。若盡非
盡。此識不經發明真性。終不能了。徒極空研。全是
妄想。不能自覺。故曰非非想。
△五結四空。并詳岐
路。】
「此等窮空。不盡空理。從不還天聖道窮者。如是一類。
名不逈心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。
迷漏無聞。便入輪轉。」
【除從淨天聖道窮者。名鈍羅漢。不入輪迴。蓋謂曾
經見諦。無輪墜分。但由躭味三味。障所見道。鄰於
凡外。況無所見而祇甘寂滅。鮮不謬誤。所謂窮空
不歸。歸即無咎耳。
△六總結諸天。】
「阿難。是諸天上。各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡
入輪。彼之天王。即是菩薩。遊三摩地漸次增進。迴向
聖倫所修行路。」
【諸天通結欲色無色也。以華嚴寄報。不及四空。又
先結諸天。後結四空。亦一證也。標指云。十地菩薩。
寄報為十王。初地為閻浮王。二地四天王。三地忉
利王。四地夜摩王。五地知足王。六地化樂王。七地
他化王。八地二禪王。九地三禪王。十地四禪王。即
摩醯首羅。菩薩進修不為初禪者。帶異計故。此皆
以權引實。在於天中。化諸實報之天。使脫天業。故
得稱王。】
「阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此
逮終。名無色界。」
【定性現前謂有定果色。顯無業果色也。此天身色
俱盡。而心不滅。以定力所研。若有非有。故亦云滅。
涅槃云。無色界天。折旋俯仰。非聲聞緣覺所見。則
身亦不滅。但非所見耳。】
「此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨
七趣沈溺。補特伽羅。各從其類。」
【通結六欲以至非非想天。皆為不了妙覺明心。從
明生所。妄有三界。中間即指諸天。浪施功用。終亦
妄隨七趣起惑造業。各趨其類也。瑜伽論八種人
執。第六名補特伽羅。謂數取諸趣。或生於彼。或生
於此。正能生者。即是人執。六道四生。為依此故。輪
轉不巳。
上三無色界竟。
△四別附非天四種阿修羅。】
「復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。若於鬼道。
以護法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。」
【法華文句云。鬼趣攝者。居大海邊。歸佛護法。以護
法威力。乘其自有神通。入於虗空。往護佛法。】
「若於天中降德貶墜。其所卜居。鄰於日月。此阿修羅。
從胎而出。人趣所攝。」
【起世經云。須彌山王東面。過千由旬。有設摩娑啻
宮城。七重城壁。七寶合成。南西北三面。各有修羅
王宮殿。精好相似。降地居天一等。】
「有修羅王執持世界。力洞無畏。能與梵王及天帝釋
四天爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。」
【觀佛三昧經云。質多阿修羅妻。香山樂神女。懷孕
八千歲。生一女。名舍支。憍尸迦求女為妻。號曰悅
意。帝釋至歡喜園。共諸綵女入池遊戲。女生嫉妬。
遣五夜叉往白父王。即興四兵往攻帝釋。立大海
水。踞須彌山頂。九百九十九首。同時俱作。撼善見
城。搖須彌山。四大海水。一時波動。帝釋驚怖。坐善
法堂。燒眾名香。發大誓願。誦般若波羅蜜大明呪。
於虗空中。有刀輪自然而下。當修羅上。修羅耳鼻
手足。一時俱落。令大海水赤如蚌珠。修羅遁走無
處。入藕絲孔中。】
「阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沈水穴口。旦遊
虗空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。」
【正法念經云。毗摩質多羅此云響高。亦云穴居。謂
大海底出大音聲。徹於海外。故曰穴居。又云。有阿
修羅。住大海底須彌山側。於欲界中。化身大小。隨
意能作。居光明城。總上四種。果報雖有優劣。其力
勢受用。各得自在。揆因多在三寶懷猜忌心。常欲
勝他。增長瞋恚。故雖有天福。而不及天。雖有人福。
障於進道。雖在鬼畜。而輕舉遠到。故知行人當敬
慎修因。毋使岐路耳。
上六諸天差別竟。
△七示七趣虗妄。以勗正修。分
五。初示虗妄。】
「阿難如是地獄餓鬼畜生。人及神仙。天洎修羅。精研
七趣。皆是昏沈諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙
圓明無作木心。皆如空華。元無所著。但一虗妄。更無
根緒。」
【總結七趣虗妄。精研諦審也。言諦審七趣諸有為
相。皆由迷惑。所招受生之果。無非隨業之因。惑業
苦三。於妙明心。元不相到。猶若空華。更無根緒。揆
因度果。不爽絲毫。反妄於真。都成夢幻。
△二示業
因。】
「阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得
真淨。皆由隨順殺盜婬故。反此三種。又則出生無殺
盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。」
【上言一切諸趣。於妙明心。本無所有。此言不識本
心。隨順業道。則因果歷然。有即有殺盜婬。無即無
殺盜婬。故曰有無相傾。起輪迴性。本妙明心。本自
湛圓。有無俱捐。當人自委。
△三顯正修。】
「若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。
尚無不殺不偷不婬。云何更隨殺盜婬事。」
【重言發明本心。則本心自妙。尚無不殺不盜不婬。
云何復有。當下圓成三摩鉢提。且非二乘。豈同凡
外也。
△四結酬同分。】
「阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無
定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。」
【此答眾私同分。非無定處。而更言生妄無因。無可
尋究。益知一切根器。妄見所成。一念發明。現前何
狀。尋究根源。實無指註耳。
△五勸斷除。】
「汝勗修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。
皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。
倍加虗偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。」
【世間一切。皆由心造。從心所生。無所不現。故曰縱
得神通。皆是有為。故知心本無生。生必歸滅。所作
惑業。終不可亡。心不知業。業不知心。因果始終。自
成輪轉。非心所受耳。】
「作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。」
【更為末世倍加丁寧。以防邪說濫此真修。聖慈深
切。行人自審。
上七示七趣虗妄以勗正修竟。
△八揀陰魔。分二。
初原魔事因起。分七。初無問自說。】
「即時如來將罷法座。於師子牀。攬七寶几。迴紫金山。
再來凭倚。普告大眾。及阿難言。」
【將罷法席。懸示陰魔。令諸真修。隨證覺察。此一切
種智之所徧知。無緣深慈之所護念。勉力洗心。恩
大難報耳。
△二指魔事難識。】
「汝等有學緣覺聲聞。今日迴心趣大菩提。無上妙覺。
我今巳說真修行法。汝猶未識修奢摩他毗婆舍那
微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。
或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。
認賊為子。」
【本覺妙觀。不起分別。稍有所見。非正洗心。認賊為
子即下文將作聖證也。陰魔謂諸陰所熏。無量分
別習氣。於寂照中。瞥爾現前。若不覺察。必生異見。
天魔即他化自在天子。一切鬼神。皆其眷屬。然皆
行人洗心不正。魔得其便。下文詳示。
△三誡得少。
勸聽承誨。】
「又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。
天報巳畢。衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。
汝應諦聽。吾今為汝子細分別。阿難起立。并其會中
同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。」
【此誡得少為足。舉無聞比丘。以為後車之鑑也。大
妄語雖除增上慢。然過執巳見。始於好勝。成於自
欺。不自知其巳遭淪墜。故為子細分別。聖慈垂愍。
所當仰體耳。
△四示覺體無二妄起世界。】
「佛告阿難。及諸大眾。汝等當知有漏世界十二類生。
本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。由汝妄想。
迷理為咎。癡愛發生。生發徧迷。故有空性。化迷不息。
有世界生。則此十方微塵國土。非無漏者。皆是迷頑
妄想安立。」
【此原眾生與佛本覺明心。同一圓妙。皆由妄明。背
此真智。不見真理。故發空性。所謂迷妄有虗空也。
既有虗空國土。非無漏者。揀諸佛方便實報。餘皆
妄想建立也。
△五示世界元虗。真發空殞。】
「當知虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界
在虗空耶。汝等一人發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。
云何空中所有國土而不振裂。」
【承上妄想建立。此妄於心。如鏡上埃。故一發真。大
地摧裂。理固如是。因迷有空。因空有界。悟則虗空
具滅。世界何存。此在當人自知。魔宮崩拆。理必有
事也。
△六示心精通㳷。天魔驚擾。】
「汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。
心精通㳷。當處湛然。一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。
見其宮殿無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。
凡夫昏暗。不覺遷訛。彼等咸得五種神通。唯除漏盡。
戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神及諸天魔
魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。」
【行人在三昧中。與諸菩薩羅漢覿體無二。此顯歸
元之地。當處湛然也。悟成脗合。迷現乖離。一切魔
欲諸天。見其宮殿崩裂。亦迷妄自異之境。昏極隨
遷。漏盡不戀。惟此魔欲。因有五通。自生振慴。故於
三昧。咸相惱亂。魍魎妖怪。是其所遣耳。
△七妙覺
難動。因毀誡防。】
「然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。
如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。煖氣漸鄰。
不日銷殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中
五陰主人。主人若迷。客得其便。」
【彼塵勞內。汝妙覺中。此魔佛究竟之別也。妙覺如
光。如沸。如主。塵勞如風。如冰。如客。覺迷逈異。神力
徒勞。若非行人陰分別心自啟疑殆。終無所入耳。】
「當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。陰銷入明。
則彼羣邪。咸受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何敢留
擾亂禪定。若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。
成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼唯呪汝破佛律儀。
八萬行中。祇毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。此乃隳汝
寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。」
【此示禪那常當覺察。惑則不覺。覺則無咎也。陰謂
陰分別習。此習一銷。當處朗然。以明破暗。正如順
風揚塵。有何艱險。若稍疑慮。即為所昏耳。梵呪比
魔為劣。彼為呪汝等者蓋原彼呪力。祇能毀汝一
戒。但初果見諦。以見障思。故曰心清淨故。尚未淪
溺也。此即承上毀戒。乃至隳汝寶覺全身。非心清
淨。則如宰臣籍沒。零落無救矣。宰臣犯國重法。則
削沒其籍。同於庶人。是為零落。
上初原魔事因起竟。
△二正示陰魔。分七。初色陰。
分四。初色陰區宇。】
「阿難。當知汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念
一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處。入三摩地。
如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為
色陰區宇。」
【銷落諸念。非一切念不生。當念離念。無離念者。故
曰則諸離念一切精明。圓覺云。居一切時。不起妄
念。於諸妄心。亦不息滅。住妄想境。不加了知。於無
了知。不辨真實。即於此處。說動靜不移。憶忘如一。
方為相應。然作此解。便非真三摩地矣。如明目人。
喻入三摩地人。巳獲精性妙淨。而曰處大幽暗者。
喻色陰未破。所謂心未發光。非真如在幽暗之中
也。然行人至此。精性妙淨。當不自知其未發光耳。
△二色陰盡相。】
「若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能
超越劫濁。觀其所由。堅固妄想。以為其本。」
【前喻明目。今定極發光。喻目明朗。十方洞開無復
幽暗者此色陰破時境界也。劫濁為四大最初之
體。正當空見不分。若色陰破。便能頓超。觀其所由
是觀色陰所由。由覺明堅執。妄想留礙。則知入正
定者。用心固有方便耳。
△三色境差別。分十。初身
能出礙。】
「阿難。當在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能
出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為
聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。」
【精研妙明亦即隨順妙明。不失其候。心無四大。自
然不織。不可別有精研也。內外四大。為心所礙。非
四大礙。精明流溢。瞥爾融通。出與無出。俱非二境。
以此自知。乃無聖解耳。
△二體拾蛔蟲。】
「阿難。復以此心精研妙明。其身內徹。是人忽然於其
身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢
形體。斯但精行暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善
境界。若作聖解。即受羣邪。」
【妙明自徹。無身內外。見蛔拾出。如取目前。身相宛
然。豈自今日。若能如是。聖解何從。
△三空聞密義。】
「又以此心內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。
餘皆涉入。互無賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方
同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。
非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。」
【魂魄志意精神。各有所司。亦如六根。各各有識。今
除執受身形。皆相涉入互為賓主者。此由妙明融
徹。亦猶六根互相為用。互相賓主也。聞法敷義。此
即其驗。所謂精魄離合。更非別事也。
△四佛現蓮
出。】
「又以此心澄露皎徹。內光發明。十方徧作閻浮檀色。
一切種類。化為如來。於時忽見毗廬遮那。踞天光臺。
千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂
靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。」
【真性發明。徹知內外十方。皆是毗盧遮那大身充
滿。色心無二。體用同時。揆今所見。總非神異。所謂
心魂靈悟也。華嚴云。佛身充滿於法界。普現一切
羣生前。隨緣赴感靡不周。而恒處此菩提座。行者
妙明凝結。隨所露現。洵非他物。古德云。一切聲是
佛聲。一切色是佛色。深知其故。勿作餘觀也。
△五
寶色滿空。】
「又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。
於時忽然十方虗空成七寶色。或百寶色。同時徧滿。
不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。
暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。
即受羣邪。」
【此亦一色之所露現。良由行人知見未脫。泯絕力
勝。心境異生。若能覺悟。便自平復耳。
△六夜同白
晝。】
「又以此心研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。
見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細
密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。
名善境界。若作聖解。即受羣邪。」
【妙明凝靜。靜極發光。一切幽翳所不能昏。而暗室
物亦不除滅者。目前無法。境界儼然。心光所徹。晝
宵何與。三摩地中。本自如是也。
△七斫體不覺。】
「又以此心圓入虗融。四體忽然同於草木。火燒刀斫。
曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。
此名塵併。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。」
【妙湛遺身。體非知覺。昔則四大為體。旋令覺知。今
則五塵併消。四大不織。功用入純。法爾何異。
△八
徧成佛界。】
「又以此心成就清淨淨心功極。忽見大地十方山河
皆成佛國。具足七寶。光明徧滿。又見恒沙諸佛如來
徧滿空界。樓殿華麤。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。
此名欣厭凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。
名善境界。若作聖解。即受羣邪。」
【欣厭凝想。想久化成。此在三摩地中所不應有。然
自發明。徹知如是。即此知心。便成境界。即如眾生
作業。亦復自知。即此知心。現三塗相。始由自私。終
入同分。法亦如是也。
△九夜見遠方。】
「又以此心研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷
親族眷屬。或聞其語。此名迫心。逼極飛出。故多隔見。
非為證聖。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。」
【遐邇境界。古今人物。於自心中。原不相隔。舉念即
是。為色陰所礙。便有十方三世。行人發明。以理證
知。今從功用所逼。現如是事。不足為異也。
△十體
變通義。】
「又以此心研究精極。見善知識形體變移。少選無端
種種遷改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。
無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。
若作聖解。即受羣邪。」
【初心發明。循三摩地。以期漸證。始見形體遷改。次
乃通達妙義。皆由觀深功極。稍一動念。即為魔嬈。
前九猶是禪境。此乃尅證所招。但自知非。亦無所
失耳。
上三色境差別竟。
△四結令傳示。】
「阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現
斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言
登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等當依如來滅後。於末
法中。宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無
上道。」
【禪心凝定。陰妄堅礙。消息互異。故多所現也。行人
明見覺心。覺心隨順。一切境界。無所希求。如乳中
有酪。功熟自證。此乃聖凡情盡。方得如是。如來再
三丁寧。覆護良切。若大妄語。又禪心麤動。頑迷益
甚矣。
上初色陰竟。
△二受陰。分四。初受陰區宇。】
「阿難。彼善男子修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸
佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得。而未能用。猶如
魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而不能動。此則
名為受陰區宇。」
【前云若目明朗。十方洞開。無復幽暗。名色陰盡。此
言色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。於未
證時。但言境界。此巳親證。唯論其心。初心發明。即
佛即心。漸證明露。即心即佛。體本是同。互觀成異
也。若有所得而未能用者。性體具足。妙用弗齊。魘
人手足宛然。見聞不惑。正如親見佛心。如鏡中像
也。觸邪不動。乃喻有不能用。為受陰區宇。
△二受
陰盡相。】
「若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。
名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虗明妄想。
以為其本。」
【妄見我體。執以為實。此受陰所成也。若受巳破。自
然離身。去住無礙耳。汝身現摶四大為體。水火風
土。旋令覺知。此覺知心。目為虗明。由明堅執。以為
根本。
△三受境差別。分十。初見物生悲。】
「阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑
過分。忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊蝱。猶如
赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則
無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有
悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從
淪墜。」
【色陰既銷。則受陰現前。抑即抑此也。內抑過分。即
於是中。見諸眾生。元同一體。祇為不覺。枉受淪溺。
故起憂悲。淨名什註云。未能深入定相。見有眾生。
心生愛著。因此生悲。名為愛見大悲。愛見悲者。則
於生死有疲厭心。若能離此。在在所生。不為愛見
之所覆也。
△二猛志齊佛。】
「阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相
現前。感激過分。忽於其中生無限勇。其心猛利。志齊
諸佛。謂三僧祇。一念能越。此名功用陵率過越。悟則
無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有
狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不
見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。」
【受陰明白者深悉受之過咎。乘定力勝相。感激發
勇。不自忖量。輙謂頓超僧祇。生大我慢。障於正受。
故知行人精進。但隨三昧。自為消息。唯有一心。更
無餘念有所希冀。是謂真三摩提。自始至終。當無
岐路也。
△三心生沈憶。】
「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。
歸失故居。智力衰微。入中隳地。逈無所見。心中忽然
生大枯渴。於一切時。沈憶不散。將此以為勤精進相。
此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。
則有憶魔入其心腑。旦夕撮心懸在一處。失於正受。
當從淪墜。」
【長水云。受陰未空。前無新證。色陰巳盡。歸失故居。
前後失準。墮在兩楹。無所依倚。名中隳地。既於此
處。心無所措。遂生沈憶。以此名修。認為精進。夫受
陰未空。前無新證是矣。色陰巳盡。是先所證。而謂
失故居可乎。愚謂修三摩地者。唯當隨順本覺。深
入三昧。無取證心。不覺不知。自然流入薩婆若海。
若取證心勝。則內力必衰。是為歸失故居。亦名入
中隳地。生心精進。祇成於憶。謂非本覺隨順也。
△
四得少為足。】
「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。
失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心巳疑是盧舍那。
得少為足。此名用心忘失恒審。溺於知見。悟則無咎。
非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔入其心腑。
見人自言我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。」
【慧力過定。便受勇猛之失。故曰失於猛利。自其守
此勝性。以為究竟。故雖有慧。祇成知覺。涅槃謂二
乘定多慧少。故不見佛性。十住菩薩慧多定少。故
少見佛性。此乃於少見中得少為足者矣。
△五心
生艱險。】
「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。
故心巳亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。
如坐鐵牀。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命。
早取解脫。此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。
若作聖解。則有一分常憂愁魔入其心腑。手執刀劍。
自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。
失於正受。當從淪墜。」
【新證未獲。故心巳亡。於二際中。自生艱險。此即失
於方便也。行者修三摩地。當於發明自心時。以大
總持力。成於堅忍。證與證者。俱無所受。自然憂喜
兩亡。憶忘如一。見有二際。便失正受。自其初悟未
圓。或途中退失。自生異念。唯當省察也。
△六心悅
不止。】
「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。
心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。
此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。
則有一分好喜樂魔入其心腑。見人則笑。於衢路傍。
自歌自舞。自謂巳得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。」
【甚深禪定。幾於解脫。安隱輕安。身心利悅。法爾如
然。無慧自持。不覺流逸。魔得其便。
△七大我慢起。】
「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂巳足。
忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。
或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。
何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎。
非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔入其心腑。
不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。
經是樹葉。或是㲲華。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。
實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。
入無間獄。失於正受。當從淪墜。」
【此名見勝無慧自救也。謂於禪定忽得勝解。此解
亦即佛法中過量之談。若無真慧。弗達其旨。必生
狂妄。近世狂禪。多中此病。自誤誤人。宜慎決擇耳。
資中云。此有七慢。恃巳陵他。高舉為性。名我慢。稱
量自他。比校同德。但稱為慢。於他等謂巳勝。名為
過慢。於他勝謂巳勝。名慢過慢。未得謂得。名增上
慢。雖知下劣。返顧自矜。名卑劣慢。若毀經像。即是
邪慢。愚謂亦即大我慢也。
△八心生輕安。】
「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。
圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。巳言成聖。
得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。
若作聖解。則有一分好輕清魔入其心腑。自謂滿足。
更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。
失於正受。當從淪墜。」
【圓悟精理。得大隨順。而發輕安。亦三摩地中應有
之境。而曰此名因慧獲諸輕清。當亦依於勝解。自
覺如是。非真輕安也。又其巳言成聖。自謂滿足。此
及自誤誤人。與彼無聞。更無有二。
△九歸向永滅。】
「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中。
得虗明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。
空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為聖證。
若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。
菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。
廣行婬穢。因魔力故。攝其前人不生疑謗。鬼心久入。
或食屎尿。與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。
失於正受。當從淪墜。」
【此於明悟中。得虗明性。是在禪定。見心內外虗明
無礙。以為一切法空。故生邪見。不知法亦本空。人
自執有。心在有中。隨有味著。既有縛因。豈逃縛果。
至於謗戒誣聖。疑誤後人。淪墜何巳。近世禪病。所
見皆然。為可憐愍。
△十愛起狂貪。】
「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虗明。
深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。
此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。
非為聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲
為菩提道。化諸白衣。平等行欲。其行婬者。名持法子。
神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至
一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。
威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。
當從淪墜。」
【此名空境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。詳味斯
語。深切告誡。夫定以約慧。慧乃匪狂。慧以持定。定
方不醉。此乃無慧之定。味諸安順。能發愛心。誤成
欲境。此由思惑潛伏藏識。巧於流染。一至於此。禪
者大須省察。豈唯自悞。悞人壞法。淪墜何辭。悟則
無咎。法本無定。當不甘棄置耳。
上三受境差別竟。
△四結令傳示。】
「阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現
斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言
登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我
滅後。傳示末法。徧令眾生開悟斯義。無令天魔得其
方便。保持覆護。成無上道。」
【結同色陰。但色陰交互。多現禪境。受陰交互。多入
邪見。蓋色屬根境。而受為執持。思惑難拔。雖在禪
寂。而變現益劇耳。
上二受陰竟。
△三想陰。分五。初想陰區宇。】
「阿難。彼善男子修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離
其形。如鳥出籠。巳能成就。從是凡身。上歷菩薩六十
聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人熟寐寱言。是人
雖則無別所知。其言巳成音韻倫次。令不寐者。咸悟
其語。此則名為想陰區宇。」
【色為身礙。受為心礙。二陰巳盡。自能任心出入。不
為形累。雖未漏盡。而能即此凡身。歷菩薩六十聖
位。得意生身也。此自圓根發明。入三摩地。得受陰
破。不同未發明者。則下陰未盡。魔事更夥也。熟寐
寱言此喻想陰所覆。日中為想。夜裏成夢。即設喻
中。亦自有所表也。此概喻想陰未破。在發明圓根。
即想陰未盡。亦必不能為障。不寐人指巳證極果
者。咸悟其語謂不以為謬也。
△二想陰盡相。】
「若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。
首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。
融通妄想。以為其本。」
【想從心上憶念過現未來一切境界。而有於念。此
念不息。為覺明障。如鏡上垢。垢去則圓明照了。生
死始末。如在目前。雖生死未盡。不為所惑。倫類也。
一倫生死謂指行陰。行陰雖在。不能為礙也。煩惱
從想生。所謂憶識習誦。性發知見。故想盡則能頓
超也。想能融變。使心隨根境。使根境隨心。如想酢
梅。口中水出。根境識三。同時俱徧。故曰融通妄想。
△三想境差別。分十。初貪求善巧。】
「阿難。彼善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩
地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。爾時天魔候得
其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言
謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形
斯須或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比
丘尼。或寢暗室。身有光明。是人愚迷。惑為菩薩。信其
教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言災祥
變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖
於人。令其家資無故耗散。此名怪鬼年老成魔。惱亂
是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當
先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【受陰巳銷。心既虗妙。又由三摩地中。圓明益徹。愛
此圓明。更求善巧。善巧謂一切妙用。成利他事。此
心一起。魔得其便矣。故知禪者急於功用。生心取
著。即無魔事。巳失正受。古德云。但得本。莫愁末。非
無用末。其末自至也。飛精附人謂別附一人。著令
不覺。口出妄言。身現變化。為迷禪者。惑為菩薩。信
其教化。以行貪欲。皆由禪者愛善巧心。以致惱亂。
覺則自復。無俟方便耳。
△二貪求經歷。】
「阿難。又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩
地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。爾時天魔候得
其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言
自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形
無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金
光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為
菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言諸佛
應世。某處某人。當是某佛。化身來此。某人即是某菩
薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智
銷滅。此名魃鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼
人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑
不知。墮無間獄。」
【心愛遊蕩。亦欲乘此虗妙經歷剎土也。變諸聽眾。
皆各成佛。又說某佛菩薩。從某處來。皆就遊蕩之
念。巧為引動。此念自覺。魔事頓消。終非天魔無媒
自入也。魃鬼遇風成形。亦與遊蕩之心相感。
△三
貪求契合。】
「又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。
心愛綿㳷。澄其精思。貪求契合。爾時天魔候得其便。
飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得
無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼
聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。
念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間
好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。
見人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。
口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有
真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。
易入邪悟。此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。
去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。
迷惑不知。墮無間獄。」
【愛綿㳷者欲密契真理也。禪者心生默契。故魔附
人。令彼聽者。但自開悟。自識宿命。自覺他心。種種
諸事。皆與默契相應。此巧於中人所欲。易生迷惑。
修三摩地。一念隨重。便受陵滅耳。洗滌本心謂本
所初心。從此蕩盡。
△四貪求辨析。】
「又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。
心愛根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不
覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。
敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。
自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前
我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。
都指現在即為佛國。無別淨居。及金色相。其人信受。
亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。
推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言眼耳鼻舌。
皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無知者。
信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。
厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。
不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【禪者欲窮晣萬化之本。而魔附人。教在現前肉身。
及父子相生。即為法身常住不絕。見若相反。而實
暗相投合。見為麤語。而實相似深談。蓋以直下無
第二人。無第二法。淨染俱空。性相無二。此禪者所
為眩惑也。近代狂流。變易其言。而意不能越此。可
慨也夫。
△五貪求冥感。】
「又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。
心愛懸應。周流精研。貪求冥感。爾時天魔候得其便。
飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得
無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾。
暫見其身如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。
四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師。
本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。是人愚迷。
惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言
我於前世於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。
今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言別有。
大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。
信是虗誑。遺失本心。此名厲鬼年老成魔。惱亂是人。
厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。
不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【厲鬼能入人心。使各暫見。心生愛染。使各自知。心
生法愛。至如先世妻妾兄弟。此皆懸應冥感之事。
若使先無此心。無從而入。故知修三摩地。常當覺
察。
△六貪求靜謐。】
「又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。
心愛深入。尅巳辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。爾時天魔
候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。
亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。
令其聽人。各知本業。或於其處。語一人言。汝今未死。
巳作畜生。勅使一人於後蹋尾。頓令其人起不能得。
於是一眾。傾心欽伏。有人起心。巳知其肇。佛律儀外。
重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。
口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。此大力鬼
年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。
俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【樂處陰寂。貪求靜謐。此欲靜極發通。故魔得其便。
附人種種。皆未然之事。分毫不失。亦鬼通所有。然
誑惑邪因。終成淪陷。
△七貪求宿命。】
「又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。
心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。爾時天魔候得其便。
飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得
無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。是人無端
於說法處。得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠。
及雜珍寶。簡𠕋符牘。諸奇異物。先授彼人。後著其體。
或誘聽人。藏於地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽者。
得未曾有。多食藥草。不䬸嘉饌。或時日䬸一麻一麥。
其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。
口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。
往往見有奇異之人。此名山林土地城隉川嶽鬼神。
年老成魔。或有宣婬。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。
或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。
去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。
迷惑不知。墮無間獄。」
【心愛知見亦欲徧知徧見。生心取通。故魔所入。皆
以通應。前極未來。此盡十方也。魔化畜生。與藏寶
地下。皆在未附之前。先以誘惑所附之人也。
△八
貪取神力。】
「又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。
心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。爾時天魔。
候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。
亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。
是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。
是諸聽人。頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。
或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入瓶內。
或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵不得自在。
自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。
訐露人事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人
傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行婬。不毀麤行。
將諸猥媟。以為傳法。此名天地大力山精海精風精
河精土精。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。
再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。
年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。
多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【研究化元。蓋欲窮變化之元。以盡通事。三摩地中。
好異心生。自不覺悟。便為所惑。禪者失意。乃至於
此。唯於刀兵不得自在。此顯邪魅。終為王難所及。
△九貪求深空。】
「又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。
心愛入滅。研究化性。貪求深空。爾時天魔候得其便。
飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得
無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。
其形忽空。眾無所見。還從虗空突然而出。存沒自在。
或現其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀氣。或大小便。
如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。口中常說無因無果。
一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。
受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。
金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年。不死為靈。出生國土。
年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。
多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【此以空感。彼以空應。皆心外取法。失正三昧。真可
為禪那之鑑。
△十貪求永歲。】
「又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。
心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易。
細相常住。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。
其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生
善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里。
瞬息再來。皆於彼方。取得其物。或於一處。在一宅中。
數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。
因此心信。疑佛現前。口中常說十方眾生。皆是吾子。
我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。
此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王。
毗舍童子。未發心者。利其虗明。食彼精氣。或不因師。
其修行人。親自觀見。稱執金剛。與汝長命。現美女身。
盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。
前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先巳乾死。惱亂彼人。
以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【二乘無學。始離分段。而得變易。未至無學。生心取
證。故有魔惑細相。即圓覺壽者相。於理為極細。不
了於事。貪久住世。皆命根不斷也。未發心謂彼魔
使。巳發心則能護法。未發心則能惱人。利其虗明
者謂禪者定中虗明。則其精氣亦復虗明。此魔使
之所利也。不因師者不因魔附之師。而禪者親見
魔現。先以壽惑。後成婬事。枯竭乾死。皆利精氣之
致。遮文茶無翻。自在天王所領。毗舍童子即毗舍
遮鬼。此云食精氣。
上三想境差別竟。
△四細令傳示。】
「阿難。當知是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。
或附人體。或自現形。皆言巳成正徧知覺。讚歎婬欲。
破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬婬相傳。如是邪精
魅其心腑。近則九生。多踰百世。令真修行。總為魔眷。
命終之後。必為魔民。失正徧知。墮無間獄。汝今未須
先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。
救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝。
巳出生死。汝遵佛語。名報佛恩。」
【如來懸記。此十種魔。於世末時。入我法中。壞正知
見。故近世邪見。皆為魔屬。此一明證也。學者若不
自具擇法。稍一錯足。噬臍何及矣。聖囑留願救度。
愍念後人。皆為此輩。唯當悲感而巳。
△五重結迷
因。】
「阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現
斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言
登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我
滅後。傳示末法。徧令眾生開悟斯義。無令天魔得其
方便。保持覆護。成無上道。」
【南嶽思大師云。是四念處。有三十七種差別名字。
名為道品。觀身不淨。及能了知此不淨身是無明
根本。空無生處。不淨觀法。能破身見。男女憎愛。及
中間人。皆歸空寂。是名破煩惱魔。觀十八界三受
法。一切皆苦。捨之不著。觀此樂受。能作苦因。捨之
不受。初捨苦樂。便得不苦不樂。更復觀此不苦不
樂受。無所依止。乃至如是觀時。空無所得。亦無可
捨。亦復不得無可捨法。真假俱寂。是時即破陰界
入魔。觀心無常。生滅不住。觀察是心。本從何生。如
此觀時。都不見心。亦無生滅。非斷非常。不住中道。
如此觀巳。即無死魔。法念處中。觀一切法。善不善
無記。皆如虗空。不可選擇。於諸法中。畢竟心不動。
亦無住相。得不動三昧。即無天子魔。此大師慈悲
方便。欲諸禪者假此方便。降伏自惑。以免他惑。總
而言之。唯是一心。若能發明。一心之內。不取自相。
一心之外。不取他相。一切平等。亦無平等之見。以
此簡妄。盡諸教義。可以言示。至於深悟。唯人自得
也。】
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
直指卷第九
** 音釋
勗
(音旭勉勵也)。
㳷
(音密與沕通微貌)。
坼
(音𠕋裂也)。
脗
(音吻合口也)。
黯
(諳上聲不
明貌)。
蟯
(音饒腹中短蟲)。
寱
(音藝夢語也)。